天啟救世戰（引言之一） 2016 年 6 月 7 日（週二） 救救啟示錄（上） 俄網自是「語不驚人死不休」──在說「天啟」（啟示錄）如何「救世」之前，我們得先來個－－ 「救救啟示錄」！ 這是什麼話？ 我上輯日誌說過，人類歷史實質就是一本《大淫婦傳》，沒想過，《啟示錄》的命運遭遇，亦很可以寫成一本慘絕人圜的怨盡天下負心人的──
卻是《啟示錄》怎麼竟成了《大怨婦傳》？ 原來，在聖經甚至所有人間經典之中，有一卷書，它受到的「待遇」是如此之獨一無二的「慘」，就是：
總之，越（自以為）正統優雅的，就越「輕看」她；越偏門通俗的，就越「重視」她。 她是誰呢？當然就是──《啟示錄》！ …… 「清」而遭「棄」 在《基督教偽史考第二輯》的「代序」之中，我已提到《啟示錄》是怎樣的險遭教會「休棄」（文字略有修訂）：
總之，在基督教接近二千年的偽造史中，最重要的事實，就正正反映於主流教會一直以來對《啟示錄》的輕忽與謬用之上。 …… 所謂主流或正統教會，最後並沒有「公然」地把《啟示錄》「休棄」，因為寫一份名正言順的「休書」頗有一點麻煩。 哪怎麼好？簡單──給你一個「不明不白」的「妾身」！ 即是，《啟示錄》或基督教末世論，在教會中仍會偶爾提及，有時還煞有介事，不過你細心聽個明白，便知道全是「廢話」。 我稱這一路流行在主流或正統教會裡的「啟示錄釋經」或「末世論」為── 「廢末世論」！ 所謂「廢末世論」有好幾個變種，我只舉數端，大家舉一反三： 第一種說《啟示錄》說的都是「靈意」或「寓意」或「象徵」，可謂之「寓意派」。意思是《啟示錄》只是跟你「打個比方而已」，譬如說說「邪不能勝正」之類的「道理」，不是預言，與歷史無關；言下之意，是「其實可以不理」。在比較「前衛」或「現代」的教會中，這一路「廢末世論」十分常見。 第二種，樣子好像較「寓意派」「正統」及「保守」得多，謂之「未來派」，說《啟示錄》說的真是預言，與未來以至末世的歷史發展密切相關。不過，這「未來」二字十分誤事，因為雖說「與未來以至末世的歷史發展密切相關」，問題是「未來嘛」，「相關」得來卻在「未來」（甚至「末日」），即是「未來才相關」喲，哪「現在」呢？──不言而喻，就是「不太相關」喲。結果裝模作樣搞來搞去，還是成為了另一路「廢末世論」。 第三種，這一路，我在《北方王辨》的「後記」中提過一下，就是過度凸出、錯誤解讀甚至無中生有一些「末日話題」，例如所謂「福音遍傳」或「災前被提」。這路所謂末世論的焦點不在安身立命「等主再來」，而是敲鑼打鼓「搶著」在主再來之前「大幹」一些跟「福音遍傳」或「災前被提」相關的「大事」，譬如，推行一個「十年遍傳大計」或「預備被提十大操練」之類。簡單的說，這也是「廢末世論」，因為懷此「廢末世論」的人或教會，對自己對世界滿心「大計」，根本沒有「末日」意識可言。 第四種，這是我新近特別留意到的，與第三種差不多，不過更要「詭異」。這一路說《啟示錄》預言的「世界終局」是「不可改的」（看！多正統啊！），不過「世界終局」不可改是一回事，但「世界終局未到之前」，我們卻不妨「盡努力改善現況」，從積極參與社會公益活動到「為掌權者禱告」都可以，這是另一回事。聽上去好「平衡」吧？！卻要想想，挪亞可以一邊「建城立塔」一邊「造方舟」嗎？那不是時間或能力的問題，而是你「一心不能二用」！你在「盡努力改善現況」的同時（即使只是所謂「禱告」），我就不信你還有多少心思力氣，去切慕基督再來去認知末世真相以作配合。這一路人馬會照講「末世論」，還很正統似的，但完全「心不在焉」，「意識」上完全是「廢末世論」。 夠了，所謂主流或正統教會，就是這樣給《啟示錄》一個等同廢物的「妾身」，不動聲色地把它「休棄」了。 …… 「濁」而被「玩」 主流及正統教會給《啟示錄》一個等同廢物的「妾身」，自是萬分淒涼；可是次流及邪門教會之所以「重視」甚至「尤其重視」《啟示錄》，卻不過是把它當做「妓女」一般玩弄，也是十足悲哀的。 怎麼玩弄？ 最為常見的「玩法」，是把《啟示錄》當做「諾查丹瑪斯」或「燒餅歌」之類的「末日猜謎書」，天天帶大夥兒「猜猜敵基督是誰」、「猜猜大淫婦在哪裡」、「猜猜獸印（666）是什麼東西」或「猜猜哈米吉多頓大戰幾時開打」之類。 更可怕的是，「猜謎癮」或「揭秘癮」是一發不可收拾的，結果，你對許多「末日異聞」越來越有「興趣」，例如：
事實卻是，這些次流及邪門教會「多姿多采」的「假末世論」把你誘騙去了，叫你以為你在「關心」《啟示錄》及末世論，實質是你對《啟示錄》的中心信息越發不感興趣甚至漠不關心，因為它們怎麼都不及這些「假末世論」那麼「引人入勝」，更不會迫你反躬自省的那樣的「惹人討厭」。 這些「假末世論」又誤導你，叫你以為末日不過是「超級股災」或「外星撞地球」或「有一班陰謀家野心統一全世界」之類，而不知道末日的真義是「上帝要來審判世人──包括你自己」的意思。解讀《啟示錄》及認識基督教末世論的焦點，根本不該在「猜猜這個猜猜那個」，而該在「認罪悔改」，好好預備自己「認父歸家」。 實不相瞞，我舉上述例子時是很猶疑的，因我擔心許多人是喜歡「研究神秘學」而不是真心想「查明聖經」的。他們一下子就會被這些「末日異聞」吸引過去。不過，若你讀俄網這麼久，連相應的「抗體」都沒有，哪你就是「留下」也不會太有意思。 …… 「天下第一怨婦」
在山泉水清，出山泉水濁 杜甫《佳人》 就是這樣，我們的《啟示錄》明明是「天下第一美人」，卻是一面被主流教會「輕看」至打進冷宮等同「休棄」，一面受次流教會「重視」卻是當做「妓女」般狎玩。 唉！「遇人不淑」到如此地步，焉能不成「天下第一怨婦」？ 不過，我們的「天下第一怨婦」的「慘事」並不就止於此啊，真是「慘不忍說」！那就大家都透透氣，明天才繼續聽我說《大怨婦傳》吧！
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天啟救世戰（引言之二） 2016 年 6 月 8 日（週三） 救救啟示錄（中） 今天繼續講說《大怨婦傳》，但進入正題之前，想說幾句題外話，亦可算是公開回應一下讀者們的來信。 我說到自己都煩了：「請緊跟俄網思路！」 我說的所謂「一般」，是指你以為可以拿來跟主流或者貴教會「對話」的那些意見或看法。抱歉，俄網就是那麼的「非一般」。唉！要是我曉得「一般」，我就留在主流教會裡混下去了，躲到這裡來對空氣說話幹嗎？ 讀俄網就要「甘於寂寞」，要拿俄網上的東西到哪裡去「跟人對話」或「說服人」，我保證你是「自討沒趣」。你以為我沒有試過麼？唉，差天共地，雞同鴨講，算吧！ 要是閣下因種種原因而要或想留在主流或建制中，哪就「唯唯諾諾」吧！ 俄網如何「非一般」？我再舉個例子。 有讀者問及（或說「代人問及」吧）「嬰孩夭折能否得救」的問題。我的「答案」是「我不會答你」，不是因我不知「答案」，而是因你問錯「問題」，更嚴重的說，是你的「信仰態度」根本有問題。 俄網思路裡頭有個「第一律」，就是「主體信仰」，即是我們關懷的核心永遠該是「上帝本身」，而不是上帝會給我們些「什麼」（不外是「疑難解答」或「困難解決」兩項）。聖經給我們的，絕對不是一堆「信仰疑難解答」，而是「天父究竟是誰」的總體啟示。即是重要的不是「那孩子死了怎樣」，而是「你（天父）究竟怎樣」。又即是，我們要肯定的是天父的悲心善意本身，而不是每一個所謂「疑難」的解答。讀經必需以這樣的思路（這也是最重要的俄網思路之一）讀進去，否則你讀一世都無用！定睛望向「主耶穌基督的兩度降臨」，一切「答案」都在裡面了！那不是說我就知道「那孩子死了怎樣」，而是我確信不管「那孩子死了怎樣」，天父的做法總是最慈悲最公義最合理的──儘管這慈悲公義合理跟我的想法未必一樣，甚至是我不明白的！ 要知道啊，主流教會裡有一大幫「腦筋不轉彎」的人，你怎能用如此曲折的俄網思路去跟他們溝通呢？找事吧？ 順帶一提，我在《日誌選輯》裡放上了一些新的（其實是舊的）篇章，其中一篇我特別推荐，就是《杭滬歸來》，大家有空一讀。 好了，回頭再說我就夠「非一般」的《大怨婦傳》。 …… 深宮二千年 綜觀教會史，《啟示錄》的「怨史」是很綿長的。 大約第二世紀中葉開始，最「正宗嫡系」的小亞細亞教會的權威就被架空、取代，連帶《啟示錄》即聖經的封卷之作也被冷落排斥了。（留意，《啟示錄》的七書信正正是寫給小亞細亞教會的。） 及至第四世紀，教會被羅馬當局先而「合法化」繼而「國教化」，《啟示錄》就更無容身之地與「存在必要」了。因為「上帝的國」不是已經到了嗎？基督不是已經（透過教會）在地上掌權了嗎？原本迫逼教會的羅馬帝國不是已經「改邪歸正」了嗎？信徒的日子不是已經守得雲開苦盡甘來了嗎？…… 凡此種種，都使得《啟示錄》的「末日信息」顯得難以對應「現實」，更沒有存在必要。 自此《啟示錄》就被「打入冷宮」去了！ 千多年後，加爾文的日內瓦「基督教立城」及清教徒的美利堅「基督教立國」，實質都是「天主教帝國」或「基督的國已經到了」的變種版本，換湯不換藥。《啟示錄》依舊被主流教會「冷落深宮」，直到如今。 這就好比「窮書生」一朝高中，官場得意，就更想攀龍附鳳，哪裡還記得守候閨中的結髮之妻？
自然，像許多明流政要那樣，小老婆怕有一打了，但還會帶著「原配夫人」出席「公開場合」以示「恩愛」，主流教會也沒有明明白白「休棄」《啟示錄》，還給她個可有可名的身分名分，不時還搞搞「從啟示錄看中東局勢」之類，煞有介事卻其實若無其事！我怎麼知道？你看看那些牧師學者，他們人定居到哪裡去錢投資到哪裡去，就知道了！ 你的戶照跟財寶在哪裡，你的心也在哪裡！ 就是這樣，《啟示錄》被主流教會冷落幾近二千年了。 唐代詩人張祜有「深宮二十年」之句，寫宮女妃嬪被冷落或幽禁深宮之悽然，聞之不忍。
何況，我們的《啟示錄》更被「冷落深宮二千年」！
情何以堪？ …… 不留你一個「名字」 可憐的《啟示錄》在主流教會中久已「失寵」，可幸的是，還算有個「虛名」，就是仍然叫做《啟示錄》（英文是：The Book of Revelation；希臘文是：Apocalypse），雖則叫什麼其實都沒人理她。卻是真沒想到，造作清高自命嚴肅的「學術界」，竟連《啟示錄》的「名字」都不放過，都忍心奪去不留她一個「名字」。 早前，國家地理頻道請來了摩根費里曼主持一個造作學術的「宗教節目」，叫做《神的故事》（見《我係詩人》二十三），其中一集就叫《Apocalypse（啟示錄）》：
內容？當然是造作學術地探索「世界末日」這說法的意思與由來。
再「學術」卻也隱藏不了它對聖經尤其是《啟示錄》的惡意，說：「基督教的世界末日觀是奠基於羅馬政府的壓迫」：
言下之意，是基督教「悲觀絕望」還「殺氣騰騰」的末日觀不過是「時代產物」，是「當時的教會領袖」（暗罵約翰）「作」出來「描黑世界」，以之作為「心理報復」及「心理安慰」的「非理性產物」而已。 接近尾聲，就以在2005年卡特里娜風災後一對黑人夫婦建立了一間所謂教會的「見證」，演繹出一個跟《啟示錄》大唱反調的十分「正面」、「積極」和「美國」的「（反）末日神學」：
最後，摩根費里曼還祭出「希臘原文」來跟你「學術」一番：
無獨有偶不約（？）而同的是，丹布朗在他的大作《失落的秘符》中，透過共濟會頭子彼得所羅門的口，亦提出完全一樣的論調（第111章）：
真是「夾埋」（約定）也沒那麼巧！ 都不管摩根費里曼跟丹布朗有沒有「夾埋」，總而言之，我們可憐的「怨婦」《啟示錄》，這一下子，就連名字都被人奪去了。就是以後人們提起「Apocalypse」的時候，想起的就不是《啟示錄》，更不是《啟示錄》裡提及的反基督、哈米吉多頓、末日審判等等，而是關乎人類將會「開天眼」，還會「聯手共建一個更美好的未來」的「另一個啟示」。 在主流教會，《啟示錄》早已被實質休棄，而在次流教會，《啟示錄》亦只有被玩弄的分兒，早已是「徒留名字」了。卻是到了共濟會一手把持的「學術界」裡，《啟示錄》更被剝削得連「名字」都不再存留了。 《啟示錄》不是被休棄，而是被「蒸發」！ …… 那個女人 太慘了，我可拿什麼作個比方呢？ 這就好比，好比一個久經失寵的「皇后」，後來，還要被正式解除封號，貶作「庶民」──或者還不如。 卻是，哪個皇后封號又給誰領去呢？ 哼！還不就是「那個女人」：
（待續） …… 晚上補記：
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天啟救世戰（引言之三） 2016 年 6 月 10 日（週五） 救救啟示錄（下） 卿本「佳人」，奈何斯郎薄幸，又為大淫婦之美色與詐語所迷，至貪新厭舊。可憐我們的大怨婦《啟示錄》久已無「分」，今更無「名」，連「皇后位分」亦遭大淫婦橫刀奪去，只剩孑然一身，淪為人間「棄婦」。 諸君設想，這已是人間極慘，誰又想到：
何毒如斯？
…… 千古奇冤一婦人 大淫婦（奸妃）究如何惡言污蔑大怨婦，實在慘不忍言，在下只舉數例，已足教天下有情人聞之淚下。 至為常見的手段，是大淫婦收買各路「末日教派」或「極端教派」，幹什麼呢？或是胡謅亂說一個「末日日期」，但是「逢猜必錯」徒成笑柄；又或到處叫人「上山避難」，搞得天下紛紛亂亂；甚或宣揚「天國到了（或近了）而且就在這裡」，然後以各色「極端手段」人工製造一個「天國降臨」，例如「太平天國」或「伊斯蘭國」之類。 舉個例子就更一清二楚了。 且看摩根費里曼如何「移花接木」，硬生生地將《啟示錄》（基督教的末日觀）跟「伊斯蘭國末日觀」拉上關係：
聽出嗎？此中的弦外之音其「毒」無比，就是今天「恐怖主義」搞得世界大亂，《啟示錄》的世界末日觀是「罪魁元兇」──這何只是惡言中傷？簡直是插贓嫁禍！ 結果，可憐的《啟示錄》就名譽掃地，變成「白痴」及「暴戾」的代名詞。 …… 拍之不盡的「末日片」 近數十年間，「科技進步」，大淫婦可用以造謠甚至煽動的「通俗媒體」大大增加，已經不一定要開個「末日教派」或搞場「末日運動」那麼麻煩和「高成本」，出本書或者拍套片，就很可以了。 別的不說了，單單看電影，以《啟示錄》或「末日」為話題的「末日片」、「準末日片」、「局部末日片」（「末日」好像特別針對美國，尤其紐約）、「末日專題片」（如瘟疫），「末日概念片」（如但凡預知了的事，就有可能改變），簡直多到數不過來，且看：
這些「末日片」的「造謠」效果怎樣呢？常見的有兩方面，看似相反，其實是「相輔相成」的。 第一是大家看「末日片」看得多了，慣了，甚至「煩」了，就更加沒興趣心思去「正正經經」研究探明《啟示錄》的末世論的真情大義，結果是連所謂主流或正統教會，都對《啟示錄》更「敬而遠之」不聞不問了。 第二是「末日片」看上去雖然很多，可「主旨」非常統一十足樣版，就是「我們團結起來就可以改寫一切末日可能」之類。一看便知，分明都是宣揚「apocalypse」即是「人類齊齊開天眼共建好未來」的「共濟教義」的「官方宣傳片」。人們看多了，就會不知不覺接受一套「正面末世論」，倒過來說，人們對《啟示錄》的「負面末世論」（某層次看）就會厭煩甚至反感，很覺得《啟示錄》之被冷落休棄，是「自取其咎」的。 表面看，你以為「輕描淡寫」，事實上《啟示錄》遭受到的，已經是極惡毒極嚴重的中傷誣蔑，幾近名譽喪盡了。 …… 決戰前夕 越近末世，即是離「攤牌」的日子越近，大淫婦就更急於置大怨婦的「名譽」於死地，因她隱隱覺得，大怨婦將要歸來，想要重奪后位。 所以，即或拍片，大淫婦也指使她的手下要拍得更要「露骨」，更要用盡一切方式手段醜惡化、妖魔化《啟示錄》。 最近，就拍出了這套「經典之作」──
《天啟滅世戰》 這《天啟滅世戰》，是就我所知的對《啟示錄》（Apocalypse）最直接、露骨和惡毒的中傷污蔑！ 是可忍，孰不可忍？ 它片名就叫《Apocalypse》，明明衝著《啟示錄》而來！ 片中的大反派就叫「天啟」，是「某位上帝」，說祂要「再來」，還會帶著「四騎士」（四馬）來「毀滅世界再造一個」云云，分明是影射《啟示錄》與「基督再來」，盲的都看得出！
此片還強烈呼籲「人類團結共抗一神」，造反意識強得不得更強！
看到嗎？此片的中文譯名《天啟滅世戰》其實應該倒過來，成為： 《世戰滅天啟》 意思是： 全世界.團結抗戰.消滅.天啟 至於所謂「消滅天啟」，會分為兩個步驟：第二步是「消滅再來的基督」，而前一步（第一步）則是「消滅啟示錄的啟示」，即是盡一切可能歪曲及詆譭《啟示錄》的「原來啟示」：
大淫婦出到這一招「直刺心臟」，務要使大怨婦聲譽盡毀至無可翻身，用心至毒出手至狠，不在話下，但這亦表明：決戰在望！ …… 爾救天啟，天啟救爾 諸君見否？眼下，人間至慘的大怨婦《啟示錄》正「四方受敵」－－
正是－－ 危在旦夕，誰能「救」她呢？ …… 坐好，緊跟俄網思路！ 那就是因為： 現在，「情況最危急」的是《啟示錄》而不是你，我只怕你的「末日」還沒有到，《啟示錄》（在人們心目中）的「末日」就已經到了！ 想想，千百年來，有哪一部人間經典甚至哪一卷聖經書卷，遭遇會像《啟示錄》那樣的坎坷淒涼含冤莫白？ 別的書卷，頂多是「沒人理」，但《啟示錄》，「正正經經」理會她的，沒有幾個，拿她來狎玩、嘲弄、詆譭的，卻是無數。我稱《啟示錄》為「天下第一怨婦」，稱《啟示錄》的境遇為《大怨婦傳》，「實至名歸」啊！
最後，更請閣下想個清楚明白： 你不先充分了解《啟示錄》的綿綿「怨史」，不充分知道她現在的「危在旦夕」，不先去設法「救」她──不是拯救她在普世甚至救會裡頭的「名譽地位」，而是拯救她在你自己心中的「名譽地位」，好恢復她的「后位尊榮」，且以之明白對比出極力詆毀她的世界即「那個女人」才是「大淫婦」，而你正就是「那個負心男人」，《啟示錄》如何可能拯救你呢？ 我之謂拯救《啟示錄》，即是拯救你對她的尊崇、信心與專誠愛慕，必須如此，她才能救你。故曰：爾救天啟，天啟救爾！ …… 明後再天例牌休市，大家有空請先自行閱讀《啟示錄》，更有空的話就細心整理一下七印、七號、七碗的結構、脈絡和關係（最好用圖表的方式，較一目了然）。 信我，工夫不負苦心人！
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天啟救世戰（一） 2016 年 6 月 13 日（週一） 問 世 間
我們的《啟示錄》本是才華品貌皆天下無雙的「絕代佳人」，卻遭委為棄婦、狎如娼婦甚至誣作淫婦。何以致此？ 首先，是因舉世皆不知「美是何物」！ 原來《啟示錄》有「絕代之美」，可歸結為八字，曰： 「我必快來」＋「我願你來」
再簡單些，六個字就夠了： 「我必來」＋「我必等」 聽到嗎？這像什麼呢？ 這分明是一對情人的「生死約定」（生死相許）！問世間，還有比這更「美」的事嗎？ 讀《啟示錄》而竟讀不出如此之「人間至美」，只會把她讀作解為「末日事件流程圖」及「末日人物對照表」之類，這樣的人，根本不配讀《啟示錄》，更別說解明她、用好她！ 人會如此之不知「美是何物」，究之，皆因人亦不知「情是何物」！ 我早說過，聖經作為一個整體，可視為一卷「情書」，而《啟示錄》更可視為「情書中的情書」，把「我必來」與「我必等」的深情大義與情意綿綿，演繹得最淋灕盡致。 在所有使徒中，我對約翰情有獨鍾（我疑心主耶穌對他也情有獨鍾），因為約翰以他的柔情幼細，最能把我們跟主逅邂相惜的「一生最美」以至我們「盼主榮歸」的情懷掙扎，極其深刻剔透地表明出來。（參拙作《盼主榮歸》及《一生最美》） 我不是說其他新約書卷「不好」，我的意思是讀約翰的作品，那種「第一身」的味道總是特別強烈和動人，叫我隱隱感到，我也能隨著約翰的描寫而「摸到主」甚至「挨在主懷裡」，那震撼感是筆墨難以形容的。 想想，一個你曾經「挨在他懷裡」的人（上帝），你會何等切慕祂，故而「深願你來矢志我等」。 這個「深願你來矢志我等」的主旨，貫徹於約翰的一切作品中，包括《啟示錄》。這就是「情之為物」！ 總而言之，明乎什麼是「至情」，你才會知什麼是「至美」，才會知《啟示錄》究有多「美」－－是個真正的「大美人」，才會真正理解她以至愛上她。如此，你就不會被「大淫婦」（這世界和世界上的事）的「美色」所迷，如此，《啟示錄》就能夠「拯救」你－－讓你安然「認父歸家」去。此之謂「天啟救世」。
事實更是，問世間信是何物，何嘗不是：直教生死相許？ 至情、至美、至信，一體同源！ …… 今天開始，我會大體上按照章節解《啟示錄》，也不忙，每天就只解一章甚至幾節。可是我不會跟大家「考古與訓詁」，因為我唯一想解的，就只是「啟示錄的情與美」。這是俄網思路。 …… 不能繞過的約翰與《啟示錄》
按一般「書信格式」的設定，這兩節是「作者自我介紹」。不過，「作者」云云，大家卻必要看得很有層次很有組織結構。 這短短的兩節經文涉及的「作者」，居然有五個層次，順序如下： 1.神──＞2.耶穌基督──＞3.使者──＞4.約翰──＞5.眾僕人 耶穌基督的啟示，就是神賜給他： 這絕對不是說「父高過子」（像某些異端所說的），而是表明「子對父的孝順遵從」及「父與子的意見一致」（子與父原為一）。 他（耶穌基督）就差遣使者曉諭他的僕人約翰： 「使者」即下文裡的「天使」，包括「長老」及「活物」等。廣義上說，「使者」亦可指約翰（全卷聖經的最後一位作者）承接的所有信仰先賢，包括摩西、大衛及眾先知等。總意是約翰是新舊兩約所有啟示的「集大成者」。 叫他（約翰）將必要快成的事指示他的眾僕人： 「眾僕人」，狹義上說，是下文所指的「七教會」的領袖；廣義說，是古往今來一切真教會的忠心僕人，可能包括閣下。還有，位列最後的「眾僕人」，某意說也是「作者」，因為他們負有「代代相傳」的責任。 大家小心再看一遍這個「啟示傳遞順序」： 1.神──＞2.耶穌基督──＞3.使者──＞4.約翰──＞5.眾僕人 用圖來表示就更一目了然：
應該看到，約翰洽好處於「承先啟後」的杼紐位置之上。即是說，全部聖經的啟示，最後都「集大成」或「歸結」於約翰及其《啟示錄》之上。 這即是說，你（作為「眾僕人」之一）要認知從「神──＞耶穌基督──＞使者」一脈而來的啟示，只得一個「合法代理」，就是約翰及他的《啟示錄》。 除此以外，別無「代理」！ 看到「事態嚴重」嗎？ 換言之，約翰及他的《啟示錄》是你絕對不可以「繞過」的！再換言之，《啟示錄》是所有聖經書卷中，最不可以輕忽略過（別說歪曲誤解）的一卷！ 單單這兩句「自我介紹」，《啟示錄》已以「最高規格」肯定了自己無可取代的權威地位。 …… 說了個「頭」，順便把「尾」一併說說，那意思就更明顯更強烈：
我們看到，《啟示錄》的結筆用辭極嚴厲嚇人，把自己的權威性推到無以上之的地位。這種「霸氣」甚至「殺氣」，即使是同樣是聖經的其他書卷，都無一能及。 綜上所述，使徒約翰是「歷世啟示的集大成者」，而約翰《啟示錄》則是「聖經中的聖經」，其權威性甚至凌駕於「一般經卷」之上。故此，任何人妄圖「繞過」《啟示錄》，不論他們所用的方式手法，是冷落她（主流教會）、狎玩她（次流教會）或誣蔑她（民間），所犯的都是致死之罪！ 末了，請再聽一次這警告：
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天啟救世戰（二） 2016 年 6 月 14 日（週二） 「快」的疑惑 《啟示錄》真正難「解」的，不是「四馬」的象徵意義，不是「獸」或「大淫婦」究竟是誰，不是「六六六」是什麼數字，不是「哈米吉多頓大戰」幾時及怎樣開打，不是「千禧年」到底是象徵還是實指……。 《啟示錄》真正難「解」的只是兩個字，就是「快」與「近」：
我昨天說，《啟示錄》實質是一封關係「生死約定」的「情書」，是一個「人」對他的情人說「我必快來」的諾言。所謂「快成的事」，所謂「日期近了」，指向的不是泛泛的「末日時間表」，而是「我來的那日」。 換言之，《啟示錄》預言的一切「快成的事」，不是給不相干的「路的甲」八卦的，而是給一切真正愛上基督故而盼望祂再來的「情人」知道的！再換言之，這個「快」與「近」的深情大義，你必需要代入「基督情人」（真信徒）的情思與眼界，才有可能明白，甚至才會真正在乎。 我見過太多太多人，要嗎對《啟示錄》毫無興趣（包括許多「正統基督徒」），要嗎對《啟示錄》很有「興趣」，只是「興趣」都集中於那些（他們想象中的）「怪力亂神」（包括「民間」及那些「旁門基督徒」）。 對《啟示錄》毫無興趣的自不在乎《啟示錄》預言的事，會有幾「快」與「近」；對《啟示錄》只有「病態興趣」的也不會在乎《啟示錄》預言的事有幾「快」與「近」，因為他們的「興趣」只在「猜迷」，不是真心相信。他們很愛「猜個日期」，但到時「沒應驗」也不十分打緊，再猜一趟就是了。因為他們根本不切慕「基督再來」，甚至主耶穌來不來，他們都不在乎。 會對《啟示錄》預言的事有幾「快」與「近」真正在乎的，只有那些刻刻切慕「基督再來」的「基督情人」（真信徒）！我的意思是，你若是一個「基督情人」，你讀《啟示錄》時，會最叫你在意也最叫你困惑的，必是「快」與「近」這兩個字，因為你實在「心急見主」啊，很想望這個「快」與「近」真的很「快」與「近」，卻是等啊等的，二千年過去了，你就越發不明白，主耶穌或老約翰口中筆下的「快」與「近」，究意是怎麼的「快」怎樣的「近」！ 我說得毫不客氣：要是你讀《啟示錄》而竟沒有這種「等得焦灼」的心情，並不著意於解明「快」與「近」的深情奧義，則不管你的「興趣」有多大，我肯定，你只是個「路人甲」，而不是「基督情人」！ …… 情人眼裡 《啟示錄》既是寫給「基督情人」的，我就以「情人」的情思眼界，告訴大家，「情人眼裡」，「快」與「近」究竟是怎樣的一回事。 第一、《啟示錄》是最終極的啟示，但不是孤立的啟示，更不會排斥之前的聖經書卷，而是「總其大成」。所以，讀《啟示錄》時，你心中必要也有自《創世記》開始的整全啟示。換言之，你的心思眼界在意的就不該只是「末世」，而是「自創世至末世」的全盤啟示。 看啊，第一章的餘下部分就有很多類似的文字：
這些經文異口同聲稱揚上帝（父與子）是「自有永有」的。為什麼一再凸顯上帝的「永恆性」呢？那就是要擴闊我們的心思眼界，要我們學會以「永恆的尺度」來參明末世那些「必要快成」和「日期近了」的事情。 那意思就是，所謂的「快」與「近」是必需以「永恆的尺度」來對照的，即是這些「快」與「近」的事，即或發生於數十、數百甚至數千年之後，仍然是「快」與「近」的，因為與「永恆」相比，「千年如一日」矣！──幾千年過去，還不過是「幾天」而已，這不是很「快」很「近」嗎？ 我警告各位：要是你只對《啟示錄》「有興趣」，卻對別的聖經書卷尤其是你感覺「冗長」的大先知書「無興趣」，就不要指望你真可以從《啟示錄》中讀出什麼來！ …… 第二、（這與第一點密切相關）你要是對聖經的通盤啟示有基本了解，便應知「末世」不是指所謂「世界末日」前的「幾年」，而是指主耶穌升天之後直到祂再來的整段時期。此時期之稱為「末」，是因為它是「最後階段」，或說是人類歷史裡的「最後一圈」。 綜觀聖經，從某一層次看，人類歷史是一個「迴圈」。從創世到大洪水滅世，是一「圈」。大洪水之後，某意義說，是「再來一圈」。但這一「圈」，到巴別塔事件就「敗象」再露，人類故態復萌。及至亞伯拉罕蒙召，以色列人蒙揀選，終而立國，這又是一個「新圈」（新機會）。但是，到了以色列亡國，這一「圈」又告終了。再後來，到以色列人回歸以至主耶穌首度降臨，成就十架救恩，最後一「圈」就開始了。 自主耶穌升天到再來，這一時期，好聽叫「恩典時代」，不好聽叫「最後寬限期」，就是天父給人悔改回轉的「最後一圈」（最後機會），這就是所謂的「末世」了。 明白「末世」原來是「最後一圈」的意思，你才會知道「快」與「近」的真正意思。那就是，重要的不是那些事件之發生時間有多「快」多「近」，而是這已是「最後一圈」即「再沒有下次」。 想象一下，若我預言一些「快成的事」，但這些所謂「快成的事」會「一圈接一圈」地重複發生沒完沒了，則那個「快」字是毫無意思的。反之，若我預言的「快成的事」只會發生「一次」，然後，主耶穌就會再來，帶來最後審判及領入最美好的新天新地，那麼，那個「快」就很有「鼓舞意義」了。再打個比方說明，這「快」之為「快」，就像賽車比賽進入「最後一圈」後，不管那一「圈」有多長，只要「沒有下一圈」，就已足以表明，這時離比賽終結的時間「近」了。 看到嗎？你要是沒有整全的、通盤的「聖經歷史觀」（即我一再說的「通經史」），你怎可能明白《啟示錄》呢？──單單對《啟示錄》「有興趣」的人，有禍了！ …… 第三、（這是更重要的一點）回到「情人眼裡」，「快」與「近」是一個非常「相對」的觀念。想象一下，你在等的是你的至愛，未等著的時候，你總是覺得等了太「久」，對方來得太「慢」，因你恨不得馬上見到他。不過，奇怪的是，若你正在等的真是你的至愛，則不管等得多「久」對方來得多「慢」，你都會願意等下去。換言之，因著你對對方的愛，你等候的時間長度就會「奇妙」地在你的感覺上又會被「縮短」了，你會覺得那還算是很「快」很「近」的。 在等待上，時間真是「相對」的，就是你越「愛」對方，你就越願意付上等待的時間，結果一切都會變得很「快」很「近」了。 你要是「基督情人」，你自然會明白我的說話；你要是「路人甲」，就算了吧！ …… 一如既往，俄網解經自是大刀闊斧天馬行空的，不會逐字逐句解，相關的上下文及一些背景資料，大家就自己讀自己找吧。
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天啟救世戰（三） 2016 年 6 月 15 日（週三） 天國良民 俄網思路就是與人不同，我多處說過：
天父憑著你讀《啟示錄》「讀」出「解」出些什麼來，就可判定你是什麼人，是「基督情人」？是「路人甲」？還是「撒旦一黨的」？ 假若你是「基督情人」，你自會在乎並且終而發現，《啟示錄》終極指向的不是「假基督」的出現，而是「真基督」的再來；不是「世界末日」，而是「新天新地」；不是「人國」（巴比倫大城）覆滅，而是「天國」（新耶路撒冷）降臨。 總之，在「情人眼裡」，《啟示錄》有一個至關重大的主題，就是「天國近了」！ 進一步，假若你是「基督情人」，既知「天國近了」是《啟示錄》的重大主題，接下來，你必會非常在乎很想知道：
不過，有了這兩項「讀經關懷」還未足以證明你就是「基督情人」，因為「撒旦一黨的」也很想知道（甚或已經知道）這兩項「天國奧秘」，不過他們關切在意的，卻是要將之歪曲掩埋，或者從中破壞，目的是叫天國不能降臨，又或叫你進不了天國。 所以，你若真是「基督情人」，你不但會「關心」這兩項「天國奧秘」，還會願意以一生的「信心行為」（能夠反映出真信心的那些行為）來印證你實在無比愛慕與珍惜這「天國國民」的「身分」與「永久居留權」。 總之，對於「天國近了」的真情，「路人甲」其實不在乎，「撒旦一黨的」很在乎但為的是設法扭曲破壞；「基督情人」同樣在乎，不過目的相反，是盡量配合依循，因為他們盼望天國降臨與愛慕這國民身分。 …… 雙料救主 論到「天國」及我們的「國民身分」，《啟示錄》第一章就以極重的筆觸設定了《啟示錄》或說基督教末世論的「總主題」。
我之前提過，某意義上說，約翰是上帝給我們的啟示的「總代理」，但這不等於他就是啟示的真正「權威來源」。這裡，約翰就很謙卑很清楚表明啟示的真正權威來源是三位一體的上帝：
不過，務必當心一點，父、子、靈固是同尊共榮，不過，《啟示錄》以至一整本聖經都是「以基督為中心」的，即「子」總是居於最「顯眼」與最「核心」的位置之上。在關係「天國」的真理上，也不例外。 且看：
原來，我們得以「成為（天國）國民」，是靠基督「用自己的血使我們脫離罪惡」而成就的。 不過，基督並不只是「來一趟」，釘身受死，「用自己的血使我們脫離罪惡」，引領我們進到（屬靈意義）的「天國」，就算做成事。祂還要「再來一趟」：
主耶穌絕對不只是「抽象地」賜給我們一個「天國子民」的身分，還要再來審判世人，最後引入「實體的天國」，好讓我們的國民身分最終會得到真實和永遠的「兌現」！ 看到嗎？兩大「天國奧秘」：
都是透過主耶穌基督的降臨（總共兩次，缺一不可）而得著完滿啟示和解答。即是，沒有子，我們無望（我們進不了天國），世界亦無望（天國進不到人間）。 至此，你必需看到而且同時相信： 主耶穌基督之作為「救主」，是有雙重意義的，一是救到「理應無望的我們可以進入天國」，一是救到「天國可以降臨這理應無望的世界」。換言之，任何意圖單講其中一面的，都是異端邪說。 保守派教會裝模作樣，說主耶穌是什麼「個人救主」，卻絕少提及祂也是「世界救主」，前衛派教會強調「打救世界」，不過是他們「自己動手救世界」甚至「自己動手建天國」，而不是耐心得候基督再來，由祂審判世界與領入天國。這兩派貌似不同，其實同樣是否認了主耶穌作為「世界救主」的地位，實質都是異端。 形象化點說，架空《羅馬書》（否定主耶穌是「個人救主」）是異端，架空《啟示錄》（否定主耶穌為「世界救主」）同樣是異端。可見「保羅傳統」跟「約翰傳統」完全不反對，更是一個不可分割的信仰整體。 …… 絕不一樣的「身分證」 在「天國真理」上，聖子基督的地位是最核心的，而祂的兩度降臨則是最關鍵性的拯救事件。 不過，至此，我們只是說到基督是怎樣盡祂的「分」（本分與責任），並不等於我們就可以「自動獲得」天國國民的身分並且最後一定可以進到「實體」的天國去。 我們自必也有我們的「分」！ 什麼「分」呢？ 約翰又說：
這裡見「國度」一詞，明顯跟上文的「他……使我們成為國民」呼應。 主耶穌已盡了及必將會盡祂的本分，即先來捨已再來審判，以完成「天國大業」。我們若已接受基督的贖罪救恩，則「國民身分」該是都有了的，問題是，有了「國民身分」，是否就等於我們將來就一定可以「入境」而且「定居」天國呢？ 情況似乎略有一點「複雜」。且再讀一遍這節聖經：
我們發現約翰把「患難」、「國度」、「忍耐」併在一起說。 意思是：我們信主後會得著一張「天國身分證」，奇怪的是，這「天國身分證」有個很「玄」的設計：
必要十分當心，我們的「天國身分證」的「正面」是「暫時隱藏」的，即我們的「天國尊貴身分」在今生現世裡是不怎麼可能反映出來的。 （我敢肯定所有體面神氣的「基督教招牌」都是偽冒的「假身分證」。） 反之，我們因著信主而不肯與世俗同流，免不了被世人冷落、排斥甚至迫害，故此，某意義說，我們得了這「天國世身證」之後，倒是「未見其利先見其弊」。我們未「實體地」得著作天國國民的任何「福利」，卻先喪失人間身分（如羅馬公民）的許多「福利」，像是被世界「開除國籍」那樣。換個說法，在今生現世裡，我們這「天國身分證」可看見的只有「背面」，就是「患難與忍耐」的那一面。 不過，這「患難與忍耐」的一面是極重要的，因為將來進入「實體天國」時，守門的天使必會叫我們出示「天國身分證」。你別以為他會只看「正面」，不！他更著意看的是它的「背面」，就是看你在今生裡，有沒有因著信主等主而「承受患難」而且「付上忍耐」。 這「天國世身證」的「設計」真是舉世無雙的。 它的「正面」（國度）是主耶穌為你流出祂的血汗給你成就的，而「背面」（患難與忍耐）卻是倒過來──是你為主耶穌流出你的血汗成就的。 要言之： 正面是恩典；背面是信心（對恩典的回應） 就這樣，我們的《啟示錄》用一張「天國身分證」的設計，極深刻傳神地演繹了「我們得救是本乎恩，也因著信」的終極真理！
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天啟救世戰（四） 2016 年 6 月 16 日（週四） 「七教會」辨 今天，還徘徊在第一章，這種釋經「進度」（之慢），是俄網少有的。 我天生討厭咬文嚼字，所以不是做「嚴肅學問」的材料。不過，對於一些「直覺」上覺得非常重要的題目，卻又會咬著不放，譬如「七教會」究何所指。 今天「煩」少少，全段經文引錄於下，不過我仍只會集中於解明「七教會」：
卻要知道，我的「直覺」（思路）還是十分與人不同的。有些人「解經」也十分「直覺」，甚至比我更「心血來潮」，譬如有某路所謂「時代論者」，就把「七教會」十分「靈意」地解成這樣，說是預表著「七個教會時期」云云。 七教會預表七個時期
【資料來源】 這一路「七教會象徵七時代論」現在已經不時興了，但是它的毒害極大。自然，它也不是新近發明的，因為早在第一、二世紀之交，要攻擊、架空《啟示錄》的「努力」就幾乎從未有停止過。 你或問：這又關「七教會象徵七時代論」事？有咁（那麼）大影響嗎？ …… 初代教會的「核心內圍」 必要知道，及至第二世紀中葉，小亞細亞教會仍是大公教會公認的權威，這權威由三個密切相關的原素組成（不妨稱它們為「核心內圍」）： 約翰（嫡系）＋《啟示錄》＋小亞細亞教會（七教會） 翰約過世後，最得人望的主教是伊格拿丟（安提阿主教）及坡旅甲（士每拿主教），他們都與小亞細亞教會有很密切的關係，留下的信件也最為可信。 可恨的是，坡旅甲殉道以後，小亞細亞教會的核心地位就漸漸被所謂羅馬教會、亞歷山大教會、迦太基教會以至君士坦丁教會架空終而取代。如此，在隨後千多年的基督教偽造史中，「被消失」得最嚴重的，亦同樣是這個「核心內圍」： 約翰（嫡系）＋《啟示錄》＋小亞細亞教會（七教會） 經各方（偽）教會的「悉心經營」，一個被大幅扭曲的「彼得傳統」及「保羅傳統」取代了「約翰傳統」，《啟示錄》被否認、邊緣化或虛無化，而「七教會」更幾乎湮沒無聞，在基督教偽造史中幾乎再沒有「顯眼作用」（除第五世紀極無聊的爭拗馬利亞是否所謂「上帝之母」的「以弗所大會」。） 至此，你或說：你還未說到這關「七教會象徵七時代論」什麼事？ …… 靈意與占卜 實不相瞞，我針對的並不僅是這個「七教會象徵七時代論」，而是所有「淡化」小亞細亞教會（以七教會代表）的「歷史重要性」的意圖！ 我也聽過些「和稀泥」說法，說以弗所、士每拿等「七教會」有兩重意義，第一重是「字面意義」，指當時實際存在的七間教會，第二重則是「象徵意義」（靈意），預表「七個教會時期」，並謂兩者並無衝突，可兼而有之云云。 敬告諸君： 要知「猜謎」是很容易「上癮」的。《啟示錄》裡有「四印」有「獸」有「六六六」還有「大淫婦」，要猜的「謎」還少嗎？你何苦要把「七教會」都變成一個「謎」？ 我不是說絕對不可以「猜謎」，但有二大原則必要顧上：第一是足夠「重大」，即不要事無大小或關事不關事的，都拿來混猜一通；第二是要有相當的「提示」，即上文下理明言暗示「這裡很可能有深一重的象徵含意」，你才好猜。 回看「七教會」的例子，姑且不論「七教會象徵七時代論」的內容如何穿鑿附會狗屁不通（見下文），單單把它放回到經文的脈絡裡，我就完全看不出有「猜」的需要或經文裡有建議我們「猜」的提示。 表話短說。第二至三章裡，在每封信後都有「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽」的話，而細看「七教會」的問題和處境，亦不難發覺它們其實大同小異，可見「七教會」顯然是一個「整體」，何來「七個時期」之分呢？再者，教會歷史紛繁萬象（例如上表提都沒提東正教，又把宗教改革視為鐵板一塊），豈可簡單約化為幾個時代？ 說到「靈意」，當然也有一些，就是綜觀《啟示錄》，「七」的確有「完全」之意，即「七教會」實即象徵古往今來的所有「真教會」。這個「靈意」，我同意！ 但我說過，「靈意解經」必定要有「規範」，不可胡來。「七教會」作為一個整體有其「靈意」是一回事，但這不等於「七教會」中的每一間，連名字都有「靈意」甚至象徵不同的所謂「教會時期」。 前者是有益和合理的，因為主耶穌說到的「眾教會」，顯然不止於那字面提及的七間教會，也必定包括當代其他「眾教會」以至於後來世代的「眾教會」。我們讀《啟示錄》時，把自己切身代入為「眾教會」中不可分割的一員，是絕對必需的，否則，我們就成了「路人甲」啦！ 但後者卻是不合理更且極無益的。不合理已經說了，而極無益則是指「七教會象徵七時代論」會引誘我們極不必要而且錯誤地「對號入座」，痴痴迷迷去「考究」自己或自己的時代應屬於哪個所謂「教會時代」，像好些人聽了什麼「九型人格」之後就天天研究自己是哪一「型」一樣。想想，明明是給「眾教會」的話，你「對號入座」之後，就只顧著去看那些你以為「合你型格」的話，別的呢？你就當「與你無干」了！ 失卻規範胡說八道的「靈意解經」（猜謎解經）的毒害之一，就是令你無法再正正經經理會聖經整全大路的教訓，反倒去在那些枝枝節節之上，找「特別針對你」的所謂「靈意」，結果你的所謂「靈解解經」就成了變相的「占卜問卦」。 更宏觀地看，把「七教會」錯誤「靈意化」的毒害就更顯嚴重： 表面看，它只是把小亞細亞教會（以七教會代表）的歷史重要性無形中淡化了，但「順帶」的影響卻是連《啟示錄》的重要性（它的第一批收信人就是「七教會」）以及使徒約翰（《啟示錄》的作者及小亞細亞教會的公認領袖）的權威地位都一併被削弱了。即是構成早期大公教會權威的「核必內圍」都在一定程度上，被「瓦解」了！ …… 不可吃老本 話說回來，我的意思也不是說「七教會」可以一直「吃老本」，靠著跟老約翰及《啟示錄》的「群帶關係」就可永居教會權威的「核必內圍」。因為教會的真正掌權者不是任何一家教會或任何一位教會領袖，而是「在七個金燈臺中間」行走（巡察）並且「右手中拿（掌管）著七星」的主耶穌基督。
任何人，因著信，都會成為「七教會」（七個金燈臺）中的一分子，要是在信仰上特別忠貞，則更有可能成為「教會的使者」，即代表某教會的「屬靈精英」。但這「國度身分」卻必要以「患難與忍耐」來持守，下文就會說到，這身分原來是有可能被「挪去」的……
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天啟救世戰（五） 2016 年 6 月 17 日（週五） 起初的愛 心很沉重，重得不想說話。 另一齣荷里活末日片又要上映了，而且煽動性並不下於尚未落畫的《天啟滅世戰》。
【畫面來源】 叫我大感悲哀的，是所謂主流教會對「末日」不聞不問，次流教會對「末日」胡說八道，結果，「末日教育」就拱手交到荷里活的導演與製片商的手上，由他們把人們「調教」到賊父不分反叛成性，為的正是要「團結」全人類聯手反抗從上帝（不是惡魔也不是外星人）而來的末日審判，務必「打贏這一仗」云云。 事實更是，美國的所謂「獨立日」（此片的英文原名）就是一場「反叛演練」。美國的真正「立國精神」亦的而且確是號召並且領導全球「反抗外來（？）侵略」，荷里活的導演與製片商絕對不是憑空想象的。 此片上集就有一段總統先生的「造反宣言」，你真要聽聽：
什麼才是「到位的洗腦」？這就是了！ 遠的不說了，近在咫尺的香港，昨天就有人「教你反叛」，言詞露骨： 林榮基：我都可以，你點會唔可以？
我不知道中共（共產黨）跟西共（共濟會）是不是「夾埋」（串通）的，但我肯定，中共的惡形惡相挑動你反叛，西共的妖形妖相煽動你反叛，二者合起來的「總效果」必然是大大地激發與放大你的「造反意識」。說他們「夾埋」，只怕也不為過。 人類的反叛性一旦被激發及放大，是「不長眼」也「無底線」的，人類至終必會被誘惑到什麼都反，直反到上帝哪裡去，還要「打贏這（末日）一仗」！ 世局如此，人心思叛，完全失控，上帝都救不過來了！ 本來，我還可以「不問世事」，躲在俄網裡「閉門造舟」，繼續寫我的日誌解我的《啟示錄》與「七教會」。但為著解明「七教會」，少不免會「參考」一下牧師學者們的「釋經」，結果，看得我更加憂鬱，更加不想說話。 假如大家見我今天的釋經很「無心機」很「馬虎」，勿見怪。事實是「認真」也沒有用甚至沒有需要，因為你要是有我那種「憂鬱」，自會明白我的說話，不必多說。 …… 七教會我不會逐間講解，但以弗所教會比較重要和有代表性，我就重點解一下。
（沒有人說得清楚「尼哥拉一黨人的行為」究竟指什麼，但估計總離不開在信仰或道德上有所偏差錯誤的行為。） 認真看這段經文，你會發覺主耶穌對以弗所教會的責備是很莫名其妙的。 看啊，以弗所教會在信仰上（有能力分別真假使徒），在行為上（不能容忍惡人，又恨惡尼哥拉一黨人的行為），甚至在熱心上（能忍耐，為主名勞苦，並不乏倦），都是近於「完美」的。這樣的教會，放在今天，很可以被列入「典範教會」啊！ 問題是，主還責備什麼呢？
問題還在，這個「起初的愛心」又是什麼東西呢？要是「把起初的愛心離棄了」，仍然能夠有上述的「好教會表現」，則「離棄」了又有什麼打緊呢？ 我就聽過太多太多牧師們的「講道」，他們口中的所謂「愛主」，在在不離「奉獻讀神學」、「恆切返教會」以及「熱心事奉」等這幾項，按此，我們怎能說以弗所教會「不愛主」呢？再說，「不愛主」又怎可能做到「能忍耐，為主名勞苦，並不乏倦」呢？莫名其妙啊！要是他們仍然「愛主」，哪他們「把它離棄了」的那個「起初的愛心」，又是什麼大不了的「愛心」呢？ 我又聽過太多太多牧師針對這段經文的所謂「釋經」，他們要不是把「把起初的愛心離棄了」這句經文，換些字眼甚至字眼都不換，重複十遍就算「釋」了經，就是想當然甚至「栽贓嫁禍」，說以弗所教會的「好表現」都是「循例」甚至「徒有其表」的（言下之意，即是並不真是好的，標準比主耶穌的還要高），再不就拿些常識來亂解什麼是「起初的愛心」，譬如是「初戀時的熱愛」之類。我不舉例了，總之統統都離天萬丈，慘不忍睹！ 回看經文，我完全看不出主耶穌對以弗所教會的稱許是「假」的或「勉強」的，以弗所教會有的的確是「好教會表現」，這「好表現」的背後，亦不可能完全沒有「愛主之心」。換言之，主責備他們離棄的，就決不是指泛泛的「愛主之心」，而是指一種至為重大至關生死的「起初之愛」。 原來，你把這對主的「起初的愛心」類比於「初戀時的熱愛」是可以的，關鍵是，你不能泛泛的說，而必要抓住最重要的要點。 …… 唉！怎不叫我憂鬱呢？ 那許多「牧師」，明明解著的是《啟示錄》啊，卻竟然可以連半點「末日意識」或「末日危機感」都沒有！ 主耶穌啟示約翰寫成《啟示錄》，祂要激發的，準確說，要重新喚醒的，是我們對主的什麼「起初的愛心」呢？ 還不是──切望主來（顯現）的愛心麼？ 想想，什麼是「初戀時的熱愛」（起初的愛心）呢？你「初戀」過就必明白，這「起初的愛心」，就是你日日夜夜時時刻刻都巴不得馬上見到對方的那種熱切之愛。 事實是，不只以弗所教會，而是所有的新約教會，他們的「起初的愛心」都必定是熱切愛慕主耶穌基督榮耀再來，絕無例外！ 像今天那樣，滿街都是滿口「愛主」卻不在乎祂再來的「牧師」、可以十年不談主再來的「教會」、可以一世都不讀啟示錄的「信徒」，在初代教會「起初的信徒」看來，是完全匪夷所思的。 …… 你或說：離棄了這個「切慕基督再來」的「起初的愛心」，以弗所教會還不是「好端端」的嗎？ 我當然十分知道，那些滿口「愛主」卻不在乎祂再來的「牧師」，十年不談主再來的「教會」，一世都不讀啟示錄的「信徒」，都很可以「好端端」的，別人以至他們自己都完全看不出有什麼「問題」來。 只是主耶穌卻看出「問題」甚至其大無比的「危機」：
「把你的燈臺從原處挪去」是什麼意思？ 較「輕」的解法，是「你會失去為主發光（作見證）的資格」，而更「重」的解法，是「你會被開除會籍」。我同意後者。 若說只是「你會失去為主發光的資格」，則應表示為「叫你的燈臺熄滅或被遮掩」，而不是「從原處挪去」。「從原處挪去」顯然有「離棄」的意味，這跟「把起初的愛心離棄了」中的「離棄」互相對應。 你或問：有咁（這麼）嚴重嗎？ 或再問：以弗所教會各方面的表現都「合格」甚至很「理想」，卻要因「缺了一項」就喪失「教會資格」甚至「得救資格」嗎？ …… 我懇請閣下再一次留意－－你讀著的是《啟示錄》！ 《啟示錄》（事實是一整本聖經都是）的調子可沒那些「牧師學者」們的「老定」，老是把事情說得那麼「靜態」與「當然」。 該當知道，世界並不「平靜」，臨近末世，更不「平靜」。 想象一下，憑著「傳統」或「老本」（皆無貶意），貴教會在「神學」、「行為」甚至「熱心」上，很可以有「好表現」維持一段時期──甚至在人看來相當長的時期。 如果歷史是在「真空狀態」中前進，即是「慣性」（亦無貶意）很可以在沒有阻礙與不受干擾之下運行不絕，則貴教會自可「安枕無憂」了。 可惜的是，世界並不「平靜」，歷史也不是在「真空狀態」之中前進，即是貴教會的「傳統」或「老本」是無法一直「吃下去」的。各色各類的阻礙與干擾，隨時出現甚至突如其來，多麼「強大的慣性」都很可能無以為繼，甚至一夜之間兵敗如山倒。 搞清楚，聖經的話往往倒過來說。就是字面是說「主臨到我們那裡把我們的燈臺從原處挪去」，實情是我們自己先失敗到「喪失作燈臺的資格」，才被主「挪去」的。 至於「把我們的燈臺從原處挪去」最終意味什麼？我以為不必咬文嚼字，總之就「不是好事」，不妨把它想象得「嚴重」一些，故而必要設法防止它發生。（請永遠不要抱著「得救就ok」這想法，我疑心抱此想法的人，最後「連得救都唔ok」！） …… 總之，「起初的愛心」就是指天天切慕主耶穌再來的心。 卻是何止以弗所教會，我疑心今天幾乎「全世界教會」都一早離棄了這個「起初的愛心」了。 今天的許多「教會」，表面還「運作」得「好端端」的，像當時的以弗所教會，但久已失落「起初的愛心」。這意味，他們的「神學正統」、「行為規範」甚至「事奉熱心」，將必定經受不起末世的「阻礙」與「干擾」，會在越發嚴峻的大災難、大逼迫與大迷惑裡，終而無以為繼甚至一夜崩潰。 無數教會正正就落在這個「無以為繼甚至一夜崩潰」的大危險之中，但叫我更要憂鬱無奈的，是他們無知無覺到連讀《啟示錄》都可以沒有半點「末日危機感」，連「起初的愛心」是什麼都完全解不出來，倒像世人一樣沉溺於「蓋造買賣吃喝嫁娶」──不過粉飾上一些可有可無自欺欺人的「基督教包裝」……
鑑古知今。 我不猜謎，我不猜末日會是那一天；但我肯定，人類已走上終極反叛的不歸之路，教會亦已無知無覺到盡失先知職能。 這，還不夠嗎？！
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天啟救世戰（六） 2016 年 6 月 20 日（週一） 失了什麼？得了什麼？ 俄網無新話。我說過多遍了： 猥瑣是至大的罪！ 猥瑣是一種怎樣的「罪」？ 猥瑣，就是你把一些你根本不上心不在乎的事情，用最假、最大、最空的言辭，又或敲鑼打鼓煞有介事的「假動作」，吹噓到你好像極之上心十分在乎的樣子。 不明白？多聽「牧師講道」，多讀「學者釋經」，多看「基督教活動家的行動」（例如「二零ＸＸ遍傳」之類），你就會明白什麼是「猥瑣」。 猥瑣又何以成其為「至大」的罪？ 因為「一般」的犯罪，人多少還知道自己是在幹著壞事，心裡不免有羞恥怯疚，這就離「得救」或「回轉」不遠了。唯獨犯著「猥瑣」這罪的人，不但不以自己為有罪，反以為自己是在「為上帝做大事」，「比一切人都要有義」。古之文士祭司，今之牧師學者，統言之曰「宗教家」，大多都是這一路人。 牧師學者們如何猥瑣，暫且不說，現在，我倒很想「測驗」一下，各位俄網讀者是否也是一樣的猥瑣。記得： 誰猥瑣，誰滅亡！ 所以，你應關心自己的猥瑣過於關心牧師學者們的猥瑣。 …… 這樣的「獎品」 香港最近有則新聞，就是有一家據稱「永恆」的電視台終於倒閉了。這家電視台的財政情況久已欠佳，我很記得，其中一個表現，就是他們的節目裡的「獎品」往往「寒酸」得嚇人，例如「一打雞精」或「兩盒洗衣粉」之類。我想，這樣的「獎品」居然還有觀眾參加，真是奇怪！ 回到今天的話題，請大家用心一讀以下經文，經文說的都是主耶穌在「七書信」裡親口提到的「得勝賞賜」。 動心想想：這樣的「獎品」，吸引人嗎？
諸君，請不要猥瑣（造作虔誠其實了無心肝），請一萬個誠實──
基督教界有個頂悲哀的「笑話」，就是天父問基督徒說：「你們喜歡我賜的『永生』這份禮物嗎？」人人都回答說「喜歡」；但天父接著問「哪我『今晚』就把『永生』給你們，好嗎？」卻是人人都回答說「還是遲些吧！」 說「喜歡」一份禮物，卻寧願「遲些」才得著，說「愛」主，卻並不渴想主「早些」回來，真是「異曲同工」，都是一整個基督教界最可憎最可憐最要命的「大猥瑣」。 弟兄姊妹，我願你們誠誠實實，「是就說是，不是就說不是」。你愛世界過於愛主，你愛今生過於愛永生，就老老實實的「認了吧」！何必裝蒜呢？ 該知道，明白招認自己是多麼貪戀今生現世，是多麼讀上帝的話讀不上心，你倒是離得救或回轉的路不遠啊！ 總之，請你丟掉任何煞有介事實質空洞無物的「偽釋經」，動心肝看清楚這些「獎品」究是什麼東西，然後誠實問自己：「我嚮往嗎？我在乎嗎？」若否，就再誠實問自己：「為什麼？」然後更努力回到經文本身亦即回到老約翰與第一世紀晚期門徒的境遇與心境去，尋問這些「獎品」於他們何以寶貴，或說，主耶穌何以別的不說，而以這些為「得勝賞賜」來安慰與鼓勵他們。 這才是對題入骨的真釋經！ …… 失了什麼？ 俄網釋經慣從「反面」入手，今天也不例外。 要明白上述「獎品」究竟寓意著多麼重大寶貴的「得著」，你必需先倒過來，查明當代信徒「為了信仰」，他們的「損失」是何等的徹底以至驚人！ 大家該知道，在「七教會」中，以弗所教會的地位特別重要，一是以弗所是保羅與約翰多年事奉的大本營；二是它是小亞細亞的省會，是交通要道繁華都會以至政經中心；三是那裡矗立著有「世界七大奇觀」之一的「國際聲譽」的「亞底米女神殿」，儼然是羅馬帝國東部的宗教文化中心，地位非比尋常。
現存的以弗所古城，仍可想象到當日的繁華昌盛 左面的是「圖書館」，可見當地多麼「有文化」！ 以弗所城的「亞底米女神崇拜」究竟多厲害，在約翰寫《啟示錄》的半個世紀之前，保羅早就領教過了：
亞底米女神殿現在只存廢墟，但當日所見，景觀卻很可能如下：
這就是以弗所古城的「戲園」，多「壯觀」啊！
大家別以為「眾人散去」，事情就不了了之。不！且看：
後來，保羅回想這亂事，也說得極其嚴重，甚至「生死一線」至以「同野獸戰鬥」來作比喻。
看到嗎？事後，保羅因「樹大招風」，為免事情鬧大就「辭別起行」。這不是說以弗所再沒有教會及信徒活動，福音的興旺就到此為止了。但請大家不要「猥瑣」，不要想當然或隨口亂說，以為福音會興旺到「打倒」以弗所城的「亞底米女神崇拜」，甚至把以弗所變成個「基督教城」。 從來沒這樣的事！ 直到約翰接手在小亞細亞一帶牧養教會，以弗所城的「亞底米女神崇拜」仍然非常「興旺」，老老實實，福音怎麼「興旺」，都遠遠不及「亞底米女神殿」的「香火頂盛」。 甚至第五世紀的所謂「以弗所會議」，更不過巧立名目，將「馬利亞」捧為「上帝之母」，實質是在「偽基督教包裝」之下「復活亞底米女神崇拜」，詭詐可憎無比！ …… 猥瑣與白痴 我再一次極其嚴肅地告訴諸君： 萬萬不要學那些最猥瑣可憎的牧師學者，以為一味「矮化」對手，就等於自己成了「勝利者」。 恕我粗鄙：這想法，白痴不如！ 希羅文化裡的偶像崇拜，你別以為不過「土地觀音」，或頂多「媽祖如來」的級數。絕對不是！尤其是以弗所城的「亞底米女神崇拜」，由其慶典巡遊的盛大華麗到建築裝飾的精緻宏偉，都絕對是「世界級」的。
（亞底米女神殿又譯「阿耳忒彌斯神廟」）
約翰.羅謨等著《世界七大奇跡史》（北京：三聯，2008年）頁213及208-9 安提帕特（公元前397-319）是馬其頓王國的攝政者，他看見的，可能是重修中而且更見宏偉的亞底米女神殿。 色諾芬是主前第四世紀的一位希臘「旅行家」，曾把大筆金錢「存」在亞底米女神殿裡。事實上，由於人們普遍「敬畏異教明神」，希臘神廟就成為了最古老的「銀行」，亞底米女神殿的「儲金」尤其豐富，豐富到可以自行「發行金幣」。現在所知最古老的金幣，許多就正正刻上了亞底米女神或其神殿的形象。【參上書頁203】
看到嗎？「亞底米女神崇拜」所代表的，絕不只是「宗教」（更不只是泛泛的偶像崇拜），更是以弗所人甚至小亞細亞一帶的人們的「驕傲」，在當代人的心目中，它是「財富」、「享樂」、「文化」、「藝術」以至「科技」（建築）的最高典範。人們到以弗所城去朝拜亞底米女神，實質也是去「拜」人類自己的「偉大文明」。 這樣的以弗所城，看上去竟然與《啟示錄》提到的「大淫婦」極其相似，甚至比當時的羅馬城更夠資格，因為羅馬城並不是海邊商港，但當年的以弗所城是；而且羅馬城的宗教建築也沒有一座能與「亞底米女神殿」相提並論。 我還要再說一遍： 請不要猥瑣──毫不上心隨口亂說。動點心肝想個清楚：活在這樣的「社會環境文化氣氛」之下，「信主」究竟意味什麼？你一旦「信主」，那「損失」究竟有多驚人、徹底甚至「恐怖」…… 你一旦想明白，你才會知道「信主」是什麼回事，「主再來」為什麼生死攸關，上面主耶穌提到的「獎品」，為什麼值得你心神嚮往生死繫之…… （待續）
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天啟救世戰（七） 2016 年 6 月 21 日（週二） 獎金？還是獎品？ 自日內瓦（偽）基督教城及美利堅（偽）基督教國建立之後，在西方或「西化」的社會裡，做基督徒不但變得「安全」，而且「體面」，甚至「有文化」。因為據稱現代文明諸如「民主自由」、「市場經濟」以至「科學技術」，都是「基督教」（至少是「清教徒」）的「功勞」云云。結果是「信主」而要遭「迫逼」，就成為了「落後地區」或「極權國家」裡的人民的「專利」了。你「有幸」活在西方或西化社會裡，是沒這等事的。 於是乎，「信主」云云，在西方或西化社會裡，就成了一場「零代價零風險」的「猥瑣遊戲」。 大夥兒，尤其是牧師，固然仍會大唱什麼「信主付代價」之類的口號，但要嗎不痛不癢，要嗎吃飽飯沒事做「自討苦吃」，例如去非洲傳教給土著吃掉之類，看似很是受苦，但怎麼也掩不住「英雄主義者」的神氣。 至於不幸生活在「落後地區」或「極權國家」而受苦的人們，因為心中有「西方或西化社會」這個「現成的人間天堂」，他們嚮往期盼的就不是「天國降臨」，而是「移民美國」，再不就鬧場改革甚至革命，將本國「西化」或「美國化」起來，就是了。這就是說，活在「落後地區」或「極權國家」的人似乎因「信主」而來的「不幸」只是相對的，只要換個地方或換國執政黨，他們的「不幸」就會消失或改變。 總意是，在所謂「現在世界」裡並不存在真正的「信仰代價」，在西方或西化社會裡固然沒有，就是在「落後地區」或「極權國家」裡也沒有。因為你的不幸其實並不是「為了信仰」（即或你「自以為是」），而是因為你「生錯地方」或者「生錯時候」而已，即是換個地方（如美國）或換個政體（如所謂自由民主政體），根據許多牧師學者的說法，你自以為「為了信仰」而來的「不幸」，就會變而為「幸運」甚至「體面」了。 當基督教搞得可以跟「現代文明」打成一片之後，「為了信仰付代價」就成了天下人間最猥瑣、最假大空的一種「說法」。 …… 回到「起初」 回到二千年前的以弗所及其「周邊城市」，你動點心肝看看，就會知道，「為了信仰付代價」究竟是多麼入骨到肉甚至「恐怖」的一回事。 首先，你一定要徹底丟下你受「西方現代文明」薰染太深的想法，就是總是以為信仰及道德都不過是「個人抉擇」的問題，因而慣性把事情看得輕輕忽忽不當回事。 回到當時當地，亞底米女神崇拜簡直是「一籃子」地涵蓋了當代人的生活甚至「前途」。因為亞底米女神崇拜所代表的，是當代的宗教、文化、財富、享樂、藝術、科技以至生活品味（如衣飾）的「最高典範」，是人們的「驕傲」，那絕對不是你可以輕輕忽忽以「個人抉擇」為由就加以拒絕或否定的。
看這兩圖，想象一下當日的日活，你是怎麼不可能「離開亞底米」！ 想想，你拒絕一個被「群眾」（注意，是群眾，而不是幾個當權者）普遍認定的「文明驕傲」，你的後果只可能是倒過來「被群眾拒絕」──從此無法進入「主流社會」，更別說打入「上流世界」。簡單地說，一旦信主，你甚至你的孩子，可就「玩完」了，至少是「沒有前途」了。 七書信中有兩處明顯提到教會裡有人犯了「行姦淫」及「拜偶像」之罪：
我自不是贊成他們「行姦淫」及「拜偶像」的行為，但我也請大家不要學那些「猥瑣牧師」，說得輕輕忽忽，以為這些都不過是他們「個人的宗教及道德抉擇」而已。 切身處地想想，這些行為反映的，很可能不是個別信徒的「行為不檢」，而是有些人「等主等得不耐煩」而想「走回頭路」。記得，當時的「行姦淫」及「拜偶像」往往跟異教徒的「派對」掛勾，是被主流社會「認可」的「集體行為」，是「社會風尚」甚至是你要進入主流社會必要守的「遊戲規則」之一。
看！當地的圖書館、妓院、神廟互相阰鄰，人們完全不覺「有問題」！ 部分信徒「重投」這些活動，所意味的，不是（至少不只是）他們的「私德敗壞」，更是有好一些人實在忍受不了「為了信仰」而長期被拒諸主流甚至上流世界之外，過著渺渺茫茫的「沒有前途」的日子。 請大家不要猥瑣，誠實作答： 假如今天信主的代價是你不能當公務員，不能上大學，不能考取醫生、律師、工程師等專業資格，甚至不能申請社會福利，你還會堅持信主嗎？ 請一萬個記住： 唯有當迫逼壓力來自群眾、社會甚至你的朋輩，而不只是所謂當權者；唯有當迫逼壓力來自「普世」或者所謂的「普世價值」，而不僅是「共Ｘ黨」與「共Ｘ主義」之類；以致天下人間你無處可逃，你才配稱為「為了信仰」而遭受迫逼苦害，你亦才會真心信仰與盼望基督再來與天國降臨。 …… 再思「這樣的獎品」 一旦你明白發現，我們信主的真正代價原來是被人間（主流世界）「開除國籍」，但又不願意因代價太大而放棄信仰，那你就會忽然明白了悟，主耶穌說的「獎品」（得勝賞賜）原來是那麼「吸引」的。 首先，你會發現這些「獎品」涉及的實質都是一個「名分」或「國籍」的問題，就是你將要得著某種「資格」以進入及永遠定居於某個「國度」。
記得，始祖被逐出伊甸園之後，「樂園」（往生命樹的路）是「封鎖」的，故此「得生命樹的果子吃」的另一重意思，就是「得以重返樂園（天家）」。
這是「得生命樹的果子吃」的「另一說法」，隱含得以進入一個「不死之國」之意。
「隱藏的嗎哪」暫且不說。「寫著新名的白石」，明顯就是一張「身分證」，我們將來進入天國，就是「憑此入境」。
這個「賜給他權柄制伏列國」說的，就是不只是成為「天國一般國民」，還要成為「天國高等國民」，有與主一同懲治惡人（為義人伸冤）的榮耀與權柄。
在「生命冊」裡有被主「公開確認」的「名」，即是在「天國」裡有「永久戶籍」的另一說法。
這裡，「在我神殿中作柱子」指他們不但有權進入天國，還要成為「天國棟樑」，表示永不會在天國裡「被移去」。而天父與主耶穌還要在他們身上「簽名」，以之再三肯定他們的天國國民身分。
這裡，他們能夠「在主寶座上與主同坐」，更是人可得的「至高榮耀」，不只得居天國，不只成為棟樑，還要與主一同執政掌權。 當心一點，七書信實為一個整體，可以「交叉解釋」，故上述「獎品」部分雖似有「高低」之別，但那不是說某教會的「得勝賞賜」會高於別的教會的，而是「眾教會」的信徒們都可以按他們忠心的程度，而得著得居天國、成為棟樑及與主一同執政掌權等級數略有分別的「得勝賞賜」。 …… 獎金 弟兄姊妹，丟開一切猥瑣，真切明白初代信徒的「信仰代價」是頗近於「被開除國籍」故而盡失「人間前途」，你就一點不難看出主耶穌口中的「獎品」，在在不離他們將必「重得一個國籍」故而有「最美的前途」的意思，對應得不能更對應了。 問題是，這個「重得一個國籍」故而有「最美的前途」的「完美獎品」，是暫且隱藏的。以下這段經文，我以為形容得最為「傳神」：
什麼是「隱藏的嗎哪」呢？就是「嗎哪」（能夠給你生命甚至永生），「可惜」的是，它是暫時「隱藏」的，即今生現世裡「不見效果」；而「白石」寫上你的「新名」，就是你將來「憑證入境」的「天國身分證」喲，又是「可惜」的是，它又是暫時「隱藏」的，「沒有人能認識」，即是好像「國王的新衣」，你「憑信心」看為榮耀與體面，但不信的人卻只看見你「裸體的可憐與羞恥」。
許久之前，香港某電視台有個「遊戲節目」，很記得主持人會多次問參加者： 要獎金？還是要獎品？ 主持人會先拿出一份「神秘獎品」，然後開出一個「價錢」（獎金金額），問參加者要這份「不明」的「神秘獎品」，還是要這筆「銀碼明確」的「獎金」。 參加者作出抉擇後，遊戲並未就此結束。主持人接下來會「抬價」，就是出一個「較高的價錢」（獎金金額），再問參加者要「獎品」還是要「獎金」。 如此進行若干回合，直到參加者在「獎品」與「獎金」間做了最終的決定，主持人就會揭曉這分「神秘獎品」究竟是什麼東西？會是名貴的汽車珠寶之類，還是寒酸的雞精洗衣粉之類。 我不說笑，諸君知否？真正的信仰抉擇原來就像個「獎金還是獎品」的「遊戲」，而且形神俱似！
真信仰，正正就是在「已知的獎金」與「未見的獎品」之間作抉擇──除此以外，別無信法！ 故此，今天氾濫到滿街都是的，「零代價零風險」的，只可能是「偽信仰」。它比「不信」還可怕，因為「不信」的人還知道自己不信，即尚且有信的可能；但是「偽信」的人則連自己不信都不知道，拿著他們的「假身分證」，卻將必在天國門外被拒入境，終而哭得比一切人都淒涼切齒。 …… 「起初的信法」 天啟如何救世？ 原來主耶穌要藉「七書信」導引我們回到「起初的信法」，先明乎到骨入肉的信仰代價是「被開除人間國籍」，進一步明白「國王的新衣」似的「得勝賞賜應許」，何以無比寶貴，而且完全對應於我們的「真實需要」，從而幫助我們作出「寧要獎品不要獎金」這至關生死的信仰抉擇。 這就是《啟示錄》（天啟）的根本作用。此之謂「天啟救世」。
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天啟救世戰（八） 2016 年 6 月 22 日（週三） 問誰大夢不醒？ 按原定進度，今天該解說到第四章了，說說大家較有「興趣」的「天廷排場」及「四活物」之類，然後很快就進到大家更有「興趣」的「七印四馬」之類去。 但我說過，我最怕的正正就是大家有「興趣」於「神秘學」而不是切慕於主再來。該當知道，「天啟」是如何「救世」的── 神秘學救不了你，切慕主來才能救你！ 可是這人間現世，叫人「大夢不醒不慕主來」的理由藉口多如天上的星海裡的沙，世俗世界裡固有不少，就連在所謂「教會」裡也有很多，甚至不比世界少。 抱歉，我心安不下來，就讓我先多交帶幾句，從反面說說何以我們今天會普遍地「不慕主來」，又正面說說《啟示錄》（不一定按進度）有什麼警告與提醒，然後明天才開始說那些大家有「興趣」的話題。 …… 無處不在的「亞底米」 承接昨天話題，再引幾段「亞底米」給大家看看：
約翰.羅謨等著《世界七大奇跡史》（北京：三聯，2008年）頁216-7及219 我希望大家在意的，是當日你要是生活在以弗所，下至「日用飲食」，上至「藝術文化」，你都逃不出亞底米女神的「陰影」。 還不止於此，根據考古發現，以弗所城還出土了至今已知的人類歷史上最古老的「妓院宣傳海報」：【見下左圖，下右圖為妓院遺址】
以弗所原是海邊城市，是個大商埠。但凡商人及水手來往頻繁的城市，「紅燈區」自是少不了的，這是「繁華」的象徵嘛，有什麼「不好」呢？以弗所人尤其「開放」，妓院就設在理應很「體面高雅」的圖書館的對面，一點都不覺得不好意思。據說，圖書館跟妓院之間還有「秘道」相通，可見當日嫖妓其實是相當「高雅」的一回事。 我不厭其煩說這麼多，就是想大家不要學那些牧師學者般猥瑣可憎，說得「輕鬆」，以為當時當地的「行淫亂拜偶像」，是你可以隨便以「個人抉擇」為由就拒絕得了的事。 當時當地（我把七教會視為整體）的「行淫亂拜偶像」是跟整個「社會風尚」以至「生活利害」緊密相連的，你「執著得緊」，不但絕無可能打入上流社會去，就連吃飯都有困難（因為肉食都是拜過神的）。 為免信徒連吃飯都有困難，使徒們才有這類教導：
二千年前的以弗所人的「行淫亂拜偶像」，類比於今天，你就不要學那些「猥瑣牧師」，以為不過是「蒲妓院拜媽祖」之類，完全不是那個級數。當日的「行淫亂拜偶像」，類比於今天，就是在「泛人道主義」的美麗招牌下搞「信仰共融」，在「為上帝發財」的神聖藉口下搞「投資買賣」之類。 是什麼讓今天最多「基督徒」大夢不醒不慕主來呢？是沉迷於「蒲妓院拜媽祖」？還是沉溺於搞「信仰共融」（宗教淫亂）與「投資買賣」（拜巴力財神）？大家老實說。 今天，引誘著無數「基督徒」在這個更可憎更致命的意義上「行淫亂拜偶像」的，不正正就是這些「猥瑣牧師」嗎？ …… 無處不在的「猥瑣牧師」 當然，「猥瑣牧師」是有許多種的，他們誘使你「大夢不醒不慕主來」的方法進路，也略有不同，雖則「殊途同歸（死路）」。 譬如較「新派」的一種會教你念念不忘「為上帝做（大）事」，即或「世界末日的結局改不了」（看多「正統」），但在「不改變末日結局」的前提之下，我們還是可以幹這幹那，或至少「為萬人及皇帝禱告」，來試圖改變一些社會甚至政治局面云云。 這路「牧師」最愛引的經文之一，自是：
他們甚至會引用所謂的「革利免禱告」（革利免「疑似」是主後90年左右的「羅馬主教」）來再作佐證：
天啊！我希奇這些「牧師」怎麼竟然想不到，保羅教完提摩太「為君王和一切在位的禱告，使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日」之後，不消幾年（主後64年），羅馬皇帝尼祿就失心瘋，將羅馬大火嫁禍基督徒，實行大迫逼，據稱，保羅自己就是在這輪大迫逼裡殉道，沒能「平安無事的度日」。 這證明什麼呢？ 這證明保羅「開給」提摩太的「為皇帝禱告葯方」原來是「唔worked」（無效）的，至少是效果無以持續的！ 這劑「為皇帝禱告葯方」，在主後60年代都已經「唔worked」了，大家想想，到主後90年代，亦即是更殘酷迫害基督徒的羅馬皇帝多米田當政（亦即約翰寫《啟示錄》）的時候，會「worked」嗎？ 對應於主後90年代多米田對教會的大迫逼，我真要問：
保羅的教導不無道理，「原則」地講講亦可以，可是「此一時彼一時」啊，及至應對主後90年代以至「末後」的大迫逼，最合法與絕對的權威必定是老約翰的《啟示錄》，尤其是「七書信」訓勉我們的「應對之道」。 抱歉，「七書信」裡完全沒有「為君王禱告什麼，就平安無事的度日」這一路教訓與應許。事實是，一整本《啟示錄》都這樣預言，直到主再來前，我們都「沒有平安」，信徒不要奢望有「好日子」過，某意義說，「禱告都無用」。我們唯一賴以應對這大迫逼的方法，就是忍耐到底與至死忠心。 今天還痴人說夢教人「為君王禱告」什麼的「牧師」，一點都不「虔誠」。他們事實是以極詭詐（不管有知無知）的手段誘使信徒偏離《啟示錄》的提醒與警告，以巧立名目的「敬虔理由」繼續痴迷現世，追逐自己以「宗教」為名的「個人事業」。 …… 不過，相比於這一路較「新派」的「猥瑣牧師」，還有一路「老派」的「猥瑣牧師」，他們引誘信徒沉溺現世的手段伎倆，就更見詭異而且險惡。 我自小返（傳統）教會，很少聽人講「主再來」，就是講，幾乎都一定連著「向主交帳」來講。結果，演繹出來的「主再來」，是一個很「恐怖」很「嚇人」的「主再來」，叫人們一天到晚誠惶誠恐，擔心著「自己空手見主面」。結果的結果，是我返教會三十多年，從未見過會因著「主再來」而輕奮雀躍而引頸渴望的基督徒。 就這樣，「不知不覺」且「無聲無氣」，我們基督信仰裡的末日論，就被這些看似「最敬虔」的，天天提著你「向主交帳」的「牧師」，徹底毀了！ …… 眾人皆醉，誰可獨醒？ 弟兄姊妹，看到撒旦多「厲害」嗎？就是你無論是「哪一類型」的人，牠都有法子引誘你「大夢不醒不慕主來」。
總之，「理由」無數，誰都可以大夢不醒！ 眾人皆醉，誰可獨醒？──還不就是認認真真而且「對題到肉」（留意這四字）地「回到聖經去」的那些人？ 我又說過了，使徒約翰及《啟示錄》是聖經啟示的「總依歸」，連聖經中的其他經文都必要放在《啟示錄》的「亮光」之下小心解釋和演繹。 長話短說了。 七書信裡的「獎品」全都指向將來、末世和來生，於今生現世都是「隱形」的。據此，任何誘使我們留連現世，妄圖打造任何形式的「可見」（體面風光）的所謂「基督教事業」的理由藉口，不管看上去多麼的「神聖偉大虔誠」，都是反聖經的，都是敵基督的！ 末了，我引兩句《啟示錄》的經文總結今天信息：
這兩節，解起來，意思很簡潔，就五個字── 顧 好 你 自 己 ！ 沒有「替上帝幹大事」的神氣，沒有「為萬人禱告」的規模，甚至連「向主交帳」的煞有介事都沒有。就「獨善其身」而已，說起來，真「不體面」！ 卻要知道，「體面」往往是「猥瑣」的同義詞，而「不體面」的另一重意義，就是彰顯你的心靈誠實與心眼靈明──真了解世界的光景，也真知道自己的光景，故而不作「假大空」，只幹自己力所能及的事，只說自己意所能至的話。 原來「天啟」之能「救世」，就是因它讓你學會停止狂妄，知道洽如其分。 …… 敬告諸君：俄網思路就是這般的不同，能跟就跟，別勉強，更不要帶到貴教會去跟人討論，沒用的。
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天啟救世戰（九） 2016 年 6 月 23 日（週四） 天廷重地，閒人免進 大體上說，《啟示錄》分為兩大部分：第一至三章是「引子」，就是大家不太有「興趣」的部分，而第四至廿二章則是「主體」，主要就是七印七號七碗的內容，也是大家較有甚至唯一有「興趣」的部分。 今天，怕要進到大家較有「興趣」的部分去了，但進去前，我還要再三警告大家： 神秘學救不了你，切慕主來才能救你！ 大家絕對不可以輕忽第一至三章這個「引子」，因為它指明了「天啟的來源」（三位一體、自有永有的上帝）、「天啟傳遞的路徑」（聖父──聖子──使者──約翰──眾教會）、「天啟的總歸結與總代理」（約翰及其《啟示錄》）、「天啟的接收者」（七教會代表的我們）。 沒有好好認清並接受上述「角色指定」，你即或讀《啟示錄》讀得多麼爛熟，讀得多麼有「興趣」，你頂多只是個「路人甲」，甚至是「撒旦一黨」的。這樣，讀《啟示錄》非但於你無益，甚至叫你「罪犯天條」，因為－－
這不是說你必定會完全看不「明白」（表面上說）「天啟」，而是說，即或你看「明白」了，你也必不會信服和遵守，因為你不過是個「路人甲」，你甚至會設法扭曲、誤傳以至反抗，因為你原來是「撒旦一黨」的。 俗語說，「不知者不罪」，至少是「不知者少罪」，而你讀《啟示錄》而且讀得「明白」了，卻不遵守甚至反抗「天啟」，這就比你不讀不知還罪加一等。 《啟示錄》的終極警告正就是衝著這等人而來的：
我想，必有人自作聰明說：既「不知者不（少）罪」，那倒不如「不讀為妙」了。 好，若你有此等說法，那就證明，你大概不是「撒旦一黨」的（因為「撒旦」對《啟示錄》很有「興趣」，你看荷里活末日片拍不完就知道），但也決不可能是「基督情人」（哪裡有情人不渴想知道對方幾時和怎樣回來），而是個標準的「路人甲」。 是的，「路人甲」大概不會篡改「天啟」，至少不會故意篡改，但是，這絕不等於他們就不會被「撒旦一黨」欺哄。事實上，因為「路人甲」少理會也不明白「天啟」，結果他們就命中注定成為「撒旦一黨」的打手及陪葬者。他們的最終下場，自是跟「撒旦一黨」一同有罪一同遭殃，不會相差太遠。 唉！我都嫌自己煩了！ 總之，你絕對不可以輕看一至三章這個「引子」，它是對你如何選定自己的身分角色的至關重大的提醒甚至警告。認定並且抓緊自己是「基督情人」的身分，讀《啟示錄》才會於你有益有效──「天啟」才能救你！否則，你就是「偷窺天啟」，如此非但無益無用，更是犯了至大的「瀆神死罪」。 …… 天機可否涉露？ 這幾天會說到的第四、五章，說的正是至為重大的「天機」，包括：
我再一次警告閣下：
但天機絕對不可涉露嗎？ 這又不是。但你必先要取得一個「合法身分」，就是真心愛上基督與切慕天國。這樣，「天國是你們的」。你既有「國民身分」（當然，這身分是暫且隱藏，是世人看不見的），而天國更是你想象不到的「民主」的，你自然可以「席列天廷」且「與聞天國奧秘」，只是，所為的不是八卦，更不是刺探，而是好好的信服與遵行。 …… 「天廷」原來是這樣 第四章經文不長，只有十二節，我就簡單逐句解一下，讓大家稍稍明白，「天廷」原來是這樣的。 4:1 此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。 這一幕很有「打開幔子揭示奧秘」的味道。之前（第一章），主耶穌已向約翰顯現祂光耀明亮的「真身」，但那還是「上帝在人間向人顯現」。這一幕的層次很不同，是「約翰被邀請到天上去看見上帝以至天廷的『真身』」。不是「上帝進到人間」，而是「人上到天上」，從啟示的角度看，這明顯是更高甚至最高層次的「天啟」。 約翰被邀請進到「天廷重地」去「與聞天國奧秘」，意指他在那裡領受的必是「至高天機」，這就為《啟示錄》的權威性蓋上了上帝的「玉璽」，表示它是「聖旨」，有「代表上帝」的無上權威，故而「改之必死」。 4:2 我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。3 看那坐著的，好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石。 留心一點，就是我們其實不怎麼看得清楚天父上帝的「形象」，什麼「碧玉」、「紅寶石」及「綠寶石」等等，都是「好像」，都是「一團無比耀目的光」的比喻說法，實質沒具體的「形象」可言，跟第一章裡的基督形象之相對「具體」，十分不同。我勸大家對天父的「形象」，勿過於好奇。 4:4 寶座的周圍又有二十四個座位；其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。 這「二十四位長老」究竟是何許人？按照一般說法，他們是十二支派（舊約信徒）跟十二使徒（新約信徒）的「代表」。至於是如何「代表」，是象徵式的，或真是摩西（代表利未支派）、大衛（代表猶太支派）、約書亞（代表以法蓮派）以至彼得、馬太、保羅等就坐在那「二十四個座位」上，那難說。 不過，我較傾向接受「象徵說」，因為約翰還沒有「正式升天」（他仍以「訪客」身分進入天廷），他不大可能「分身」以「長老」的身分坐在「二十四個座位」之一之上。跟對天父的形象一樣，我勸大家也不要過於好奇，明個大概即可，反正，天父邀請約翰（實質也是邀請我們）到天廷上去，最重要是與聞末世機密，而不是八卦天廷排場。 4:5 有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出；又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是神的七靈。 有閃電、聲音、雷轟，究是怎樣的，抱歉，我真不懂。至於「七盞火燈」，明顯與代表眾教會的「七燈台」有關，「七靈」的「七」是虛數，「七靈」就是聖靈，總合言之，就是聖靈代表天父掌管著眾教會。 4:6 寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。寶座中和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。7第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。8四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說：聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者。 大家最有「興趣」的話題出場了，就是「四活物」。「四活物」究竟是什麼呢？ 守在上帝的寶座旁邊，「各有六個翅膀，遍體都滿了眼睛」，還有「四個造型」（獅子、牛犢、人、飛鷹），很容易叫我們聯想起：
不過，你或者又會發現「不對口供」，譬如翅膀的數目不清楚，究竟有多少個？名字也有問題，是基路伯還是撒拉弗？臉的定義與造型也有出入，是同一個活物有四張臉？還是有不同臉的四種活物？而且，四臉是獅子、牛犢、人、飛鷹？還是獅子、人、基路伯、飛鷹？還有，以西結書重筆描寫的「輪子」，啟示錄卻完全沒有提及…… 關於這些「不對口供」，其實沒有什麼好答的，因為根本不成問題。 都說是靈界異象或靈界事物，用人間或物質界的言語表達，總是打個比方而已，「說不清楚」倒是正常和合理的。加之我們凡胎肉眼，看得迷糊，一時見是同一個活物有四張臉，一時又以為是有不同臉的四種活物，也沒什大不了的；再加之在不同異象中，重點亦自會不同，以西結重筆寫「輪子」而啟示錄不提，是因為以西結要寫基路伯的「動態」而啟示錄沒需要，如此而已。至於基路伯是否就是撒拉弗，按他們的造形與角色，我傾向接受二者同一，至於名字不同的問題，抱歉，我不知道。 關於「四活物」，我以為大家更要知道的是他們的表面性，就是好像「二十四位長老」代表所有信徒（人）敬拜讚美上帝，「四活物」也代表一切天使（靈界）敬拜讚美上帝。且看： 4:9 每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候，10 那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說：11 我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。 總之，這一章聖經，或說這「天上朝廷」的一幕，可不是給你八卦好奇或刺探情報的，最關要緊的，是讓我們知道天父上帝是配得「普天」（人界、靈界以至一切受造物）敬拜與頌讚的獨一真神。 ……
自然，若你心清眼利，或說，若你真是「自家人」，天父也不會吝嗇祂的「天國機密」而不告訴你，正如主說「天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道」。（太 13:11） 論到「四活物」（基路伯）， 還有更深一重的「機密」嗎？ 俄網「老讀者」怕已猜到幾分。 今天有些要事，且待明天的： 《不一樣的基路伯》
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天啟救世戰（十） 2016 年 6 月 24 日（週五） 不一樣的基路伯 綜觀聖經，論到基路伯的經文還有不少，不過大多跟昨天提過的大同小異，只是比較簡化。而內容則基本集中一點，就是突出基路伯作為「守護者」的角色。 卻是，你細心觀察，再加一點「合理聯想」，也不難發現，此中別有「玄機」。 說《啟示錄》的書名（Apocalypse）有「揭開面紗顯露真相」的意思，本沒有錯，問題是，你用「什麼身分」來尋找、理解和對待這些「真相」…… …… 會飛的約櫃
原來，基路伯不只會「靜態」地在「天廷」或在「約櫃」上負責守護上帝的寶座；在耶和華上帝「出巡」的時候，基路伯同樣會「動態」地負責守護「上帝的座駕」，而這座駕，我們不妨理解它為一個「會飛的約櫃」。
這裡提到，基路伯也負責守護「生命樹的道路」，而所謂「生命樹的道路」，基本上等同「伊甸園」，因為生命樹就種在伊甸園裡。 至於「四面轉動發火焰的劍」，加上上一段提到的「會飛的約櫃」，很自然使我們聯想起基路伯的「輪子」（結10）。不止於此，「發出火焰的輪子」，這形象在許多異教神話中都有，譬如希臘「太陽神」就駕著「太陽車」，車自然有「輪子」，「太陽神」自然會「發出火焰」；還有密宗的「大日如來」（是密宗的「至高佛」，是變相的「太陽神」），身後就明顯有「火輪」。
這些造型都極可能是「模仿」或「抄襲」自「上帝座駕」──即是「上帝寶座＋基路伯的混合」的排場與形象。 基路伯明顯有「守護聖地」的重大角色。至於「聖地」，除了上帝的「寶座」及「座駕」之外，便該是意思相關的「伊甸園」（生命樹）、「會幕」與「聖殿」了。
我們看到，在團團圍著摩西建造的「會幕」及以西結在異象中看見的「聖殿」的帳幕或外牆上，都繡上或刻上基路伯的形象，這象徵著基路伯的「聖地守護者形象」，從最初的伊甸到中間的會幕到最後的聖殿，由頭帶到尾，始終不變。 值得順帶一說的是，「每二基路伯中間有一棵棕樹」，這使我們回想起上帝「在伊甸園的東邊安設基路伯……把守生命樹的道路」，而且知道「棕樹」原來有「生命樹」之喻意。大家不妨聯想一下：出15:27「他們到了以琳，那裡有十二股水泉，七十棵棕樹」、約12:12-13「第二天，有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷， 就拿著棕樹枝出去迎接他……」以及啟7:9「許多的人，……手拿棕樹枝」的關係。 你用心讀去，《啟示錄》絕對可以給你許多「線索」，例如7:9的「許多的人，……手拿棕樹枝」，就讓你回頭明白聖經裡的「棕樹」究竟有什麼喻意，使你能明白更多「機密」。當然，更重要的，還是你要「選對身分」，否則…… …… 絕不一樣的基路伯 上面說到的，都是「正派基路伯」或「原來基路伯」的形象，可是，論到基路伯，聖經卻又有一段很「不一樣」的記載，揭示了另一個至關重大的「機密」：
極明顯又很異常，這裡提到的，是一個「反派基路伯」或「墮落基路伯」。 他曾在伊甸神的園中，又佩戴各樣寶石（對照啟四，竟很有幾分上帝的形象啊），可見必定曾是上帝身邊的「第一紅人」，受盡榮寵。只是一朝得志，他竟心高氣傲至連上帝都不看在眼內。 這太易叫我們聯想到，這「墮落基路伯」就是魔鬼撒旦。 這「機密」充分地說明了，撒旦（蛇）可不是像「坊間誤傳」的那樣，是偷偷溜進伊甸園裡引誘始祖的，而是他根本就在那裡，甚至，他本身就是替上帝看守伊甸園的「大內總管」。記得，「守護聖地」是基路伯的一貫職權。 再看結廿八章及綜觀以色列以至人類的歷史，我們更看到，這「墮落基路伯」（撒旦）被某意義說「打下凡間」後（注意：撒旦至今仍未「完全失勢」），仍然智慧極高手段不凡，成為一切「大商家大團財」背後的王，控制著人間大局，甚至支配推羅王引誘以色列人航海營商，滲透到以色列國內，先而敗壞他們的信仰，繼而伺機奪權，以完成撒旦未竟的「稱王大夢」。
在「推羅王」的背後，我們還發現「六百六十六」這個代表「獸」（敵基督）的數字，撒旦、獸、大財團這「三位一體」的緊密關係，這就分明不過了。 另外，請大家再留意一遍「基路伯」的「造型」：
三段經文雖有出入，但我說過，靈界事物「說不清楚」是十分自然的事，要是想「做成實物」，譬如做成「雕像」，就更必要大幅簡化，否則根本做不出來。 譬如要做一個「四臉」或「四頭」雕像，很難設計，而且結構上也可能負荷不了，那就將它們簡化或更「象徵式」一些。例如像結 41 那樣，每個基路伯只有一臉，就是「人臉」或「獅子臉」，並且簡化為「兩款」。或在設計上，只保留「獅子」、「牛犢」、「人」與「飛鷹」四者各別的一個「標誌」，而成為：
事實上，埃及最原始的「獅身人面獸」造型是有翅膀的，洽洽就是「簡化版」或「濃縮版」的基路伯。
還有一條資料可供參考：
原來古埃及人又稱獅身人面獸為「shesep-ankh」，意思是「living image」，繙過中文來，不就是「活物」麼？耐人尋味吧！ 至此，你應看到，造成以色列敗壞以至亡國的兩大元兇──推羅與埃及──背後，都有那「墮落基路基」即撒旦的龐大勢力。（記得「正派基路基」是絕不會為自己「立像」的！）而且「獅身人面獸」（墮落基路基）就「守護」在「金字塔」（象徵太陽神即埃及至高神的「寶座」）旁邊，這排場分明又是（僭越地）抄襲上帝的，居心叵測。 夠了！ …… 打開 我又說過了，《啟示錄》是「終極啟示」，但不是「孤立啟示」。《啟示錄》沒有否定之前的經文與啟示，反之，是澄清、成全與完滿了它們。 觀乎《啟示錄》第四章的「天廷場面」，我們就能進一步肯定基路伯必定是「最高級別」的天使，這就讓結廿八章的啟示的意思更見明朗，上帝跟埃及的「宿世恩仇」亦得到更充分的解釋。我們將這些「天啟」合起來解讀，撒旦的出身、形象、作為，尤其是牠與舊約的推羅與埃及的關係，以及在末世跟「大財團」（崇拜財富）及「共濟會」（崇拜埃及）的關係，就再也清楚不過了。 我不是說比喻，你再讀下去，《啟示錄》是真的會把一個一個的「機密封印」打開的。之不過，問題還在，就是獲得這些「最高機密」，不一定於你有益，端在乎你以什麼身分來獲取、解讀與回應這些「最高機密」。 下一章涉及的正正就是如何「解開封印」的至大奧秘，不過，在看《啟示錄》打開封印揭開面紗之前，你最好再一次想清楚： 你 是 否「合 格 人 選」？
前車可鑑！
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天啟救世戰（十一） 2016 年 6 月 27 日（週一） 七印前的「兩閘」 不少人知道《啟示錄》裡有卷「七印封嚴的書」，但甚少人在意，在「七印」之前原來還有兩道「閘」。 為清晰眉目，給大家看看這個《啟示錄》結構表：
我們不難發現，「序幕」（天廷異象）是《啟示錄》中最易被忽略的部分。「保守教會」愛談「七書信」，只是往往把它們當「一般書信」講些泛泛「道理」；而「偏門教會」或坊間世俗，因愛「猜謎」，就自然最好奇於「主體」部分。至於「序幕」，卻很少人能充分理解它的重要性與決定性。這是因為，不管是「保守教會」或「偏門教會」或坊間世俗，他們都不知道或不在乎： 救恩為何物！ 煩都要再說一遍： 神秘學救不了你，切慕主來才能救你！ 請撫心自問：你想知道「七印的奧秘」（《啟示錄》的主體部分），所為何事？是你對「神秘學」好奇八卦？是你想窺探「天國機密」好及早防範「上帝襲地球」？還是你「切慕主來」，因而想更確知主是否及怎樣再來，好堅忍及等待下去？ 知否，若你沒先搞清楚自己的「動機」，沒先配上合宜「身分」，就謬然窺視「七印的奧秘」，是致死之罪？連「八卦」都有罪！（想象一下，你跑進一條滿布機關的通往某密室的秘道去，那裡的「暗箭」或「陷阱」之類，是一視同仁的，管不得你是來八卦、刺探、偷盜或純粹路過！） 原來，啟四至五章這個「序幕」有一個極為重要甚至「關乎你的生死」的作用，就是「把守秘道」──在你進到第六章即是開始看到（或偷窺）「七印的奧秘」之前，給你兩道「提防」或說兩道「閘」，免得你以不恰當的身分及動機「窺視天機」。 第一道「閘」是第四章的「天廷場景」（唯一可「解印」的場合），第二道「閘」是第五章的「被殺羔羊」（唯一配「解印」的人物）。用比喻的說法，這兩道「閘」可理解為「遮掩約櫃的基路伯」。 早前說到，第四章要告訴你的正是「天廷重地，閒人免進」。這不僅是因為這地方神聖矜貴，也是因為「天廷」上正要討論一個至關重大的「絕密議程」，就是「打開那七印封嚴的書卷」，若非得天父特許與邀請，沒有人（包括天使）可以與聞這個「最高機密」。 換句話說，第四章的「天廷場景」是要「攔截」一切「不合格者」的第一道「閘」，這也是為你好的，因為你若沒有合宜的身分與動機，謬闖「天廷」，那是自尋死路。 這不是說天父上帝不願意我們進去得知天國及末世的奧秘，而是祂願意我們進去之前先行「自潔」。怎樣「自潔」？就是回到一至三章的「引言」部分，先好好搞清楚《啟示錄》究竟是誰寫給誰看的，認定了彼此的關係，然後再以合宜的身分與動機，回到第四章，這下子你就可以「安全入門」了。否則，你要是硬闖天廷，必要遭守門的基路伯用火劍把你砍死！ …… 撒旦「最痛」 順帶一說，我說過，魔鬼至今仍然未「完全失勢」，在「天」上怕還有一定的地位或影響力。不過，你留心「序幕」部分，就會發覺這個「絕密會議」完全沒牠的分兒。 諸君該知道，這個「絕密會議」是關係魔鬼的「最後命運」的。想象一下，魔鬼被拒諸門外，會是多麼的既痛恨又焦慮？！你或者對這個「絕密會議」或「那七印封嚴的書卷」的內容沒太大的興趣，可魔鬼的「興趣」卻是大到無倫哩！ 天父要在這個「絕密會議」之上設下重重關卡，除了防止你此得「閒人」之外（免你誤闖進去，某意義上說，是救了你啊），更是要防魔鬼派來的「密探」。 你或說：這「那七印封嚴的書卷」後來還不是「公開」地打開了麼？哪怎麼向撒旦一黨的保密呢？──上帝自有妙計，容後再講。 說了那許多，仍未入今天的正題，就是第五章究竟說什麼，有什麼關鍵作用。 好，現在開始。 …… 哭什麼呢？ 話說你像約翰那樣，已經獲得「合法邀請」進到天廷上去預備與聞「末世天機」，卻是大夥兒忽然發現──「萬事俱備，只欠東風」，使得這趟「天廷最高聯席會議」險些「流會收場」。
第四章的結尾，經文的焦點在「坐寶座的」（聖父）身上。但第五章一開始，焦點就轉到天父右手上的那「七印封嚴的書卷」之上！ 奇怪的是，這「七印封嚴的書卷」竟「封嚴」到這個地步，連「大力的天使」甚至聖父自己都不能把它打開！ 這「大力的天使」，是出名力大無窮的：
但對打開這卷書，竟無能為力。 而更不可思議的是，上帝不是「無所不能」的嗎？怎麼連「打開本書」都辦不到？上帝不是「無所不知」的嗎？怎麼竟還有對祂「封嚴」的「秘密檔案」？
上帝的「表現」（居然無法打開卷書）很古怪，約翰的回應也十分古怪。「沒有配展開、配觀看那書卷的」，約翰怎麼就「大哭」起來呢？ 想想，《啟示錄》最後不是警告說這「書」（即是「七印封嚴的書卷」）是「一字不可增刪」的嗎？這樣的一本「一字不可增刪」的書，展開不展開、觀看不觀看，有什麼打緊呢？有什麼分別呢？哭什麼呢？ 打個比方說，你收到一份你自己的「病情預計」（留意，不是病情現況分析，而是病情發展下去的預計）的報告，可是未看以先，醫生告訴你，這「病情預計」是「一字不可增刪」的，即是沒任何方法可以改變你的病情的變化（惡化），哪麼，這份「病情預計」報告，展開不展開、觀看不觀看，還有什麼打緊呢？ 究竟約翰哭什麼呢？ 這疑問暫且按下，再讀下文。接下來，鏡頭忽然完全聚焦於羔羊──聖子基督身上（事實是聖子也「出場」得非常突然）：
我說第八百遍，《啟示錄》不是唯一的啟示，卻是啟示的總歸。「七印封嚴的書卷」之能打開，或說我們的「宿命」之能有「生路」，端在於這位「猶大支派中的獅子，大衛的根」。正如你不可以是「路人甲」，主耶穌基督也不是「上帝Ｘ」，而是有姓名籍貫履歷的「猶大支派中的獅子，大衛的根」，有清清楚楚的身世與根源。我們的信仰是奠基於整個「聖經救恩史」，末世出現的「彌賽亞」（救世主）必定要跟聖經的一貫預言完全吻合，否則那就是「假基督」。
這位「彌賽亞」要跟聖經的一貫預言完全吻合，就不能只是「猶大支派中的獅子，大衛的根」，還必要是「被殺過的羔羊」，即「至尊榮的出身」與「至卑賤的死法」按聖經啟示無比奇妙地結合在這位救主身上。另外，「七靈」就是聖靈，指聖靈代表聖子「奉差遣往普天下去」，將由聖子成就的救恩賜與世人。 問題是，救恩又跟展開及觀看這「書卷」有什麼相干呢？ 這疑問又暫且按下，先一口氣讀完下文。
我們看到諸天頌讚的焦點由「坐寶座的」（聖父）轉而為「坐寶座的和羔羊」（聖父與聖子），而聖子的「曾被殺流血」以救贖多人，更再次被提及與強調。 可是，這個「邏輯」始終十分費解：
稍稍「正統」的神學，都必定承認「你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神」這樣的「救贖論」，問題是，這跟「你配拿書卷，配揭開七印」有什麼相干呢？ 這問題很「玄」，我且將它分拆開兩點解說：第一點是「看了又如何？」第二點是「為什麼羔羊？」 …… 看了又如何？ 一本我們看了什麼都不能做（改）的書，看來幹嗎？不能打開看，又哭什麼呢？ 我說過，今天的主流（偽）基督教都只會講「個人得救」，而「個人得救」云云，自然是「個人」的事嘛，跟這「七印封嚴的書卷」的內容（這卻關乎「世界」的命運與結局啊）有什麼相干呢？ 我很相信──事實是我見得太多太多──許多基督徒甚至牧師學者，都很以為他們就算一輩子不明白甚至不讀《啟示錄》，對他們的「個人得救」都不會有絲毫影響！ 不是嗎？ 為什麼今天的教會會如此無視《啟示錄》？還不又是因為我們中了英美主流（偽）神學的毒太深太深之故麼？ 想想，英美是近代西方「強國」，這些「強國人」甚至他們的「強國西教士」，口裡自然有一套「仁義道德」甚至「基督教」，可是滿腦子的都必是啟蒙思想與人本主義，手上甚至還有「船堅炮利」與「資本財技」，潛意識裡，是自恃自信到不得了的。－－美國不就是「山上之城」麼？不就是「新耶路撒冷」麼？就算有所謂的「世界末日」，美國也很可以獨善其身，甚至自成「人間天國」（基督就在這裡耶），甚或帶領普世「平安過渡」至千禧盛世，跟那齣什麼《天煞》裡的總統先生幹的大同小異…… 換個說法，就是在許多「強國西教士」的腦中，根本不存在真正的「末世論」，或說，他們有的是一個實質十分「樂觀」的（偽）「末世論」。他們口裡雖則造作正統，也會講講「世界末日」，但實際上絲毫不會真的擔心末世，即是以為搞定所謂的「個人得救」問題，這世界的「得救」問題其實不必理會更無需擔心。當心，那不是由於他們對上帝有信心，而是由於他們對世界及自己很有「信心」！ 約翰不是這麼想！ 約翰對世界及自己（人類）都極其悲觀，某意義說，他「預期」世界（包括教會）極可能全歸敗壞，終而全歸毀滅。 想想，約翰為什麼渴想有人能夠展開那「七印封嚴的書卷」？就是因為他很悲觀，所以才更渴想知道，這世界最終到底有沒有希望！ 我疑心你比約翰「老定」，很以為，這個還用說麼，主耶穌最後必會回來，打敗一切敵人，引入新天新地，就什麼都解決了。 閣下的「信心」似乎比約翰的還大──甚至大到不用觀看那「七印封嚴的書卷」的具體內容，也十分肯定「基督必得勝」似的！ 為什麼閣下會這麼「厲害」呢？ 那還不是因為── 你 猥 瑣 ！ 你跟那些「強國西教士」只怕是一個餅印，根本活得「好端端」的，或至少覺得自己活得「好端端」的。你從未經驗過「被世界開除國籍」究竟是怎麼回事，你對人類的罪惡真相及世界的絕望真相，都沒有真實認知，故而也沒有入骨到肉的危機感。這就好比一個「病人」既不相信自己真的有病，則對於能否展開、觀看他自己的「病情預計報告」，他當然毫不在乎！ 當知在約翰及一切真信徒眼中，這世界是絕對無望的！──憑現世觀察，憑歷史推斷，他們都想象不到這世界還有希望！意思是在他們看來，這世界要嗎是永遠的惡人當道，要嗎是反反覆覆的滅世再造沒完沒了。 他們心中切想的，卻是這世界有「救贖」且是不再反覆的「永遠救贖」嗎？ 唉！大家究竟明不明白什麼是救恩？ 救恩並不是救你上到一個「飄飄渺渺」的天堂，然後永遠在那裡很「抽象」地「幸福」生活下去。 救恩是救我們回到「天家」，而天家是毫不抽象的，是具體實在地臨於地上，是一個鳥獸和平共處弟兄和睦同居的人間國度。 知道為什麼「強國西教士」傳給你的「天國觀」，會是那麼的傾向「抽象化」和「個人化」嗎？ 那是因為他們「不志在」嘛！為什麼「不志在」？因為他們不能或極難明白「亞非拉人民」以至早期的「真信徒」，是怎麼生活在一個貧困、絕望、不義、被排斥、被剝削、被奴役的世界裡！ 想想，一個現世生活「蠻不錯」的人，他們要求的自必是很「抽象」很「個人」的所謂「天國福樂」就夠了；可是，一個在現世生活上因著信而「被開除國籍」，在世上被剝奪所有，只餘下人看為可笑可恥的「王子的新衣」的人，想想，那些不痛不癢空洞無物的「個人救恩天堂福樂」，能滿足他們嗎？ 他們自己及他們的弟兄，有無比的冤情，可以不了了之嗎？他們因著信而交付一切，將來的天國賞報，可以是抽象地給你個「獎狀」之類嗎？ 明白嗎？ 使徒約翰不是一個「人」，而是一切信徒的「總代表」，十個使徒兄弟，無數的信仰前賢，千萬的羊群後輩，他們千百年來的信心盼望，泣成血、等成淚，都凝聚在約翰這一「哭」之上。約翰要「看」的，不是事不關己的末日機密，而是關係他無數兄弟前賢後輩們的生死不渝之「信」，最終會否「血淚白流」的終極答案。 莫使弟兄血白流！ 要是主耶穌基督（羔羊）只是那些「猥瑣牧師」所謂的「個人救主」而非也是「世界救主」，即信耶穌據說可讓你得到一個「天國子民身分」，可惜的是，這個「天國」卻永遠不會落實人間，即所謂得著「天國子民身分」，到頭來只是一場混世騙局，而基督徒云云，就更成了天下人間最白痴的冤大頭。 為什麼堅持要看這卷「不可改」的書？我簡單總結一遍： 我們必要看那「七印封嚴的書卷」，看不著甚至要「哭」，那是因為我們知道眾弟兄曾交付的信仰代價實在太大，而觸目可見的世界，又絲毫不叫我們覺得有希望。我們實在痛心也擔心－－痛心也擔心弟兄們交付的信仰代價最終盡付流水，徒然得著個「永不兌現」的所謂「天國國民身分」。 這是我們對弟兄的悲心！ …… 為什麼羔羊？ 哪又為什麼那「七印封嚴的書卷」必要「曾被殺的羔羊」才配展開呢？很簡單，你有點幽默感，倒過來想，就恍然大悟。 原來，展開那「書卷」不是為基督，而是為我們！故此，生死相關的，其實不是基督配不配「展開」它，而是我們配不配「觀看」它。（看，又回到「身分」問題上）要是我們沒有「配」的身分，「擅觀」天國機密是致死之罪啊。哪我們如何才能有「配」的身分呢？唉，這還不就是基督教ＡＢＣ──靠基督寶血麼？ 以下是一段看似費解的經文，其實無比動人：
同理，天廷的「至高機密」也是我們本不配與聞的，但天父憐憫恩待，就「用祂的手遮掩我們」，即以「被殺羔羊」的寶血「遮掩我們」，好讓我們至少可以得見「上帝的背」。 請一萬個搞清楚，「遮掩」不是遮著上帝讓你「看不到上帝」，「遮掩」是遮著你讓上帝「（因見基督而）看不到你」，目的絕對不是上帝小器，遮遮掩掩，不讓你看見，反之，是祂悲心柔軟，要讓你有一個「安全的身分」得以看見！ 這是天父待我們的悲心！ 最後，又回到「兩道閘」這題目上，第五章「被殺羔羊」是第二道「閘」，是要你知道，天廷不單只「閒人免進」，而且天廷上的「至高機密」也是只有被基督寶血「遮掩」的人才配與聞的。 這告示一面是警告我們，在沒有「合法遮掩」下「擅聽」天上機密，是不合法甚至罪足致死的；另一面又提醒我們，我們得以與聞天上機密，得以看到「七印的奧秘」而擁有更精確的「一手消息」好可以耐心等主回來，是全憑羔羊寶血成就的白白恩典。
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天啟救世戰（十二） 2016 年 6 月 28 日（週二） 「四馬」來時 今天終於進到《啟示錄》的第六章，預備「打開封印」了。不過，「開封」以先，還請閣下檢查一下： 你辦好手續沒有？ 你手上有沒有合法的「身分證」（真信徒的身分），你身上有沒有合格的「保護衣」（羔羊的寶血遮蓋）。要是沒有，就請馬上離開「天廷」，回到「接待處」（一至三章）去補辦手續。確認了身分，穿好了保護衣，再到這裡來。 沒有合法身分與合格保護，我保證： 你看見（偷窺）天機的日子，必定死！ 怎麼死？遲下你就知。 當然，我也知道，很有一些「人」是總要「繞過」第一至五章的手續，而「直接」進來偷窺竊聽第六章開始的「天機絕密」的。 這是什麼「人」呢？ 主耶穌這句話，大家倒過來應用，就很明白了：
不用解了吧！ …… 「四馬」來時 手續辦好，就跟我（嚴格說是跟著約翰）來看！
就字面解，除「白馬」之外，都十分淺白，沒什麼好解的。「紅馬」就是戰爭，「黑馬」就是飢荒（或經濟恐慌），「灰馬」就是各種原因造成的大規模死亡。 暫且撇下「白馬」，紅、黑、灰馬的象徵或寓意其實「好普通」，自古以來，就不斷有戰爭、飢荒及各種原因（如瘟疫）造成的大規模死亡，根本用不著誰去「預言」啊。
對的！所以，像那齣《天啟滅世戰》那樣，把這「四馬」演繹成「末日四騎士」（見上圖），是完全歪曲甚至捏造的。 四印（四馬）絕不是這一回事！
這兩點說明一個事實，「四馬」並非指四位「具體人物」，亦非指四場「臨近末日」才會出現的「大災難」。 如前所述，紅、黑、灰馬的象徵或寓意其實「好普通」，就是指在主再來之前，會不斷有戰爭、飢荒及各種原因造成的大規模死亡事件發生而已。故此這「四馬」不該稱「末日四馬」（叫「末日四騎士」就更離題），而頂多叫「末世四馬」。 記得，「末世」不是指所謂的「世界末日」，也不是指「世界末日」之前的一段短時期（譬如什麼「七年大災難」），而是指自主耶穌升天起計，直到祂再來的一整個歷史時段。換言之，「末世四馬」所要預言的，是自主離開直到主再來的這段期間，世界必定一直會有這「四馬」所象徵的災難與事件發生。 …… 「白馬」何馬？ 這裡得先解釋一下「白馬何馬」，否則很難解下去。 首先，你應該發現，「白馬」跟紅、黑、灰馬的性質頗有一些不同，就是「白馬」似乎指向一個「人物」，一般理解是「敵基督」，而是紅、黑、灰馬卻是指向一些「災難事件」。 我卻要說：把「白馬」解為「敵基督」，表面看，沒有「大錯」，卻是偏離了「四馬預言」的重點與性質。 「四馬預言」不是「神祕學迷」想象的那種「末日預言」，它說的其實是整個「末世」的「常態」而已。 按此，「白馬」不應解為「敵基督」，而應解為連場的「敵基督爭奪戰」，意思是「白馬」不只是預言將會有某個「敵基督」（指「最後的敵基督」即「獸」）出現，而是預言在一整個「末世」裡，會有許多「野心分子」（廣義的敵基督）出現，爭奪出線，都想做那個「最後的敵基督」（世界之王，即狹義的敵基督）。 如此理解「白馬」的寓意，「四馬預言」的真義就十分清晰了，就是指自主離開直到祂再來的整個「末世」裡：
自然，「四馬預言」不排除「漸進性」，即越臨近「末日」，野心分子爭做敵基督的爭奪必定越趨激烈，而由此引發的戰爭、飢荒與大量人口死亡事件，亦必越見嚴重和可怕。另外，幾經「淘汰」，最後的敵基督亦會出現，從而啟動「末期」（狹義的「末世事件」）。 …… 這要「預言」麼？ 要是你是個「路人甲」或「神秘學迷」，聽我上述對「四馬預言」的「泛泛」解法，必定很不滿足，十分無癮，甚或訕笑曰： 噓！這樣的「常識」，要「預言」嗎？ 只是，你若是「基督情人」，真的「為了信仰」付出了幾等於被人間「開除國籍」的代價，故而天天望眼欲穿地盼主回來，你自會明白，這個看似「等同常識」的「四馬預言」是多麼的重要和對應。 且先看看主在馬太廿四裡的這番一樣看似「常識」的「預言」：
我們今天信得「猥瑣」又活得「猥瑣」，極難明白這些「這些事是必須有的」、「只是末期還沒有到」、「都是災難的起頭」的「泛泛預言」究竟有什麼用！ 這些「泛泛預言」跟「四馬預言」一樣，一言以蔽之，就是： 這世界（包括教會）必要一直壞下去，無得救，直到主來！ 你以為這種預言真是好「泛泛」好「常識」嗎？ 事實是洽洽相反！ 世界雖然明明不斷發生戰禍與天災，而且越演越烈，歷世猶太人與教會也是純潔的時候少淫亂的時候多，而且日更荒唐，但是，許多人甚至基督徒甚至牧師學者，仍然好「樂觀」，仍然很相信「事有可為」甚至「事在人為」。意思是，就連所謂基督徒，潛意識裡，也是不信末日的，故此，就連「四馬預言」這種理應不用「預言」都看得出的「世界現象」，都眼盲心瞎至完全看不出來！ 明乎人類甚至教會的「盲目」光景，你才會知道，「常識」似的「四馬預言」，為什麼竟要「揭開封印」才能看得見。 事實更是，不信的人，就是「揭開封印」還是看不見的！ …… 誰要「解封」？ 我又說過了，聖經的話每每是倒過來說的：
事實分明是，並不是天父「封」了真相，而是人貪生戀世，自己「封」了自己的眼睛，就連「常識」似的「四馬預言」，即「這世界（包括教會）必要一直壞下去，無得救，直到主來」的根本事實，都看不出來。 看啊！《啟示錄》的預言其實是「公開」的！可是「這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷」，你「公開」給他們看，他們也不會看得出來。 明乎此，你就應該知道，要「解封」的原來不是聖經，不是《啟示錄》，而是你被世界的文明體面、被個人的追求私慾，蒙蔽了的心與眼。 記得主怎樣告誡老底嘉教會嗎？
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天啟救世戰（十三） 2016 年 6 月 29 日（週三） 莫使弟兄血白流！ 讀（準確說是「偷窺」）《啟示錄》的人，許多不單喜歡「略過」一至五章，甚至喜歡「略過」第五印，因為第五印是他們最「不感興趣」的。
卻是，正因為他們對「弟兄的血」不上心不在意，這就充分證明，那些人「不是弟兄」，是「路人甲」，甚至是「撒旦一黨」的。 …… 誰為他們「證明」？ 今天，我們「信」得無比「猥瑣」，總統女皇明星財主阿貓阿狗都是「基督徒」，而所謂「信主代價」，更假大空到言語難以形容，哪裡曉得，信主真正意味的是「被人間開除國籍」，換個說法，就是成為── 「失蹤人口」！ 《集結號》，一齣我想起都會哭的「國產片」。昨天，心血來潮，上網一找，居然找到完整版本。這片段，我一看難忘。【影片來源】
內戰後，因戰局混亂紀錄不全，「九連」連番號都不見了，連長四十七位死守陣地殉難的兄弟，就成了「失蹤人口」。 連長要給他們「證明」，但怎麼「證明」？
明明都是好樣的，明明都是烈士，把鮮血潑在這裡（後來成了礦場的戰場），把屍骨埋在這裡，怎麼就成了「失蹤」了呢！ 誰為他們「證明」？ 連長哭了，我也哭了！ …… 打不開「七印封嚴的書卷」，約翰怎麼就哭了呢？ 因為這就意味，他的所有殉難兄弟，要永遠成為「失蹤人口」──被世界忘記，被歷史忘記，甚至被上帝忘記！ 難忍弟兄血白流！ 約翰哭了！ 還不明白？我且打個比方。就如你讀一部小說，一直看下去，卻見主角的遭遇越來越冤越來越慘，你難受得根本看不下去。於是，你馬上翻到「結局篇」去，想看看故事的結局最終怎樣，主角能否翻身平反。可是，翻到後面一看，那「結局篇」竟然是被「七印封嚴」了的－－
而且，據說那還沒有人能夠打得開的。這樣，你能不焦急到「大哭」起來嗎？ …… 你若真是弟兄，能不哭嗎？ 讀小說，我們尚且可以「肉緊」如此，何況讀聖經？ 且看聖經，從亞伯到摩西，從眾先知到眾使徒，就是我們的「弟兄受難史」，準確說，是我們的「弟兄含冤史」。為什麼稱「含冤」？因為他們的受難，這世界「不予承認」，甚至連所謂的教會也「引以為恥」，倒喜愛大肆宣揚「成功」的、「體面」的偽神學與假見證。 我們的殉難兄弟－－明明都是好樣的，明明都是烈士，把鮮血潑在人間，把屍骨埋在這裡，卻在教會內外，都成了「失蹤」！ 做兄弟的，能不哭嗎？ 做兄弟的，能不問（為自己也為弟兄）：
這絕不是狹隘的「報復心理」，也不是一般的「伸張公義」，而是從「不忍弟兄血白流」的「弟兄之愛」中拼發出來的偉大無私的信仰訴求！ 要是你無法理解與共鳴這「血淚訴求」，那不是因你有英國紳仕的「斯文雅緻」，有美國清教徒的「理性冷靜」，而是因你「不是弟兄」，甚至「不是人」！ （自然，英國紳仕之能「斯文雅緻」，美國清教徒之能「理性冷靜」，也很可能就是因為，他們根本「不是弟兄」，甚至「不是人」！） …… 至大的 七印中的 至大的印，出乎意料，完全爆冷，就是大夥兒最「不感興趣」的「第五印」。 從反面來說，第五印之為至大，是它原來是一個「陷阱」，讓（自以為）「成功」越過第一至五章的「安檢」的「偷窺者」，最終還是無所遁形！ 我說不知第幾遍了，請你緊跟俄網思路，學曉「倒過來」解讀經文： 不是你讀經，而是經讀你；同樣道理，不是你解經文上的「封印」，而是上帝解你身上的「封印」──透過你怎樣讀經並讀出些什麼來，上帝就解開你身上的「封印」，清楚看出你究竟是誰，究竟是什麼人！ 從正面說，第五印亦為至大，因為你若真是弟兄，第五印給我們的鼓舞與安慰，實在是至為關鍵的：
這第五印告訴我們，我們弟兄的血是決不會白流的，而我們若至死忠心，我們的血也不會白流，因為主耶穌就是我們的「弟兄」，像我們愛弟兄一樣，祂也愛我們，決不會讓我們的血白流！
任世人甚至所謂「教會」視我們為「失蹤人口」，我們與我們的弟兄，都是好樣的，都是烈士。有一天，天上的「集結號」吹響，我們都必要復活過來，得我們應得的榮耀與賞賜。 不止於此，第五印在上帝看來也是至大的，因為天父必不輕看聖徒的「血」（殉難）與「淚」（呼求），下文說到「第一號」的時候，我會再作詳說。 …… 後記： 今天，很早很快就寫完這篇日誌，因為它不是我今天才想到的，而是一直存在於我心裡的話，幾等於我的「人生座右銘」。 信主，是要被人間「開除國籍」，是要成為「失蹤人口」；聖經，是弟兄們的「受難史」與「含冤史」；讀《啟示錄》，求「打開封印」，是為確知與認定皇天有眼──我們與我們弟兄的血，終必不會白流！ 對許多人，甚至牧師學者，這種信法完全匪夷所思；於我，這卻就是我的人生，就是我的信仰，是幾乎不用思想，就可「下筆成文」的。
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天啟救世戰（十四） 2016 年 6 月 30 日（週四） 第六印之謎 今天說到「第六印」，但基於第六印的「特殊性質」，我會一併簡述這「七印封嚴的書卷」的基本結構與布局。 首先，大家一定不要把七印、七號、七碗的結構錯解成這個樣子：
七印、七號、七碗絕不是按「７＋７＋７」的格局一字排開，順序且依相近比例逐一發生的。 順序問題下文再說，先看比例。印、號、碗的比例極之不同，「印」最為概括，每印實質指涉的時間最長；而「碗」則最精細，每碗實質指涉的時間最短。其中更要注意的，是「七號」包含在「第七印」裡，「七碗」又包含在「第七號」裡，故此其基本格局應該如下：
這格局可以稱為「６６７」或「６＋６＋６＋１」布局。 大家留意到本輯日誌的開始日期，是我刻意「擇過日」的嗎？
所謂的「６＋６＋６＋１」布局，詳細如下── ６印＋【６號＋（６碗＋１碗）號】印 意思是，加上第七碗後，第七號便告完成；第七號完成了，第七印亦告完成；而第七印完成，則整卷「七印封嚴的書卷」的奧秘就全部揭開了，或說上帝的整個創世（連同救贖）大計就「七印功成」了。 …… 第六印之謎 不過，「６６７」的布局雖然基本正確，但也很可能造成一個誤導，就是使我們以為所有印、號、碗都是「按順序」發生的，只是不一定「依同一比例」而已。 大家且先一讀「第六印」的內容，細心一點看，便該發覺情況可能比想象中複雜（其實明白了後，也不怎麼複雜）。
按這些災難的「頂級級數」，加上人們極度害怕的反應，還有他們明白呼告的「他們忿怒的大日到了」，就知道這「第六印」說的其實就是「末日大災難」，即是發生於「末期」（約略七年）的那空前絕後的大審判與大災難！ 我同意七印、七號、七碗基本上還是順序發生的，但我們很難想象，這世界遭受「第六印」那種級數的擊打之後，還有什麼「剩下」來，可以或需要降「七號」及「七碗」裡的那些災難。 你若心清眼利，就更該發覺「第六印」的災明顯歸為三類：
而這三類災難，正正就是下文的「第七印」（包括「七號」與「七碗」）裡的災難的最主要內容，例如：
有些更連字眼都很相近：
據此，我們很有理由推斷，「第六印」其實就是「第七印」。或說「第六印」是總綱，而「第七印」（包括「七號」「七碗」）則是「第六印」的細節或補充說明。 如圖：
這就是說，第一至第六印其實已經概括了整個自主升天到主再來的「末世」流程，「第六印」之特別，在於它指向的是主再來前的一段相對短的時期（我們稱它「末期」，一般理解為「七年」左右）發生的大事。最要當心的是： 「第七印」不是發生在「第六印」之後的事情，而是「第六印」的細節說明而已。換句話說，你說「六印功成」是未嘗不可的。 …… 兩段「插曲」 我們還有一個證據，證明「第六印」的內容應驗之後，上帝的計劃基本「完工」了，就是在「第六印」跟「第一號」之間出現的那兩個「過場」（或說「插曲」）。 第一個「過場」說的是「十四萬四千人」：
這「十四萬四千人」肯定是以色列人，卻是什麼時候的以色列人呢？ 經文明說「地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額」，可見這些人就是上文「第六印」說的大災難降下之前，得著「特別保守」的以色列人。 為什麼要「特別保守」這些以色列人呢？ 一方面，是末日大審判必定會造成大量以色列人死亡，甚至要是沒有天父上帝的「特別保守」，以色列人很可能「不留餘種」。另一方面，上帝也要特意「留下餘種」，讓他們親眼見證整個「末期」，就像當年他們的祖宗親眼見證出埃及的災難與拯救一樣。 當心，「特別保守」指的絕不僅是保守他們肉身不受傷害（至少是致命的傷害），更是保守他們心靈醒覺，能以悔改回歸天父上帝。這「十四萬四千人」將成為見證人，既見證自己的不義（以色列人如何一直的認賊作父），也見證人類的既狂傲又無能（像埃及人在十災審判裡不堪一擊），同時見證天父上帝是何等的守約施憐憫。 按文字記載順序，這「印了我們神眾僕人的額」的「過場」寫在「第六印」後，但按事實的發生時序，卻應該發生於「第六印」之前的。 …… 第二個「過場」說的是「許多的人」：
這個「手拿棕樹枝，大聲喊著說：願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊」的描寫，太容易使我們聯想起當年主耶穌「進城」時的「受歡迎」場面。但那趟是「一場誤會」，而這一次卻必是如假包換的「得勝榮歸」了。至於「神也必擦去他們一切的眼淚」等句字，亦太容易使我們聯想到，這些不就是對「新天新地」及「新耶路撒冷」的描寫嗎？結果，我們發現－－ 這段關於「許多的人」的描寫，寫的根本就是最後「大功告成」的情景啊！ 綜合這兩個「過場」（插曲）的內容與「時間定位」，我們得出下圖：
這就更加清楚顯明，「第六印」已包含或說概括了「末日大災難」的內容，「第七印」並非「第六印」的進一步發展，而是「第六印」的細節的補充說明而已。 我們更可以說，「第六印」加上這兩個「過場」，實質已包括了「七印封嚴的書卷」的總綱，下文皆為其細節與補充而已。 …… 無人能冒的「上帝風」 至此，你怕會問：
我說：
難道你忘了嗎？
明明「第六日」之後，「天地萬物都造齊了」，即是「六日功成」啦！「第七日」按理是「純粹休息無所事事」啦！ 誰知，第4節忽然說「創造天地的來歷，在耶和華神造天地的日子，乃是這樣」，好像要「由頭講過」似的。 哪這個「由頭講過」的是第幾天呢？是「第八天」嗎？ 當然不是，是「第七天」或說「第六與第七天之間」！ 這即是說，自創2:4以下，整本聖經要說的都是上帝創世的「第七天」或「第六與第七天之間」，亦即祂的創世計劃「既成未成」之際發生的事情。換個說法，創2:4以下的經文，亦很可以理解為對「第六天」的細節的補充說明，即是天父的創造大工到底是怎麼樣「完工」的。 大家不難發現，《啟示錄》「第六印」之後的幾乎全部下文，都是「第六印」的細節說明，這跟《創世記》「第六天」之後的幾乎全部下文（整本聖經），也都是「第六天」的細節說明，完全是一個餅印啊！ 這「奇特風格」證明什麼呢？ 第一、這證明《創世記》與《啟示錄》真是出自「同一位上帝」的「神來之筆」，是誰都「冒」不過來的！ 第二、這證明我們的天父真是「創始成終」者，就連祂的「寫作風格」也一以貫之，由頭帶到落尾啊！ 看到嗎？ 我們的天父絕對不是三流作家，「想到什麼就寫什麼」，想不到或忘記了，就信口開河混寫一通。《創世記》之「六日功成，隨後補充」跟《啟示錄》之「六印功成，隨後補充」，都證明一個事實，就是一切在我們的天父心中，從總綱到細節，都了如指掌都胸有成竹都萬無一失。 …… 後記： 明天開始，休市三天，見諒！
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天啟救世戰（十五） 2016 年 7 月 4 日（週一） 七號前奏 關於《啟示錄》的一至六印，我算是粗略地說過一遍。請不要嫌俄網粗枝大葉，因為大框架大布局才是我們最必要知道的。小枝小節，老實說，不到較近的時候，誰也說不清楚，與其胡說瞎猜而且分散注意，不如先好好掌握大局與走勢。 我在無數處說過了，聖經是寫給「自家人」看的家書情信，不是自家人，或不以自家人的心思情致去讀，我保證你讀一世都不會讀出什麼來，或壓根兒你根本不會有「興趣」或「正確的興趣」去閱讀與理解它。 因為《啟示錄》有「神怪」（有許多「怪力亂神」的描寫）、「消極」（說到世界及人類都沒有希望更且無力自救）與「遙遠」（關乎所謂「末後的事」）這三項極大特色，於是《啟示錄》就成為最「奇妙」的一卷聖經書卷，「奇妙」在，它最可以驗證你究竟是不是「自家人」！ 一方面，但凡骨子裡相信人力、相信世界、相信「文明」甚至相信所謂「教會」（相信「福音救世」或「基督文化救世界」之類）的人，都必從心底裡輕視甚至厭惡《啟示錄》，覺得它「非理性」、「太負面」、「太消極」，甚至「反文化反人類」，連許多所謂基督徒及牧師學者都不能例外。這就正好證明，他們都不是「自家人」，根本不信人的無力自救（從個人到社會到世界層面都是），更不嚮往基督再來！ 另一方面，又有好些人，他們對《啟示錄》（或末日論）表面大有「興趣」，例如某些次流教會、末日組織、電影製片商甚至電視製作人。例如香港某電視台最近就播著一個叫《古今天外》的造作「科學」的特輯，說聖經記載的洪水滅世跟天火焚城，很可能是上古的「外星人」幹的「好事」，又說人類數千年來的每次「文明躍進」，也很有可能是跟「外星人」接觸的「成果」。這暗示「外星人」原來有兩幫，一幫要來開化甚至打救人類，而另一幫則是要來毀滅人類。 最近一集更露骨，說到「外星人將要重臨」：
但究竟「重臨」的是那一幫？或是兩幫都「正要」或「已經」來了，「提示」我們必要做好預備，投靠「這一幫」聯手對抗「那一幫」？特輯未有明言，但呼之欲出！還有啊，這情節竟跟《天煞２》的幾乎一個餅印，不謀（？）而合哩！ 問題是，這些人對《啟示錄》雖然很有「興趣」，但這種「興趣」卻絕對不是《啟示錄》本身「預設」的，反之，是《啟示錄》極力反對甚至警告我們萬萬不可的。──這就證明，這些人也不是「自家人」！ 沒有哪一卷聖經書卷（只得一兩章的不算吧）會像《啟示錄》那樣，會同時受到主流教會的「冷落對待」以及次流教會與坊間世俗的「變態關注」，結果，就以不同的方式「暴露」了這些人的真實身分（要非「路人甲」就是「撒旦一黨」的）！──《啟示錄》之「奇妙」就是在此！ …… 自家人必「這麼看」 真正的「自家人」，或說「弟兄」，或說「基督情人」，他們對於《啟示錄》的「看法」或「讀法」是完全不同的。 第一至四印預言戰爭、天災以至「假基督」（廣義）等，其實都是些很泛泛、很大路的末世預言，教會、世人是無甚興趣、不在乎甚至不相信的。第一，這些「普通的預言」有什了不起呢？誰都知耶！第二、戰爭、天災甚至所謂「假基督」不斷出現，但人類甚至教會都似乎很「樂觀」，不很以為這就等於世界沒希望與人類無事可為。故此，每次「大災難大戰爭」後，你發覺，連所謂教會在內，都是叫人「同心禱告聯手抗災」甚至「共建更美未來」之類的，而不是提醒人們警醒假冒候主再來。 總之，第一至四印，你若不是「自家人」，開了印你也是「看不見」的，你必仍若無其事大安旨意，你必仍有多多的理由藉口沉溺世界，尤其是包裝上各色「宗教事業」及「文化事業」的春秋大夢。 至於第五及六印，關係的是「聖徒之血」之會否白流，是天父上帝最終會不會懲治這個邪惡世界，替聖徒們伸冤平反。要是你不是「弟兄」，沒受過跟弟兄們相似的「被開除人間國籍」之大痛苦，對眾兄弟們的冤苦也不上人在意，這兩印之於你，也是絕對多餘的，甚至很會惹你「不安」以至「反感」。 為什麼？因為你若沒有約翰那樣的「替弟兄鳴不平」的悲憤心情，我保證，第五及六印的內容必會叫你覺得太暴力、太不文明，太不斯文雅緻，不似得各路人文主義以及被人文主義騎劫的（偽）基督教那樣文明體面，叫你「感覺舒服」！ 但要是你是「弟兄」，你的「看法」必定截然相反，你決不以為上帝如此報應世界有什麼接受不了的暴力、不文明及不斯文雅緻之處，反之，你必說「阿門」，必說「這是他們該受的」！ 故此，即或「第六印」指涉的是「末期」的事，只要你是「兄弟」，你都絕不以為「遙遠」，絕不以為「事不關己」。因為你關心的，根本不是自己如何或能不能在「末期」裡「生存」，而是這世界的「最後終局」會不會給殉難的弟兄們一個「交代」──不使弟兄血白流！ 讀《啟示錄》而不能夠跟「弟兄」（以約翰為代表）共鳴，我再一次警告你（我是為你好啊），要嗎，你馬上離開，不要繼續「竊聽偷窺」，免得你死得更慘；要嗎，你且先回頭搞清楚，你究竟信還是不信，或說，你究竟信了個什麼（假）「福音」，以致落得如此光景。 簡單些吧，請用心一讀這些經文：
看看你能否跟弟兄之難、弟兄之信、天父與基督的悲心義心一體認同，要是可以，就回到這裡來繼續看吧！ …… 我原知道！我必下來！ 我疑心有些讀者要嫌我嚕囌重複了。我說，嚕囌重複，叫你「小心」為尚，總好過任由你輕輕忽忽，誤投死路吧！ 為免大家過於失望，今天就說些「新」的── 「七號前奏」 話說「第六印」（第六章）揭開後，我疑心大家都「急不及待」看「第七印」揭開，並且想像馬上就要吹響「第一號」了。 誰知「你急佢唔急」，天父好整以暇，先來兩段「插曲」（第七章）吊你胃口，然後才施施然揭開「第七印」（第八章）。 誰知道還是「你急佢唔急」，天父不是馬上就吩咐天使吹響「第一號」，而是再來一個「前奏」：
大家真不要急，動心動情地感受一下這個舖排：
動心想明白了，你會哭的！ 吹號前，天上「寂靜二刻」，表示什麼？ 我隱約感到：
不過，另一方面，這「天上靜默」，又好像有另一重隱喻：
然而：
聖徒的祈禱如香獻在寶座前的金壇，但這禱告，絕對不是泛泛的祈禱，更不是不知所謂的什麼「向上帝求大事」，而必定是洽洽與第五印呼應的「聖徒冤聲」：
這是天父最不忍和最必要回應的禱告！
這就意味，「聖徒的禱告（呼冤）」的力量竟然大到這個地步，就是「激發」起天父的大憤怒，誓要替祂含冤受屈的眾僕人伸冤雪恨，以至不惜降下「終極之災」： 第六印＝第七印＝七號（包括七碗） 為什麼要有這「七號前奏」，極力突出與強調── 是「聖徒的禱告（呼冤）」 激發且啟動「七號」的吹起呢？ 就是天父再一次向我們保證：
我原知道！我必下來！ 我們弟兄們的萬年冤苦，人間不聞不問，所謂教會也無動於衷，甚至連「天」也好像沉默不語，卻是，原來我們的禱告（呼冤），天父竟看為最馨香的祭，點點滴滴都獻到祂的面前。 我原知道，我必下來── 你們與你們弟兄的血，必不白流！
換言之，「第一號」的吹響，就是意味天父對千萬年來「聖徒呼冤」的「總回應」－－ 終 於 開 始！
弟 兄 們，我 們 等 到 了！ 明白「七號前奏」的深情厚義，要哭的！
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天啟救世戰（十六） 2016 年 7 月 5 日（週二） 眾星墜落 今天，先不吊大家胃口，直接說說「七號」中的首四號。 但老實說，表面看，這四號是沒什麼好「解」的；而且，某意義說，這四號的具體內容，多數不關你的事，你管它幹嗎？ 只是大家有「興趣」，我且說說。
這前三號的內容正正應了「第六印」的「眾星墜落」，且不只「畫面壯觀」，掉下來的「東西」由小至大，亦頗有層次，更有步步推向高潮的戲劇感──難怪荷里活製片家對「末日話題」那樣「愛不釋手」。 先掉下來的是「雹子與火攙著血」，十之八九，其實是指血紅色的著著火的隕石。繼而掉下來的，是「彷彿火燒著的大山」，體積明顯比「雹子」大上許多倍，就像個「大山」，還「著火」，又「扔在海中」，這實在不得不讓我聯想到以下的情節與畫面：
在《末日救未來》裡，「總統先生」說要「撞地球」的彗星大如一座「山」。
在《天煞２》裡，外星太空艦竟像座「燒著的山」「扔在海（大西洋）中」。 不過，這還未及「第三號」的可怕級數。 因為「第一號」的「雹子」雖是眾數，「好」在體積還小；「第二號」的「燒著的大山」巨大得多，「好」在只是一顆；但「第三號」掉下來的東西就不同了：一是它們是「大星」，比「大山」還大；二是它們是眾數，不只掉進「大西洋」，還要掉到「眾水的泉源」上，即是到此為止，大體上說，似乎遍地眾海都受到擊打，幾無倖免。 我們繼續看「第四號」。
解聖經，尤其是解《啟示錄》，大家心思必要靈活些。 首先，首三號裡掉下來的，按照嚴格的「科學說法」，並不是「星」，而是「流星」或「隕石」之類而已。 我們晚上看到的「星」其實是「恆星」，實即「遙遠的太陽」。這些「星」（遙遠的太陽），只要一顆「掉」到地球上，甚或只要「過於接近」地球，只怕這首三支號還未吹完，我們就玩完了，更用不著以下的「號」與「碗」。 我的意思是，經文不是說有「三分之一」的「星」因被「擊打」而掉到地上，所以眾天體就都「黑暗」了三分之一了。留意，「白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣」，這裡的「三分之一」，應不是指「光度」暗了三分之一，也不指「時間」上的三分之一（這很難理解），而是指「地域」上面的三分之一。 即是這三號打擊雖然已經相當「全面」，但未致於及於「全地」。大體說，就是「全地的三分之一」受到這「眾星墜落」的打擊之後，災情處處，使得沙塵煙霧瀰漫滿天，遮天蔽日，這三分之一的地區於是就出現「黑暗了」的災後情況。 事實上，首三號雖然明顯有「越來越嚴重」的趨向，但仍始終限制於「三分之一」這個數字上，這「三分之一」意味的，就是這四號預言的大災難已頗有「普世性」的性質，但又未至於「盡毀全地」，即天父「還留一手」。 我們看看「第四號」跟「第五號」之間的「過場」：
那天父「還留一手」的意思就更明顯了： 首四號雖已甚為嚴重，但未算最「致命」，更致命的是接下來的「其餘的號」。 那「鷹」又是什麼意思呢？最可能是天父悲心「發作」，在降下更「致命」的「其餘的號」前，給世人再一次警告或「通牒」。具體如何，我不知道，但是考之於天父的一向慈悲，毀滅前總一再給人以寬容警告，想必如此。 …… 知道又如何？ 好了，關於首四號，大意如此，大家「滿足」了嗎？ 唉，要是你是個「路人甲」，只為好奇八卦，哪你知道末日臨近之際，地球將有「三分之一」毀於「眾星墜落」，有什麼「意思」呢？──好玩麼？心安麼？ 要是你是個「撒旦一黨」的，滿心要反抗基督再來，哪你知道末日臨近之際，地球將有「三分之一」毀於「眾星墜落」，有什麼「用」呢？──你以為你反抗得了麼？你以為《啟示錄》容你「改寫」麼？ 再說，這「七號之災」既發生在「末期」（末日前的一段短時期），哪就算對於我們真基督徒，知道了，也似乎沒有什麼「意思」，沒有什麼「用」。 二千年都過去了，真正會「踏進末期」，真的會遇上「七號之災」，其實機會甚微啊，若說我們真基督徒要知之，好曉得「弟兄血沒白流」，以得安慰與鼓勵，也沒有必要知之這麼「詳」啊！總之，知道上帝終會動手降災審判世界為聖徒伸冤，籠籠統統就成了，《啟示錄》何必寫得那樣「細緻」呢？…… …… 黎明前的黑暗 是的，《啟示錄》何必又「印」又「號」又「碗」還有諸多「插曲」和「前奏」，寫得那樣的「反覆細緻」呢？ 卻是，在信的人，自會明白。 明白什麼？ 敬告諸君： 以上的「解經」，其實無關重要；真正重要的「解經」，現在才開始啊。而且，最要解的，只此一句：
昨天，我已為「天上寂靜約有二刻」解了一下，今天，要說之更詳。 請大家細看下圖，搞清楚「第五印」、「第六印」、第七章的「兩個過場」、「七號前奏」及「第七印」（七號）之間的時間關係。
我上文多處說過，「第六印」即是「第七印」亦即是「七號」，不過這個「即是」，是按一個較大的「比例」說的，細緻起來，還是有微妙分別的。
且對比以下經文：
留意到嗎？ 第八章的「二刻」所指的，極可能就是第五印的「片時」，就是「等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目」的那一段時間。 哪即是多久呢？ 具體說，我不知道。但我肯定的是： 第一、「第六印」（七號）跟「第五印」並不是直接連續著發生的。在「第五印」與「七號」之間，除了有「七號前奏」外，還有一個「實際時間長度不明」的「寂靜二刻」。 第二、這段時間是「最關我們事的」，因為這段時間的存在，是為了「等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目」，即是我們的弟兄甚至我們自己，都很有可能在這「寂靜二刻」裡受苦甚至殉道。甚至這「寂靜二刻」之「寂靜」（喻意天父似乎默然不語），更意味這段是－－ 「黎明前最黑暗的日子」！ 知道事態嚴重沒有？ …… 有完沒有？ 我想，必定還有人以為，這「寂靜二刻」始終時間指涉不明，甚至也是指向「七號」前的一段「短時期」而已，即是也很可能「不關我們的事」喲！ 唉，把「殉道」想得那麼「離身」那麼「遙遠」，也難怪，因為「信主」早就成了一片「假大空」，猥瑣無物，零代價零風險，「殉道」這「玩意」早就過時了，今天是「福音救地球」、「基督化世界」嘛！ 回到真正的弟兄之心，在信的人，要明白「殉道」從來都離身不遠，有何難度？約翰的所有使徒兄弟都殉道，「殉道」跟「作門徒」，幾乎是同義詞。 真實作主門徒，殉道壓根兒就是我們的「日常生活」一部分，何待「末日」？ 明乎此，你就該知道： 這個「七號前奏」前的「寂靜二刻」，意味的是任何世代的信徒都必要「忍耐等待一段時間未明的時候」，直至弟兄們「被殺，滿足了數目」。 這個「被殺，滿足了數目」，聽起來「好壯觀」耶，因為你還以為這是「指著很遠的末後的事」說的，卻不知道，作主門徒，由第一天起，就要「被殺」，一直「被殺」，直「被殺」到末後的日子，「滿足了數目」，「第一號」才會吹響。 這即是說，直到主回來之前，我們作主門徒的，沒什麼好做，就是「預備被殺」！ 知道大件事沒有？ 明白自己命中注定是「待宰羔羊」，問問自己：
…… 總有了期！
為什麼《啟示錄》要寫得那麼詳細？尤其是要如此著力描寫「七印七號七碗」這個又複雜又反覆的「半迴圈結構」呢？ 想想，你若是真弟兄，眼看著自己或兄弟們一個又一個的受苦甚至殉道，但那「寂靜二刻」卻看不見底，誰也不知還有多長，這日子怎麼過？怎麼還能信下去等下去呢？ 看我們弟兄們的苦難，像「迴圈」似的沒完沒了，看不見守得雲開之日；另一面，這邪惡的世代，也像「迴圈」似的能夠「無限復活」，上帝怎麼降罰，他們好像總能「挺過來」，立於不敗之地，上帝都沒他們奈何。 不是嗎？驟看人間，我們的苦難不是看不見盡頭嗎？惡人們的風光不也是看不見盡頭嗎？世界就是偶然「反覆」一下，譬如有 911 恐襲，譬如有 311 海潚，可是大美國及小日本不又是「挺過來」了嗎？依舊風流繼續當道啊！ 啊！一切就都是「迴圈」，都是「原地團團轉」嗎？還是，不知不覺間，點點滴滴，已經有了「進度」？ 意思是，一「圈」一「圈」過後，或者不是「回到原處」，而是不知不覺間去到了更高的「層次」，離「結局」其實是一步一步地接近了！ 明白了嗎？ 天父不厭其詳地告知我們「七印七號七碗」的「半迴圈布局」甚至其中細節，就是要引導我們確信： 這世界決不會「無限迴圈」，「二刻」雖然是時限不明，但總有限度－－義人受苦必有終結，惡人當道也有了期。所有「迴圈」都不是真正的「迴圈」，都是向著天父所定的歷史結局邁進一步。 這就大大地安慰我們，讓我們確知每一天的受苦都不是「白受」的，因為一天過去，不是「回到昨天」，而是「邁向明天」，而明天，就是離那「七號吹起」──我們得贖的日子更近的那一天。
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天啟救世戰（十七） 2016 年 7 月 6 日（週三） 閣下在哪？現在幾點？ 今天要說到「第五號」及「第六號」了，情節迂迴，意象豐富，場面壯觀，甚至首度有具名的「歹角」（亞巴頓）出現，耐人尋味，想必是大家更感「興趣」的。 但我要很無癮地敬告諸君： 通常大家越感「興趣」的事， 就越大機會「不關你的事」！ 第一至四印（四馬），我疑心大家覺得太「普通」了，「興趣」不太；第五印關乎迫逼殉道，但「殉道」這「玩意」，大家當然沒有「興趣」喲；至於昨天說的「寂靜二刻」所喻意的作門徒「只是等死」，就更是更是沒「興趣」了，於是輕輕帶過，或解為「遙遠的事」，總之就「不關我的事」。 卻是，如此說來，第六印（七號）豈非更「遙遠」更「不關你的事」嗎？大家卻為什麼那麼有「興趣」呢？ 該當知道，要是你真是主門徒，真是約翰的弟兄，首五印，尤其是「迷惑」（第一印）與「殉道」（第五印），從來都跟你「形影不離」。 且看下圖，想清楚「閣下在哪」。
你肯定是活在「首五印」之中，但為什麼你對「近」的不感「興趣」，甚至連感覺都不很有？而你又肯定（稍後解釋）不是活在「第六印」（七號之災）之中，可為什麼你對「遠」的竟又如此大感「興趣」？ 我非常嚴正的警告閣下：你的情況很嚴重！ 請你一萬個搞清楚： 人會永遠滅亡，是因為他被「七號」裡掉下的「星星」砸死呢？還是他抵不住「迷惑」（第一印）或受不了「逼迫」（第五印）而變節降敵呢？ 明乎此，你更應上心在意的，是第一至五印還是第六印呢？ 我們許多人讀《啟示錄》的「態度」，錯到「離曬大譜」！ 必定有人又問：那第六印又何必寫得那麼「繪形繪聲引人入勝」呢？這不是很會「引誘」我們「捨本逐末」麼？ 我曾說過：「單單對《啟示錄》有興趣的人有禍了！」 今天補充：「單單對第六印（及以下內容）有興趣的人，也有禍了！」 你不先理解好首五印，從中找到自己的定位、身分，以堅定了信心，就謬然去「搞」第六印及以下內容，這於你毫無益處，甚至有害。 聖經的「七號」預言可不是「股市預測」給你「早著先機」的，不是提示你哪裡有「星星」砸下來就及早逃跑或早作防範的。 別信「Ｘ安教會」之類「末日教派」胡說八道，如早前提過的：
聖經的真情大義，動心一想，就會明白。 這些「災難細節」是寫給真信徒看的啊，為的是告訴他們，天父已經編好「劇本」，連「場次」、「布景道具」甚至「角色分配」都一一編好了，將來必定有「連場好戲」給這世界看，讓世人知道，你們傷害天父的寶貝僕人，會有怎麼樣的下場。如此，真信徒看了，就不怕「安息片時」，就能甘心「忍耐二刻」了。 解出這樣的深情厚義，才叫解經啊！ …… 現在幾點？ 回頭說說，我怎麼知道你（應說我們）肯定未進入「六號」之中？ 唉，別說第五、六號，就是第一號的「就有雹子與火攙著血丟在地上；地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了」，那級數就夠嚇人了。 想想，真的發生「第一號」那樣的災，世人可能還不知道嗎？就算「著火的隕石」沒掉到你頭上，你腳下的草還未燒毀，可三分一個世界受災啊，你還有可能不知道嗎？而這級數的災，你還能算它是「一般」的天災嗎？ 總之，「七號」吹響，是普世皆聞的，不用誰瞎猜亂估，也沒有爭論餘地！ 今天稍有要事，到此為止。明天才細解「第五印」及「第六印」，題為── 《群魔亂舞》 知道大家十分有「興趣」，但仍得再次提醒：還請把更大的「興趣」放在第一至五印之上，先好好堅定自己「抵抗迷惑」與「忍受迫逼」的心思、意志與信念。
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天啟救世戰（十八） 2016 年 7 月 7 日（週四） 群魔亂舞 話休煩瑣，先一讀第五號及第六號的經文：
暫且撇下第六號，單單看第五號的內容。我們幾代人都是荷里活電影「餵大」的，應該不會感到陌生。且看：
這齣《強戰世界》，「天外物體」掉在地上，形成「巨坑」（電影重點拍攝的一顆更剛巧掉在「教堂」門口，寓意耐人尋味），還「冒煙」，之後，當然是冒出許多「外星怪物」來喲。
若嫌《強戰世界》裡的「外星怪物」還不十分像第五號裡的「蝗蟲」，哪以下的「異形異獸」什麼的，就相當神似了：
問題是，第五號就是說「外星人襲地球」嗎？ 不止於此，荷里活製片人也真夠「苦心」，「天外物體」剛巧掉在「教堂」門口，冒出「蝗蟲」來，似乎隱喻「外星人」是「教會」勾結來「襲地球」的。 什麼回事？…… …… 準確對焦 俄網說過十萬遍：凡事，要看得有焦點，或說「對準焦點」。什麼都混解一通，無益甚至有害。 首先，針對第五及六號甚至整個基督教末世論，許多支節，尤其是「末期」裡的，我很以為沒有必要太具體索解，譬如「蝗蟲」及「馬軍」究竟是怎麼樣的「造型」。 為什麼？ 唉，都說過了。 假如閣上這輩子都不會遇上「蝗蟲」及「馬軍」，你知來幹嗎？假如閣上有幸或不幸遇上，到時你自然會知道，只是知道也不會有用。即是，不管你今生會否遇上「蝗蟲」及「馬軍」，你知道不知道它們究竟怎樣「造型」，都是一點用處都沒有的！ 再說，約翰是二千年前的「古人」，他看見的，卻是接近末日的畫面。即是，約翰看見的極可能是「高科技」下的末日大戰的場面。可是，飛機、坦克、導彈，約翰連名字都沒聽過，更不知其原理，卻在異象中預見了。要他用文字表達出來，怎麼寫呢？ 約翰用他已知的概念及詞彙來表述，結果就成了「蝗蟲」及「馬軍」了。 所以呢，大家讀的時候，自然要加點想象力，再補充點「現代知識」： 「胸前有甲，好像鐵甲」，分明是「裝甲部隊」；「口中所出來的火與煙並硫磺」，分明有「暖兵器」的特徵。「蝗蟲」云云，會飛的，十之八九是「戰機」或「導彈」之類；「馬軍」，陸上跑的，大概就是「坦克」或「裝甲車」之類了。 要言之，我的解法十分簡單： 所謂「蝗蟲」及「馬軍」絕對不是「外星部隊」（你不是白痴到信荷里活吧），也不是「靈界部隊」（雖然有靈界背景及受靈界控制，下文詳述），而是現實世界裡的「機械化戰鬥部隊」。 這方面，大家再好奇，我也到此為止。 事實上，對準焦點，你真正要解的不是「蝗蟲」及「馬軍」的「造型」，而是它們的性質（基本上是人類軍隊）、來源（由誰派來由誰指揮）以及目的（殺三分之一人，但是為了什麼）。 …… 來者何人？ 先說「蝗蟲」及「馬軍」的來源及指揮者。
字面看，「蝗蟲」是從「坑」中冒出來的。另外，從「坑」中冒出來的還有「無底坑的使者」，叫亞巴頓（意為「毀滅者」）的，作「蝗蟲」的王。 問題是，就真的是從「坑」中冒出這麼多東西來嗎？
這「四使者」沒明說是從「坑」中出來，而是第六位天使從「伯拉大河」（某處）把牠們釋放出來的。不過，這「某處」，極可能也是「無底坑」之類的地方。另外，牠們明顯就是「二萬萬馬軍」的領袖。 有數得計，我們發現，這兩支號有一個共通特色，就是「釋放惡魔」，前後共五個，並且都有一大群數目與火力都極驚人的「蝗蟲」或「馬軍」，追隨他們傷人或殺人。 還有一點，大家必要留意： 這些惡魔之被釋放，以及牠們的手下之作惡害人，都絕對在天父的授權、控制甚至「設計」之下，雖然看上去「群魔亂舞天下大亂」，但這絕不是世界「失控」的表現，反之是「劇情推演」的必需以至十分重要的一步！ 這是「劇情」的哪一步呢？ …… 誰主浮沉？ 這是「哪一步」，明天說。今天很想大家更多知道一點，就是「歹角」在天父的整全計劃中的角色與作用。 上文已說了，這「五大魔頭」都是天父主動「釋放」出來的。既說「放」，之前就一定被「捉」（抓）過喲，哪是幾時「捉」的呢？ 《但以理書》有兩個「暗示」，可圈可點：
坦白說，我沒本事具體說清楚「靈界魔君」跟「現實政權」的互動關係，也不能完全肯定「權柄都被奪去，生命卻仍存留，直到所定的時候和日期」的那「其餘的獸」，必然相關於「原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一」的「那捆綁在伯拉大河的四個使者」。 不過，天父會「又捉又放」，會利用包括撒旦在內的「靈界魔君」，來煽動或支配「現實政權」，以完成祂的創造及救贖計劃，就這一點，是一整本聖經都肯定的。 我又說過了，「七號」這一類「末期時件」，我們並不一定會遇上，卻為什麼要知道，還要知之這麼「詳」呢？（當然不是詳在外表造型，而是詳在動機性質） 原來，透過第五及六號，天父要我們看到的，絕不是── 群魔亂舞，世界失控！ 而是── 魔君人王，盡在上帝股掌之中， 幾時放幾時抓，完全受控！ 人高三寸，魔高千尺，神高無限， 誰主浮沉，還不一目了然！ 讀出對上帝的無比敬畏、驚歎與信服，從而也讀出「受苦也安心」的奇妙信心來，如此讀《啟示錄》，就於你大有裨益了。
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天啟救世戰（十九） 2016 年 7 月 8 日（週五） 「蝗蟲」正解 凡事都要知道「對準焦點」，正如炮火要「鎖定目標」，否則，浪費彈藥事小，最怕是敵人主力大軍殺到時，你會因「部署失當」而招架無力甚至全軍覆沒。 讀如此離奇怪異繪形繪聲的第五、六號，「離題」或「失焦」是十分容易的，故此你必先要自問：
或自問：
心力有限，時日無多，沒工夫給我們分心到次要甚至不相干的事情上去！ 昨天已說：
我這個「基本上是人類軍隊」的說法，是有點「取巧」的，因為我的確沒法完全確定「蝗蟲及馬軍」在各方面的性質，簡單說，即在多大程度上帶有靈界特色，譬如會否是「人的肉身但著了邪魔」或「機械部隊但附上特殊的靈界技術」之類。不過，與之同時，我不太有「興趣」糾纏於這類問題，寧願一句「基本上是人類軍隊」帶過了事。 因為我說的「性質」是從「整支部隊」上說的，即不管他們帶有多少靈界色彩，他們本質上說仍然是由「人」組成及帶著「人」的帝國野心的軍隊（自然，我從來沒有否認背後有「靈」的驅使、協助甚至參與）。 我為什麼這麼肯定？ 我昨天已布下伏筆：
換言之，解讀第五、六號，你最必需關注的是這究竟是個什麼「劇情」，它對末日的推演有何必需且極為關鍵的作用。再換言之，「蝗蟲」及「馬軍」的造型並不重要，重要的，是牠們由誰人指使，準確說，是帶著什麼「目的」而來！ 自然，這個「由誰指使」，你必要看得十分有層次，就是從「天父（及天使）」到「魔鬼（及惡魔）」到「人類領袖（地上政權）」，「誰」起碼有三重意義，彼此相關，但又不能混作一談。 …… 來者何為？ 多從「宏觀布局」上看，你就不難發現，第五跟第六號看似雷同（都是放出惡魔然後引來一大支軍隊），其實二者又有極大的分別，且看：
看到那大分別嗎？ 所謂「蝗蟲」看似兇惡，卻是「只傷人不殺人」，甚至連「地上的草和各樣青物，並一切樹木」都不會傷害，但是「馬軍」卻真槍實彈嗜血成狂，「殺了人的三分之一」。 用現代說法，「蝗蟲」使用的是「非致命」甚至「非破壞性」的武器，我不知道這是什麼「技術」，大概跟「細菌戰」類似。換言之，「蝗蟲」就算是導彈或戰機之類的武器，他們施放的也不是一般炸彈，更不是核彈，而是「針對人體」的「毒氣」或「細菌」之類的東西，這很使我聯想到舊約上帝叫人「生瘡」的那類降災事件。 坦白說，我還是沒甚「興趣」研究「蝗蟲」怎麼做得到，我真正有「興趣」的，是牠們為什麼要「只傷人而不殺人」，甚至不想對所攻擊的地方造成太大的破壞。 你或說：這是上帝「吩咐」的喲！ 我說：都叫你凡事懂得層次。經文說「上帝吩咐」，但在「蝗蟲之王──亞巴頓」自己的心思裡，很可能是「另一套」，就如天父利用亞述王跟巴比倫王「教訓」以色列人，但他們的心思卻非如此，是一心去搶掠、霸佔或殺戮的。 亞巴頓自不是大發慈悲，吩咐手下「只許傷人不可殺人」！ 哪他有甚麼目的呢？ 十分明顯，亞巴頓想攻佔某個地方，但又不想對那地方造成災難性或毀滅性的破壞，甚至他只想控制、鎮服那地方的人們，叫他們膜拜自己，而非殺盡他們。 想想，那個會是什麼地方呢？ 呼之欲出吧！？ …… 亞巴頓是誰？ 你要是知道「亞巴頓是誰」，真相就昭然若揭了！
顯然，也是從無底坑裡上來的「亞巴頓」就是「那從無底坑裡上來的獸」，這「獸」亦即第十三章「從海中上來」的「獸」（終末敵基督）。 「亞巴頓」＝「獸」！ 不過，「亞巴頓」跟「獸」又不是「全等」的，因為「亞巴頓」是「靈」，而「獸」本身是一個人類領袖，卻是被「亞巴頓」上身附體了。 我們都該知道： 「獸」的大野心不是要「毀滅聖地」，而是「佔據聖地」，甚至「坐在上帝的寶座上自稱為神」。所以，牠使用的「武器」或「戰術」才會如此離奇－－「只傷人不殺人」，甚至「草木」都不傷，務求盡量「和平（在牠看來）解放」耶路撒冷，好以某種「救世主」的姿態出現。 總之，第五號說的其實是一場「聖城大戰」。臨近末日，上帝故意「放」出「亞巴頓」這極惡的靈，讓牠上了「某人」身，使那人成了「獸」，還可能授以一些「特殊技術」，幫助那「獸」最終成功攻佔聖地。 各位再細看上下文，從宏觀布局看，就會同意我的看法。 第一、「蝗蟲」攻城時指定「惟獨要傷害額上沒有神印記的人」，這意味牠們所攻打的地方一定有「額上有神印記的人」，考之上文，即「十四萬四千（以色列）人」。換言之，「蝗蟲」攻打的地方一定是一處「以色列人集中之地」，要是沒有「特別保護」，以色列人極可能傷亡殆盡或統統變節投降（即「受獸印」）。 這個「以色列人集中之地」，最大可能，就是「聖地」。 第二、下文第十一及十三章都出現「外邦人……要踐踏聖城四十二個月」及「（獸）可以任意而行四十二個月」等表示「聖城已被佔領」或說「獸國已經建立」的類似說法，哪我們不得不問：《啟示錄》哪裡提及過「獸國」幾時及怎樣建立？最接近的，就是第五號，它告訴我們附在「獸」身上的靈（亞巴頓）是怎來的，及「獸」（背後是亞巴頓）又發動了一場性質很特別的攻擊，似是要攻佔一個牠自己也不想大肆破壞的地方。 這類務求減少破壞的戰術，最常用於攻擊「聖地」或「文化古都」上。 …… 哪裡似「蝗蟲」？ 還有一點，就是大家有否發覺： 約翰筆下的「蝗蟲」其實一點不似蝗蟲！ 哪約翰為什麼要以「蝗蟲」來形容牠們呢？ 原來，「蝗蟲」在舊約裡有「末日審判者」的寓意，代表著上帝懲罰人的「軍隊」。 且看：
頗不少解經家以為這段經文是預言或寓意主前六世紀的「以色列亡國」，而「蝗蟲」則是指「巴比倫大軍」。 這解法頂多對了一部分，因為這段經文指涉的絕不僅是「一般的亡國」，而是明顯帶有「末日意味」的「終末亡國」。第一是經文明說這場「蝗災」是「從來沒有這樣的，以後直到萬代也必沒有」的。第二是「他們一來，地震天動，日月昏暗，星宿無光」及「耶和華的日子大而可畏」等描寫，都極有「第六印」（七號之災）的「末日味道」。 換言之，「蝗災」有「末日審判」的意味，而且約珥書的審判信息更是衝著「聖地」以及以色列人來說的。即是說，臨近末日，上帝會派一大隊「蝗蟲大軍」攻擊聖地和懲罰以色列人，讓以色列人最後再得經歷一次「亡國」之痛。 都明白了吧？約翰用「蝗蟲」來形容亞巴頓手下的大軍，不是因為牠們外形相似，而是因為相對於上述典故裡的「蝗蟲」，牠們的性質與功能相似。 論到以色列的「終末亡國」，撒迦利亞先知更是預言得十分明白：
總之臨近末日，「（聖）城必被攻取」。誰人為之？就是末後被「釋放」的惡靈亞巴頓上了「獸」的身，再由「獸」領導某國或多國的「蝗蟲大軍」（可能還有別的大軍，容後詳說）造成的。 …… 真可以「和平解放」嗎？ 好了，「獸」（背後是亞巴頓，再背後是撒旦）的如意算盤，自是想「和平解放順利登位」，但會順利嗎？ 看來沒那麼容易！ 記得嗎？「獸」的一頭「受了死傷」，何以會「受了死傷」？ 似乎，「獸」攻佔聖地前後，發生過一場殊死戰鬥……
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天啟救世戰（二十） 2016 年 7 月 11 日（週一） 驅虎吞狼 我十分疑心，對《啟示錄》或所謂「神秘學」有「興趣」的人，最喜愛「研究」的必定是第十三章裡的「獸」跟「獸的數目」：
不過，對於「獸」何以會在第十三章裡「忽然出現」，我卻不見有誰認真關心，更鮮有人會綜合《啟示錄》的布局、歷史大勢與當代世情，去解明白「獸國」（嚴格說是「終末獸國」，因為每個帝國都有邪靈勢力在背後，都可稱「獸國」，參見《但以理書》第七章）究竟是如何和為什麼出現的。 實不相瞞，我以前也是如此！ 在我還未知道有共濟會（大致等於「大淫婦集團」）的時候，我對《啟示錄》的「讀法」是十分「隨便」的，跟絕大數基督徒及牧師沒多大分別，都是找些「有興趣」的點子隨心看看隨口說說而已，不大上心在乎。 十多年前，當我知道共濟會的存在與圖謀後，就認真多了，可惜很快又掉進另一個錯誤裡去，就是以為共濟團夥權傾天下迷倒眾生，根本「玩曬」啊，故而所謂「獸國」想必也是在他們的「全權擺佈」下誕生的，中間不會有什麼大不了的轉折與懸念，即是沒什麼「戲」好看的。 卻是，年事漸長，多經世故，再細覽經史，深思時局，看法便漸有不同。 尤其是當我寫到《北方王辨》，驟見俄羅斯跟普京大帝「突然出手」──
又寫到《亂中尋序》，看到「核心內圍」跟「核心外圍」劍拔弩張作勢對決，又頗有「未知鹿死誰手」之懸念──
再回想起多年前寫的《兵法之神》，想到上帝消滅惡人的「如神兵法」是怎樣一貫地出手離奇「你估佢唔倒」──
凡此種種，都叫我越發相信── 事 情 沒 那 麼 簡 單 ！ 終末獸國的建立，也許不那麼「順利」（在牠們看來），甚至「臨門一腳」會出現意想不到的「突變」。在獸國的興滅過程中，人心、鬼意、神旨恐怕會以前所未有的方式三方互動，演成連場「好戲」…… 這連場好戲叫什麼戲好呢？我借用三國典故【按此參考】，就叫它做──
…… 獸國建立戰爭 上回說到，亞巴頓就是「獸」身上的邪靈，領著「蝗蟲」向聖城發動進攻，但絕對不是要破壞它，而是要佔領它，預備自己登基作王，並以聖城為「獸國之都」。 卻是，「獸」可以順利「和平解放」聖城嗎？
亞14:2說：「耶和華的日子臨近，……我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰」，可是這「萬國」會是「同心同德」還是「勾心鬥角」甚至「你死我活」？ 為清晰眉目，大家請先細看下圖：
有些細節稍後再說，這裡說個大體。 我們應看到「七碗之災」是針對「獸國」降的，最明顯是第一及第五碗：
至於第六號與第七號（七碗之災）中間的插曲，如「兩見證人」及「惡獸橫行」，亦表明「獸國」必定已經建立了。 如此，往前推，我們就不難肯定，第五及第六號說的正正就是── 獸國建立戰爭 要是大家終於意會到第五、六號說的原來是「獸國建立戰爭」，許多「難題」就迎刃而解了。
好了，卻是何以伯拉大河的「四使者」及牠們手下的「馬軍」竟又大開殺戒，還要殺人「三分之一」那麼恐怖呢？ 最合理的解釋是： 這場「獸國建立戰爭」涉及兩大「戰場」，一是「聖城內」，一是「聖城外」（注意：範圍可以很大，不僅是聖城周邊）。 亞巴頓跟四使者很可能是同黨（下面解釋），我統稱之曰「獸集團」，他們跟「大淫婦集團」對立，雙方展開「獸國建立戰爭」（或說「聖城／獸國爭奪戰」）。 亞巴頓部隊（蝗蟲）的任務是攻佔聖城，故用上「非致命戰法」，但是四使者部隊（馬軍）的任務很不同，是「打援」，就是截擊甚至殺滅一切會來跟亞巴頓（獸）爭奪聖地的對手。 為了盡量消滅對方「戰鬥力」，「馬軍」使用的「戰法」跟「蝗蟲」的完全相反，就是用上最致命最破壞性的「火力」（甚至很可能用上核武），就是殺死地上三分一人也在所不惜。 當心，死的斷不只是對方人馬，「殺敵一萬自損八千」，「大淫婦集團」可不是省油的燈，自然會還手反擊，故此，「獸」雖然最後成功攻佔聖地建立獸國，但牠的一個頭也「受了死傷」。 （關於獸國的一些情況，容後再說。） …… 惡靈所歸 好了，那「獸」跟「四使者」具體所指又是誰呢？ 我說過，我沒興趣「猜謎」，例如我雖說過「北方王」或是俄羅斯，但我只是就「類型」上說，並非說「北方王」一定是某人某國。 應該當心的是，「亞巴頓」跟「四使者」都是邪靈，他們被釋放之後，一定要上某某「國家領袖」的身，支配他們，才能夠發揮影響力。 但會是哪些「國家領袖」呢？ 我肯定的是： 第一、「大淫婦集團」一定不許牠們加入。因為「大淫婦集團」背後已經有一大堆「現成邪靈」，牠們久已為「分贓」問題而爭吵不休，還怎麼容得下你們這些「後來者」加入呢？ 第二、見「大淫婦集團」不可一世，更似乎勝券在握，必有一些「國家領袖」恨得牙癢癢的，想跟他們一決高下。只恨實力還有距離，於是巴不得「求得外援」，以極速強化實力。這時，「亞巴頓」跟「四使者」若去巴結他們，我肯定「一拍即合」。至於誰是那些恨得牙癢癢的「國家領袖」，大家不用我說了吧！ 總之，亞巴頓跟四使者最後上了誰的身，並不十分重要，重要的是，這樣一來，就替末日之「群魔內戰」擺好擂台──我們有「好戲」看了！ …… 上帝好「毒」！ 至此，看到嗎？ 上帝出手好「毒」！ 首四支號，明明都是自天而降，是「單向」地攻擊人（地）的災禍，按理人們應該十分「齊心」，聯手「一致對天」才對啊，就像這些「美國末日片」的情節那樣！
誰想到，第五及第六號一吹，戰局的發展居然不是人們為「回應」首四號的攻擊而聯手對天「開火」，反之，是各國（主要是兩大集團）為爭奪聖城而先大打出手互相殘殺。 發生什麼事呢？ 上帝好「毒」！－－在人們按理應該「同仇敵愾同氣連枝」的非常關頭，忽然「放」五個「極惡的靈」回來「搞局」。 這五個「極惡的靈」究是何方神聖？上帝放牠們回來幹嗎？且看：
什麼是「先前有」？是幾時以前的「先前」？ 坦白說，我不肯定。 不過我肯定「先前有」的意思必是「很古老」，起碼「古老」過盤據在「大淫婦集團」裡的那些邪靈。甚至，這「先前有」還可能指向「大洪水」之前，因為「大洪水」不可能淹死邪靈，牠們只是被囚於無底坑裡，等待「某年月日」。 換個法說，這五個「極惡的靈」雖然「遲來」，不代表牠們「輩分低」。牠們甚至「輩分」比盤據在「大淫婦集團」裡的那些邪靈更高。只恨「遲來」了，「有利位置」都給那些「後生的」佔據了。大家可以推想，這些惡靈恨得牙癢癢的程度，只怕更要高於那些恨得牙癢癢的人類領袖啊！ 還不明白？打個比方，這就好比要搗毀一個黑幫，最省工夫的方法就是叫他們自己內鬥；而誘發他們內鬥，最毒的一招，就是把他們正在坐牢的「老幫主」或「舊元老」故意放回去…… 臨近末日，上帝巧先施連環計，先是「縱虎歸山」，後是「驅虎吞狼」，不但把「大淫婦集團」的如意算盤打翻，更叫撒旦不得不「陣前易帥」。雖然勉強建立獸國，但是戰鬥力已在「第一輪內戰」中大幅消耗，更致命的是造成軍心不穩，各國元首互不信任離心離德，為「第二輪內戰」布下伏筆－－ 撒旦苦心經營了千年萬代的「反天抗命聯合陣線」，就此瀕於土崩瓦解…… …… 誰是「翻雲手」？ 我再說一遍：讀《啟示錄》絕對不是你有幸或者不幸遇上那些「末日事件」，才於你有用的！ 回到「弟兄心腸」，見自己及弟兄們含冤受屈，不見盡頭，又見惡人當道，如日中天，又似永無了期，你如何能忍下去？等下去？信下去？ 叫我們無比振奮的是，《啟示錄》第五、六號告訴我們，惡人看似風光無限，甚至恐怕要「風光到永遠」，我們的天父卻有「如神兵法」，在最後一刻會出奇制勝扭轉全局，而祂用的，正正就是「縱虎歸山」跟「驅虎吞狼」的連環妙計。 抓緊經文重心，綜觀通盤大局，讀明白了第五、六號的真情，你能不拍案叫絕嗎？ 自此，你要是一位真信徒一位真弟兄，還是要含冤受苦的，現實的「好日子」還沒有來到。不過，你再看到恐怕要「風光到永遠」的惡人時，就大可狠狠地鄙視他們，因為你已經知道，他們絕不可能逃出天父上帝的指掌之間。 …… 末了，容我再鄭重提醒大家： 你要「解經」，不要沉迷「神秘學」！ 「神秘學」救不了你，解明經文的深情大義，得著鼓舞、安慰和參明世局的大智慧，助你信到底忍到底等到底，才能救你！
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天啟救世戰（二十一） 2016 年 7 月 12 日（週二） 「七雷」與「小書卷」 《啟示錄》所以難解，其一原因是在印、號、碗間經常夾雜「插曲」或說「過場」，使《啟示錄》的結構與事件時序不是想象般的一目了然。而在眾多「插曲」中，第十章或說「小書卷之章」是尤其難以定位的。 且先一讀第十章的經文： 「小書卷之章」
我說這「小書卷之章」難以定位，意思是這章明顯不涉及具體的「末日事件」，與上文第五、六號（獸國建立戰爭）及下文「兩見證人」及「惡獸橫行」等完全不同，倒與《啟示錄》第四、五章的「序幕」的格局相似。且看：
看到嗎？又是「（小）書卷」又是「大力的天使」還有「大聲宣傳（呼喊）」。兩者當然亦不盡相同，就是第五章的「書卷」是「七印封嚴了」的，而第十章中的「小書卷」是「展開的」。 不過，我說相似，並不是指內容細節，而是指「格局」方面──第五及第十章都有近似「打開某書卷」前的「序幕」或「前言」的那種意味。因此，甚至有人以為：第五章的「書卷」揭開後，就是第六至九章的內容；而第十章的「小書卷」揭開後，就是第十一至廿二章的內容了。 真是這樣嗎？ 我們細看這「小書卷之章」，便該發覺，沒那麼簡單！ 此中關鍵是經文幾乎同一時間提到三件跟「啟示」相關的事情：
三者中，「第七號」就在下文不遠處的11:15吹響，而「七雷之聲」則是「要封上，不可寫出來」的。按理，「七雷之聲」的具體內容不可能出現在《啟示錄》下文的任何地方，而11:15以後的大部分經文，實際都是「第七號」即「七碗之災」的內容。 哪我們要問，「小書卷」的具體內容跑到哪裡去了？ 有人咬文嚼字，說「小書卷」的具體內容就是11:1-14即「第七號」吹響前的那短短十四節經文的內容了；又有人因約翰「把小書卷接過來，吃盡了」後「天使對我（他）說：你必指著多民、多國、多方、多王再說預言」，就說第十一章以下的都是「小書卷」的具體內容喲。 我卻不接受這些解法，因為它們都沒有動態處理「小書卷」、「七雷之聲」以及「第七號（七碗）」三者之間的關係。
說白些吧，第十章這「第二序幕」（若說第四、五章為「第一序幕」）是十分「多餘」的。不信麼？你試試讀完第九章就直接跳過它進到第十一章去，老老實實，你對於「末日事件」的認知，我保證，從表面上看是沒有半點「損失」的！ 再說白些，讀第十章（小書卷之章）的感覺，其實是很「無癮」的。在這章裡，約翰好像對你說：「我聽到一些東西（七雷之聲），可惜不能告訴你喲！」夠無癮吧！不止於此，約翰還「吃」了一卷什麼「小書卷」，說是又甜又苦的。問題是，你又沒「請我吃」，是甜是苦與我何干？更且連「小書卷」究竟是什麼你也沒說清楚，你告訴我你吃了什麼感覺如何，幹嗎？ 是否發覺，第十章（小書卷之章）的存在目的十分古怪，就是約翰不是要告知任何「末日事件」，而是想「抒發」一下他作為一位先知的「個人感受」似的？ 什麼感受？ 第一、有些事，就像「七雷之聲」，每叫你「有口難言」。所以難言，或因時辰未到必待將來，或因人心頑梗說也無用。想象一下，有些非常要緊的事情，你知得比人多，知得比人早，卻是「說不得」，這是何等痛苦難受的事啊！ 第二、又有一些事，就像「小書卷」，你「吃」下，感覺又甜又苦五味紛陳，「甘苦自知」。「甜」，或因它客觀上啟示了天父的信實、公義、慈悲與大能，給你的安慰不少，或因主觀上它表示了天父「看得起你」，很叫你「與有榮焉」。「苦」，或因它客觀上啟示了末日審判的慘烈，少不免叫你心裡不忍，或因主觀上這召命本身十分「叫你為難」，因為世人根本聽不下這樣的負面說話與逆耳忠言。 類似的「複雜情緒」，你讀先知書，隨處可見啊！ 總之「七雷」之「說不得」及「小書卷」的「甘苦自知」，都沒有涉及具體的「末日事件」，倒是跟約翰作為一位先知的「個人感受」十分有關係。 老老實實，這樣的「作者感受」竟佔了一章經文（雖然不算很長），你不覺得「浪費你時間」嗎？ 問題是，「作者感受」真的不重要嗎？ 功利些說，這一章「作者感受」，對於我們更理解「末日事件」及明白《啟示錄》本身，有什麼「用」呢？ 我說：大用無比！ 這章「小書卷之章」的真正重要，正正就在於要你認同作者感受，曉得「有口難言」之苦，領略天父話語之「五味紛陳」，於是知其「苦」而敬畏之，知其「甜」而愛慕之。唯其如此，《啟示錄》的「最神祕部分」即看似「秘而不宣」的「七雷之聲」，到了時候，就會向你「揭開」！ 如何「揭開」？
約翰「吃」了那「小書卷」後，天使（原文是他們，即不只指那大力的天使，還包括天父）告訴他要「再說預言」。問題是，這「再說預言」是指什麼呢？就是下文第十一章開始說的內容嗎？ 當心，「七雷之聲」在「當下」被「隱去」，但經文沒有說「永遠」不可再提起（否則連這「暫被隱去」的記錄都不應保留）；「小書卷」被約翰「吃下肚子」，亦有被「隱去」的意味，但是有「吃下」就自有「吐出」。綜合兩者言之（我視「七雷之聲」及「小書卷」實乃指向同一回事），「再說預言」所指的，就不是下文第十一章開始說的內容，而是： 《啟示錄》裡的「隱藏信息」 當心啊，我絕不是附和「聖經密碼」之類的鬼話，我連順口開河穿鑿附會的「靈意解經」都討厭。我的意思倒跟《但以理書》這節經文的意味相同：
天使吩咐但以理「隱藏這話，封閉這書」，意思絕不是叫他「刪去」《但以理書》裡任何章節，而是指《但以理書》裡更深玄精準的信息，到適當時候（直到末時），遇上合適的人（熱心「來往奔跑／切心研究」的人），就會向他們「揭開」。 回到「小書卷之章」，那意境是相同的。 「七雷之聲」只是「暫時」被隱藏，「直到末時。必有多人來往奔跑」，這樣「七雷之聲」就會「揭開」，讓「有心者」或說「配的人」得以聽聞。 而誰是「有心者」或說「配的人」呢？ 自是跟作者「同心」的，一樣領會過「小書卷」（天父啟示）的「味道」，知其「苦」而敬畏之，知其「甜」而愛慕之的人。因為只有這樣的人，才會苦心孤詣，才會為主的真道不問艱辛不辭危險，而「來往奔跑」！ 回看「第一個序幕」：
你要是無法共鳴於約翰的「大哭」，就證明你不是「弟兄」，哪你讀《啟示錄》幹嗎？反正你讀一世都不會明白！ 同理，針對「第二個序幕」－－ 你要是無法共鳴於約翰對天父啟示哪「又苦又甜」的奇特感受，你自也不會懷著既「敬畏」又「愛慕」的心懷來讀《啟示錄》，這樣你連基本意思都會解錯，更別說解明隱藏其中的「七雷之秘」了。 我再強調，「七雷之秘」實即「小書卷」的內容，可重要的不是它們指向哪些「末日事件」，而是它們的「寓意」告訴我們對聖經啟示，該懷著怎樣的心思情緻，才能把它們讀通讀透！ 俄網說過了： 釋經心遠重於釋經學！ 認同老約翰的「作者感受」，跟他「同甘共苦」，一起懷著愛慕基督顯現與深願兄弟沉冤得雪的心懷嚮往來讀，《啟示錄》的重重真義自會向你「揭開」，連「七雷」都不會向你隱藏啊！
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天啟救世戰（二十二） 2016 年 7 月 13 日（週三） 心法與神功 永遠不要忘記「立體」！ 昨天說到「七雷」跟「小書卷」的問題，驟看有點「玄」。之所以「玄」，我很以為是大家又忘了「立體」（或說「層次」）的緣故。 把《啟示錄》的章節「一字排開」，放在「同一水平」上來解讀，我肯定你要「解」到亂七八糟。
首先，七印、七號、七碗已經不是在「同一水平（層次）」上的，幾經推敲，才整合出上面的「七印之書結構圖」。（我不稱「啟示錄結構圖」，因為此圖並不包括前言及結語部分。） 本來這已算好端端的，卻忽然在第六號跟第七號（七碗）之間殺出個「七雷」跟「小書卷」來，如圖：
你叫人怎麼「安置」它們呢？ 更慘的是，「七雷」根本「沒內容」，「小書卷」又被你「吃了」，還提它們幹嗎？找事麼？ 卻是，假若你沒有忘記「立體」，情況就有「轉機」。 包含在「七印之書」裡的七印、七號、七碗，既都不是在「同一層次」上的，會否「七雷」跟「小書卷」也是在「另一層次」上的？而且那層次之別，或會更高於印、號、碗之間的差別？ 若說「七雷」跟「小書卷」是「七印之書」的一部分，即是跟印、號、碗雷同，我們會發覺：內容上，它們「空洞無物」，根本多餘；結構上，它們搞亂原有布局，簡直是「贅肉」，無從定位安置，徒惹麻煩。 但要是我們把它們抬高一個層次，放到在「七印之書」之上或之外，哪不但問題迎刃而解，而且整個「七印之書」以至《啟示錄》的意境，更會突然上昇到一個更高也更美的層次去。 長話短說，且看下圖：
首先，我把「七雷」跟「小書卷」視為同一回事，或說指向同一回事。打個比方，「小書卷」是「七雷」的載體，而「七雷」就是「小書卷」的內容。這情況就如「書卷」（第五章提到的）是「七印」（包括號與碗）的載體， 而「七印」就是「書卷」（或對應著稱它為「大書卷」）的內容那樣。 證據？非常直覺，信不信由你！ 原來「小書卷」（七雷之書）從「物理位置」上講，出現在「七印之書」裡的第六號與第七號之間，可是從「屬靈位置」上講，它根本「不在這裡」啊，而是存在於一個遠遠更高甚至「不同性質」的層次裡。 在哪裡？ 在 心 中 ！ 玄嗎？一點不！ 是否發現，所謂「七印封嚴」的說法是很「搞野」的？因為剎那間就「七印大開」無機密可言了。卻是這樣一來，「路人甲」甚至「撒旦一黨」的都可以完全看到「七印之書」的全部內容，哪上帝如何做到「保密」呢？ 我前兩天說過，我們的上帝好「毒」──祂想到一招「一石二鳥」的「毒計」！ 大家想象一下，「七印之書」就像一本「武功秘笈」，蘊含著一種「絕世神功」。不過要練就這種絕世神功，你必須先懂得一種「獨門心法」，否則單憑「字面」修練，不但最終練不成，還要走火入魔七孔流血而死。 上帝故意「公開」這本「武功秘笈」，就是個「請君入甕」之局，把「野心分子」或說「逆徒」都引出來，誘惑他們練這門絕世神功，結果就都走火入魔七孔流血而死。這是「一鳥」。 卻是對於自己的「愛徒」們，上帝另有一著，就是在這「秘笈」的某處隱藏「心法」或關乎「心法」的線索，誘導他們先行學好「心法」才去練這門絕世神功，免得走火入魔，還可真正練成絕學。這是另「一鳥」。 但問題來了，上帝在「秘笈」某處放的「線索」（就如正說著的這「小書卷之章」）不也是「公開」的嗎？上帝的愛徒能看到，上帝的逆徒就不能看到嗎？ 嗯，人心固然詭詐，其實又一點不難觸摸！ 想想，「撒旦一黨」偷窺「天廷機密」（七印之書），他們的「興趣」會在哪裡呢？當然就是那些所謂「末日事件」的細節與流程，為的是設法歪曲它們、破壞它們或制止它們。一定是！ 據此可知，約翰初見「七印之書」沒人能打開而「大哭」，吃下「小書卷」會「又甜又苦」的那些「作者感受」，是他們最沒「興趣」的，更不會停下來深思嘴嚼，更更不會跟老約翰這樣的感受產生共鳴與認同。 他們哪裡想到，天父就把「心法」隱藏在這些他們最沒「興趣」的經文裡，「看是看見卻不明白」，結果未諳「心法」卻妄練「神功」，就都弄巧反拙自尋死路了。 上帝的「愛徒」或說「主的羊」必不相同，他們本能地會聽得出主的聲音，也會很珍視老約翰的心情感受，與之共鳴與之認同。他們懷此不同心志，自有更高而且更美的眼界與心思，看出「逆徒」們不可能看得見的「小書卷」，聽出「逆徒」們不可能聽得見的「七雷之聲」。 簡單說，「逆徒」不諳「心法」，故只看到「七印之書」的「表層」，不但無益，甚至有害；「愛徒」熟知「心法」，故能看到「七印之書」的「內蘊」去（即「小書卷（七雷之書）」），因而大大蒙福。
記得，「小書卷（七雷之書）」不是在「大書卷（七印之書）」之外「實體存在」的另一卷書，而是真信徒真弟兄，透過認同老約翰以至一切先知牧者的心腸而得的「心法眼界」，別具靈心慧眼地從「七印之書」裡參明看透出來的真情大義。 「大書卷」是人所共見的，「小書卷」卻是只有「信的人」才能看見的！ …… 深哉！魔高千尺，道高無限！ 天父依其一貫「風格」，將珍寶隱藏在草木禾楷裡，好讓一切愛體面榮耀的都失諸交臂，又讓一切虛心尋找的，都必尋見！
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天啟救世戰（二十三） 2016 年 7 月 14 日（週四） 兩見證人 進入今天正題前，為免有讀者以我為「專橫」，我且先為昨天的《心法與神功》做點補充，就是我為什麼「武斷」地以為「七雷」跟「小書卷」實指同一回事。
看到什麼嗎？這分明是個「三文治結構」──首尾「小書卷」，中間夾著「七雷」。 短短十一節經文裡，就出現兩個顯眼元素，而且以「三文治」方式出現，要是你說它們沒有關係，倒是「你要向我解釋」的！ 哪二者有什麼關係呢？回頭套用「大書卷」（第五章）及「七印」的模式，就很一目了然啦。「七印」是「大書卷」的內容，「七雷」就是「小書卷」的內容啦！不是？還可以怎樣？你說！ 不知哪年月日，我說過：
未「解」好清楚，越「解」越胡塗！ …… 上帝的幽默 還有一個點子，大家或以為「沒有什麼」，但作為一位「文學人」，我對此卻是十分敏感，甚至很以為精采無比的。 且比較：
一卷，明明是「七印封嚴了」的，還煞有介事說「沒有能展開、能觀看」，卻是轉頭來就全都展開，誰都可以觀看。 一卷，明明是「展開的」，還大大「發聲」，但「發聲」後卻「要封上，不可寫出來」，結果大家都不知裡面說什麼。 不是好「搞野」嗎？ 但這就是精采，就是「上帝的幽默」！ 什麼幽默？
上帝的幽默，整本聖經都是，怎麼你竟看不見？…… …… 言歸正傳：《兩見證人》
這段「兩見證人」，定位上，你視之為第六號與第七號之間的「插曲」，或視之為第六號即「第二樣災禍」的一部分或結果，都可以，沒什所謂。 留意，《啟示錄》的「插曲」大致可分三類：
我已一再強調，第五、六號說的就是「獸國建立戰爭」。順理成章，「兩見證人」說的自是獸國建立之後的一些「重要劇情」。
經文說「外邦人……要踐踏聖城四十二個月」，很明顯，這是「聖地淪陷」的表示，也是「獸國已經建立」的表示。 不過，在這一階段（四十二個月）裡的「聖地淪陷」，似乎還不至於十分徹底： 第一、「有一根葦子賜給我……將神的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人都量一量」，似乎表示除了「外院」，「神的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人」仍受到一定「保護」，獸（已經入城的敵基督）還未敢悍然進到聖殿，「坐在神的座位上，自稱為神」。 （關於所謂「聖殿重建」的問題，我沒有太大興趣。第一是「聖殿」可能是個象徵，表示對國權的奪取而已。第二是對於個別的「末日事件」，一如既往，我不鼓勵大家過於好奇與糾纏。） 第二、「兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天」亦表明，獸國雖然已建立，並在一定程度上控制「聖地」以至世界，但牠還未可以「任意而行」，因為尚有「兩個見證人」跟它抗衡。而且，這「兩個見證人」還看來相當「厲害」，很有「摩西二世」及「以利亞二世」的味道。
他們會不會真的是摩西及以利亞「復活」，我不知道。這「兩個見證人」究竟怎麼跑出來，是如何「傳道」，我也不知道。（我再說一遍：「末日事件」的細節，需要知道的時候自會知道，不需要知道的時候就不要費神去「搞」它。） 關於「兩個見證人」究竟是「誰」及如何「運作」，我不很有「興趣」。我想大家上心在意的，倒是此中寄寓的天父悲心與恩情。 請看舊約的「最後一章」：
這「最後一章」，宣告的，是上帝法不容情的大審判，也是天父處處開恩的大憐憫。為著叫我們這些「逆子」回心轉意不致滅亡，天父宣告：祂必先差派「摩西」（你們當記念我僕人摩西的律法）跟「以利亞」（我必差遣先知以利亞到你們那裡去）為使者，來勸告我們及早「轉向父親，免得我（祂）來咒詛遍地」。 同樣，這裡，在第七號吹響即終極的「七碗之災」降下之前，天父也先派形象極似「摩西」跟「以利亞」的「兩個見證人」來叫我們及早「轉向父親，免得我（祂）來咒詛遍地」。 慈父悲心，始終如一啊！ 唉，「解」（猜）不出「兩個見證人」究竟是誰有什打緊呢？「解」不出天父一再忍手的悲心善意，不知及早「轉向父親」，你這才是枉讀聖經啊！ 自然，天父悲心始終如一，人的無知反叛，也始終如一：
綜觀聖經，針對人來說，就是人類的「反叛史」，末日死到臨頭還是如此，慘不忍睹！ 那「兩個見證人」被殺的那「大城」，十分古怪，又叫「所多瑪」，又叫「埃及」，卻原來是「他們的主釘十字架之處」（耶路撒冷）。意味什麼？唉，還不就是，所謂「聖城」，已然淪喪到跟「所多瑪」跟「埃及」了無分別了！事實更是，「各民、各族、各方、各國」都已「全球一體化，蛇鼠盡一窩」了！ 至於「那從無底坑裡上來的獸」，就是前面提過的「亞巴頓」，也是第十三章的「從海中上來的獸」。牠早已領著「蝗蟲大軍」佔領「聖地」建立獸國，現在還動手跟兩個見證人「交戰，並且得勝，把他們殺了」。如此，獸那「任意而行四十二個月」的日子就開始了（見第十三章）。 （綜合上文，「獸國」的「國祚」大約「七年」，前三年半未敢完全放肆，後三年半就任意而行了！容後再說。） 自然，「兩個見證人」死後，還有些「手尾」：
至此，大家恐怕要問：「兩個見證人」復活的「大神蹟」，「城（所謂聖城）就倒塌了十分之一」的「大審判」，叫「其餘的都恐懼，歸榮耀給天上的神」了，這不是說人們終於「悔改回轉」嗎？怎麼天父還要降下「第三樣災禍」（七碗）呢？ 唉！怎麼你讀經這樣不「通」！你以為以色列人沒有「悔改」過嗎？就是掃羅也「後悔」過多遍哩！ 回想當年，「以利亞一世」呼喚火從天降的年代：
人們見「形勢不妙」就「俯伏在地，說：耶和華是神」，可是「三天」之後就故態復萌變本加厲，這把戲，天父還領教得少麼？
做不到還要做？
只是人心頑梗如鐵，大洪水都改變不了，唯有另謀他法！
大洪水（終極之水）既已證明無效，就施以「終極之火」！ 且看下回：《鬼哭神號》
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天啟救世戰（二十四） 2016 年 7 月 15 日（週五） 鬼哭神號 我最近不停說：「緊跟俄網思路！」 我想：必又有人以我為「專制」。 我卻要說：聽任何人說話，即或是你反對的，你也當先「緊跟他的思路」，否則，你連他說了什麼你都不會知道，那你就連反對的資格都沒有。再者，若把聽人家說話要「緊跟他的思路」，就說成（別人）「專制」，我疑心，真正「專制」的，是你，因為你完全「容不下」別人，即使「暫時」都不肯。 道理本極顯淺，就如你收到一份「敵人」的「作戰情報」，難道不會先「緊跟他（敵人）的思路」揣摸對方的作戰意圖嗎？揣摸清楚了，你自可回到「自己的思路」，計劃如何破解對方的戰略。 就算敵人的話，你也該暫時「緊跟他的思路」，更可況是朋友甚至上帝的話呢？聽聖經的話，你當然要「緊跟聖經思路」，而且不是泛泛的跟，是通盤大局即聖經的「整體思路」要跟，個別經文依其處境脈絡明言暗示給你的「思路」，也要跟。 我又發什麼牢騷呢？ 當然事出有因。 …… 有種「以經解經」 釋經學上有一個「災難」，就是有種亂七八糟的「以經解經」，專愛用一段經文毀掉另一段經文，今天說到的「第七號」，就是一個「受害者」。 有些人，望文生義、穿鑿附會、「自由聯想」，把「第七號」莫名其妙地附會到以下的經文上「以經解經」，還糾纏到什麼「被提」的觀念上面去。
先看林前15章。保羅的「思路」明明不在什麼「被提」，而是在「變化與永生」，重點在安慰與勉勵門徒，叫他們相信信主的人有永生。但人的「朽壞之軀」如何「永生不朽」呢？別說死了的人的屍體會毀爛，就是未死的人（即活著見主回來的人），他的肉體也要遲早朽爛啊！保羅之所以說「死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的」，其實是為了解釋死了及未死的人在主回來時身體如何「變化」成為不朽之軀。 自然，你可以從「因號筒要響，……我們（保羅假設他們會活著見主）也要改變」中推論出某個「被提」的暗示，我不反對。問題是經文的「思路」不引導我們注意「被提」，而是注意「變化」；換個說法，保羅用以安慰與勉勵門徒的「永生保證」，重點明明在「變化」，而不是在什麼「被提」。 再看太24章。「他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來」，又被好些人拿來當做「被提」的「證據」。我再說，這些經文裡有沒有一些「被提的暗示」？或者有。但「或者有」是一回是，「非重點」是另一回事。太 24:29-31其實是《啟示錄》「第七印」的「濃縮版」，主的「思路」是要宣告整個末日信息──由大災難、大審判都到信徒的「變化」（見林前15），叫我們知所警醒。 所謂「被提」的觀念，根本不顯眼。 我要說什麼呢？ 我要說，不知何故，有些教會或牧師總愛「不成比例」地放大、誇張所謂「被提」的話題，還「引經據典」（例如上述兩段經文）混說一通，把經文的「思路」扭曲了，焦點模糊了，這不是「解」經，而是「毀」經，結果就把信徒的關懷引向次要、不相干甚至錯誤的方向去。 災上加災的是，這些教會或牧師既對「被提」的話題「上癮」了，就不只這些尚算有一點「暗示」的經文，就是連「暗示」都沒有的，他們都要用他們「以經解經」的本事把它們拉到一起混搞一場。其中一個「主要受害人」，就是今天要說的「第七號」。 第七號由於有有個「號」字，以及排到七號之「末」的「嫌疑」──
就被好些教會或牧師真傢伙的「對『號』入座」起來，將它跟上述經文的「號」字混作一談，甚至說到「第七號」吹響之時，就正是「信徒被提」之時云云。 …… 吾生也有涯 實不相瞞，我其實不反對「信徒被提」的說法，也同意太廿四及林前十五或多或少有點「暗示」，甚至同意在「第七號」的內容之中（稍後會說到），的確有一些地方可以理解為「被提」或至少與「被提」有些關係。這是一回事。 我卻希望大家明白，甚麼叫做「思路」！ 所謂「思路」，說顯淺些，就是重點，就是焦點。吾生有涯、光陰有盡，心力有窮，不容我們事無大小都混搞一場，必要抓緊重點、焦點。讀經解經也是一樣。 我就見過有一路「解經」，說到聖經裡的「飲食條例」如何符合現代人的「健康飲食科學」，甚至提倡一門「造物主飲食法」。不信？有圖為證：
請別告訴我：聖經裡的飲食條例確有些符合「現代健康飲食科學」之處，甚至參考聖經內容提倡一下某種「聖經健康飲食法」，也「無傷大雅」云云。 我說：聖經裡怕還有很多「符合」這樣那樣「現代科學」的東西，可據此搞作的「無傷大雅」的事，怕也是不少。 我怕的是，你如此東拉西扯混解混搞一場之後，你的心力還可以剩下多少，去「緊跟聖經的原來思路」！！！ 自然，「信徒被提」這樣的話題，看上去「正氣」得多，不似得「造物主飲食法」那麼「邪門」。但我要說，「明顯離題」的，害處還小，因為畢竟太無聊太白痴；唯是「暗暗離題」的，害處更大，因為它很可以叫你在不知不覺之間漸漸「偏離航道」，最後不知「飛到哪裡去」了。 …… 牢騷發完，入正題了： 《鬼哭神號》 放心，今天的正題很短，因為相關的經文也只幾節。但又雖是幾節，卻無比壯觀，必要用「大號字」來顯示：
這前後六節經文，嚴格說不是「第七號」的內容，而是它的「宣言」或「總綱」，表明這「第七號」的目的與主旨所在。所以我稱它為： 《第七號宣言》 原來，第七號吹響，就是「神的奧祕的成全」，亦即終極真相全幅揭示，形象化點說，就是「七印之書」終於翻到尾了。 這終極真相又是什麼呢？就是「神所傳給他僕人眾先知的佳音」。特別當心「佳音」二字。 第七號的要旨原來不是一般人以為的「連串大災難」，而是弟兄們等待和傳述了千年萬代的「佳音」。 這卻又是什麼「佳音」呢？ 首先，這「佳音」終極指向的，是「世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。」即第七號「吹完」之後，天國就要建立人間，上帝（聖父與聖子）要永遠作王。 但建立天國前還要有兩個必需過程，第一步是「外邦發怒，你的忿怒也臨到了」，即人類的邪惡要「大爆發」，天父的忿怒也要來個「大爆發」。 兩家都「大爆發」完了，人類世界（人國）就徹底覆滅了，第二步即「審判死人的時候也到了」就隨即開始，預備「甄選」合資格的人進入天國。這裡，「審判死人」包含義人復活得生與惡人復活受罰兩義，換言之，也可以說成「你的僕人眾先知和眾聖徒，凡敬畏你名的人，連大帶小得賞賜的時候也到了。你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了」。 自然，把「目的」宣告完了，就要正式執行。「當時，神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃」，是說天父上帝「隱隱露面」了，很有「老倌出場」的架勢啊！「隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹」，這「先聲」已夠「奪人」，預告著隨後而來的審判，更會是何等的凌厲驚人！ 好，這就解完了，「被提」？影都沒有！ …… 請大家再讀一遍「第七號宣言」，緊跟它的「思路」：
別說「被提」，就連「大災難」也不是「第七號宣言」的重心與焦點。經文明白引導我們看的重心與焦點：
總合而言，就是──
換句話說，「第七號」裡最重要的信息，不是「獸」不是「６６６」不是「大淫婦」甚至不是「七碗之災」，更不是什麼「信徒被提」，而是我們弟兄們「逆著全世界」苦苦堅守了千年萬代的信念──「上帝畢竟是王，善惡終歸有報」，原來是真的啊！ 這真是何等的「佳音」啊！ …… 哭笑有時 自是「有人歡笑有人愁」。「第七號宣言」還有一句話比較特別： 「外邦發怒，你的忿怒也臨到了！」 那是說，在信的人，「第七號」是好得無比的「佳音」；但在不信的人，「第七號」只可能是「禍音」──是上帝終於要來「收拾他們」的「禍音」。於是「外邦發怒」，但如此只會招得「你的忿怒也臨到了」，結果是禍上加禍自尋死路。
第七支「神號」轟天吹響，就等於宣判惡人「死刑」，連「鬼」都「哭」了。故這「第七號」，在他們看來，就是名副其實的「鬼哭神號」。 哭有時，笑有時，義人哭完了，就輪到惡人！ …… 我就是「與人不同」 末了，再強調一遍，我不是說「第七號」的內容（以下幾章）裡完全沒有提及到「被提」，我是說，「這不是重點」，甚至「不值分心」！ 你或以為，就是多提一個「重點」，有何不可呢？ 我告訴你： 關心所謂「被提」的人，其實是「關心他自己」（我如何修煉或自保到夠資格「被提」），甚或誘使人「關心他自己」，這不但破壞了「第七號」的信息，就連《啟示錄》以至一整個基督教末世論的信息都破壞了。「第七號宣言」清楚宣告，我們應該關心的，是「上帝」與「弟兄」，是上帝的義的彰顯，是兄弟的義的伸張。基本上「沒有自己」，或說「自己」已融鑄在「愛天父愛弟兄」的深情大義中，哪裡還會想到什麼「被提不被提」呢？ 稍後我也會提到「被提」，到時你就會看到，即或同樣論到「被提」，我的「思路」是如何與人不同！
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天啟救世戰（二十五） 2016 年 7 月 18 日（週一） 誰在決戰？ 今天說到《啟示錄》第十二章。經文不長，僅十七節，大家先讀一遍。留意，我將經文分為【總述】與【補充】兩大部分： 【總述】
【補充】
我將經文分為兩部分，因為【補充】部分明顯複述了【總述】部分的大部分內容，只是加上了些細節或補充。且看：
這即是說，這兩部分其實敘述著「同一件事」，只是詳略程度有所不同。否則，明明已說過「龍被摔在地上」，之後又再三說「龍被摔在地上」，明明已說過「婦人就逃到曠野……一千二百六十天」，之後又說「婦人……到曠野……一載二載半載」，就情節雷同和重複得太頻繁也太古怪了。 換言之，第一至第六節已經把本章的主旨──「婦人與龍的爭戰」──說明白了，而第七至第十七節則是補充上一些關於這場「爭戰」的細節。 …… 誰跟誰鬥？ 今天日誌，我原先擬定的題目是「決戰前夕」，因為按情節舖排，本章已進到去末期的「後三年半」了，離決戰之日已經很近了。雙方劍拔弩張：上帝方面，「第七號宣言」已經發出（見上文），隨時執行；魔鬼方面，亦很「知道自己的時候不多」，預備殊死一戰。再看下文即第十三章，「千呼萬喚」的「第二男主角」──「獸」（敵基督）亦終於出場了。這樣，把本章題為「決戰前夕」，似是十分合適的。 不過，當我再三細味12:1-2後，看法便十分不同。
若不管這兩節，「隨便想想」，我們很自然就會想到，「末日決戰」自當是： 真基督 ｖｓ 假基督（獸） 上帝 ｖｓ 龍（魔鬼） 米迦勒同他的使者 ｖｓ 龍同他的使者 以上三者，皆可，皆「合理」，互不排斥。 問題是現在出場的是個「婦人」還是個「待產呻吟中的婦人」，龍（魔鬼）要對付的是一個「產婦」，這種「決戰」，不是有點怪怪的嗎？ 若說，龍要對付的最終不是這婦人，而是她的「兒子」。但龍如此「欺負婦孺」，不但有失「君子」，更使得這場「決戰」顯得有點滑稽無聊。 當然，我也見過好些解經，說本章原來是個「歷史倒敘」，回頭說「馬利亞」（婦人）生「耶穌」（男孩子）時怎樣被希律（龍）追殺，然後逃到埃及（曠野）的故事。又有一路，差不多的，不過以為集中說「馬利亞」太「天主教」了，而且「孩子被提到神寶座那裡去了」這句很不好解，就改為「以色列」，因為「彌賽亞」（男孩子）是從以色列而出云云。又有一路，又嫌集中說「以色列」太「猶太化」，而且下文「龍向婦人發怒，去與他其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的」又沒有著落了，就說「婦人」應該代表「新約教會」甚至二千年來的「歷代教會」。還有一路集上述大成，說「婦人」應該是個「綜合的信徒群體」云云，皆大歡喜。 可是！ 可是什麼呢？ 這些解法不「連戲」啊！ 什麼不「連戲」呢？ 想想，「七號宣言」都已發出了，大決戰都要開打了，現在還來「倒敘」那些「陳年往事」幹啥？這不是很不「連戲」、不「扣緊情節」，還不「配合氣氛」麼？ 事實上，細看經文，絕不可能讓你解得如此「悠閒」：
讀出那種「緊湊」嗎？ 讀出那種「殺氣」嗎？ 讀出那種「山雨欲來」嗎？ 這像是在「倒敘重述」聖經故事或教會歷史嗎？…… （待續）
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天啟救世戰（二十六） 2016 年 7 月 19 日（週二） 不一樣的「婦人」 第十二章有一個難點，就是「婦人與龍的爭戰」這幕，我們不容易確定它是「實寫」還是「虛寫」。我的看法，自是：亦虛亦實！ 參照第十一及十三章的上下文的「情節推演」，第十二章應該是「實寫」，至少某些部分是「實時報導」，參見下圖：
報導什麼呢？ 在這時候，即「末期」約略過了一半（三年半）亦即「獸國」立國約三年半後，「在天上就有了爭戰」。 什麼「爭戰」？ 就在「決戰前夕」（三年半後「決戰」），天上爆發一場「序幕戰」。這場爭戰，整體上看，是「婦人與龍的爭戰」。雙方爭鬥的焦點，是婦人將要生下「真命天子」，而龍就要在「真命天子」出世後立即將他殺掉，簡單地說，就是要「奪權」。奪什麼權？當然就是人間「最後之國」的永遠王權了。 問題是，這場「奪位戰」是「真實」而且「實時」地發生的事件嗎？還是不過「象徵」或「靈意」地說說而已？ 觀乎這場爭戰的性質（爭奪王權）與特色（婦人與龍／蛇惡鬥），不能否認它有「象徵性」。事實上，自伊甸預告之「婦人與蛇鬥」（創三），到福音書的「馬利亞遭希律追殺」，都很有「婦人與龍鬥」而且「為王位爭奪而鬥」的意味。即是本章的「異象」有可能只是「比喻」，而不是真正發生的「事件」。 再說，第十二章的描寫不免「神化」（即使相比於《啟示錄》的多數別的經文），例如「蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水」，太「卡通」了，使人覺得這章並不是「實寫」，即根本沒發生什麼爭戰，更不是真的有個什麼婦人要生孩子，都是「象徵」或「寓意」或「神學」地說說而已。 （順帶一說，由於經文「神化」，連「寓意」都不好解，所以許多經文我爽性不解了！──不知為不知！） 可是，扣緊上文下理的情節佈局，我們又發現「米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同他的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍……被摔在地上，他的使者也一同被摔下去」這一節，似乎不是「虛寫」，因為若不是撒旦真的「被摔在地上」，「知道自己的時候不多」，很難帶入下文那些很有「拚死一戰」意味的情節。 我舉個例子：
大家形象化地想象一下，龍「站在海邊的沙上」，幹啥？ 所謂「海邊的沙」，就是「海」與「地」的交界。「天」既再沒有龍的地方了，於是牠「站在海邊的沙上」等牠的手足集結：一隻「獸」從「海」中出來，另一隻「獸」從「地」裡出來，集齊人馬，自是為了加速行動，「任意而行」，擴張「獸國」的勢力境界，好快快「團結」全世界，一致對外反抗基督再來。 經文雖寫來有點「神化」，亦似實有所指，非徒然「比喻」！ 我的意思是，這「末期」中段，天上的確發生一起大事，就是「婦人與龍的爭戰」。當然，「婦人ｖｓ蛇」，這一戰不是現在才開打的，而是自伊甸園裡已經開始，一直打到末期的。只是，「於今為烈」。到「末期」中段即「決戰前夕」，就徹底攤牌，雙方都再不留手了。至於米迦勒大敗惡龍把牠摔在地上，亦很可能是「婦人與龍的爭戰」發展到此一階段的一件相應的「實時事件」。 總之，第十二章的「婦人與龍的爭戰」，確用了好些「浪漫」或「寓意」的寫法，有「虛寫」的成分；可是，這絕不意味這些事 件就是「假」的。靈意上說，這場「王位爭奪戰」絕對是真有其事的；而現實上說，本章的部分情節亦可能是「實寫」的，例如米迦勒大敗惡龍，把牠摔到地上。 第十二章不是「歷史回顧」，也不是泛泛的「神學象徵」，而是在寓有靈意的同時，也包含一些關鍵性的「實時事件」。如此，就既呼應聖經的一貫真理（見下文），亦啟動末期「後三年半」的事件，把情節推向最後的結局與高潮。 …… 好了，現在得回頭再說，究竟誰在跟誰「爭戰」？ 記得，米迦勒絕不是主角，「正邪天使大戰」更非聖經引導我們注意的焦點。經文其實明明白白，這分明是一場「婦人與龍的爭戰」。 問題是，我們看《啟示錄》的下文，知道最後領著天使天軍來打敗龍、獸和假先知的是聖子基督，本章裡的「婦人」倒是未見出場。從文學或情節舖排上說，這個「婦人角色」或說這個「難產情節」，實在是沒有必要的啊！再者，耶穌基督明明已經降世為人，「被生過」了，何以祂再回來之時，卻好像又要「再生」一次出來似的？從神學上講，這也是沒有必要甚至「神學不正確」啊！ 總之，末日決戰，跟這個「陣痛中的待產婦人」，有什麼相干呢？ …… 誰在「陣痛」？ 一切奧秘，在於這個「婦人」究竟是誰！ 主流看法，都把「婦人」解讀成「人」──無論是馬利亞、以色列、新約教會或「綜合性的信徒群體」，都是「人」！ 我說，統統錯到離譜！ 想想，「男孩子」（基督／彌賽亞）怎可能真的從「我們」（人）而出呢？說從馬利亞「生」耶穌，說從大衛家「出」彌賽亞，老實說，都是很「勉強」甚至很「佔便宜」的說法啊。要是我們真的有什麼德性本事「生」或「出」個救世主來，豈不成了我們「自己救自己」？ 搞清楚，基督必定要從人而「出」，是為了擔當我們的罪過及代我們盡諸般的義。至於那個「生」法，可不是我們偉大或努力到可以「生」出上帝來，而是上帝（基督）把自己委屈或「壓縮」到可以從我們裡面「生」出來。 回看歷史，人（包括以色列人及教會）在天父的計劃裡沒什麼「積極角色」可言，更別說真的生出「救世主」來。臨近末日，選民的光景更見凋零，若非天父格外保守，以色列人及基督徒都要死光滅絕，不留餘種。 對，肉身上說，主耶穌的確從以色列人中出來。但請看清楚，首先，主出生在哪一類以色列人之中？對，是大衛子孫，卻是大衛子孫中的「破落戶」，而不是有頭有面的現任王室或貴族家族。再者，主耶穌的確出生在以色列人中，但祂出世時，伯利恆人（除最窮的牧羊人）沒人理祂，就近的「聖城」耶路撒冷也沒人理祂。最後，這位「從以色列人而出」的救世主，更是洽洽死在以色列人的手上哩！ 對，主耶穌果然生為以色列人，可是以色列人有半點「功勞」可言嗎？如此之所謂「救世主乃從以色列人而出」的說法，動心想想，你若是一個以色列人，會「與有榮焉」還是「受之有愧」？ 以色列人有負上帝，我們基督徒也好不了多少，或者更壞。總之就是，這「婦人」絕非以色列，也非教會或什麼「綜合性的信徒群體」，因為我們「不配」！──
好在，事實上，真相永遠是，不是「人生上帝」，而是「上帝生人」──我們都是天父在基督裡透過聖靈「生」出來的啊，信徒個人如是，信徒整體──以色列、教會、末後的新婦（新耶路撒冷），統統如是。 …… 上帝原來係「女人」？ 各位，看清楚了沒有？本章裡的「婦人」，你別以為她真是「女人」，「她」原來是個「男人」（比方地說），是天父「男扮女裝」的啊！ 事實更是，可同時稱為「基督」（用鐵杖轄管萬國的男孩子）跟「基督徒」（為耶穌作見證的其餘的兒女）的「父」（母）的，天父之外，還有誰呢？ 還是胡塗？奧秘就在這句看似無關的經文：
天父（裝成婦人）在此也說：
我許多年前已經說過： 天父造人，不是「創造」，是「生產」！ 「造創」容易，說有就有；「生產」極難，要經過極大的「產難」。（我2009年有個系列講章，叫《信仰之初》，大家可參考第二篇《創造與難產》。） 現在天國近了，亦即進入天父「創造」（生產）的最後階段。 主耶穌說得明白：
當「第七號宣言」吹響，就更不復是「生產之難的起頭」了，而是「臨盆在即的最後陣痛」，以致「婦人」（天父）也「在生產的艱難中疼痛呼叫」起來…… …… 為父之痛 你或說：要這麼誇張造作嗎？ 我疑心閣下心目中的「爭戰」，總不離「基督ｖｓ獸」或「米迦勒同他的使者ｖｓ龍同他的使者」之類。這類「爭戰」，何來難度？甚至天父根本用不著自己動手，更不可能搞到什麼「疼痛呼叫」起來。 可是，天父不是「創造」，而是「生產」啊。知否？生產有一個特點，就是沒有人可以代勞，沒有人可以代你「陣痛」！ 生產，是人間最痛的爭戰！ 本章經文，驟看，直接說，是生那「男孩子」，間接說，是生「天國」（因那男孩子是掌管萬國的）。但記得，天國不是一個「政體」，它實質就是「我們」。故此天父要生的，最終說來，其實是「生」我們這些祂預備領進天國裡去的「兒女」。 不過，天父的「生法」，很有點複雜。 再看一遍這節經文：
這話原是保羅對加拉太各教會的人說的，指他們很快就受律法主義者的誘惑，偏離救恩真義，使得保羅要「為他們再受生產之苦」，直等到「基督成形在他們心裡」，即是叫他們明白掌握基督救恩。 卻要當心，保羅說的「生產」，指向的可不是「加拉太信徒」，而是「基督」或說「成形在信徒心裡的基督」。 細看啟十二，也見天父（婦人）要生的也是「基督」（男孩子）而不是我們（「其餘的兒女」只是附帶說的）。不過，參考保羅的說法，我們很可以如此理解：
什麼意思呢？ 首先，我們要明白，所謂天父「生」我們，意思是讓我們心甘情願當祂的兒女，或說建立我們跟祂永誌不渝的「父子關係」。 我們又知道，二千年前，主耶穌已經「生」了下來，「肉身成形」了。問題是，這只是在我們「外面」的「成形」，並不是在我們「心裡」的「成形」。換言之，我們即或遇上或知道「外面的基督」，並不代表我們就會打從心裡認識、愛慕和崇敬祂，進而憑著子而認識父歸向父，以完成天父要把我們不只「造成人」更是「造成兒子」的創造目的。 甚至，因著人頑梗反叛，「基督」即或在許多教會或基督徒心裡，至今還是未有「成形」──要非「歪曲畸形」就是「虛無隱形」。一天一地，以色列人也好，基督徒也好，都「信」到胡里胡塗。 按天父大能，天國可以隨時降臨，問題是沒幾個有資格的人（真愛父真想家的）可以進去。要是把不愛父不想家的都強拉進去，當然一點不難，只是，沒幾天大夥兒就必固態復萌，把天家搞砸，到頭來是白忙一場。 好了，哪怎樣才謂之「叫基督在我們心裡成形」呢？ 且看：
原來，「基督成形在我們心裡」，關鍵在於我們對「羔羊的血和自己所見證的道」的認知與掌握。這「道」就是基督如何成就贖罪救恩，並借此闡明天父的慈悲大愛。「晝夜控告我們弟兄的」那龍被摔到地上，顯明一事之兩面：一面，是撒旦的中傷因「羔羊的血」而頓失效果，另一面，是天父的慈悲亦因「羔羊的血」而昭然彰顯。就是這樣，透過「基督中保」，天父看我們，我們看天父，都看對方為「義」，就父子復和，父子關係得以確立，天父把人「造成兒子」的終極目的亦達成了。 …… 不過，問題還在，就是在這個「創造神人關係」的過程之中，我們似乎不怎麼看得見天父「痛」過啊？ 不是嗎？
別的不說，單看《啟示錄》，從第一至第十一章，我們只見祂一天到晚「坐著」領受萬族敬拜讚美。老實說，我真沒見祂「做」過什麼，更別說「痛」！ 到第十二章卻忽然「陣痛」起來，莫名其妙啊！ …… 陣痛之為物 我上文已經說過，第十二章的寫法「亦虛亦實」，故此，大家更要看得靈活一些。天父（婦人）臨盆陣痛，驟看似「比喻」，其實也是「寫實」；驟看似是末期才出現的「剎那短痛」，其實也是自創世痛到如今的「萬古長痛」。 大家知道「陣痛」是什麼回事嗎？ 原來「陣痛」的「靈意」是：
天父一直願意跟人建立父子關係，可是，千萬年來，一直無法建立起來，或是反反覆覆，沒幾天，人就「翻臉不認父」甚至「認賊作父」去了。 我的意思是，天父的「陣痛」可不是臨近末日才出現的啊。 假如你試過很想跟某人建立或重建關係，卻一直建立（重建）不起來──你的心思常被無視，你的善意每被誤解，你的苦心總被蹧蹋，你就明白，什麼叫做「陣痛」，什麼叫做「難產之痛」。 要是你跟一個人或幾個人，關係建立不起來，也要這麼痛，哪天父跟祂一手創造悉心照顧苦心提攜的許多人，經年累月，關係都建立不起，甚至最終不得不放棄一些人，哪會是多痛？大家自己想想！ …… 痛的是媽媽 論到天國降臨或說上帝的「創造功成」，聖經有兩段看似矛盾的經文：
究竟天國（錫安／新耶路撒冷）降臨，是要「疼痛」還是不用「疼痛」的？ 如果，你好死心眼，以為「婦人」就一定係「女人」，一定係象徵「錫安／新耶路撒冷」，哪你就怎麼都解不通。 假如，你明白「婦人」原來可以係「男人」──天父，是天父正在「疼痛」，為要生下「成形在我們裡面的基督」，進而成就我們跟祂的父子關係，亦即是生下「我們」來，你就會明白，「錫安／新耶路撒冷」之所以可以「未曾劬勞就生產，未覺疼痛就生出男孩」，之所以可以「一劬勞便生下兒女」，是因為「劬勞疼痛」的，是父自己。 唉，若要人「劬勞疼痛」才生得出天國，哪大家都別指望了！好在不是！ 說個小故事吧。 有一天，寶寶問媽媽說：
媽媽回答說：
…… 我愛「痛爸爸」 我怕閣下還是不服氣：
我說，天父的確要我們「痛」或「分享」（不是分擔）天父的「陣痛」。但請搞清楚，一是若非天父「獨行奇事」，你「痛一世」都不會「痛」出個天國來；二是我們的「痛」絕對無助於客觀上成就救恩引入天國，即天父絕不需要我們「協助」；三是這「痛」卻有個非常寶貴的作用，就是叫你「憐惜天父」── 你痛過，才知祂更痛！ 這樣，「上帝是愛」，就不再是個空洞的神學概念或泛泛的人道說法，而是「成形在你的心裡」的永恆真理了。 久讀俄網的讀者應該看到，我極執著「上帝受苦」這個信念，片刻不能忍受一個「不痛的上帝」。我從不以為上帝造花花草草甚至日月星辰，就叫「偉大」，因為我完全看見祂有「用力」（更別說「辛苦」），就算祂末世神魔大戰大敗撒旦，我也不以為這有什麼了不起，就配得我們永遠臣服讚美。直至，我一步一步，在自己的痛中發現上帝的痛，再在上帝的痛中發現上帝的愛，我才明白什麼是「你真偉大」。 《啟示錄》第十二章，莫名其妙地出現「婦人難產」一幕，就是要提醒我們，「天國得來不易」，是天父萬世「懷胎」，飽經「生產之難」，「生」出來的啊！
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未完，請看《續篇》
？還是獎品
更 深 機 密 ？
