基督教偽史考第二輯（二十一） 2015 年 2 月 2 日（週一）
「合一」的疑惑（一）
收到幾位讀者來信，訴說他們的「教會生活」與「肢體生活」的困擾甚至痛苦，作為「同是天涯淪落人」，我大概很夠「資格」說「我很明白」，但除此之外，抱歉我再沒有什麼「安慰話」可以說了。
我甚至覺得你們的處境比我更困難，因為：第一是我大體已經「抽離」，雖然還有著許多欲捨難離似無還有的「關係」，而你們未必能像我那樣「撇撇脫脫」；第二是我還有俄網給我發牢騷，而大家未必有這樣的平台，故而一肚子冤屈不知往哪裡去吐。
抱歉我這人比較「冷」又「懶」，未必會一一回應大家的來信，但大家的孤寂，我保證我是「不可能」不明白的。無以為報，我會繼續寫俄網──寫聖經中一眾「孤寂心靈的寂寞故事」，希望大家可以在他們（不是我）的故事裡，得著安慰與鼓勵。
……
回歸「基督教偽史考」的正傳。
關於「迦太基學派」，本想說完特土良就草草收場，轉而說說「亞歷山大學派」，然後就結束這個第二輯的「偽史考」。
卻正因收到上述的讀者來信，又觸發我想介紹一下特土良的「高足」，另一位「迦太基學派」的代表人物──居普良。
為什麼？大家看看居普良在他的成名大作《論教會合一》之中的這幾段「嚇人」的話，就會明白：
基督的新婦是不能淫亂的；她是端莊純潔的。她只知道一個家庭；她用貞節保守一個床榻的神聖。她替神保守我們。她派她所生的兒子入神的國。凡從教會分離與淫婦連合的，就是從教會所有的應許分離了；凡離棄基督教會的也不能得著基督的賞賜。他是外人；他是褻瀆；他是仇敵。凡沒有教會為他之母的，便沒有神為他的父。倘若有任何人在挪亞的方舟外能避免死亡，他在教會外也可以避免滅亡。主下警告說：「不與我相合的，就是敵我的，不同我收聚的，就是分散的」（太12：30）。凡破壞基督的和平和一致的，就是敵基督的；凡在教會以外的地方聚會的，就是分散基督教會的。主說：「我與父原為一」（約10：30）；經上論到父，子，聖靈記著說：「這三樣也都歸於一」（約壹5：7）。有誰相信這從神的能力而來並與天上的神秘一致的合一，能在教會中分開，被對敵的意志所分裂麼？誰沒有保守這合一，誰就不遵守神的律法，不持守父與子的真道，不保有生命與拯救。……
即使這種人（按：指脫離（主流）教會者）承認基督的名被殺，那污點不能洗除；這種不能贖償嚴重的不和過失，受苦也不能滌除。凡不在教會裏的人，不能作殉道士；凡離棄那將在神國統治的教會的，不能進入那國。基督賜了我們和平；祂命令了我們要同心合意。祂吩咐了我們保守仁愛的團結，不受敗壞；凡沒有保守弟兄相愛之心的人，不能顯明自己是殉道士。……
那脫離教會的人，無論他是誰，都應當加以回避遠離。這樣的人是墮落的，犯罪的，也是該被定罪的。那反抗基督的神甫，並脫離基督的教士和百姓團體的，能想他自己有基督麼？他是武裝反對教會和神的任命的。他是祭壇的敵人，基督犧牲的叛徒，是不信真道的，褻瀆宗教的。他又是悖逆的僕人，不孝的兒子，懷敵意的弟兄，蔑視主教的，拒絕神的祭司的。他膽敢設立別的祭壇，用未批准的話作別的祈禱，用虛偽的祭來褻瀆主所犧牲的真血肉，殊不知凡與神的任命爭衡的人，是要因他膽大妄為受神懲罰。……
大家只要有最起碼的「敏感」，曉得「對號入座」，就很可以感覺得到，這樣的話就算居普良最初的意思不是衝著我們這類「分離分子」來說的，也很可以被利用或理解為針對我們說的。
如果說特土良對後世主流教會的最大「貢獻」（破壞），是建立冰冷機械的「偽三位一體論」及森嚴可怕的「偽基督教律法主義」，那麼，他的得意門生居普良的最大「貢獻」（破壞），就是建立了「教會大過基督」的「偽基督教教會論」與「偽基督教合一論」，遺害之大「青出於藍」，甚於「乃師」。
……
今明兩天我都不多說（自己）的話了。（明天俄網會休息一天，因挨年近晚，我也要大掃除啊！）
以下我會引述居普良的生平及「貢獻」並全文直錄他的成名大作《論教會合一》。引文出自《尼西亞前期教父選集》一書，請大家耐心花兩天時間把它們讀完。
我保證，你讀完了，再加上我稍後的少少「說明」，就必會恍然大悟，知道我們這些「分離分子」之所以會落到如斯淒涼落寞的光景，是早有「預謀」的。明白此中有「甚深世故」，說不定，也是俄網可以給大家的「安慰」與「報答」之一。
溫馨提示：
一、引文甚長，請耐心讀及分開兩天讀完。
二、引文中的介紹不代表本人立場，但類似評價在主流中頗有代表性。
三、作為「導讀」，引文中我會加上少許「按語」（方括號內）。
四、讀的時候要特別上心在意：居普良如何建立「教會大過基督」的錯誤教會論（包括他亂七八糟牽強附會的「靈意解經」），並進而不分青紅皂白地定罪一切「分離分子」？
……
居普良的生平
居普良是尼西亞前期大公教會的化身，非洲教會第一位殉道主教。他大概在二百年前後，生於加大果【按：即迦太基】外教世家。加大果教會執事本丟（Pontius）著有居普良主教及殉道者的生平與受難記（The Life and Passion of Cyprian, Bishop and Martyr）。本丟認為居普良歸主以前的事蹟，與其後在教會中的偉業比較起來，是不足道的，所以不記。耶柔米告訴我們說，居氏是修辭學名教授，與加大果教會長老開基流（Caecilius）為友，乃與基督教真理發生接觸，受感研讀聖經。【按：留意其「上流背景」與「學者出身」。】原來他享樂度日。心中經過長期鬥爭以後，他至終捨棄世樂，加入學道班，變賣資產，周濟貧窮，立誓貞潔。【按：留意其行為主義的傾向。】當二四六年復活節，他正式領洗，而採取屬靈父親開基流之名以示感謝；但他的原名為他斯修（Thascius）。
在領洗之後不久，居普良作了達多納吐書，論神恩一論文，他在其中（De Gratia Dei ad Donatum三，四節）作見證說，當他處於錯謬和黑暗中，他認為人是不可能改變，棄舊更新的；但神的恩典使他得見了真理的亮光，賜他力量，將他從前所認為不可能的事實現出來，叫他成了新造的人。
居氏就此淡泊度日，過隱居生活，研究聖經和教會作家著述，尤其是特土良的著述。他在受洗後不久被任為長老，旋于二四八年又當選為加大果主教。雖然有先進長老們如諾瓦吐（Novatus）等人提出抗議，而他本人也表示不願，可是經大眾堅決請求，乃毅然出任艱巨。他從領洗至升擢為北非洲首府加大哥主教，為時僅有兩年之久。本來這是不符那禁戒選立新近加入教會者任要職的教規的，以致後來引起諾瓦吐一派人的分裂。【按：留意當時教會的所謂「分裂」，往往是出於「紀律」或「人事」問題，而無關於真正或重要的「教義」問題，詳見下文。】但是居普良同後世的安波羅修（Ambrose）和?古斯丁一樣，均是不符教規而當選為主教的，歷史卻證明了大眾的呼聲，符合神的呼召。
在主教任內十年之間，居普良運用他的聰明才幹，治理屢經外患內憂的教會。他就職後，翌年（二四九年）德修（Decius）作了皇帝，而在二五○年一月頒佈諭旨，處死教會所有主教，並懲罰凡拒絕背教者。居氏秘密離開加大果。仇敵乘機攻擊他懦怯棄職，向羅馬教會控告他。羅馬主教法邊（Fabian）已為道殉難，由羅馬教士致書居氏，加以責難。居氏答以避難，是因得了異象，遵神命而行其實。如果他沒有避難而在此時殉道，對教會非但無益，而且有損。因他在避難期中，從匿居地寫信給羅馬和加大果的教士和別人，並執行其治理，警告，勸勉，指導教會的主教職務。
其時加大果教會中多有受迫背道者（lapsi），還有雖未獻祭卻從政府購得獻祭證者（libellatici），但也有認主者（confessors），是在受迫時認主卻未喪生者。認主者自以為在一切宗教問題上都享有權威，乃擅自准許凡不悔改和成了異端派的背道者回到大公教會。居普良反對廢馳教規。他認為背道者，除臨死外，不能輕易得赦免。他將重新接收背道者一問題擱置到逼迫終止時，在羅馬和加大果召開教會會議，以商共同解決辦法。
當時長老諾瓦吐在居氏匿居後，按立非利基西摩（Felicissimus）為執事。非氏將那些反對居普良的背道者和認主者都組織起來，且由諾氏及其他四名曾反對居氏為主教的長老所支持。居氏匿居十四個月以後，於二五一年春逼迫平息時歸返加大哥，將非氏及附和者逐出教會。是年居氏召開北非洲主教會議于加大果。會議大都支持居氏。非氏一派的人，乃立福徒拿都（Fortunatus）為對立主教。
同時在羅馬，教會也因處理背道者一問題，而引起了分裂。羅馬教會中長老諾窪天（Novatian）趨於另一極點，拒絕赦免背道者，由擁護者立為主教，反對新立羅馬主教哥尼流（Cornelius）。在加大果，諾窪天派又立馬克西母（Maximus）為主教。諾瓦土棄非利基西摩，加入諾窪天派。居普良處境困難，但他明哲，溫和，刻己，濟人，深得民望，至終克服一切困難，獲得勝利。其時他發表了論受迫背道者（De Lapsis），和論教會合一（De Ecclessiae Unitate）兩篇名著。
當時教會對異端派重洗一問題，也發生了爭辯。居普良對這問題也主張嚴謹，以致與羅馬主教司提反（Stephen, 二五三至二五七）發生爭辯。司提反認為異端分子所施的洗，若是奉了基督的名或三位一體神的名舉行的，便算為有效。居氏卻相信在教會之外，並無真洗禮，把異端分子所施的洗看為無效。異端分子若是要加入教會，就必須重新受洗，不過從前在教會受過洗的異端分子，若是要回到教會，就不再須重洗。在此一點上，居氏不免強調教會的重要性，過於神的話之重要性了。殊不知聖禮是神賜人恩典之工具，藉著施禮者和聖禮中的物質而行，其功效原不視施禮者配否而定，乃視聖禮的施行是否按照神設立聖禮的話，以及領受者是否不抗拒或配領受神恩而定。
北非洲的主教們，大都擁護居普良。但司提反的立場，至終為多數基督徒接受。然而居氏為自己的立場辯護，既表現出智慧來，又表現出尊嚴來；司提反卻表現盲目的和欠委婉的熱心，且在他的書信中，要求羅馬主教的權威，高於其他一切主教。居氏答以羅馬主教的權威，是與自己的權威同等，而並非高超一籌。司提反雖然未曾正式把居氏和加大果教會逐出教會，但與之絕了交。近代羅馬教會作家，力圖證明那次的爭辯，只涉及教規問題，而與教義無關。
異端分子重洗爭辯正烈，不幸又有可怕的瘟疫發生，使基督徒不僅同異教徒一樣受苦，而且受逼迫；因為異教徒將瘟疫歸罪於基督徒不敬假神。而且那時羅馬帝國被蠻族包圍。皇帝瓦勒良（Valerian）在二五六年終，又開始逼迫教會。羅馬主教司提反及繼承者西克斯都（Xystus, or Sixtus Ⅱ），先後為道殉難。居普良在二五七年八月三十日被傳到北非羅馬總督前，滿口承認基督，拒絕向假神獻祭，就被棄軍到荒涼的庫路比（Curubis），有執事本丟同往。他從該地寫信竭力安慰他的教會和被放逐的教士。在一異象中，他看見自己將要臨到的結局。流放十一個月之後，他被解回加大果。在二五八年九月十四日，他被判處斬刑。他聽到判詞，只回答說：“感謝神！”有一大群人隨著他往城外行刑地。他自己移去衣服，跪下，祈禱，由他自己蒙著眼，給劊子手一枚金塊。劊子手顫著手施刑。屍首由基督徒乘夜間移去埋葬。他的遺骨後世由夏理曼（Charlemagne）移到法蘭西去了。
蓋棺論定，他光榮的殉道，將他從前避難致被攻擊為懦怯不忠的惡名，都洗淨了。在第三世紀基督教世界，俄利根是最偉大的學者，特土良是最偉大的作家，而居普良乃是最偉大的主教，與前二者鼎足三立，光大教會。?古斯丁褒揚居氏，竟稱他為“大公教會的主教和大公教會的殉道士”。
居普良的著述
居普良的卓越，不是在創作和深奧的神學上，而是在教會的組織和訓導上；所以他的著作，只是在論教會和教職上才有偉大建樹。他的文體固然不像他的師尊特土良那樣獨出心裁，豐富，勃發，可是表現得更溫和，更嫻雅，更精練。
前已提及他領洗之後，作達多納吐書。這是一篇寫吐給友人多納，論到自己蒙恩歸主得救的見證文，性質與?古斯丁的懺悔錄相同。他升為主教以前，曾寫了兩篇護教論文。一篇名叫論偶像的虛假（De Idolorum Vanitate），攻擊異教，大都是抄襲特土良。另一篇名叫反猶太人的見證（Testimonia Adversus Judaeos），也沒有發表什麼新的思想，不過細心搜集經文，證明耶穌是彌賽亞，是神。
居氏的最重要著述，是在他升為主教以後論教會治理和訓導問題所產生的。前已提及，他以口才著稱，所以他的著述也表露他的口才，可是我們今日沒有他的證道辭。但是我們有他的通信八十一封；除他寫給北非教會和羅馬教會的主教和教士，認主者及受迫背道者等的信以外，其中也有若干書信是羅馬主教哥尼流和該撒利亞的主教菲爾米連（Firmilian）等人寫給他的信。這些通信將居普良個人的工作和當時教會的情形描寫出來了。
此外他也著有涉及道德的論文。論處女服裝（De Habitu Virginum），發表他反對已獻身于主的處女服裝世俗化的立場。論主禱文（De Dominica），將他對主禱文的意義說明，作為訓誨學道友之用。論人必死（De Mortalitate），是他在瘟疫流行時為安慰基督徒寫的。論善工與周濟（De Opere et Eleemosynis），是他為染疫的貧苦人勸勉基督徒援助。還有兩篇美麗的論文，是當他與羅馬主教司提反爭辯的時候寫的，一名論忍耐之善良（De Bono Patientiae），一名論嫉妒（De Zelo et Livore），勸人要心平氣和。達福都納書（Ad Fortunatum），乃是他為求準備基督徒勇敢對付將臨的逼迫且不惜為道殉難作的。
以上所述居普良的著述，有不少是值得譯成中文的；例如他的最著名言論：“教會之外無救法”，就是包含在他的第七十二封書信，達猶培安努，論異端派洗禮（Ad Jubajanum, de Haereticis Baptizandis）中。惜因篇幅有限，本卷只能選譯他論教會的組織和教規代表作，即論教會合一一篇，與論受迫背道者一篇。
《論教會合一》簡介
論教會合一，從年代上說，稍後於論受迫背道者，但它比後者更為重要；因為它是居普良的最重要著作，將教會合一的性質和教會合一的標準闡明。
前面我們已經提到諾瓦吐，非利基西摩，諾窪天，分裂教會的事。居普良於二五一年寫了這篇論文，在加大果會議中宣佈，與會眾主教支持他反對分裂派，維護教會合一。
居普良在這篇論文中首先勸勉弟兄們，要恒心防備分裂派的欺騙，並闡明異端之發生，乃是由於人不仰望教會的頭基督，又由於人輕視那首先委託給彼得，後來又委託給眾使徒的共同使命，並由於人離棄獨一教會和獨一主教職。他駁斥分裂派斷章取義，引證馬太福音十八章二十節的話，來分裂教會，卻不顧及前一節先有論教會合一的話。他又說，異端派得勢，並不足驚異，因為主早已這樣預言了。然後他引證聖經和舊約與新約中的人物，來證明教會合一。
他的中心論點，乃是說，教會是存在于主教職位裏面；主教職位為一，而其每一部分，是由每一位主教為全體持守著。在這一方面，居普良反映伊格那丟（Ignatius約在一一○年殉道）的精神，而可以稱為西方的伊格那丟。他極注重使徒傳下的主教制，作為教會合一的準則。他承認使徒彼得首先從主接受了權威，但其他使徒也接受了同等權威。他尊重羅馬主教職位，但並不因此少尊重其他主教職位，並且再三表示，他與羅馬主教有同等權威。羅馬教會中擁護教皇全權論者（Ultramontanists）竄改了論教會合一第四章，以求證明居普良主張彼得為至尊，作為教皇至尊的根據。這是徒勞無功的。因為居氏雖然說：“凡沒有教會為其母的人，便沒有神為其父，”但他所謂教會並非是指羅馬教會，而是指基督教會，因在其前，他說：“凡離棄基督教會的，也不能得著基督的賞賜”（參本篇，六）。更且我們在他的著述中無處發現他認彼得為至尊，或以羅馬主教為至尊之說。
那麼他所標榜的教會合一之性質和標準，到底怎樣？他所標榜的教會合一，乃是在每一主教區以內，基督徒與其主教相合的合一。這是由於那時代，教會處於外患內憂之中，每一區的主教，對信仰的純正和教會的治理，都負有最高的責任，和最高的權威。至於全教會的合一，乃是由各主教互相聯絡而維持。因此凡不與自己的主教相合的，就是與教會分離的，並且是與基督不能合一的。
我們從論教會合一可以知道尼西亞前期的“一聖大公教會”的真諦安在。此篇是研究教會合一歷史最重要之作，也是研究居普良生平著述的關鍵，因為在其中他將他的基本原則和精神，都表現出來了。
……
（透透氣，以下部分留待明天讀吧！）
居普良《論教會合一》正文
一、主警告我們，說：“你們是世上的鹽”（太5：13），主也吩咐我們要誠實無害，但也要謹慎。既然如此，親愛的弟兄們哪，我們豈不宜儆醒警守好覺察並防備仇敵的詭計，以期我們這些穿戴了父神的智慧基督的人，不至似乎缺乏得救的智慧麼？因為可怕的事，不僅是迫害；也不僅是那些公開壓倒神的僕人的攻擊。危險明顯的地方是更容易警戒的，敵人明言的時候，人心更能預先準備作戰。暗暗偷著進攻我們的仇敵，是更可怕的；用欺詐的和平外貌來親近的敵人，是更可怕的，因此他也得了蛇的名稱。那總是他的詭詐，那總是他陷害人陰險的巧計。他這樣從世界的最初施行欺騙；用著謊言謅媚，引誘輕信沒有經驗的人。他這樣企圖試探主自己：他暗暗接近了祂，好像他要再達到欺騙的目的一樣；然而他被看破被擊退，所以他被征服了，因他被發覺查出來。
二、從此我們有前車之鑒，避免舊人的路，跟從得勝基督的腳步，使我們可以不再疏忽，不再回到殘廢的網羅中，反倒可以看見我們的危險，保全我們所領受的不死。然而除非我們遵守基督逐出並制勝死亡的誡命，說：“你若要進入永生，就當遵守誡命”（太19：17），我們怎能保全不死呢？祂又說：“你們若愛我，就必遵守我的命令。以後我不稱你們為僕人，乃稱你們為朋友”（參約14：15）。最後，祂稱這些人為強健堅定的，為安穩建立在磐石上的，為不能搖動，足以抵抗世間的烈風暴雨的。祂說：“凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌。因為根基立在磐石上”（太7：24，25）。所以我們應該穩立在祂的話上，學習並且實行祂的言行。然而一個人不行基督所命令他行的，怎能說他信祂呢？他不信命令，從何得著信的賞賜呢？祂不免動搖飄流，被謬妄的靈捕去，像被風吹散的塵土一樣；他在得救的路上必不進步，因為他沒有遵守救道的真理。
三、親愛的弟兄們哪，我們不但必須防備公然明顯的仇敵，而且必須防備施詭計行欺哄的仇敵。基督降臨把仇敵探獲打倒。因真光來照亮了萬邦，拯救的曙光為保全萬人而照耀。以致聾子能聽到屬靈的恩典，瞎子能向神張開眼睛，軟弱的人能再具有永遠的健康，瘸子能行走到教會，啞吧能有明瞭的聲音禱告。他既看見屬他的偶像被丟棄，屬他的廟宇被成群的信男信女離棄，他便想出一種新的奸計，假借基督徒的美名來欺騙不謹慎的人，試問什麼比這更詭詐陰險呢？他捏造了異端和分裂，來破壞信心，敗壞真理，分裂合一。凡他不能用舊法拘留在黑暗中的人，他便用新法的謬妄陷害欺騙。他從教會當中奪去人，當他們自以為靠近光明，躲避了世間的暗夜，他就在他們不知不覺之中再用新的黑暗傾注在他們之上；因此他們雖沒有持守基督的福音，沒有遵行基督的律法，卻仍自稱為基督徒。他們雖在黑暗中行走，卻自為有光亮，因為仇敵謅媚欺騙了他們。這仇敵，按使徒預言，裝作光明的天使，也把他的差役裝作仁義的差役，其實他們以夜為日，以死為拯救，以絕望為盼望，以不信為信心，以敵基督者為基督。因此，他們既把假事裝為真理，他們的詭計就將真理廢棄了。親愛的弟兄們哪，這事發生，是因我們沒有回到真理的源泉，沒有尋求我們的頭，也沒有遵守天主的教訓。
四、人如果思考這些事，就不需要有冗長的討論和論證了。信仰在真理簡短的概要裏容易找著證據。主向彼得說：“我還告訴你；你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放”（太16：18，19）。祂復活再向彼得說：“牧養我的羊”（太21：16）。雖然祂在復活後給眾使徒平等權柄說：“父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。你們留下誰的罪，誰的罪就留下了”（約20：21—23）；然而祂為要建立合一，使用祂的權柄規定，合一是始於一。其他的使徒確實也是與彼得一樣，同領受榮譽權柄，然而本源是從合一而發出的。這一教會聖靈在雅歌裏也指示是在我們主裏面，說：“我的鴿子，我的完全人，只有這一個；是他母親獨生的，是生養他者所寶愛的”（歌6：9）。凡不保守這種教會合一的人，豈能想他保守真道呢？凡反抗敵對教人的人，豈能以為他是在教會之內呢？因為聖使徒保羅陳述合一的神秘，說：“身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望，一主，一信，一洗，一神”（弗4：4，5）。
五、這種合一我們應當堅持並且主張，尤其是我們在教會中作主教的，更應當如此行，好證明主教職本身是獨一不分的。誰也不可用虛假欺騙弟兄；誰也不可用不忠實的遁辭敗壞真道。主教職是一個，它的各部是由個人為全部而持守。教會也是一個，她由生養眾多擴展普遍到四方成了群。日頭雖有許多光線，卻只是一個光體；樹木雖有許多枝子，卻只有一個從堅韌的根裏發出的力量；從一個充沛的水泉雖湧出許多支流，卻只有一個源頭，然而在源頭裏仍保存著合一。若要把太陽的一線光從它的光體分離，它的合一並不容光分離；若把一枝子從樹身折斷，它就決不能發芽；若把支流從源頭斷絕，它就必定乾涸。教會也是這樣。她既被主的光照亮，就放射她的光線到全世界，然而分散到各處的是一個光，而全體的合一也並不被分離。教會伸展她的枝條到全世界。教會擴展她的江河，充分地湧流著，然而教會的頭只有一個，而她的源頭也只有一個。她是惟一的母親生養眾多。我們是從她胎裏生的，是由她乳養的，是受她的靈得生命的。
六、基督的新婦是不能淫亂的；她是端莊純潔的。她只知道一個家庭；她用貞節保守一個床榻的神聖。她替神保守我們。她派她所生的兒子入神的國。凡從教會分離與淫婦連合的，就是從教會所有的應許分離了；凡離棄基督教會的也不能得著基督的賞賜。他是外人；他是褻瀆；他是仇敵。凡沒有教會為他之母的，便沒有神為他的父。倘若有任何人在挪亞的方舟外能避免死亡，他在教會外也可以避免滅亡。主下警告說：“不與我相合的，就是敵我的，不同我收聚的，就是分散的”（太12：30）。凡破壞基督的和平和一致的，就是敵基督的；凡在教會以外的地方聚會的，就是分散基督教會的。主說：“我與父原為一”（約10：30）；經上論到父，子，聖靈記著說：“這三樣也都歸於一”（約壹5：7）。有誰相信這從神的能力而來並與天上的神秘一致的合一，能在教會中分開，被對敵的意志所分裂麼？誰沒有保守這合一，誰就不遵守神的律法，不持守父與子的真道，不保有生命與拯救。
七、這合一的神秘，這聯絡不分一致的結合，是由福音書所載主耶穌基督的裏衣所表明。它是毫不被分開，也不被割裂的，倒是由那些本應披戴基督卻為祂的裏衣拈鬮的人完整地接受，並且不分裂地保有。聖經說：“這件裏衣，原來沒有縫兒，是上下一片織成的。他們就彼此說，我們不要撕開，只要拈鬮。看誰得著”（約19：23，24）。那件裏衣含有由上降下，即由天上和父降下的合一。它是決不可被領受者和保有者撕開的，倒是要完整地得著的。凡分裂基督教會的，不能得著基督的衣服。反之，當所羅門死的時候，他的王國與人民被分開。先知亞希雅在田野遇見耶羅波安王，將他的衣服撕成十二片，說：“你可以拿十片。主以色列的神如此說，我必將國從所羅門手裏奪回，將十個支派賜給你。我因僕人大衛，和我在以色列眾支派中所選擇的耶路撒冷城的緣故，仍給所羅門留二個支派”（王上11：31，32）。既然以色列十二支派要被分裂，先知亞希雅就撕開他的衣服。然而因為基督的百姓不能被撕開，所以祂那上下一片織成的裏衣，有被得著的人所分開；它的不分，合一，和相聯表明我們披戴基督的人聯合一致。祂藉著祂衣服的神秘和象徵，表明了教會的合一。
八、那麼，誰是這樣邪惡不信實，誰是這樣癲狂暴亂，竟以為神的合一是能分裂的，或竟敢分裂主的衣服——基督的教會呢？祂自己在祂的福音書裏警告教訓我們，說：“他們要合成一群，歸一個牧人了”（約10：16）。有誰相信在一個地方可能有許多牧人或許多羊群麼？再者，使徒保羅勸勉我們要有這樣的合一，說：“弟兄們，我藉著我們主耶穌基督的名，勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨；只要一心一意彼此相合”（林前1：10）。他又說：“用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心”（弗4：3）。對那喇合是預表教會。對她有話說：“要使你的父母，弟兄，和你父的全家，都聚集在你家中。凡出了你家門往街上去的，他的罪必歸到自己的頭上，與我們無干了”（書2：18，19）。同樣，如果你退出教會，為自己建設別的家庭和別的居所，你想你能站立得住，並且存活嗎？逾越節的神秘在出埃及記的律法裏所包含的，無非是那預表基督被殺的羔羊應當在一個房子裏吃。神說：“應當在一個房子裏吃，不可把一點肉從房子裏帶到外頭去”（出12：46）。基督的肉和主的神聖，不能被帶到外頭去，信徒除了這惟一的教會以外，也沒有別的家庭。這家庭，這同心合意的家眷，聖靈在詩篇裏指著說：“神叫人同心住在一家”（詩68：6）。在神的家，在基督的教會，人同心合意居住，並常存和睦誠實的心。
九、所以聖靈降臨也像鴿子，因它是單純快樂的動物，沒有苦毒，沒有殘酷的咬齒，沒有暴亂的撕裂，喜愛人的住所，認識一個家庭的結合；當它們有小鴿的時候，大家一同養育；當它們飛到外頭去的時候，它們在彼此旁邊飛著，互相交往，用接吻承認和平的一致，在凡事上同心合意。這是在教會裏所應當知道的（純正），所應當達到的仁愛，好叫弟兄相愛的心可以效法鴿子，而他們的溫柔可以像羊一樣。在基督徒的胸懷裏與豺狼的殘惡，犬類的殘酷，蛇的死毒，和野獸的殘惡有什麼相干呢？像這樣的人從教會分離，我們應當慶倖，免得他們用他們殘忍傳染的毒蹂躪基督的鴿子和羊。苦味與甜味，黑暗與光明，雨天與晴天，戰爭與和平，不妊與多產，乾旱與水泉，風暴與平靜，都是不能並立，不能聯合的。休想善人能脫離教會。風不能把麥子吹去，颶風也不能把根深的樹拔起。輕的稻草被暴風吹來吹去，弱樹被旋風的猛擊推倒。使徒約翰痛斥這些人說：“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在”（約壹2：19）。
十、因此異端不僅在過去時常發生，而且繼續發生的；因為悖逆的心沒有和平，好分裂的不忠不信不保守合一。但當人尚有自由揀選的時候，主容許這些事發生，好叫真理的鑒識考驗我們心意的時候，那些蒙悅納之人穩固的信心可大放光明。聖靈藉著使徒預先警告著說：“在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人，顯明出來”（林前11：19）。這樣忠信的得蒙嘉許，這樣不忠信的被發覺；這樣就在現世，在審判日以前，義人的靈魂與惡人的靈魂已被分開了，糠也從麥子分離了。這些人沒有神任何的安排，隨從己意在擅自聚集之外人間作領導者，他們沒有封立的法規而自任為高級教士，他們雖沒有人授予主教職，卻擅取主教的名稱；這些人是聖靈在詩篇裏指摘為坐在瘟疫的座位上的，災害，污點，用蛇舌頭行欺騙的，用狡猾敗壞真理的，從惡毒舌頭吐出死毒的；他們的言辭蔓延如癌，他們的話語在各人的心懷裏成為致命之毒。
十一、主大聲反對這種人；祂召呼祂迷失之民離開這種人，說：“這些假先知向你們說豫言，你們不要聽他們的話；因為他們心裏的異像欺哄他們。他們說話，但不是出於主的口。他們對藐視神和任憑己意行事的人說，你們必享平安。又對一切按自己頑梗之心而行的人說，必沒有災禍臨到你們。我沒有對他們說話，他們竟自豫言。他們若是站在我的基礎上，聽了我的話，教訓了我的百姓，我就必使他們離開了他們邪惡的思想”（參耶23：16—22）。主再指摘這些人說：“他們離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子”（耶2：13）。雖然除了一個洗禮以外，不能有別的洗禮，他們卻以為他們能施洗；他們雖然放棄活水的泉源，卻將救人的活水的恩典應許人。人在他們中間並不被洗清淨，反變成污穢；罪惡也並不被滌除，反益發增加。這樣的出生並沒有產生神的兒子，反產生魔鬼的兒子。他們既由虛假生出來的，就不領受所應許的真理。他們因是由不信實生出來的，所以失了信仰的恩典。他們不能得著和平的賞賜，因為他們瘋狂地破壞了主的和平。
十二、誰也不可自欺，曲解主所說的話：“因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間”（太18：20）。那將福音書訛誤的人斷章取義，引用終結的話而放棄其前的話。像他們自己脫離教會一樣，他們也刪除了經文前半。因為當主勸勉門徒們彼此合意的時候，祂說是：“我告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意地求什麼事，我在天上的父，必為你們成全。因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間”（太18：19，20）。可見要緊的不是人數眾多，而是祈禱同心合意。主說：“若是你們中間有兩個人在地上，同心合意。”祂以同心合意為第一；祂以和平的一致為先決條件；祂教訓我們應當堅固誠實地同心合意。然而凡不與教會本身和眾弟兄同心合意的人，怎能與任何人同心合意呢？那明明與基督和祂的福音分離的兩三個人，怎能奉基督的名聚會呢？因為不是我們從他們中間退出，反是他們從我們中間退出；並且異端與分裂既由於他們為自己建立種種禮拜的處所而興起，他們便丟棄了真理的頭與本源。然而主論到祂的教會說，並向那些在教會裏的人說，他們若同心合意，若照著祂所命令所訓戒的，雖僅有兩三個人聚會同心合意求什麼事，他們可靠神的權能得著所求的。祂說：“因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間”；那就是祂在誠實和平的人中間，在凡敬畏神並遵守神誡命的人中間。祂說，他們雖只是兩三個人，祂在他們中間，正像祂在被拋入烈火窯裏的三個青年人中間一樣；因為他們誠實等候神，彼此同心合意，雖祂使用甘露的活氣使他們在烈火窯中存活；又像兩個使徒被囚在監牢裏，因他們誠心一意，祂自己就在他們中間；祂自己既開了監門，便把他們帶到市場上，叫他們能把他們忠實所傳的道講給百姓聽。所以當祂在祂的命令中規定，說：“無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間”的時候，祂並沒有把人從教會分離，因祂自己建立了教會，祂反倒斥責不信實者的不和，並吩咐信實的人彼此和睦，顯明祂寧願在同心合意禱告的兩三個人中間，而不願在意見分歧的許多人中間，並顯明少數人同心的禱告，比許多人不同心的懇求有更多的效果。
十三、這樣，當祂給人禱告的法度的時候，祂也再上說：“你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父，也饒恕你們的過犯”（可11：25）。祂從祭壇喚回那懷抱分爭心，來獻禮物之人，命他先去同弟兄和好，然後和平回來向神獻禮物：因為神看不中該隱的供物；因為他由於嫉妒不和沒有同弟兄和好，不能有神同他和好。那麼弟兄們的仇敵能以什麼和平自許呢？祭司的對敵自以為獻上了什麼祭呢？凡在基督教會以外聚會的人，想他們聚會的時候，果有基督在他們中間麼？
十四、即使這種人承認基督的名被殺，那污點不能洗除；這種不能贖償嚴重的不和過失，受苦也不能滌除。凡不在教會裏的人，不能作殉道士；凡離棄那將在神國統治的教會的，不能進入那國。基督賜了我們和平；祂命令了我們要同心合意。祂吩咐了我們保守仁愛的團結，不受敗壞；凡沒有保守弟兄相愛之心的人，不能顯明自己是殉道士。使徒保羅論到這事教訓並作見證說：“我若有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的周濟窮人，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。愛是恒久忍耐，又有恩慈。愛是不嫉妒。愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不輕易發怒，不計算人的惡。凡事相愛，凡事相信，凡事盼望，凡事包容。愛是永不止息”（參林前13：2—8）。他說，“愛是永不止息。”因為愛必永在神國裏，愛在那和祂連結的弟兄情誼的合一中永遠常存。不和不得進天國；凡用不忠的分爭破壞基督的愛的人，不能得著基督的賞賜，因基督說：“你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這是我的命令”（約15：12）。凡沒有愛的人便沒有神。聖使徒約翰的話乃是：“神就是愛。住在愛裏面的，就是住在神裏面，神也住在他裏面”（約壹4：16）。凡不願在神的教會同心合意的，不能與神同在。他們雖舍己身叫人焚燒，犧牲性命，被拋給野獸吃，那並不成為信心的冠冕，反而成為不忠信的刑罰；那也並不成為宗教上勇氣榮耀的死，反而是絕望的滅亡。這樣的人或許被殺，卻不能得冠冕。他自稱是基督徒，正如魔鬼時常假裝為基督，因為主自己預先警告我們，說：“將來有好些人冒我的名來，說，我是基督，並且迷惑許多人”（可13：6）。正如他雖冒稱基督，卻不是基督一樣；照樣凡不留在基督福音的真理和信仰裏面的人，也不能顯為基督徒。
十五、因為說豫言，趕鬼，並在地上行許多異能，確實是高尚可欽佩的事；然而人行這些事，除非他走義路，就並不得進天國。主責備人說：“當那日必有許多人對我說，主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我能明明地告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷”（太7：22，23）。人為要受審判者神的賞賜，就要有公義；我們必須遵奉神的訓辭和警戒，好叫我們的功德能得賞賜。主在祂的福音書裏，當祂要簡括地指引我到盼望和信仰之路的時候，說：“主你們的神，是獨一的神。你要盡心，盡性，盡力，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱”（太23：37—40）。祂將愛與合一同時教訓人。祂將律法和先知都包括在兩條誡命裏。然而那用癲狂的不和來分裂教會，破壞信仰，擾亂和平，消滅仁愛，褻瀆聖禮的人，遵守了什麼合一，保守或考慮到什麼愛呢？
十六、最信實的弟兄們哪，這惡在很久以前就已發生了，但是現在這有害邪惡的破壞力已經增加了，並且這異端的邪惡與分派的毒害已重新開始發出生長。在末世必然如此，因為聖靈藉著使徒對我們預言，預先警告我們，說：“末世必有危險的日子來到：那時人要專顧自己，狂傲，自誇，貪愛錢財，褻瀆，違背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情兇暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。那偷進入家，牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私欲引誘；常常學習，終久不能明白真道。從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西，這等人也怎樣敵擋真道。然而他們不能再這樣敵擋，因為他們的愚昧，必在眾人面前顯露出來，像那二人一樣”（提後3：1—9）。凡已豫言的事都應驗了；並且世界的末了既然臨近，他們為要試練人和時代已經來了。因為仇敵越來越狂暴；所以錯謬欺哄人，愚昧抬頭，嫉妒燃燒著，貪婪使人盲目，不敬虔使人墮落，驕傲使人自高自大，分爭加劇，憤怒發狂。
十七、然而我們不要讓許多人極端輕率的不信實，搖動或打擾我們的心，反倒更相信那論這事的預言是信實的。既然有些人已成為這樣，因有預言將這些事指明了，所以弟兄們要防備另外一些同樣的事，因有預言將這些事也指明了，恰如主教訓我們的說：“你們要謹慎。看哪，凡事我都豫先告訴你們了”（可13：23）。弟兄們哪，我懇請你們躲避這種人，將他們有毒素的談話看為致死的傳染病一樣，從你們的身邊和耳邊驅逐出去；因為有話記著說：“用荊棘保護你的耳朵，不聽惡舌所講的話”（傳道經28：24）。再有話說：“濫交是敗壞善行”（林前15：33）。主教訓並警告我們離開這樣的事。祂說：“他們是瞎眼領路的，若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裏”（太15：14）。那脫離教會的人，無論他是誰，都應當加以回避遠離。這樣的人是墮落的，犯罪的，也是該被定罪的。那反抗基督的神甫，並脫離基督的教士和百姓團體的，能想他自己有基督麼？他是武裝反對教會和神的任命的。他是祭壇的敵人，基督犧牲的叛徒，是不信真道的，褻瀆宗教的。他又是悖逆的僕人，不孝的兒子，懷敵意的弟兄，蔑視主教的，拒絕神的祭司的。他膽敢設立別的祭壇，用未批准的話作別的祈禱，用虛偽的祭來褻瀆主所犧牲的真血肉，殊不知凡與神的任命爭衡的人，是要因他膽大妄為受神懲罰。
十八、這樣可拉，大坍，亞比蘭攻擊摩西與祭司亞倫，擅取獻祭的權柄，立刻受了刑罰。地折斷它的維繫，開了口把站著的活人吞下去。神的忿怒也不僅攻擊那些煽動反叛者；而且又有火從主那裏出來急速施行報復，燒滅了參與那狂暴同謀的二百五十人；這無疑是要警戒人並顯明那些惡人圖謀憑人意推翻神旨所作的事，都是反抗神的。照樣，當烏西雅王橫行，干犯神的律法，手拿香爐要燒香，而且當祭司亞撒利雅阻擋他，他也不服從的時候，他就因神的忿怒驚惶，額上現出一點大麻瘋來；他那受了冒犯的主在他身體上那部分，就是在那凡蒙神悅納之人受印號的那部分，加上這種標誌。亞倫的兒子們因將主所沒有吩咐的凡火獻在祭壇上，就有火從報復的主面前出來燒滅他們。
十九、無疑他們是效法這些人蔑視神的遺傳，追求奇異的道理，並引入人的教訓。主在祂的福音書裏斥責他們說：“你們廢棄神的誡命，要守自己的遺傳”（可7：9）。這比背道者所犯的罪更大，因背道者懺悔他們的罪，實行完滿的補贖來懇求神。後者追求並懇求教會；前者反抗教會。前者可能是出於不得已，後者卻是存心作惡。背道者只傷害自己；力圖發起異端或分裂的人，是誘惑許多人。前者是一人淪沉，後者使許多人受危險。前者至少認識自己犯了罪，並為此哀哭，悲傷；後者心裏自高自大，以自己的罪惡自娛，使兒子和母親分離，誘惑羊離開牧人，擾亂神的聖禮。背道者只犯了一次罪，他卻日日犯罪。末了，後來殉道，便能承受天國的應許；分裂派如果在教會之外被殺，便不能得著教會的賞賜。
二十、親愛的弟兄們哪，誰也不要驚異，甚至有些認主者也到了這地步，由是也有些別人這樣邪惡可悲地犯罪。因為認主既不使人脫離魔鬼的羅網，而仍在世上的人也並無永久的保障免除試探，危險，攻擊，和世人的非難；否則我們如今就永不會在認主者中間可悲地看見有些人犯欺壓，私通，姦淫的罪。認主者無論是誰，他在神的面前總不比所羅門王更偉大，更良善，更為神所疼愛。所羅門行在神道中的時候，雖保有從主所領受的恩典，然而他在離棄了神的道路以後，便也失去了主的恩典。所以經上記著說：“你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕”（啟3：11）。若非公義離去的時候，冠冕也必要失去，主決不會聲言要把義的冠冕奪去。
二十一、認主是榮耀的開始，並不足得冠冕完全的賞賜；認主也並不完成我們的獎譽；乃是開創我們的尊榮；既然經上寫著說：“惟有忍耐到底的，必然得救”（太10：20）。那麼凡在結終以前的事，不過是我們上升到得救之頂點的一步，並不是達到了完全上升的終點。他是認主者；然而以後他的危險是更大的，因為仇敵更加觸怒了。他是認主者；為這緣故，他應該益發擁護主的福音，因為他藉著福音從主得了榮耀。因為主說：“多給誰，就向誰多取，多托誰，就向誰多要”（路12：48）。誰也不要因一個認主者的榜樣而滅亡，或從他學習不義，傲慢，詭詐。他既是一個認主者，就應該謙遜靜默，在他所行的事上有節制，這樣凡被稱為認主者可以效法他所認的基督。因為祂說：“凡自高的，必降為卑。自卑的，必升為高”（路18：14）；祂自己被父升高，乃因祂雖是父神的道，力量，智慧，卻自卑於地；並且祂自己的律法吩咐我們要謙遜，而祂自己又從父領受了至高的名作為祂謙卑之賞賜。既然如此，祂怎能愛驕傲呢？他是認主者，不過他後來必須不使基督的尊嚴受褻瀆。凡認了基督的舌頭，不可出惡言；不可成為好亂的，不可發出辱?爭吵的聲音，不可在講了讚美的話以後發出蛇的毒氣，來攻擊弟兄們與神甫。如果人後來成為可貴的，討厭的；如果他因邪惡的談吐使他對主的承認荒廢了；如果他為可恥的污穢玷污了他的生活；最後如果他離棄他在其中成為認主者的教會，並破壞其合一的和諧，將他起初的信心換成了後來的不信，那麼他就不可因認主而奉承自己，以為他被選得榮耀的賞賜；其實正因他是認主者，他應受的刑罰是更大的。
二十二、因為主也揀選了猶大作使徒之一，但是後來猶大賣了主。然而使徒們的信心與決意，並不因賣師的猶大離開團契而落空；照樣認主者的聖潔與尊嚴，並不因他們中間有些人的信心失落而減少。聖使徒保羅在他的書信裏這樣說：“即使有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信麼。斷乎不能。不如說，神是真實的，人都是虛謊的”（羅3：3，4）。認主者大都是信仰忠堅品行端正的；他們記得他們靠神的俯就在教會中得了恩典，所以他們也沒有與教會發生不和；他們離開那些同認主者後來所表現的不忠信，遠離了罪惡的傳染，因此他們的信心才得著更高的讚譽。他們被福音的真光啟發，蒙主純粹潔白的光輝照耀，所以他們在保守基督的和平上，是可稱讚的，正如他們在與魔鬼作戰上得了勝一樣。
二十三、親愛的弟兄們哪，我真願望並同樣努力勸勉，如果可能的話，叫弟兄們中無一人滅亡，也叫我們喜樂的母親教會能把同心合意成為一體的百姓抱在她的懷裏。然而有益的勸告若不能挽回某些盲目頑梗的分離派首領和分爭的發動者，使他們回到救恩的正道上，但願你們其他因無知受迷惑，或被錯誤引誘的，或被詭詐欺騙的，要使自己解脫詭計的羅網，使你們流浪的腳步離開錯誤，認得往天的直路。那作見證之使徒的話是說：“弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他”（帖後3：6）。他又說：“不要被人虛浮的話欺哄。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。所以你們不要與他們同夥”（弗5：67）。我們必須從那些旁落的人退去，甚至逃走，有人因和那些作惡的人為伍，並同走錯誤和罪惡的路，也就離開了正路，同被定罪。神是一，基督是一，祂的教會是一，信仰是一，神的百姓是由協和而連合成為一體。合一是不能分裂的；一個身體也是不能因構造的區分而分裂的，也不能肢解，內臟被撕而崩裂的。凡由母胎來的，不能在分離的狀態存活呼吸，反要喪失健康的體質。
二十四、聖靈警告我們說：“有何人喜好存活、愛慕長壽、得享美福？就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕”（詩34：12—14）。和平之子應當追求和平。凡知道也愛好愛心之連結的人，應當禁止舌頭不說分爭的惡言。在主神聖的命令和純正的教訓中，主在臨近受難的時候，加上這一個教訓說：“我留下和平給你們，我將我的和平賜給你們”（參約14：27）。祂將這和平賜給我們為產業；祂所應許的一切恩賜和賞獎，都以保守和平為先決條件。如果我們與基督同為後嗣，我們就要住在基督的和平里；如果我們是神的兒子，我們就應當成為使人和睦的人。祂說：“使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子”（太5：9）。神的兒子應該成為使人和睦的人，心裏溫和，講話誠實，親愛同心，用一致彼此聯合。
二十五、這種一致往昔盛行在使徒們中間；這樣，信徒的新會眾，遵守主的命令，保守了愛心。聖經證明這事，說：“那許多信的人，都是一心一意的”（徒4：32）。又說：“這些人，同著幾個婦人，和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恒切禱告”（徒1：14）。這樣他們是用有功效的禱告祈求了；這樣，他們的信心能憑主的慈悲得著所祈求的。
二十六、但在我們中間，慷慨的動作衰退，同心合意的精神便減少。那時他們慣於變賣房屋田產，為要積蓄財寶在天上把價銀交給使徒分給窮人。但是現在我們就連從世襲財產的十分之一也不獻上；我們的主命我們變賣，我們卻買入加增我們的積蓄。這樣信心的活力在我們中間消減了；這樣信徒的力量也漸漸衰弱了。因此主看到我們這世代，在祂的福音書裏說：“人子來的時候，遇得見世上有信德麼？”（太18：8）。我們知道祂所豫言的已經應驗了。人沒有信心敬畏神，遵行公義的律法，發出愛心，努力工作；無一人認為來世是可怕的，無一人關心主的日子，無一人介意神的忿怒，將臨到不信之人的刑罰，和為不信的人所註定永遠的痛苦。倘若我們的良心相信，它就必定恐怕，它不恐怕，因它毫不相信。但若它相信，它就必定也留心；若它留心，便必逃避。
二十七、親愛的弟兄們，讓我們盡力儆醒，消除我們古老的惰性，留心謹守遵行主的教訓。讓我們作祂吩咐我們作的。祂說：“你們腰裏要束上帶，燈也要點著；自己好像僕人等候主人，從婚姻的筵席上回來。他來到叩門，就立刻給他開門。主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了”（路12：35—37）。我們應當束上帶，免得指定的日子來到的時候，發覺我們被重擔所累。讓我們的光在善行中照耀，並且越加發亮從今世的黑夜領我們到永遠光明的白日。讓我們常常恒切小心等候主忽然臨到，使我們的信心，當祂叩門的時候，會儆醒，也會領受我們儆醒的賞賜。如果我們遵守這些命令，謹守這些警戒，教訓，我們便不能睡覺被魔鬼的詭計擄去，反必作儆醒的僕人，與基督在祂的國裏一同掌權。
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