分 題 二2006年2月（第17期）
《魔幻王國》的「魔鬼觀」
撒但 VS.白女巫
引子
若綜觀七集的「那里亞傳奇」，主要的歹角不只「白女巫」，因此，白女巫一角不能馬上對號入座，視為「撒但」的必然代表或象徵。不過，若依據魯益師的自我解說，《獅王．女巫．衣櫥》講的是「十架犧牲與復活」【見分題一】，即包含相當程度的「基督教信息」，則觀乎整體的基督教信仰，白女巫一角，按理也應指向某種近乎「惡者之首」的角色，即與撒但所差無幾。注意，這不是一一對應後而得出的精密結論，而是以「結構分析」來推論出的大致結論。【若再參考第一冊《魔法師的外甥》中的所謂「創世情節」，則白女巫扮演著近似撒但的角色，就更可肯定了。】
當然，經仔細一一對應地對照後，筆者卻赫然發現：白女巫完全不像撒但，倒與諾斯底主義中的「造物主」德穆革至少有七分相似。可能你連甚麼是諾斯底主義也未知，容我為你慢慢道來。
Gnosticism 諾斯底主義
諾斯底主義在很多宗教內都有它的影蹤，它強調人是靠某種神祕的「知識」得救，而尤為重要的是他的出身。諾斯底主義最明顯的特性是宇宙二元論（Dualism）──靈界與物界的永恆對抗。早期教父作品中多有明斥諾斯底的言論，他們指出諾斯底團體都是把基督教思想扭曲而產生的異端；但現代學者的研究認為，好些諾斯底思想與基督教是沒有關係的。至於諾斯底主義是什麼時候和怎麼發展出來，至今仍無定案，但有些學者認為它是沿自猶太教的邊緣團體。……
……有些主要思想仍是他們共有的，其中最核心的是二元論。他們認為超越的神與無知的造物主〔demiurge〕是永遠相抗的。舊約的耶和華既是造天地萬物的，而物質既是邪惡，耶和華也就是次等的神【編按︰他們有人說耶和華是第四十九位放射出來的神，與超越的神不能同日而語】。另有些諾斯底主義者則說，世界是因索菲婭（「智慧」）墮落才造成；無論怎樣，他們認定受造的物界是邪惡的。
對某些具道種的人來說，他們裡面有神聖的火花，但這些「屬靈人」卻不曉得他們屬天的本源，神為了他們差遣救贖者來，就像幻影派所描述的基督，他藉神祕的智識給人帶來救恩，這智識最常由復活後的基督傳給世人。大多數諾斯底主義者都認為基督不可能是真的成為肉身，也不能在十字架受苦。
人被啟悟之後，就可以在死亡時逃脫肉身的禁錮，脫離鬼魔的撥弄，與神聯合在一起。他們自然不相信身體復活。
救恩既不是本於信心，也非因為工作，而是基於人對自己真性情的知識，有些諾斯底信徒就活在放任的生活裡。……
－－節錄自《當代神學辭典》諾斯底主義條
有不少人認為諾斯底主義的主要信仰是「否定物質」，這其實沒有抓到重點。諾斯底主義真正要否定或醜化的不是「物質」，而是創造物質的「造物主」，實質是影射聖經中的耶和華。再進一步更以「物質邪惡」為由，也否定基督的道成肉身，結果將基督教信仰的客觀歷史性一筆鉤消，而可任人穿鑿附會而成各種異端邪說。
諾斯底主義者的作品，極盡所能地醜化他們筆下的「造物主」（暗中影射耶和華），指出他的善妒、無知、自大和專制。他妒忌真正的「至高神」的權柄和能力，要學祂進行創造，卻不自量力，造得不倫不類，結果造成了這個千瘡百孔的物質宇宙，為禍蒼生。
他更極度專橫，要將本來出自至高神的靈光的人類，禁固在他的淫威底下，任其奴役，於是造出身體（包括魂與體），將人的高層次的「靈」囚禁在低層次的「魂」與「體」中。為免人起來反抗，，他更施以魔法，使人忘記他本來的靈界來源。幸得至高神的憐憫，派下「救世主」（所謂「基督」），曉諭人以真理（靈界知識），讓人有得救（自救）的智慧。【你若看過電影《廿二世紀殺人網絡》，是否覺得情節似曾相識？】
細加比較，你會發覺《魔幻王國》裏那個專橫跋扈，自以為是（其實也相當愚蠢），霸佔著那里亞為所欲為的白女巫，根本不像聖經啟示的魔鬼撒但，反有七分近似諾斯底主義所描述的，那個善妒、無知、自大和專制的「造物主」－－被醜化了的耶和華。以下，筆者將再列點說明。
撒但是「讒臣」，不是「暴君」
一、撒但不曾統治過世界
聖經啟示的撒但，並不像《魔幻王國》中的白女巫，牠從未真正掌握過這個世界的「實權」。聖經中雖也有個別經文稱撒但及牠的勢力為「這世界的王」（約12-16章）或「這世界的神」（林後4章），但上帝卻從沒有拱手讓出主宰世界的權柄，任由牠可像白女巫在那里亞一般地為所欲為，奴役人類和大地。
聖經中的撒但從未如白女巫般登上世界的王座，更沒有掌控物質世界的權柄
反之，這個以各種水火之災奴役人類和大地的形像，卻極像諾斯底主義中的「造物主」【我再說，即是被醜化了耶和華！】。《魔幻王國》裏的正邪對決的格局，根本不像聖經的描述，反像諾斯底主義中的「至高神」與「低等神」（物質世界的創造主）的對抗，又或像波斯拜火教中的二神論－－「正神」與「邪神」之間的對恃。這卻明明是異端信仰。
綜觀聖經，撒但並不是「暴君」，而是「讒臣」－－專事惡言中傷、挑撥離間，然後從中漁利的「小人」。撒但確是「小人」，卻從未真正「小人得志」－－真正登上世界的帝位，故此，牠跟本算不得「君」，因此也不可能是「暴君」。我不是說牠不貪心殘暴，而是牠既從未握有實權，要貪心殘暴也「暴」不起來。因此，綜觀聖經，你絲毫看不到撒但有白女巫那種「小人得志」、不可一世的嘴臉。
聖經中的撒但往往藏頭靈尾，從未像白女巫般喜怒形於色地囂張狂妄
我再說，白女巫這個「狂傲」卻實質非常「愚蠢」的形像，反到經常見於諾斯底主義者筆下的「造物主」。請看看以下引文，便一點不難發現：
世界乃是藉著一個錯誤而產生的。創造它的人想要造一個永恆的、不朽的世界，但他卻不能實現自己的願望。世界並非不朽，因此造世界的也不是不朽。
這軟弱的掌權者有三個名字……，他因自己裏面的狂傲而不敬虔，因為他說：「我是上帝，除我以外別無上帝。」他因自己的能力而狂傲，他本是從這能力中出來的。
當他看見環繞著他的創造，以及從他而出，並環繞著他的眾天使時，就對他們說：「我是忌邪的上帝，除我以外沒有別的上帝。」
－－羅賓遜、史密夫編，楊克勤譯《靈知派經書（卷上）》頁190、133、134
明眼人一看便知，字裏行間要映射、諷刺的是聖經中的上帝耶和華，因為聖經多番宣告祂是造物主，並且是獨一無二的真神。
除了我以外，你不可有別的神。（出 20:3）
不可敬拜別神；因為耶和華是忌邪的神，名為忌邪者。（出 34:14）
惟有我是耶和華；除我以外沒有救主。（賽 43:11）
自從你出埃及地以來，我就是耶和華－－你的神。在我以外，你不可認識別神；除我以外並沒有救主。（何 13:4）
還須注意，許多異教也承認一位所謂「至高神」，但同時又接受，甚至贊成膜拜其他的滿天神佛，正如《那里亞系列》所不斷宣揚鼓吹的。【魯益師本人就不停鼓吹「古代神話」如何有益於世道人心，並可作為基督信仰的「踏腳石」云云，但聖經卻沒有這樣「開放」。】聖經雖不否認有其他靈體（如天使）的存在，但嚴格禁止我們跪拜及「私下接觸」牠們。所以，弟兄姊妹，不要這樣無知，一聽見甚麼「至高神」就以為他是指耶和華，那極可能只是共濟會式的「神」（大建築師），或一眾墮落天使的首領－－鬼王撒但而已。【詳見分題三】
二、撒但也從未想過破壞世界
撒但既從未握有世界實權，因此，牠也從來沒想過要像白女巫般「破壞世界」，弄得冰天雪地，民不聊生。要曉得，暴君必待掌握或自以為掌握大權後，才會日漸荒淫無道起來。作為一個陰謀竊踞世界，但又尚未陰謀得逞的「讒臣」或「權臣」，撒但要作的是盡量故作仁義，投其所好，收買人心，好待勢力壯大，時機成熟，才伺機「謀反」。
老實說，筆者實在百思不得其解，白女巫既以自居為「那里亞女王」為榮，為甚麼要把那里亞弄得千蒼百孔，烏天黑地，民怨沸騰？任何有「王者」野心的人，最喜見的是人民「三呼萬歲」，歌功頌德，其本心殘暴是一回事，但喜愛人民奉承他們為「仁君」又是另一回事，兩者絕無衝突。
故事說白女巫將那里亞弄得長年積雪，烏天暗地
反觀聖經中的撒但形像，大多是「溫文爾雅」，相當克制的，甚少見到像白女巫那種幼稚露骨的囂張傲謾。並且，從許多方面看，撒但其實更像一個對人十分「體貼呵護」的「解放者」，而非對人嚴厲管束的「專制者」。聖經中，給人誡命律例管束人的是耶和華，教人一味「反誡命」任意而行的是撒但：
耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理，看守。耶和華神吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創 2:15-17）
耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子， 神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」蛇對女人說：「你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創 3:1-5）
還有更「可圈可點」的，是故事中的白女巫聲稱若她得不到艾德蒙的血，那里亞將毀於「洪水」與「烈火」【詳見下一節】。英文原文雖很猾狡地用了「被動式」（will be overturned），使人看不出要用「洪水」與「烈火」摧毀那里亞的，究竟是上帝還是白女巫。但無論如，所暗示的是某種「對人不友善」的力量。但一看聖經，便應知道能夠並會用「洪水」與「烈火」審判世界的，一定是指耶和華神。
留意，故事描寫白女巫專以破壞為樂，隱然將一切天災人禍都歸咎於某種「邪惡力量」。但聖經中，你幾時讀到過撒但或巴力等假神會或者能夠降下水火瘟疫之災？對不起，聖經啟示，能如此降福降禍的，全都是耶和華一手包辦的！今天，那些主辦「祈福消災大會」的所謂基督徒領袖，我真搞不清他們究竟是怎麼讀聖經的！！！還是他們以為一切天災都來自一位「邪神」，故而要向另一位「正神」祈求幫助？敢問這是甚麼基督教？
奇怪嗎？《魔幻王國》中的獅王與白女巫，事實是剛好將聖經中耶和華與撒但的角色形象顛倒過來。筆者耳聞目睹不少反對基督教的人指控耶和華為「專制暴君」【例如說舊約記載裏的耶和華獨裁專制，殺人無數】，卻從未聽聞有人用「專制暴君」來形容撒但。可見，白女巫的形象是來自「被醜化了的耶和華」，而非聖經中的「魔鬼撒但」。
至此，大家還看不出《魔幻王國》是如何嚴重地扭曲基督教信仰嗎？
三、撒但不過憑謊言「作王」
不錯，聖經確曾稱撒但為「這世界的王」或「這世界的神」，暗示牠確也有一定的能力和把柄。但我們要搞清楚，這位事實上從未真正掌權的惡者撒但，是如何「作王」的呢？
答案是，牠全靠「謊言」作王！
就如同所有的「讒臣」與「小人」，他們靠的是搬弄事非、挑撥離間、無中生有、指鹿為馬、顛倒黑白等等各式謊言，來從中竊取利益和權力。撒但最本事的，是以花言巧語，在上帝面前控告人（見約伯記1-2章），在人面前又控告上帝 （見創世記3章）。牠最終的目的，是要離間人神關係，叫人懷疑上帝【上帝不會中計，但我們會呀！】，拒絕接受上帝的旨意和救恩，好投向魔鬼的邪惡陣形。就連對主耶穌，牠也是靠滿口甜言蜜語來誘惑祂：
魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國和萬國的榮華都指給他看，對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」耶穌說：「撒但〔撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名〕，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。」（太 4:8-10）
這個客客氣氣，又惺惺作態的魔鬼形象，完全不像電影中那毫不收斂的白女巫。你若稍稍細心，更應該看到聖經中的撒但根本不想殺死主耶穌，因為祂的死將敗壞掌死權的撒但【詳見分題三】。
從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」耶穌轉過來，對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（太 16:21-23）
主耶穌指斥彼得的心思受撒但欺哄，不明白「神的意思」是主必需順服至死來為我們贖罪，拯救我們。可見，《魔幻王國》白女巫殺獅王的情節，根本完全不符合聖經中的救贖論。聖經中的撒但，並未蠢到以為牠真的可以殺死主耶穌。【慫恿猶大賣主，以及啟示錄展示的神魔之間的「最後武力對決」，對撒但來說，都是與上帝「談判破裂」後，逼不得已的下著而已。】更多時候，牠仍是「靠把口」－－靠滿口的虛情假意，曲意遷就，滿足人的期望，誘使他們背棄上帝的訓誡和旨意而已。
撒但得以「作王」，所靠的不是實權和能力，而是謊言；可悲的是，對於喜聽謊言【例如平安了、平安了的假先知信息】的人，撒但的謊言卻有極強大的「魔力」，足以緊緊地攏絡和操控人心。對於迷戀情慾和今生滿足的人來說，在他們心中，撒但確是「作王」了。這不是說上帝的「大權旁落」了，而是人既蓄意無視真理與上帝三番四次的警誡，祂就唯有「任憑」他們信從虛謊，好與撒但一起得著當得的報應：
這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。（帖後 2:9-12）
四、撒但何來議價權柄？－－基督教救贖論中，撒但基本沒有角色
《魔幻王國》含含糊糊的「古代奧秘」，竟將「贖罪的血價」歸與白女巫（某程度上代表撒但），是連最起碼的聖經根據都沒有的。
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筆者不是吹毛求疵，而是魯益師與硬銷《魔幻王國》的一干人等既然高調地將「獅王代死」與「基督代贖」接上關係，我就有理由要仔細審查《魔幻王國》的「贖罪信息」是否忠於聖經。將贖罪的血價歸與上帝還是撒但，不是一個無關痛癢的細節，而是關乎整個救贖的核心理念。
全本聖經都告訴我們，人類犯罪是 得 罪 上 帝，故此，贖罪就是人與上帝之間的事，基督的代死，正是要平息父神的義怒，使人得以與上帝和好。
因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；（羅 3:23）
現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。（羅 5:9-11）
總之，基督的救恩基本上與撒但無關，牠哪裏有可與上帝討價還價的資格？至於牠誘人犯罪及妨礙人接受救恩，那又是另一個話題。若硬要歸給撒但一個角色，仍是老話，就是作「小人」從中作梗而已，就如慫恿主耶穌不要上十字架、誘惑人相信自己或疑心上帝，拒絕接受救恩等等。至於電影中幾乎可與上帝平起平坐的白女巫，根本不是撒但。
細看聖經，你更應知道，基督救贖的焦點根本不在於「打敗撒但」，而在如何「滿足上帝自己的公義」。電影雖也含含糊糊說這「古老的奧秘」也是「上帝」所設定的「律法」，所以獅王代死似乎也是為了滿足上帝的公義要求。但若再細心體會，你會發現當中「律法」卻仍給人很不友善，甚至莫名其妙的印象－－人犯罪又關白女巫甚麼事？－－總之，《魔幻王國》的救贖觀念就算有「三分形似」，實質仍是「別的福音」。「謊言」中就算有Ｘ分「真理」，仍舊是「謊言」！事實上，當中的「Ｘ分真理」亦不過是引人上鉤的魚餌而已，骨子裏其實是更陰險的謊言。
真理就是真理，絕不容幾分「形似」，幾分「創作」。明眼人一看便知，「那里亞系列」不是借「魔法神話」來「傳揚福音」，而是借「傳揚福音」的名義來宣揚「魔法神話」－－就是那些在聖經中，一早被上帝嚴辭禁制的異教信仰。事實上，「那里亞系列」不斷讚美「那里亞」的所謂「黃金年代」，而所謂「黃金年代」，就是指那個一眾異教神明，甚麼巨人、矮人、精靈、仙女、靈獸……可以不受制約，公開橫行的年代，這根本就是一個滿天神佛的異教世界。
魯益師在那里亞系列中不斷宣揚、讚美各種遠古異教神話，說「那時候」多麼自由美好……
【此圖取自《獅王．女巫．衣櫥》（香港：基督教文藝出版社，2005）頁11、12】
至於所謂「獅王」，說穿了，不過是「靈界之首」－－鬼王撒但而已！
這個「獅王」率領著的，竟是一堆異教神物，這是那一路的「基督」？？？
【此圖取自《獅王．女巫．衣櫥》（香港：基督教文藝出版社，2005）頁107】
應該知道，聖經確曾用獅子形容基督，不過，也一樣用過獅子來描寫撒但：
務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。（彼前 5:8）
聖經既用過獅子來比喻猶大支派（基督是猶大支派之後），但也用過獅子來形容叛國叛教的但支派：
猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？圭必不離猶大，杖【「圭」和「杖」都象徵王權】必不離他兩腳之間，直等細羅〔就是賜平安者〕來到，萬民都必歸順。（創 49:9-10）
【經文大意是猶大之後（指大衛的子孫－－耶穌基督）才是真命天子，有資格永掌王權。】
但必判斷他的民，作以色列支派之一【這裏「一」是「一哥」之意，意為作首】。但必作道上的蛇【暗示他與撒但鉤結】，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。……論但說：但為小獅子，從巴珊跳出來。…… 巴珊山是神【這裏意為「神氣傲謾」】的山；巴珊山是多峰多嶺的山。你們多峰多嶺的山哪，為何斜看【帶著妒忌地看】神所願居住的山？【指大衛的根據地「錫安山」】耶和華必住這山，直到永遠！（創 49:16-17、申 33:22及詩 68:15-16）
【經文大意是但（猶大之弟）妒忌兄長猶大得到上帝揀選，他心有不甘，要妄自為首，於是與撒但（蛇）鉤結，陰謀奪取猶大的王位。細讀聖經，你會發現「但」在以色列的敗壞上，尤其是信仰方面，扮演一個極不光彩，又十分關鍵的角色，這不禁使人聯想到新約中賣主的「加略人猶大」。】
要準確掌握象徵（例如獅子）的含意，必要參考上下文，不能單看字眼本身！異端最大的本事，就是抄襲聖經的「字眼」，卻偷換它們的「意義」。無論怎麼看，《魔幻王國》中的人觀與魔鬼觀，都與聖經斷然不同；最惡毒的，是它醜化耶和華上帝，美化魔鬼，不斷指鹿為馬，顛倒正邪，最終誤導眾生，誘使他們「認賊作父」。下文你將看到，故事中的所謂上帝或獅王（基督？），其實更像聖經中的魔鬼！！！