引言、還原信仰

人的宗教本能，總是「從希望裡找希望」，即是，從一種可見或至少隱約可見的「趨勢」裡尋找「希望」或「希望」的根據，結果是，「信仰」並不存在，或說慘遭「閹割」，因為這類所謂「希望」只是來自「推論」甚至來自「常識」，當中信仰並無立足之地。

事實上，打從從伊甸園開始，人類就已經試圖拋開上帝「毫無道理」的「指示」，拒絕以單純的「信心」來信服遵從，而妄想用自以為在「掌握之內」的「推論」或「常識」來自行「分別善惡」。極其吊詭的是，「宗教」與「道德」由此就進入了「人文世界」，而「罪」──最根本的不信之罪，亦由著同一門路而入了世界。

原裝正版聖經啟示的信仰絕對不是任何形式的「理性推論」或「宗教常識」的擴充或延伸版。剛剛相反，聖經啟示徹底否定人的「推論」和「常識」在信仰上有任何具意義的重要作用。聖經的啟示要將信仰還原為貨真價實的信仰──它始於信以至於信。今天，我所要說到的阿摩司書第九章，正正就是一個這樣的典型的信仰範例──它拒絕「從希望裡找希望」，卻要「從絕望裡找希望」。

從阿摩司書一開始直到第八章，人的叛逆變本加厲，神的審判日重一日，我們看不見任何「希望」。到上一篇講章《千呼萬喚喚不來》，我更將這個「絕望」推到無以復加不可收拾的地步。當進入阿摩司書的第九章，亦即最後一章，我們一方面會本能地希望──希望在第九章中會出現峰迴路轉絕處逢生的希望或出路；但另一方面，我們又不得不疑問，既然已經「千呼萬喚喚不來」，還可能有希望嗎？

但是，信仰之為信仰，正就是這麼一回事：它要在無可希望中尋找希望。而我今天說這篇信息──《我們的希望》，正正就是意想透過阿摩司書第九章，告訴大家一個基督信仰「只此一家絕無分店」的永恆真理，就是一個「無中生有的希望」。

一、不留餘地的終極絕望

阿摩司書第九章非常明顯並且對比鮮明地分為兩大部分：第一至第十節為上半部，說的是「不留餘地的終極絕望」，而第十一至十五節就是下半部，說的是「毫無道理的終極希望」。

我們先看第一至第十節如何帶我們一步一步去到「不留餘地的終極絕望」。

9:1 我看見主站在祭壇旁邊；他說：你要擊打柱頂，使門檻震動，打碎柱頂，落在眾人頭上；所剩下的人，我必用刀殺戮，無一人能逃避，無一人能逃脫。

其實，九章一節，一落手就已經擺出一個「完全絕望」的格局。第一句「主站在祭壇旁邊……說：你要擊打柱頂，使門檻震動，打碎柱頂，落在眾人頭上」，上帝二話不說就「炮打司令部」，「瞄準」伯特利的「祭壇」，就是「偽聖殿」，亦即是以色列人的「宗教中心」發動全面性、顛覆性、毀滅性的攻擊。第二句「所剩下的人，我必用刀殺戮，無一人能逃避，無一人能逃脫」更進一步表明，這個攻擊雖然已經殺傷力驚人，但是仍只是「序曲」，它最終的戰略目的絕不僅是摧毀敵人的「司令部」，更是要將敵人的「有生力量」全部殲滅一個不留。

九章一節，就是一個不留餘地的「格殺令」，不留給祂的對手有任何生路──不要說「成功反抗」上帝，就連「逃脫生還」的「希望」都絕不存在。九章下文的二節至十節，其實再沒有任何的「新意」，都不過是上帝這個「格殺令」的註腳而已，所說的不外是上帝如何將敵人追到天涯海角趕盡殺絕。

9:2 他們雖然挖透陰間，我的手必取出他們來；雖然爬上天去，我必拿下他們來；3雖然藏在迦密山頂，我必搜尋，捉出他們來；雖然從我眼前藏在海底，我必命蛇咬他們；4雖被仇敵擄去，我必命刀劍殺戮他們；我必向他們定住眼目，降禍不降福。

到九章五至六節，仍然是沒有「新意」，不過從另一層次演繹上帝的「格殺令」，表明祂的大能是怎樣地及於上天下地大江大海，人是絕對沒有任何可能逃得出祂的指掌之間。

9:5 主──萬軍之耶和華摸地，地就消化，凡住在地上的都必悲哀。地必全然像尼羅河漲起，如同埃及河落下。6那在天上建造樓閣、在地上安定穹蒼、命海水澆在地上的──耶和華是他的名。

再到九章七節，一樣是並無「新意」，不過是將上帝有徹底執行「格殺令」的權柄能力，由天地江海的「空間向度」，進而為古往今來的「時間向度」，表明千萬年來天下萬國萬族，不管是古實人、非利士人、亞蘭人以至以色列人，他們的生滅興替，都完全掌握在上帝手中。上帝可以興起他們，使他們成為大族大國，也可以將他們打回原形，甚至使他們灰飛煙滅。

9:7 耶和華說：以色列人哪，我豈不看你們如古實人嗎？我豈不是領以色列人出埃及地，領非利士人出迦斐託，領亞蘭人出吉珥嗎？

這一部分的最後三節，即九章八至十節，意思似乎比較曲折，在「絕望」與「希望」之間來回搖擺，一時間難以掌握它的意思，不過它們最終指向的仍然是絕望。

我們先讀一讀這三節經文：

9:8 主耶和華的眼目察看這有罪的國，必將這國從地上滅絕，卻不將雅各家滅絕淨盡。這是耶和華說的。9我必出令，將以色列家分散在列國中，好像用篩子篩穀，連一粒也不落在地上。10我民中的一切罪人說：災禍必追不上我們，也迎不著我們。他們必死在刀下。

首先，「這有罪的國」指的是以色列，而非上文提到的古實等國，這表明以色列人並不會因為是「選民」而有「優惠」，他們的結局會與列國一樣，「從地上滅絕」，這便推向一個更徹底的絕望。但接下來，「卻不將雅各家滅絕淨盡」一句似乎又隱隱約約隱含「希望」，似乎未至於「終極絕望」。不過，大家當心，再接下來的「我必出令，將以色列家分散在列國中，好像用篩子篩穀，連一粒也不落在地上」幾句，卻又非常嚴格地強調這個「希望」完全不是來自以色列人本身的努力和本事，即是，他們沒有一個人能靠自己的努力和本事留在或回歸本地（喻指得救）。這段最後一句「我民中的一切罪人說：災禍必追不上我們，也迎不著我們。他們必死在刀下」，更是無以上之的嚴正警告，警告一切懷有這類「偽希望」的以色列人都「必死在刀下」。

換言之，你說這三節經文「隱含希望」，我不完全反對。但你要一萬個當心，而聖經更是極其嚴正警告我們：

這個「希望」與人的努力或本事完全沒有關係！

即是，聖經要人對自己「完全絕望」，不留絲毫餘地。

你絕對要搞清楚，聖經並不是要我們「對自己的未來」完全絕望，而是要我們「對自己的能力」完全絕望，準確說，是對自己有任何本事或能耐「改變未來」或「創造未來」完全絕望。我不厭其煩再說來一遍：就算你對你的將來抱有任何「希望」，你都必須要將這個「希望」與你的本事或能耐甚至所謂「努力」完全扯斷關係。

聖經為甚麼要寫到這樣「絕」呢？

阿摩司書九章一至十節要這樣不留餘地將人推進「對自己」完全絕望之境，根本的目的，就是要讓我們進入一個「能信的心靈狀態」，意思是：我們既對自己完全絕望，就會將信心的眼目完全定睛於「上帝本身」而不是任何形式的「宗教修為」之上，從而產生出來的，就是真正的信心和信仰，而不是「冒充信仰」的「宗教常識」、「宗教活動」或「神學推論」。

未對自己完全絕望的人，不會生出最上帝真實的信仰！

二、毫無道理的終極希望

事到如今，九章一至十節的「終極絕望」還有甚麼可能「過度」到九章十一至十五節的「終極希望」呢？

讓我們先整體讀一遍下半部的五節經文：

9:11 到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣，12使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。此乃行這事的耶和華說的。13耶和華說：日子將到，耕種的必接續收割的；踹葡萄的必接續撒種的；大山要滴下甜酒；小山都必流奶。14我必使我民以色列被擄的歸回；他們必重修荒廢的城邑居住，栽種葡萄園，喝其中所出的酒，修造果木園，吃其中的果子。15我要將他們栽於本地，他們不再從我所賜給他們的地上拔出來。這是耶和華──你的上帝說的。

與上半部一樣，這一部分的首節即第十一節就是全段的總綱，下文都不過是它的註腳而已。大而化之，我就集中跟大家講這一節。

9:11 到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣……

到那日──在九章第十節的「終極絕望」與第十一節的「終極希望」之間，我們看不見有任何「過度」的痕跡。「到那日」忽然間就成事了。這是甚麼意思呢？

原來「到那日」意味這個「希望」一早已經「寫定」在上帝的「時間表」裡。它不是上帝心血來潮的行動，也不是上帝審時度勢的一個臨時或跟進的決定，更不需要人做甚麼來「促成其事」。總之，這是上帝一個絕對「自主」亦即是我們一般所謂的「預定」的作為。

我必建立──九章十一至十五節說的是一個關乎人類未來的希望，但是，極其吊詭地，這個希望卻與人類自身的的努力與本事完全無關。

末後的希望之會並且必定會成為事實的唯一理由，是「我」──耶和華，是「我要憐憫誰就憐憫誰，我要恩待誰就恩待誰」，完全不必要「我以外」的任何理由。是的，我們的天父上帝很「專橫」，很「任性」，但是如果祂不是如此「專橫任性不講理由」，真傢伙要在你身上找到「理由」才憐憫你才恩待你，你以為你會因此而比上帝「專橫任性不講理由」更有「希望」嗎？感謝天父，好在祂就是這麼「專橫任性不講理由」，我們就有「不至於滅絕」的希望！

大衛倒塌的帳幕──話可曲曲折折說回來，就是我們的天父上帝也不是「全不講理」的，或說，我們的「希望」也不是與我們的行為──特別是關乎信心的行為全然無關的。上帝救我們，的確是要在我們身上找一點「理由」的。不過，這個理由，嚴格來說又一點都不像理由。

上帝莫名奇妙，將自己與挪亞、亞伯拉罕、摩西、大衛等等「拉上關係」，本來一個天一個地，卻就因著他們的「信」，就是曾經將上帝放在心上那麼的一回事，但祂就上心在意，就決意要「報答」他們的「知遇之恩」，還要與他們「山盟海誓」，要報答到他們子子孫孫身上去。而我們，一堆本來毫不相干活著等死的人，卻又是因著所謂「信」──將上帝放在心上，就被算為亞伯拉罕的子孫和大衛的國民，都被算為上帝要施恩拯救的對象的一部份。

我們得救是本乎恩也因著信，這就是我們之所以有「希望」的「理由」，但這個「理由」牽強到不能更牽強，與你說「毫無理由」其實沒有多少分別。

像古時一樣──我們的天父上帝最終會施恩拯救我們，絕不是因為我們最後「變好了」，而是因為祂始終「沒有變－－像古時一樣」。有名你叫，祂名為耶和華，「自有永有，天長地久」。祂說過的話，全世界都忘記了，千年萬代，祂還是死心目記在心頭。祂最終必要讓我們「末後有指望」，都只因為祂「曾經說過」，祂終必要兌現祂說過的每一個承諾。不只如此，祂終必給我們希望，不只因為祂「曾經說過」，也是因為祂「曾經愛過」。祂是「情聖」，因為「曾經愛過」，祂就「一愛難忘」，要與我們「再續前緣－－像古時一樣」。

總而言之，我們有希望的全部理由都在上帝自己身上──都只因祂經說過，都只因祂曾經愛過，都只因祂的本性就是天長地久，統統都與我們的本事能耐毫無關係。祂一「愛情發動」，就「不能自已」，就要「毫不講理」地拯救我們。於是，我們大有希望！

結語、未曾絕望，焉得希望？

這篇講章的信息絕對不是「新」的，我保證，我幾乎每篇講章、每個主題、每個背景故事，甚至每篇日誌，講的都是「未曾絕望，焉得希望」的中心信念。

事實上，我這一生人做得最多的，就是「叫人絕望」，因為我知道，不建基於對自己的絕望之上的，都是假希望，都是假信仰。

我也知道，我的努力絕對不會「成功」，我甚至不能寄望自己會成功──因為，若是這樣，就證明我沒有對自己絕望，即是，我是一個「假先知」──我宣講連我自己都不相信的信息。故此，我必須懷著絕望的心情向人宣講要人對自己絕望的信息。我必須不能抱有任何希望地宣講，然而，不抱任何希望，我卻仍然要宣講下去，因為這就是我的呼召。

這樣的信息，這樣的呼召，這樣的希望，統統都無「理由」可言，都無法用任何宗教常識、宗教功能或神學理論引伸推論和解釋，但亦正因如此，我就相當肯定，它們都是如假包換的信仰，如假包換的呼召和如假包換的希望！

在希望裡找出希望，誰不可以？但唯有能在絕望裡找出希望，才是神蹟！唯有能在絕望裡看出希望，才是信心！