寂寞的心（一） |
有 一 種 神 |
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引言、「信」是「有緣」 這篇講題《有一種神》跟這個系列的題目《寂寞的心》有甚麼關係？我為甚麼要起兩個幾乎一樣古怪的題目名稱？請大家耐心聽下去，因為很可能要到中段，你才能夠聽出一個眉目來。 我曾經相當掙扎疑慮，因為我以為，天高地闊，古往今來，各色各樣的宗教信仰，何只有千千萬萬，我怎可能以絕對有限的資源、能力和時間，去確知哪一個信仰才是可信？哪一本經典才是真理？哪一位上帝才是真神？對於各種煞有介事的護教學、上帝存在的「論證」，以至基督教之所以「可信」的解說以及所謂「見證」，我都總是覺得十分可疑甚至「猥瑣」的。 後來，我終於明白－－信是有緣。信仰，原來是要講求「緣份」的－－你是一個怎麼樣的人，你自然就會相信一個怎麼樣的信仰、一本怎麼樣的經典、一位怎麼樣的上帝。無緣的，誰都勉強不了；有緣的，誰都阻擋不了。甚至表面上相同的信仰、經典和上帝，不同的人，都會各各因著不同的「因緣造化」，「信」出截然不同的版本來。這同樣是誰都勉強不了，誰都阻擋不了的。 你或以為，我這種「信仰緣份論」，會使信仰變得太消極、太被動、太隨意甚至太兒戲了，隨便你，但我卻以為，唯有因著這個「信仰緣份論」，信仰才有可能，在茫茫天地間，我才不致於會永遠誠惶誠恐地迷失在「信仰之海」裡。 信是有緣，萬事隨緣－－這使我心裡無比安頓與釋然，因為我知道，原來，我並不需要在茫茫的「信仰之海」裡去尋找所謂「真理」，並要為這個不可能的尋找負上我不可能承受的後果。信就是緣，我若是「鐵」，祂若是「磁」，有如是因如是緣，就不管天高地廣、千年萬世、人海茫茫，祂都會找到我，我都會找到祂，不差絲毫。 總之，你是個怎樣的「人」，你就會有怎樣的「神學」（或說信仰規範），你最終就會相信一位怎樣的「神」－－就請各自隨緣，各安天命吧！
一、有一種「神學」 這世上，其實只有三種「神學」。 有一種神學，千方百計要證明、強調上帝的 超然性：神就是神、人就是人、「神人大不同」。他們以為，神絕不同於人，神不會亦不應有「人性」。上帝是至高無上的神聖存有、是完美無瑕的道德化身，是無所不能的力量本體，絕對不會有罪性、失敗以至任何人類惡劣、低等、無能的慾望與情緒表現。至於所有擬人的說法，譬如說上帝「後悔」，都只是權宜或比喻，並不意味上帝會有這些只屬於人類的低等質素。總之，他們要千方百計把上帝「守護」在高高在上的「神壇」之上。 又有一種神學，卻費盡心機力量要證明、強調上帝的 親和性：神與人並無本質性的限線：神不過是完美的人，而完美的人也近乎甚至等同於神。人性是神性的延展，神性是人性的完成。於是，上帝的慈悲就被類推為人間的「慈父」或「好好先生」，主耶穌良善夫子的的形象，就跟一個「完美社工」或「道德師尊」並無根本之別。上帝的仁愛被「人化」為迪士尼式的親子故事，而上帝的道德被「人化」為共濟會式的好人好事，就連基督救贖也被「人化」為「超人救世界」的荷里活電影情節。總之，他們要千方百計把上帝「拉下神壇」，拉到人類的境界這裡來。 結果怎樣？ 第一種我叫它做「超然神學」，把上帝「推」到天涯海角，在人類的世界裡，只給祂留下一個「神壇」，「位置」高高在上，「銜頭」更十分嚇人，但事實上卻並無「實權」，到最後，真實的上帝就「人間蒸發」。第二種我它叫做「親和神學」，表面上把上帝「拉」下人間，卻又用各種人本主義把祂活活「浸死」，在人類的世界裡，只給祂留下一個「精神領袖」的虛位，事實上，當然也是並無「實權」，到最後也是一樣「人間蒸發」。千萬年來，人類就是利用這兩種「神學」（或說宗教）「謀殺」上帝，還十分「卓有成效」！ 大體上，主耶穌年代的「祭司文士」的神學版本，就是「超然神學」，要把上帝「守護」（其實是禁錮）在聖殿神壇，亦即是在他們控制之內的宗教建制裡面，成為一位被「挾持」和「架空」的「虛君上帝」，而當時的「群眾」的神學版本，則是「親和神學」，表面上要「擁立」主耶穌為王，實質只是利用祂來滿足自己的慾望，將祂矮化為一位「奴才上帝」。卻是，當主耶穌的「宗教反常表現」觸犯了祭司文士的「超然神學」，冒犯了他們在宗教上的既得利益，又忤逆了群眾的「親和神學」，無法滿足他們的「宗教實用主義」，這兩路「神學」於是就聯手將主耶穌置於死地，把祂逐出人間。 歷史，就是人類這兩路「神學」（宗教）謀殺上帝、驅逐基督的「全紀錄」，與當年祭司文士與群眾聯手將主耶穌置於死地、逐出人間，精神面貌，完全一致。至於古之祭司文士，大概就是今之牧師學者，而古之群眾，大概就是今天的你與我。如果，基督今天仍在我們中間，祂的「下場」，應該會與當年的一樣。
如果只有兩種神學，那麼神與人就永遠不能「兩立」。卻是，還有第三種神學。 這種神學別具一種與生俱來的氣質，能 辯證於「超然」與「親和」之間。他們好像本能似的知道，只有超然的上帝配得他們親近（可靠），亦只有親和的上帝能夠容讓他們親近（可親），就好像孩子毫不疑惑地依偎在母親的懷裡，知道媽媽的胸懷既是可靠的，也是可親的。 因著有了這第三種神學（我暫且叫它做「辯證神學」），於是，在一個普遍地拒絕上帝、驅逐基督的世界裡，就有了「奇跡」：
究竟，這是怎麼樣的一種「神學」呢？能如此相信的，又是一些怎麼樣的「人」呢？為甚麼他們能夠獨具慧眼，會認得父，也認得父所差來的子呢？而必要這樣的「人」用這樣的「神學」（心思眼界）才能認得遇上的「上帝」，究竟又是一位怎樣的「神」呢？
二、有一種「人」 上述提到的約翰福音第一章的經文告訴我們，這些人是因為「信祂（基督）名」然後成為「上帝的兒女」，不過，更整全的圖畫可能有點相反的味道，就是這些人本來就有某種「上帝的兒女」的氣質，然後才會「信他名」，即是－－
只有具備「兒子氣質」的人才能真正相信，這是俄網很重要的「基要信仰」，我說過都不知多少遍了。【 請參考 2010 年 2 至 4 日的系列講章《因子之名》】今天，我就只集中於一點，就是這「兒子氣質」的核心內蘊究竟又是一些甚麼來的。 我說的「兒子氣質」的核心內蘊，一言以蔽之，就是「寂寞」！原來，一顆兒子的心，就是一顆「寂寞的心」。 卻是，為甚麼這樣的人－－「寂寞的人」，才能有這樣的信法，才能遇見上帝？「寂寞」，在信仰上，究竟扮演了甚麼重要角色？ …… 大家一定知道，在「超然神學」和「親和神學」裡的「上帝」，祂的「寂寞」是從來不會被擺上「議題」中的。 在牧師學者手上的「超然神學」裡，上帝是超然、完美、無限的存有，怎可能有「寂寞」這種這樣「低等」的人類情緒呢？說上帝「寂寞」，簡直就是褻瀆上帝。至於在群眾手上的「親和神學」裡，上帝的「寂寞」以至任何感覺都是議題之外的，因為祂存在的唯一價值是滿足我們的需要，或至少安撫我們的感受。祂當然絕對應該關心我們的「寂寞」，但是，祂自己會不會「寂寞」，卻是誰也沒心思去管的。 在「超然神學」裡的上帝不會寂寞，在「親和神學」裡的上帝就算寂寞也不必管，總而言之，在這兩路「殊途同歸」的神學裡，要討論人與上帝的關係，「寂寞」絕對不是一個「合法的用詞」－－它不僅無立足之地，更是要被驅逐出境免生枝節的。 為甚麼呢？ 簡單得得。因為抱持這兩路神學的人，都「不愁寂寞」。古之祭司文士，今之牧師學者，在建制內大搞宗教：活動停不了，會議開不完、計劃天天新，建設年年有，何來寂寞？而古今如一的群眾，顧名思義，既「群」且「眾」，人多勢眾，呼朋引伴，亦何愁寂寞？ 這些人口裡或會喊兩句寂寞，但從不曾有從心底而出的絕對寂寞之感。他們既沒有絕對的寂寞感，那麼，順理成章，上帝本身的寂寞與否，自然不會在他們關心之列。於是，他們的神學，就算發展多一千年一萬年，都不可能會把「上帝的寂寞」視為必需甚至決定性的因素。 但有一種人，他們天生就有一種深不見底的絕對的寂寞感。這不是由於他們的遭遇特別不幸，或是事業特別失敗，或是人際關係特別惡劣，若是，他們的寂寞就只是相對的、暫時的、表面的，即是，至少從理論上講，他們仍可以「忙」著「做」許多事情來使自己不致於寂寞。這樣忙這忙那，還何寂寞之有？－－但這一種人的寂寞，卻是絕對的、長久的、深刻的。 這些人是怎樣的寂寞？ 當世界充滿苦罪時，他寂寞於世界為甚麼充滿苦罪？當世界稍稍美好時，他寂寞於這世界為甚麼不能更加美好？當世界更加美好時，他寂寞於這更美好的世界為甚麼總不能天長地久？…… 但又為甚麼這種人面對「世界的苦罪」、面對「世界不能更美好」，面對「美好的世界不能長久」時，會感到「寂寞」？這些又關「寂寞」甚麼？ 同樣是面對「世界的苦罪」、「世界不能更美好」，「美好的世界不能長久」，有些人，譬如教育家和政治家，會積極地投身去改變現實，盡可能「讓世界更美好」；若真的改變不了，就會又有一些宗教家或思想家之類的人，出來搞些宗教講些哲理來化解它們，好歹也給人們一個心安。 其實，這條「公式」，我們天天都用著。小的，是有病時，能醫時總要延醫診治，非到咽下最後一口氣也不罷休，到到底醫不了時，就請個法師或牧師來做場法事，最後買個心安。大的，是一旦發生甚麼「特大天災」，「積極的救助重建」與「消極的宗教安撫」，必定雙管齊下，無論如何，都總是「事有可為」，何來寂寞？ 卻是，這第三種人的「心理邏輯」卻完全不同，面對人間的苦罪困境，甚麼「積極的救助重建」與「消極的宗教安撫」，都無法真實對應他們的心靈。 他們天生就絕對不能滿足於「實用主義」的「解決問題」進路和「宗教主義」的「按撫創傷」進路，因為即使問題解決了（譬如汶川的災後重建完成，看上去比以前「更美好」），或是創傷安撫了（譬如多幾個港人義工捨已扶危的「見證」來顯示「人間有情」之類），這第三種人的心靈，還是無從安頓、不得平伏的。這是因為，在他們心裡，有一個深不見底的疑問：
假如，在我幼年的時候，父親就忽然離我而去，音信全無，而三十年來，母親與我受著許多顛沛流離的痛苦。三十年後，這位父親卻忽然回來，要與我們母子相認，還說他一定會作出許多「事後」的補償，譬如給我們母子倆怎樣的榮華富貴之類。 我知道，有些人就會樂不可支，像中了六合彩那樣。只要從今以後，即「事後」有好日子過，就「前事」盡忘了。甚至，我更加疑心，有些人連這位「父親」究竟是不是真的是他的父親都不介意，反正「有奶就是娘」，「有錢就是父」。 但有一種人，這些人天生就是「犯賤」似的，不能安心、滿足於這一切「事後」的補償，他們必要鍥而不捨，斤斤計較地追問：
這個「你在哪裡」，不是問你的「人」在哪裡，而是問你的「心」在哪裡！
大家明白甚麼是「想念」嗎？
兒子的真正疑問，終極疑問，其實就是：
這問題化為最簡，千言萬語，就只是這幾個字：
…… 別人如何「釋經」，如何「做神學」，我可不管，但我三十年來的「釋經」，十多年來的「做神學」，從來未有離開個這個終極關懷－－
我就是這一種人：我能忍受人間有再多的苦罪，但我不能忍受對苦罪不聞不問，或「事後」才大搖大擺來作甚麼「償補」的所謂上帝。即是，我片刻不能忍受一位「不寂寞的上帝」。 我翻破了聖經，又丟下所有無表情無心肝的「神學」，犯天下之大不諱，為的就是尋找那位「寂寞的神」。
三、有一種「神」 這世界有許多種「神」，有些「神」非常超然完美，與「寂寞」這種低等的人類情緒完全沾不上邊，有些「神」又非常親和友善，祂們似乎很關心你的寂寞，但祂們自己的寂寞卻是與此毫不相干的。 總之，「超然的神」分明不會寂寞，「親和的神」會安撫人以祂「彌勒佛」般的笑臉或「德蘭修女」似的溫柔，而絕對不是甚麼「寂寞」。 但有一種神，卻是為我這一種人「度身訂造」的，祂就是「寂寞的神」。祂不但本身有非常的寂寞，而祂最足以安慰我的，亦正正是祂那非常的寂寞。 …… 媽媽曾經告訴我，爸爸為著生計離開家鄉，離開她和兩個姊姊（那時我還未出世）往澳門去，但許久都找不著工作，一個人流落在碼頭，在那裡哭，被一個同鄉看見，回來告訴媽媽。再後來，爸爸也多年一個人孤伶伶在澳門、在香港謀生。 這些片段，我當然沒有親眼見，但幾乎每次想起、說到，我都會哭：
我在我爸爸的「寞寂」上，毫無疑惑地認定：他真是我的爸爸！ 我在爸爸的「寞寂」上認定了他，於是，我確信，我也必能亦只能在上帝的「寂寞」上認定祂真是我天上的父。 但我從哪裡可以認定祂呢？ 回到前面提到的那個「父子相認」的例子，兒子所求的不是「事後補償」，而是一個證明－－證明你一直「因我寂寞」，一直「心中有我」。 於是，那位爸爸拿出了「證據」－－一本文件冊子，裡面，盡是一個又一個的尋人啟示。原來，三十年來，這位爸爸從未停止過尋找兒子。這冊子，可以說，就等同爸爸三十年來的「日記」。 同樣，聖經於我，就是我的天父上帝的「爸爸日記」，於是，別人讀經找教義、談道德、講應用，我卻一意孤行，而竭盡一切可能，要無所不用其極，為的都是要在裡面找到我的天父「因我寂寞」的一切痕跡。 皇天不負心人，天父讓我找到了！ …… 我的這種「信仰邏輯」，教會沒有教我，神學院也沒有教我，我也不知道自己是從哪裡學來的，好像是，我天生就是如此。 總之，像我這種「人」，就會有像我這種「神學」，就會找到、遇上這種匪夷所思的「上帝」－－「寂寞的神」。唯一的解釋，是這就是緣份，再也無話可說。 今天的信息只是一個引子，以後，我將會告訴大家我們的上帝是多麼「寂寞」，而祂的「寂寞」又如何能夠「拯救」我們。
結語、你的前設，就是你的結論 我想，對於我這種「緣份神學」，你還是很不「放心」，覺得我這樣的「信法」好危險，好隨便，不似得牧師們的平穩，不似得學者們的工整。 大家知道，我從來不愛甚至討厭「解釋」的，我只說幾句。 假如，你喜歡相信一位這樣的神－－祂要你頭腦上有正確的神學，行為上有完美的道德，然後才能認識祂，接近祂，於是乎得救，於是乎上天堂，那你就「信」吧，但這種神並不適合我。 我卻是喜愛這樣的神－－你的頭腦不免混亂，你的行為不免糊塗，但祂就是把你「鎖定」，在你未出世前已在你心中埋下「種籽」，又在你一生的路下布設「網羅」，像約拿般無論逃到哪裡去，祂也在哪裡，總不會「放過」你。 如果，有一位上帝，要我們「正確」地找祂才能找到，從本質上說，祂是甚麼神我不很知道，但我肯定，祂不是「父」，因為父親豈有不樂意讓兒女找到的！ 在我的信裡，我「設定」上帝必定是「父」，而「父」就必定會主動來尋找人，即使好像是我們去尋找祂，也必是祂先在我們心裡埋下「種籽」，又在我們的人生路下布設足夠的「網羅」，好讓我們都找得到祂。 告訴你，你的前設，就是你的結論。你若設定上帝為「父」，「緣份神學」給你的是無比的安穩與釋然，因為你十分知道，牢牢「鎖定」你的不是你的努力，而是父親的努力。反之，你若並不真正相信上帝為「父」（你口會說但並不真信），那麼你就從一開始其實已經不信祂，你不過是怕祂或是想利用祂，而不是像兒子般想找爸爸，想回家。那我告訴你，你休想用這樣的前設找到天父上帝。你找來的，都只會是一些來歷不明的「神」。 你是怎樣的人，就有怎樣的神學，就會找著怎樣的神。這樣的「緣份神學」，大家想清楚，是何等公道，何等合理！ |
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