每 月 主 題
每 月 主 題
2010年12月（第74期）
引言、置業的疑惑
對於「都市人」，包括絕大多數早以慣於甚至享受都市文明，多少認同「城市，讓生活更美好」的基督徒來說，買 樓 置 業 從來都不是一個原則性的問題，一切問題都離不開是否買得抵、質量好、環境佳、以至有保本效益、有升值潛力和「供得起」等的實際考慮。
事實上，飽受西方基督教「薰陶」的主流教會與基督教機構（例如教會學校），早就對「置業投資」無保留地投了信任票與贊成票，會引起爭論的，都只是一些技術性或問責性或效益性等次要的問題，從來沒有觸及「資本主義」的「核心價值」。
只有像我這種「不化」的人，活到廿一世紀仍然「落後大市」，仍對「置業投資」有近乎無保留的質疑甚至否定。甚至，早在我信主之初的三十年前，即上世紀八十年代香港經濟一片好景之時，「因著信」，我已經下了決心今生今世不買樓。
是怎麼樣的「信」使得我決心今生不買樓？！
還不是我讀經「太上心」，或是對於主耶穌的話太認真之故。是主的兩句話，像「咒語」般縈繞在我心頭，使我決心今生不買樓。
第一句是：
有一個文士來，對他說：「夫子，你無論往哪裏去，我要跟從你。」耶穌說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。（太 8:19-20）
第二句是：
你們心裏不要憂愁；你們信上帝，也當信我。在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。（約 14:1-3）
我的不買樓，與「能力」沒甚麼關係（我兩夫婦本來可以相當「中產」地生活），也與一般理解的「宗教觀念」（譬如要清心寡慾）毫無關係。這裡關乎的，是何謂「相信」，何謂「追隨」！
我若 追隨基督，而我的主在人間「沒有枕頭的地方」，那麼我可以「居而求安」嗎？若是，我還配稱為追隨基督的門徒嗎？
我若 相信基督，而我的主早應許我說「祂去原是為我們預備地方去」，預備好就「必再來接我們到祂那裏去」，我若還為自己「住甚麼」粗心，那我還算是相信基督的門徒嗎？
買樓與否，於我，是一個真實的信仰問題－－情義相連，生死攸關。
我知道，許多人不會這樣「認真」，他們有數不清的理由把這些話「解釋」過去，譬如時代不同處境有異、譬如像徵說法不可當真、譬如取其精神勿依字面。
我沒這麼多道理，我很簡單，就把主視同一個人，一位恩師，或一位慈父。假如，我的恩師流落街頭風餐露宿，我忍心住洋樓大廈高床軟枕嗎？假如，我的慈父正為我預備筵席，我忍心在街上先吃飽白白蹧蹋他的心機嗎？
別人我不管，但我的 心肝 不容我這樣「信」！這種沒心肝的「信」法，於我看來，簡直是 罪！
可以這麼說：我之「不買樓」是一種「信仰姿態」，或一種「喻意」，隱喻著我的自我期許－－我願意一生追隨基督，像主一樣「流落人間」，同時也相信基督，相信祂正在為我預備，終有一天祂會帶我安頓於天上那更美的家鄉。我因信，所以不買樓。
大家明白嗎？不是「神學文憑」、不是「教會資歷」、不是「教義宣稱」，而是一個人能不能「居無求安」，才是他是否「心中有信」的最佳證據：
來 11:13 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。14 說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。
當然，這種「信」法，基本上，已經失傳了。
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說到這裡，說的仍然是我及我的「置業疑惑」，這其實只是一個引子，因為接下來的那個人，他的自己「置業」與否與勸人「置業」與否，卻足足困擾了他一生一世。
那個人就是－－耶利米。
一、在荒涼之地買地？
耶利米先知蒙召的第一天，就要面對兩個「荒涼的事實」：
第一個「荒涼的事實」，是耶路撒冷以至猶大全地，必成荒涼之地：
耶和華對我說：「必有災禍從北方發出，臨到這地的一切居民。」耶和華說：「看哪，我要召北方列國的眾族；他們要來，各安座位在耶路撒冷的城門口，周圍攻擊城牆，又要攻擊猶大的一切城邑。」（耶 1:14-15）
你們當傳揚在猶大，宣告在耶路撒冷說：你們當在國中吹角，高聲呼叫說：你們當聚集！我們好進入堅固城！應當向錫安豎立大旗。要逃避，不要遲延，因我必使災禍與大毀滅從北方來到。有獅子【指巴比倫】從密林中上來，是毀壞列國的。牠已經動身出離本處，要使你的地荒涼，使你的城邑變為荒場無人居住。（耶 4:5-7）
第二個「荒涼的事實」，是先知一生事奉的「果效」注定也是一片「荒涼」：
從猶大王亞們的兒子約西亞十三年直到今日，這二十三年之內，常有耶和華的話臨到我；我也對你們傳說，就是從早起來傳說，只是你們沒有聽從。耶和華也從早起來，差遣他的僕人眾先知到你們這裏來（只是你們沒有聽從，也沒有側耳而聽）……（耶 25:3-4）
頑梗了幾百年，連摩西都幾乎死在他們手上的國民，先知十分知道，他哪裡有本事去改變他們呢？
眼下，耶路撒冷的城門大街，依舊繁華，人來人往，與《清明上河圖》上面的街景相彷，但先知的心，已是一片荒涼。
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卻是，「荒涼的事」既定，那大可以退隱山林不問世事，或是吃喝快樂及時行樂，或是「退」（出世）或是「進」（入世），都未嘗不是一種「活下去」的態度或說「生活方式」。先知不幸，因為他遇上上帝，從此，他「退」又不是，「進」又不是！
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叫他進退兩難的上帝，先給先知澆了一頭冷水：
耶和華的話又臨到我說：「你在這地方不可娶妻生兒養女。」因為論到在這地方所生的兒女，又論到在這國中生養他們的父母，耶和華如此說：「他們必死得甚苦，無人哀哭，必不得葬埋；必在地上像糞土，必被刀劍和饑荒滅絕；他們的屍首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物。」（耶 16:1-4）
不過，這還是可以「理解」的。因為這地既必然荒涼，這國必然敗落，生兒養女，自難有「前途」可言，那麼，不生不養，免得將來見著他們受苦時心痛，也是一個很合理的「推論」。那好，不娶妻生子，就不娶妻生子吧！於是，先知終身獨身。
但這位叫他進退兩難的上帝，豈會善於罷休？他叫先知不要娶妻生子，因為這地必然荒涼，但是，他又出爾反爾，莫名所以地叫先知回鄉去贖地置業：
耶利米說：「耶和華的話臨到我說：『你叔叔沙龍的兒子哈拿篾必來見你，說：我在亞拿突的那塊地，求你買來；因你買這地是合乎贖回之理。』」（耶 32:6-7）
按利未記二十五章的記載，近親有責任贖回祖業。然而，這已是亡國前夕，巴比倫軍隊正在圍攻耶路撒冷，離亡國之日，只相差一年左右。再者，先知的家鄉亞拿突城那時很可能已經陷入敵人手中，這時到那裡置業買地，實在毫無意義。因此之故，先知就不得不心生疑惑而問：
看哪，敵人已經來到，築壘要攻取這城【可指亞拿突，也可指耶路撒冷，事實上兩城相距甚近】；城也因刀劍、饑荒、瘟疫交在攻城的迦勒底人手中。你所說的話都成就了，你也看見了。主耶和華啊，你對我說：要用銀子為自己買那塊地，又請見證人。其實這城已交在迦勒底人的手中了。」（耶 32:24-25）
先知甚至疑惑這「叫他回鄉買地」的是否真是「耶和華的話」，直到－－
我叔叔的兒子哈拿篾果然照耶和華的話來到護衛兵的院內，對我說：「我在便雅憫境內、亞拿突的那塊地，求你買來；因你買來是合乎承受之理，是你當贖的。你為自己買來吧！」我－－耶利米就知道這是耶和華的話。（耶 32:6-7）
看到嗎？信心偉大如耶利米先知，也要到事情「果然」應驗的時候，才能確信之前聽到的確是「耶和華的話」。
我想，除了最「猥瑣」的「牧師學者」外，誰都不會怪先知信心不足！
這全地必然荒涼，令人驚駭，這些國民要服事巴比倫王七十年。（耶 25:11）
這地必然荒涼，而且必要荒涼（至少）足足七十年（是你－－耶和華親口說的），先知自己又無兒無女（又是你－－耶和華叫他不要娶妻生子的），既是這樣，你還叫他去買（贖）這個地來幹嗎？來留給誰呢？
上帝當然很有「道理」，祂說：
現在論到這城，就是你們所說、已經因刀劍、饑荒、瘟疫交在巴比倫王手中的，耶和華－－以色列的上帝如此說：「我在怒氣、忿怒，和大惱恨中，將以色列人趕到各國。日後我必從那裏將他們招聚出來，領他們回到此地，使他們安然居住。……因為耶和華如此說：我怎樣使這一切大禍臨到這百姓，我也要照樣使我所應許他們的一切福樂都臨到他們。你們說，這地是荒涼、無人民、無牲畜，是交付迦勒底人手之地。日後在這境內，必有人置買田地。在便雅憫地、耶路撒冷四圍的各處、猶大的城邑、山地的城邑、高原的城邑，並南地的城邑，人必用銀子買田地，在契上畫押，將契封緘，請出見證人，因為我必使被擄的人歸回。這是耶和華說的。」（耶 32:36-44）
如果，你是那種很「猥瑣」的，「心肝」不知生在哪裡的「牧師學者」，你大概又會說：「好奇妙啊！感謝主啊！－－在上帝哪裡豈有難成的事呢？祂末後必要大大賜福與我們哩……」
不過，如果是你親身經歷，有一位上帝，沒頭沒腦叫你「不要生仔」，但轉過頭來又沒頭沒腦叫你「買樓置業」，我疑心你一定會說：
你都黐線（神經病）！
可憐我們的先知，一生就被這位「黐線（神經病）」的上帝玩弄在股掌之中，但奇怪的是，耶利米先知雖不免於偶有疑惑，但最終，卻仍甘心與上帝「黐埋一份」（一起神經病），看來他也病得不淺！
可見，上帝與先知，真是「同病相『連』」的……
二、那城究竟平不平安？
上帝「病發」，會自相矛盾出爾反爾，一面叫先知「不要生仔」，一面又叫先知「買地置業」。那麼先知「病發」時，又會怎樣呢？
看先知的「病歷」（耶利米書），我們就看得出，他發起病來也是一般的自相矛盾和出爾反爾。這見於他前後著人送到巴比倫地被擄的百姓中的兩封書信。
《耶利米前書》
先知寄給被擄到巴比倫的百姓的第一封信是這樣的：
先知耶利米從耶路撒冷寄信與被擄的祭司、先知和眾民，並生存的長老，就是尼布甲尼撒從耶路撒冷擄到巴比倫去的。（這在耶哥尼雅王和太后、太監，並猶大、耶路撒冷的首領，以及工匠、鐵匠都離了耶路撒冷以後。）……
信上說：萬軍之耶和華以色列的神對一切被擄去的，就是我使他們從耶路撒冷被擄到巴比倫的人如此說：
你們要蓋造房屋，住在其中；栽種田園，吃其中所產的；娶妻生兒女，為你們的兒子娶妻，使你們的女兒嫁人，生兒養女，在那裡生養眾多，不至減少。我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華。因為那城得平安，你們也隨著得平安。
萬軍之耶和華以色列的神如此說：不要被你們中間的先知和占卜的誘惑，也不要聽信自己所做的夢，因為他們託我的名對你們說假預言，我並沒有差遣他們。」這是耶和華說的。耶和華如此說：「為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」耶和華說：「我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。……」（耶 29:1-11）
看到嗎？這位叫人「不要生仔」但要「買地置業」的上帝，卻勸百姓在被擄到的巴比倫地「安心」住下－－在那裡建造房子長住（這很可能就涉及置買地業的行為），又要娶妻生子，開枝散葉，還要「為那城（巴比倫城）求平安」。
上帝甚至叮囑百姓不要信「假先知」的話。「假先知」說些甚麼呢？不外是「被擄的日子必不長久，很快就可回國」之類。譬如假先知示瑪雅就曾「反控告」耶利米：
論到尼希蘭人示瑪雅，你【指耶利米】當說：「萬軍之耶和華以色列的神如此說：你曾用自己的名寄信給耶路撒冷的眾民和祭司瑪西雅的兒子西番雅，並眾祭司說：『耶和華已經立你西番雅為祭司，代替祭司耶何耶大，使耶和華殿中有官長，好將一切狂妄自稱為先知的人用枷枷住，用鎖鎖住。現在亞拿突人耶利米向你們自稱為先知，你們為何沒有責備他呢？因為他寄信給我們在巴比倫的人說：被擄的事必長久，你們要蓋造房屋，住在其中；栽種田園，吃其中所產的。』」（耶 29:24-28）
與假先知的「樂觀」截然相反，真先知耶利米的確是這樣說的：
被擄的事必長久，
你們要蓋造房屋，住在其中；
栽種田園，吃其中所產的。
總之，耶利米先知給被擄的百姓的「第一封信」的主旨，顯然就是－－
你們要在巴比倫「安心」住下！
似乎，巴比倫是一個「平安之城」，即或不是，你們你也可「為那城求平安」，然後在那裡置業安居。
不過，只是在幾年之後，先知向同一批百姓發的最後一封信，意境味道，卻是極為不同甚至截然相反的：
猶大王西底家在位第四年，上巴比倫去的時候，瑪西雅的孫子尼利亞的兒子西萊雅與王同去（西萊雅是王宮的大臣），先知耶利米有話吩咐他。耶利米將一切要臨到巴比倫的災禍，就是論到巴比倫的一切話寫在書上。耶利米對西萊雅說：「你到了巴比倫務要念這書上的話。」又說：「耶和華啊，你曾論到這地方說：『要剪除，甚至連人帶牲畜沒有在這裡居住的，必永遠荒涼。』你念完了這書，就把一塊石頭拴在書上，扔在幼發拉底河中，說：
『巴比倫因耶和華所要降與她的災禍，必如此沉下去，不再興起，人民也必困乏。』」
耶利米的話到此為止。（耶 51:59-64）
這封信的具體內容，就見於前一章經文：
你們要在萬國中傳揚報告，豎立大旗；要報告，不可隱瞞，說：巴比倫被攻取，彼勒蒙羞，米羅達驚惶。巴比倫的神像都蒙羞；她的偶像都驚惶。因有一國從北方上來攻擊她，使她的地荒涼，無人居住，連人帶牲畜都逃走了。
耶和華說：「當那日子、那時候，以色列人要和猶大人同來，隨走隨哭，尋求耶和華－－他們的上帝。他們必訪問錫安，又面向這裏，說：『來吧，你們要與耶和華聯合為永遠不忘的約。』……
我民哪，你們要從巴比倫中逃走，從迦勒底人之地出去，要像羊群前面走的公山羊。因我必激動聯合的大國從北方上來攻擊巴比倫，他們要擺陣攻擊她；她必從那裏被攻取。他們的箭好像善射之勇士的箭，一枝也不徒然返回。迦勒底必成為掠物；凡擄掠她的都必心滿意足。這是耶和華說的。（耶 50:1-10）
信中說到巴比倫人的結局將會比現在被他們打敗的以色列人更慘，更徹底覆亡，「要剪除，甚至連人帶牲畜沒有在這裡居住的，必永遠荒涼。」到時，百姓必要「從巴比倫中逃走，從迦勒底人之地出去」，然後重返故鄉。
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卻是，將兩封一前一後的信合併來看，又是甚麼意思呢？
究竟，百姓應該還是不應該在巴比倫「安心住下」？
究竟，這巴比倫城「有平安」，還是「沒有平安」？
先知啊！怎麼你跟你信的那位耶和華一樣「一時一樣」、自相矛盾、出爾反爾！？我們若以為很快就可以回國，於是不蓋買房子，你說這不對！那麼我們就蓋房置業，但隨後，你又說這地方終無平安，不可久居……你究竟想怎麼樣呢？
三、天南地北的「末日邏輯」
今天，很多「主流」或「次流」的教會，都聲稱他們相信末世，相信「主必會來」甚至「主必快來」，於是，按他們的「末日邏輯」，他們就「推論」說，既是「主必會來」，那我們就該當「多作主工向主交賬」，既是「主快來必」，那我們就該當「抓緊時機為主作大事」。於是乎，基督教的「末世論」就成為許多不管主次流的「牧師學者」，都認為「事有可為」的「法理依據」。
於是乎，大型活動、計劃、建設、目標，以至巡遊，就沒完沒了……
因著這樣子的「末日邏輯」，結果，許多人口裡雖說「信有末日」，事實卻是「忙」不可開交樂不可支－－「末日」？他們早就想不起來了！
聖經啟示給我們的「末日邏輯」卻完全不是這樣的，甚至截目相反。
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為甚麼上帝對耶利米先知的吩咐，先知對百姓的吩咐，都是這麼「前後矛盾」的呢？這關乎基督信仰一個極重要又幾乎被所有人歪曲誤解的觀念－－「末日」。
聖經啟示的「末日」，指向的不是悲觀主義者想象中的世界毀滅，但也不是樂觀主義者想象中的人間天國。這「末日」同時指向：在一個較近的將來，必有一個大毀滅大荒涼，而在一個最終極的將來，卻必又有一個大重建大復興，兩者缺一不可。任何省略了其中一步的，都是異端邪說。即是，亡國與復國，亡教與復教，這張力會一直持續，直到最後。同時，這「末日」也不是人力可以轉移的。要來的亡國亡教，無人可以逆轉，要來的復國復教，也無人可以阻礙。面對亡國亡教，我們只得忍耐等候，面對復國復教，我們也只得忍耐得候，此外再「無事可為」。
在亡國之前，百姓只得等候巴比倫的大軍壓境，待到城破國亡，然後束手被擄，到巴比倫去寄人籬下。中間，沒有甚麼可以和應該「做」的，包括反抗或逃跑。
到巴比倫後，百姓亦只得等「七十年」的限期過去，等巴比倫人自己惡貫滿盈和運數既盡，而被上帝消滅。中間，也沒有甚麼可以和應該「做」的，包括反叛宗主國或任何提早回國的企圖。
基督信仰的末世論的核心精神，就是一切可做的，都是上帝做的，人並沒有甚麼可以做的－－除了順服、等待。
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上帝吩咐先知不娶妻生子，因為在一個較近的將來，「亡國」是無可逆轉的，娶妻生子只會曾加你到時的痛苦和艱難。但上帝又吩咐先知在亡國之際置買土地，因為在那更遠的將來，「復國」也是無可逆轉的，置買土地是預表復國必成事實。至於百姓在巴比倫先而安心住下，因為上帝定下的「復國時間」是人力不能「加速」的，上帝要你等多久就安心等多久；但上帝定下的「復國」也是人力不能「制止」的，巴比倫必要被消滅，百姓最終必能凱旋歸國。
總之，一切都在上帝手中，人力不能亦不應過問，而只當順服。祂叫你娶妻生子你就娶妻生子，祂叫你不要娶妻生子就不要娶妻生子；祂叫你置買土地就置買土地，祂叫你不要置買土地就不要置買土地。
今天，我們其實就好像「寄居」在巴比倫的百姓，一方面，不要迷信任何「廉價末世論」，以為一天到晚關心「天上的事」，就可以不幹活不吃飯。蓋造嫁娶，還是正常和合理的。但是另一方面，又不要迷信這個世界（像當時巴比倫）可以永遠繁華永遠強大，它終有一天會惡貫滿盈氣數已盡被上帝毀滅。
哪麼，末日何為？
原來，你不能做甚麼「加速」末日的到來，也不能做甚麼「略過」啟示錄寫得明明白白的末日大反叛、大審判、大迫逼與大災難！當然，也沒有人能做甚麼「取消」末日或讓它「無限拖延」，它終必要來！－－負面的大反叛、大審判、大迫逼與大災難必定要來，但正面的真復國、真復教，新天新地，也必定要來！
依這樣的「末日邏輯」，末日的本質是－－
事 無 可 為！
而末日之於你與我，都是－－
無 事 可 為！
打個極簡單的比方，這就如同對於一個病人來說，病入「末期」意味的就是「事無可為」，即是所有可以做的「醫療動作」，最多只是「止痛藥」或「安慰劑」，實質毫無療效。基督信仰裡「末日」的「精義」，亦在於此。
總之，對於較近的將來的悲慘日子，我們無事可為，只有等待－－
我只可安靜等候災難之日臨到，犯境之民上來。（哈 3:16）
對於更遠的將來的美好日子，我們也無事可為，也只有等待－－
你且去等候結局，因為你必安歇。
到了末期，你必起來，享受你的福分。（但 12:13）
這才是基督信仰的「末世論」，甚至，這才是真正的基督信仰－－可惜的是，它基本失傳了！
四、末日先知的「所作所為」
我想，只有那些最「猥瑣」的「牧師學者」，才會以為耶利米、但以理、以西結這三位「末日先知」－－處於亡國與復國之間的先知會「大有作為」與「大有所為」，事實上，他們基本上是「無事可為」，也「無可作為」的：
耶利米先知，吶喊了一生，但只能親眼見到他的同胞生靈塗炭、流散異地，祖國聖城聖殿成頹垣敗瓦，被焚燒成灰，那「七十年後」的復國復教之夢，卻只虛懸於上帝的「應許」之中，無影亦無蹤。最終，他只能客死於他一生最痛恨的埃及，甚至，很可能就死在他一生最愛的同胞手上。
死在最憎之地之上，死在最愛的人手中，這是悲慘得怎樣不能言說的宿命！
但以理先知，在巴比倫忍辱負重，苦候半生，終於知道「耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿」，可是「七十年」云云，卻沒頭沒腦「延展擴充」為誰也算不清的「七十個七」，於是，他只能繼續等待，等那渺渺無期的復國、復教與復活之日！
但以理終其一生，只能天天「向著」耶路撒冷－－祂的家鄉祖國禱告，事實卻是，他有生之年都不會望見人間，更不會望見天上的「家鄉」！
以西結先知，終其一生，雖然能在迦巴魯河邊的異象中遙遙見到同胞復活、祖國復國，而且，那異象中的新聖城、新天地，更是榮耀滿載輝煌無比。但是，在現實裡，他亦只能孤清清地客死巴比倫。以色列人的屍骨未見「復活」，他自己卻已屍骨成灰。而幾十年後百姓回歸「復」出來的那個「國」與「教」，不但不倫不類，更不消多久就又「亡」得無影無蹤。
異象與現實，相距何止於十萬八千里？
這些人，不約而同，都只能「存著信心死」——等到老、等到死，都不能身經目睹夢縈一生的祖國成萬國之首的真復國、耶和華他祖的上帝獨得尊榮的真復教、以及他們自己「起來」得享「應得之分」的真復活。
單看耶利米先知。那些「看得見」的－－亡國亡教，他無事可為，於是上帝叫他不要娶妻生子了，因為敗局已定。那些「看不見」的－－復國復教，上帝雖叫他買地，但他根本不可能親見復國回歸之日，而那也是上帝「勝券在握」的事情，即是，先知也是無事可為。
可見的失敗與災難，先知無事可為；未可見的榮耀與幸福，先知也無事可為－－哪上帝呼召先知來「做」甚麼呢？
結語、無為而無不為
我們的「末日先知」與今天的「牧師學者」，真的有天淵之別。那些人，「有為而無所為」，「動作」多多，自以為這就可以「打救世界」，其實全無用處，最後自身不保，甚至像瞎子領路害己害人。
我們的先知卻是「無為而無不為」，他們看上去極之消極，只一味叫人忍耐、等候，逆來順受、隨遇而安，實質即是「甚麼都不要做」，只是「乾等」。但那正是先知最偉大、最有效、最成功的工作。
他們一生都勸人「順服」，像耶利米勸百姓向巴比倫人「投降」，又勸百姓「安心在巴比倫等」，但又提醒他們等到時候滿足的時候，記得要「回來」，因為－－
能「回來」的，就是得救！
自然，先知們這樣的「乾等勸導」與那些「牧師學者」的「大事工大計劃」比較，明顯是十分欠缺吸引力的，相信的人也很少。
可是，若沒有先知們「無為而無不為」的苦苦相勸，百姓要嗎都「不安份」地逃到埃及最後在那裡滅亡永遠不能回家，要嗎就「不安份」地要提早回國結果是更深地背叛上帝自招滅亡，要嗎就「過份安心」地定居巴比倫或任何異國，最後不思回國。請永遠記得這才是基督信仰的救贖觀：
不能「回來」的，就是滅亡！
得救－－會回家的人，自然還是很少，但不管多少，都是先知們「無為而無不為」的碩果與功勞。先知們一生「無事可為」，又苦苦勸人「不要多為」，卻是，他們匪夷所思的信仰典範與不堪入耳的苦苦相勸，就這樣，還是「拯救」了許多人。
末世的真義，就是「事無可為」－－即是，我們唯一可做的，只有忍耐。但忍耐，卻是我們在此末世能「做」的真正和唯一「有效」的事情，因為－－
那忍耐到底的，必然得救！
