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俄巴底網誌

每 月 主 題

2009年9月(第60期)

 


導 讀:

1、利未記簡介

注意:我並不打算寫一篇巨細無遺的《利未記》分析,所以,也不擬自行寫一篇《利未記》簡介或導論。

   以下這篇簡介不是我寫的,也不是我全數同意的,但勝在夠簡單,放在這裡給大家一個「參考」。

   本期說的是「五祭」(利1:1-6:7),但要了解「五祭」,對《利未記》的背景脈絡不能一無所知。

   以下簡介全文直錄自《聖經--串珠.註釋本》,藍色字為筆者加的「按語」或「疑問」。   

寫作背景

利未記是摩西五經中的第三本。希伯來文聖經按本書首節第一個字稱它為「他呼叫」【這個書名更傳神,見下文】;希臘文的七十士譯本則按書的內容稱它為「利未記」。

利未人是以色列十二支派之一,利未人對神忠心(出32:26),被神揀選作為事奉祂的支派(申10:8,33:8-11)。所有的祭司都屬於利未支派,他們的工作是協助料理會幕,並向百姓講解律法。

顧名思義,利未記多提到有關祭司的事宜,但書中的教訓也是對全體選民說的。神要祂所有的百姓都認識及遵行律法,本書屢次出現神吩咐摩西的話:「你曉諭以色列人說……」

本書有56次提到:「耶和華對摩西說」(參1:1,4:1,5:14,6:1,7:22,8:21,11:1,12:1);故猶太人傳統認為本書是摩西自己寫的。拉6:17-18論到祭司和利未人的事奉時,也說是:「照著摩西律法書上所寫的」。

出埃及記的結束提到摩西按照耶和華的吩咐建好會幕,利未記接續出埃及記教導以色列人如何遵守有關會幕的規矩及條例。這些律法的頒佈時間和地點,書中詳細地說明是從以色列民安營在西奈山開始(7:28,25:1,26:46,27:34),至「第二年2月20日」(民10:11)。

主題特色

本書直接的目的就是頒佈神的律法和原則,叫以色列民生活得像神的子民,又教導他們如何過聖潔的生活,以及親近這位聖潔的神。「你們要聖潔,因為我耶和華你們的神是聖潔的」(19:2)是本書的重點。【但如何理解這個全書「重點」呢?】

利未記記下許多律法條文,對於神子民全部的生活都有原則或律例加以管制。

另一方面,在舊約書卷中,沒有一本書像利未記一樣,把在基督堛滷狣奐N義表現得那麼清楚。約伯提出一個問題:「人在神面前怎能成為義呢?」利未記的回答是: 「他要帶他的供物來……」「他要按手在牠的頭上……」「他要承認所犯的罪……」「他要把牠宰了……」「祭司要把血灑在……」 「祭司要為他贖罪,他必蒙赦免」(參4、16章)。【利未記中的「獻祭」確與主耶穌基督的「代贖」很有關係,但如何才能正確理解其關係呢?】

這是舊約表達救贖的說法;這救贖藉著獻祭的禮儀(特別是贖罪日的禮儀),清楚勾劃出來。而基督耶穌降世,一次獻上成了永遠的贖罪祭,使新約信徒得以事奉永生的神,不再需要像以色列人那樣獻祭。【哪麼讀利未記還有「需要」嗎?】

本書大綱

I. 親近神的方法(1-16章)

1. 獻祭(1-7章) 【今期主題頁主要針對的是「五祭」(1:1-6:7) 】

2. 祭司(8-10章) 【有些分段認為 6:8 開始已經進入「祭司」的主題】

3. 潔淨(11-15章)

4. 贖罪日(16章)

II. 與神保持相交的方法(17-26章)

1. 食物的聖潔(17章) 【留意出現大量關於「聖潔」的主題,但「聖潔」究竟是甚麼意思呢?】

2. 婚姻及貞操的聖潔(18章)

3. 對神和對人道德行為的聖潔(19章)

4. 不聖潔的懲罰(20章)

5. 祭司與祭物的聖潔(21-22章)

6. 節期的聖潔(23-25章)

7. 祝福與咒詛(26章)

大而化之,利未記後半部(17-26章)的「聖潔規例」提供了「聖潔生活的標準」,而前半部的「五祭及其他相關規例」(1-16章)則提供了「不能達到聖潔標準時的補救方法」。


2、利未記「五祭」經文(1:1-6:7)

為節省篇幅,大家可自行讀經或連上以下或任何聖經網站瀏覽上述經文。

http://www.christianstudy.com/biblesearch.html

……

……

不印出來不是叫你躲懶啊!

請讀完利未記 1:1-6:7 (能讀完全書更佳)才繼續看下去,否則後果自負!


3、利未記「五祭」簡表

為清晰眉目,給大家一個簡表如下(這是我整理的啊!):

經 文
獻祭因由
祭 品
獻祭方式
總 結
預表(象徵)性
燔祭
1:1-17
為要蒙神悅納而獻 沒有殘疾的動物。祭物的種類依個人資產情況而定,可以是公牛、公羊, 斑鳩或雛鴿 把祭牲全部在壇上燒盡
完 全
象徵基督的完全捨己
素祭
2:1-16
為表示感恩而獻 用鹽調和的無酵餅或榖物 選一部分燒在壇上獻給神,餘下的歸給祭司
完 美
象徵基督的完美品格
平安祭
3:1-17
為向神感恩、與祂相交、公開還願而獻 依個人資產情況,獻上公或母的沒有殘疾的牛或羊 燒盡脂油,餘下的由祭司和敬拜者一同享用
和 好
象徵基督使神與人和人與人和好
贖罪祭
4:1-5:13
為補贖所犯的罪惡或沾染污穢後欲得潔淨而獻 按犯罪者的階層而定:公牛(祭司或全會眾);公山羊(官長);母山羊、綿羊羔、二隻斑鳩或二隻雛鴿、榖類的供物(一般個人) 脂油燒盡獻給神,餘下的歸祭司食用
替 代
象徵基督代死贖罪
贖愆祭
5:14-6:7
為侵佔聖物或造成聖所或別人的損失而獻 沒有殘疾的公綿羊,另加五分之一的賠償金 燒盡脂油,餘下的歸祭司食用
補 償
象徵基督代人補足虧欠

大而化之,燔祭和素祭突出的是「祭品的內涵」--完全和完美;平安祭、贖罪祭和贖愆祭突出的是「獻祭的目的」--讓我們的罪惡得到代贖、對方的損失得到補償,最終神與人和人與人得以和好。至於「五祭」寓意的真義和如何體現在基督信仰裡,請見下文。


4、現在才正式開始……

看罷上述的簡介、經文和簡表後,我們的「疑問」才真正開始:

一、若利未記的寫作目的是提供「親近神的方法」「與神保持相交的方法」,但舊約的實踐已經證明了猶太人根本辦不到,新約「因信稱義」的道理也似乎「廢掉」了這些舊約的規條,哪麼,利未記的記載對今天的基督徒還有意義嗎?

二、若律法規條畢竟是辦不到的,上帝當初設立它們來幹甚麼呢?--僅僅是為了叫人們「知罪」嗎?哪就太過「勞師動眾」了吧!?

三、若設立各種祭禮的目的是作為「基督的預表」,譬如獻祭的羔羊預表(象徵)後來為我們贖罪的耶穌基督--上帝的羔羊,但有需要列寫得這樣細碎和執行得這樣嚴格嗎?而且作為「真體」的耶穌基督已經來了,這些「象徵」今天讀來還有用處嗎?

四、今天,約柜不見了、會幕沒有了、聖殿也早就倒下了,連猶太教都不講獻祭了,我們基督徒還管這些幹嗎?

基於以上四點「疑問」,就造成了以下一個結果:今天絕大多數基督徒都不重視,嚴重的甚至會「鄙視」利未記的記載,視之為腐朽、繁瑣、陳舊、過時、有「行為主義」的影子,甚至有違反正統基督教教義的「嫌疑」!

當然,要「曲為之說」的「牧師」和「學者」也是不少的,最常見的一種講法,就是極力強調舊約設立祭禮的「預表(象徵)」作用,希望用新約的基督論來「打救」這些舊約的規例,用各種「靈意」把它們解到頭頭是道,好像非要如此不可似的。至於利未記其他的道德(聖潔)規律,自然免不了要用到各種「老僧常談」,說這是叫人「知罪」的,好預備他們接受新約代贖的教義云云。話雖如此,但是這些「牧師」和「學者」卻大多數擺脫不了「行為主義」或「道德主義」的陰影,總是下不了「重手」全盤否定舊約的誡命典章,於是,總要曲曲折折地解釋上帝為甚麼要設立這些嚴苛的要人怎樣「聖潔」的律例。他們總是念念不忘利未記中的這幾句說話:

我是耶和華--你們的上帝;所以你們要成為聖潔,因為我是聖潔的。(11:44)

耶和華對摩西說:「你曉諭以色列全會眾說:你們要聖潔,因為我耶和華--你們的上帝是聖潔的。」(19:1-2 )

再配上以下希伯來書十一章十四節這句「金句」,就「天衣無縫」了:

你們要追求與眾人和睦,並要追求聖潔;非聖潔沒有人能見主

結果,利未記的「聖潔律例」--即所謂「親近神的方法」(禮儀上的聖潔)「與神保持相交的方法」(生活上的聖潔)就這樣莫名其妙在這些「牧師」與「學者」的手上「復活」了。他們當然不會真的叫你去殺牛獻祭,但他們總會引經據典,譬如說「燔祭」是「全然燒在壇上」的,所以你的「奉獻」也要這樣「完全不保留」,上帝要的是「無殘疾」的祭牲,你的生活應也當「完全聖潔、無有瑕玼」云云。

我常常覺得這些「牧師」和「學者」是「人格分裂」的--他們可以先用「象徵說」將「五祭」解釋一通,句句都離不開耶穌基督代贖的教義,甚麼「全是恩典」,好像非常「新約」似的。但是言猶在耳,他們又可以面不改容,用極其「道德主義」的口吻來大談「五祭」的道德意義,教你如何遵從其中的指引過甚麼「完全聖潔」的生活,「舊約」得比法利賽人還要厲害。

人 性 一 點 , 可 以 嗎 ?

……

請你丟開你的所有規條、神學、教義、傳統、習慣,只用「人性」,再「感受」一下這兩句話:

我是耶和華--你們的上帝;所以你們要成為聖潔,因為我是聖潔的。(利 11:44)

你們要……追求聖潔;非聖潔沒有人能見主。(來 11:14)

告訴我:

這兩句話,有一點牽起你想「見主(耶和華)」的意慾嗎?

還是令你恐懼、反感、討厭,更不敢或不想親近這位極有「潔癖」叫你聞而生畏的「主」?

大家仍不明白?給你看一個「樣版」吧:

注意,筆者不扮「學術」、不想「學術」也不信「學術」,因為一「學術」就終不免淪為「查字典遊戲」,十分討厭,所以除了聖經外,引文一律不注明出處,也不鼓勵大家去找!

這種一面強調「聖潔的要求」,一面又突出「流血贖罪」的說法極之常見,似乎「平衡」了舊約的律法與新約的恩典。但是,請大家人性地感受一下,作者這樣提及的「血」其實是冷冰冰的--你只會看到一個木無表情的上帝,祂先而不管你根本做不到的事實,冷冷地提出一個明知你無可能完全達到的「聖潔要求」(利未記後半部),然後又矯情造作故作慷慨,事實是同樣冷冷地,提出一個煞有介事的甚麼「流血贖罪」的方法(利未記前半部),給你「打個和」,就算是皇恩浩瀚,還要你三呼萬歲、謝主隆恩。

先莫名其妙打你一身然後給湯藥費,還要你感恩?--這是甚麼歪理?!!

如果,利未記說的就是這麼一回事,我只覺得心寒!如果,讀利未記讀來讀去,只讀得出一大堆可怕的「聖潔」、「贖(罪)」和「血」等字來,哪我不只不想讀,簡直不想信了!因為這樣「滿口是高不可攀的聖潔要求」、「滿手非沾著無辜者(祭牲)的鮮血就不能滿意」、「滿腦子想著我們怎樣得罪過祂」的上帝,你能信祂、親近祂嗎?--除非,你能從利未記的字裡行間,讀出許多個「愛」字來。

那些「牧師」和「學者」們說得不是全錯:

你們要成為聖潔,因為我(耶和華)是聖潔的!(利 11:44)

非聖潔沒有人能見主!(來 11:14)

只是:

若祂不愛我,我又不愛祂,我去「見」祂幹嗎?

這樣,祂「聖潔」不聖潔與我何干?連祂的「贖罪」我也不稀罕哩!

我就是受不了祂的「潔癖」,更不想見祂--反正祂這樣「愛乾淨」,恐怕也不很想見我--

那就各行各路,拉倒算數!

……

弟兄姊妹,我寫今期主題頁,就是想與大家一起,從利未記的「五祭」裡頭,讀出許多、許多個「愛」字來!因為只有「愛」可以吸引我們排除萬難,回歸天家。

其中奧義,是你必需在「五祭」裡「看」到,不是你在為上帝「預備筵席」,而是上帝在為你「預備筵席」,其中的細意、深情、血淚,必足以讓你聽到「爸爸喊你回家吃飯」的慈聲呼喚,然後說:「我要起來回家!」

聖潔、流血、贖罪,都只會使人懼怕,於是以各種方式「疏遠」上帝,除非你能發現裡面有愛,且是完全的愛!因為愛既完全,就會把懼怕除去……

箇中奧義,請聽我慢慢道來……

 


一、五祭有幾「奇妙」?--「牧師」用口贊成,「會眾」用腳反對

對於利未記的信息,包括「五祭」及其他「聖潔律列」的設立,擅長高深奧妙的神學(如「預表論」)的「學者」與極力高舉神聖道德律的「牧師」,總是贊不絕口的,例如:

利未記的律例典章,在這些「牧師」與「學者」看來,從實用上講,是「一個健康社會文化的基本精神」,是「現代道德與精神生活所需要的指南」,其中規例「處處顯出天父是既公平又慈愛的神」、連「所載食物潔與不潔的法例,完美周詳,絲毫不遜現代保健及疾病預防方法」;而從神學上講,新約主耶穌既是「更美的祭司」,又是「完全的祭」的教義,亦早就體現在利未記的祭禮規儀裡頭了。

可惜的是,我們的「牧師」與「學者」們(聖經年代則稱為「祭司」或「文士」之類)用口贊成的「祭禮」與「聖潔律例」,他們的「群眾」(舊約的百姓、現在的會友)卻「不肖」地用腳(行動)投了反對票。

今天,大多數基督徒,連看都不看利未記,更遑論遵行或欣賞裡頭的律例典章(至少是其精神)了。舊約的以色列人呢?不說別的道德規律,單說「五祭」一項,就已經很「不堪回首」了。

以色列人竟然抖膽獻上污穢(瞎眼、瘸腿、有病)的祭物,惹上帝大怒:

藐視我名的祭司啊,萬軍之耶和華對你們說:「兒子尊敬父親,僕人敬畏主人;我既為父親,尊敬我的在哪堜O?我既為主人,敬畏我的在哪堜O?」你們卻說:「我們在何事上藐視你的名呢?」

你們將污穢的食物獻在我的壇上,且說:「我們在何事上污穢你呢?」因你們說,耶和華的桌子是可藐視的。你們將瞎眼的獻為祭物,這不為惡嗎?將瘸腿的、有病的獻上,這不為惡嗎?…… (瑪拉基書 1:6-8)

以色列人就是「守」這些祭禮,也漸漸變得虛有其表,徒具形式,甚至只是用來粉飾遮掩他們日常的罪惡:

你們所獻的許多祭物與我何益呢?公綿羊的燔祭和肥畜的脂油,我已經夠了;公牛的血,羊羔的血,公山羊的血,我都不喜悅。你們來朝見我,誰向你們討這些,使你們踐踏我的院宇呢?你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的;月朔和安息日,並宣召的大會,也是我所憎惡的;作罪孽,又守嚴肅會,我也不能容忍。(以賽亞書 1:11-13)

上帝更不能容忍的,是以色列人將向祂獻祭的行為「異教化」,視為「收買神明」然後縱容他們繼續為非作歹的手段:

看哪,你們倚靠虛謊無益的話。你們偷盜,殺害,姦淫,起假誓,向巴力燒香,並隨從素不認識的別神,且來到這稱為我名下的殿,在我面前敬拜;又說:「我們可以自由(沒事)了。」你們這樣的舉動是要行那些可憎的事嗎?這稱為我名下的殿在你們眼中豈可看為賊窩嗎?(你們以為我會喜歡你們送的「賊贓」,像你們也是賊嗎?)我都看見了。這是耶和華說的。(耶利米書 7:8-11)

當然,更別忘了,還有許多以色列人用與敬拜上帝類似的儀式與祭品,卻拿來拜巴力等異教邪神:

巴力的先知可以挑選一隻,切成塊子,放在柴上,……

他們將所得的牛犢預備好了,從早晨到午間,求告巴力的名說:「巴力啊,求你應允我們!」卻沒有聲音,沒有應允的。他們在所築的壇四圍踊跳。 (列王記上 18:23、26)

總而言之,我們的「牧師」與「學者」看為既「實用有效」又「完美聖潔」的祭禮儀文,落到實際的層面,竟然被他們的「群眾」輕忽、歪曲、誤用,最後淪喪到這個地步。為甚麼呢?


小結、舉錯大旗--招徠竟成逐客

這些輕忽、歪曲、誤用利未記的律例典章的百姓固然有罪,不在話下,但是,那些表面上讚美利未記的律例典章,事實是在胡說八道的「牧師」和「學者」,其實才是罪魁禍首。

這話怎講?

原來,這些自以為是「衛道之士」的「牧師」和「學者」,往往以為高舉「實用有效」「道德神聖」這兩面大旗,就可以招聚百姓,使人人都樂於臣服在上帝的「法制」之下。於是,他們就極力「誇讚」利未記裡的規章,說就實用上講,它們可以促進你個人、家庭、社會、國家的諸般福祉,就道德層面講,其內容又是多麼的合理公正、道德聖潔,足可建立人的完美品格云云。

這些「牧師」和「學者」自以為在「招徠」,卻不知道其實是在「逐客」。

他們不知道,「講求實用」的精神一旦被「喚醒」了,百姓才不會跟你「傻」去敬拜耶和華。說到「實用」,想「求財」就去拜巴力(財神)、要「求子」就去拜亞舍拉(生育女神),多麼的「直接」又易於「操作」,這不是更加「實用」嗎?結果,百姓就一窩蜂拜假神偶像去了!再說到甚麼「道德神聖」,主耶穌時的法利賽人冷冰冰的律法主義和「殺人禮教」,以至現在泛濫全球的「人本主義(偽)基督教」,不都是這樣打著「聖潔」或「道德」的幌子出來的麼?

總而言之,標榜「實用」只會驅使人們走向巫術化的異教信仰,講求「道德」只會驅使人們走向教條化的律法主義人本化的自救主義--三者殊途同歸,結果都是使人們看不見利未記祭禮的真正意義,故而或索性不守,或只守軀殼卻背棄其真義,又或將其信仰意涵稀釋為泛泛的「做個好人」--總之就是以各種形式來留連人間、疏遠上帝!

卻是,只要你拋下惡俗的「實用主義」,撇棄冰冷或自義的「道德主義」,回歸深厚的「情義世界」,以這「第三隻眼」來重看再思利未記裡頭的「五祭」,你將會看到一位完全不同的上帝、一個完全另類的「獻祭精神」,還有一分不可思議的神人關係……

斷然不錯,利未記裡頭的「五祭」真是十分奇妙的!只是不像那些毫無心肝的「牧師」和「學者」所說的那種。如何奇妙?請耐心聽我繼續說下去吧!

 


二、究竟誰在「預備」?--綜覽聖經完全另類的獻祭觀

我討厭瑣瑣碎碎的所謂釋經,因為,許多重要真理,「站高」一點,宏觀地看,大而化之,本來是一目了然的。譬如聖經整體上呈現的「獻祭觀」就有一個非常明顯的一致性,那就是:

不 是 人 獻 上 的 羊(祭 品)使 罪 得 赦,

而 是 神 賜 下 的 羊(基 督)使 罪 得 赦!

如果你不是這樣以為,你就不是基督徒;如果你不是這樣以為卻自稱基督徒,你就是異端!緊守著這個「基要信仰」,回看聖經中最經典的「獻祭敘述」,結論都是一樣。


1、亞伯獻祭--上帝才是第一個「獻祭者」

聖經第一次提及人向上帝獻祭,是該隱亞伯的獻祭:

有一日,該隱拿地堛漸X產為供物獻給耶和華;亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。(創世記 4:3-4)

這兄弟倆為甚麼會想到獻祭,而亞伯更懂得用羊來獻呢?

原來,「啟動」者是上帝自己:

耶和華上帝為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。 (創世記 3:21)

不作繁瑣釋經了。總之,上帝用「皮子」做衣自然要「殺生」,所殺的很可能是羊(是第一隻「代罪羔羊」),而用途就是用來取代亞當「拿無花果樹的葉子做的裙子」,幫他們「遮羞」,寓意是「遮掩罪過」,並預示(象徵)著日後救贖主耶穌基督的出現。換言之,在亞伯獻上第一隻羊給上帝以先,上帝已經賜下了第一隻羊給人了。

不可思議,上帝自己竟是「獻祭」的「始作俑者」,且是由上而下賜與人,不是由下而上獻給神!


2、亞伯拉罕獻以撒--耶和華必預備「自己的羊」

另一個獻祭典經,是亞伯拉罕獻上愛子以撒之祭:

這些事以後,上帝要試驗亞伯拉罕,就呼叫他說:「亞伯拉罕!」他說:「我在這堙C」上帝說:「你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我所要指示你的山上,把他獻為燔祭。」 (創世記 22:1-2)

長話短說,上到山上,最後被獻上的不是以撒,而是上帝事先預備的「自己的羊」

亞伯拉罕就伸手拿刀,要殺他的兒子。耶和華的使者從天上呼叫他說:「亞伯拉罕!亞伯拉罕!」他說:「我在這堙C」天使說:「你不可在這童子身上下手。一點不可害他!現在我知道你是敬畏上帝的了;因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。」

亞伯拉罕舉目觀看,不料,有一隻公羊,兩角扣在稠密的小樹中。亞伯拉罕就取了那隻公羊來,獻為燔祭,代替他的兒子。亞伯拉罕給那地方起名叫「耶和華以勒」,直到今日人還說:「在耶和華的山上必有預備。」 (創世記 22:10-14)

這隻上帝預備的羊,眾所周知,就是預表(象徵)著後來代我們受死的上帝羔羊--耶穌基督!


3、從最後晚餐到天國第一餐--主耶穌為我們預備

到了新約,我們看到在主受難前夕,門徒問主要如何為祂預備逾越節的筵席

除酵節的第一天,就是宰逾越羊羔的那一天,門徒對耶穌說:「你吃逾越節的筵席要我們往哪堨h預備呢?」 (馬可福音 14:12)

但接下來我們看到的,卻統統都是主耶穌自己「預先」就預備好的:

耶穌就打發兩個門徒,對他們說:「你們進城去,必有人拿著一瓶水迎面而來,你們就跟著他。他進哪家去,你們就對那家的主人說:『夫子說:客房在哪堙H我與門徒好在那埵Y逾越節的筵席。』他必指給你們擺設整齊的一間大樓,你們就在那堿飢畯拊w備。」門徒出去,進了城,所遇見的正如耶穌所說的。他們就預備了逾越節的筵席。 (馬可福音 14:13-16)

更重要的,是主耶穌更「預備」了自己作為這個逾越節筵席的「主菜」--代罪羔羊,為我們捨出「肉」和「血」:

他們吃的時候,耶穌拿起餅來,祝福,就擘開,遞給門徒,說:「你們拿著吃,這是我的身體」;又拿起杯來,祝謝了,遞給他們,說:「你們都喝這個;因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦。 (馬太福音 26:26-28)

主耶穌「預備」自己作逾越節的羔羊,事實上是「完成」了出埃及記第十二章「代罪羔羊」的象徵意義:

耶和華在埃及地曉諭摩西、亞倫說:「你們……各人要按著父家取羊羔,一家一隻。……你們預備羊羔,要按著人數和飯量計算。要無殘疾、一歲的公羊羔,你們或從綿羊堥,或從山羊堥,都可以。要留到本月十四日,在黃昏的時候,以色列全會眾把羊羔宰了。各家要取點血,塗在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。當夜要吃羊羔的肉……趕緊地吃;這是耶和華的逾越節。因為那夜我要巡行埃及地,把埃及地一切頭生的,無論是人是牲畜,都擊殺了,又要敗壞埃及一切的神。我是耶和華。這血要在你們所住的房屋上作記號;我一見這血,就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候,災殃必不臨到你們身上滅你們。」(出埃及記 12:1-13)

還不要忘了,主在「主餐」之後還有一個重要「暗示」:

但我告訴你們,從今以後,我不再喝這葡萄汁,直到我在我父的國埵P你們喝新的那日子。」 (馬太福音 26:29)

意思是祂離開我們後,會在天上為我們「預備」另一餐,這就是啟示錄說到的「羔羊婚筵」,也就天國的「開國盛筵」

有聲音從寶座出來說:上帝的眾僕人哪,凡敬畏他的,無論大小,都要讚美我們的上帝!我聽見好像群眾的聲音,眾水的聲音,大雷的聲音,說:哈利路亞!因為主--我們的上帝、全能者作王了。我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他。因為,羔羊婚娶的時候到了;新婦也自己預備好了,就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。(這細麻衣就是聖徒所行的義。)

天使吩咐我說:「你要寫上:凡被請赴羔羊之婚筵的有福了!」又對我說:「這是上帝真實的話。」(啟示錄 19:5-9)

從聖經的第一祭(亞伯獻祭)、舊約最重要的獻祭事件(亞伯拉罕獻以撒)、新約最重要的獻祭事件(主耶穌自獻為代罪羔羊--意義上還涵蓋出埃及「代罪羔羊」的寓意)到天國的第一餐(羔羊婚筵),我們都看到非常一致而又奇特的「獻祭觀」,就是:

不 是 人 獻 上 的 羊(祭 品)使 罪 得 赦,

而 是 神 賜 下 的 羊(基 督)使 罪 得 赦!

說得再簡單一點,就是:

不 是 人 在 為 神 預 備 筵 席, 而 是 神 在 為 人 預 備 筵 席!

全本聖經「主流」的祭禮觀都是這樣內在一致,卻又與全世界(異教)都大大不同的!


4、利未記「五祭」會是例外嗎?

不過,就字面觀之,利未記的「五祭」卻似乎是個「例外」,或倒過來說十分「正常」,非常接近一般異教的獻祭概念,就是人以某種特殊的,或所謂「神聖」的方式,透過特定的「代理人」(如祭司)向他們所信奉的「神明」獻上特定的祭品,以求達到特定的效果或目的,譬如將自己「聖化」(潔淨)、得到該「神明」的喜悅祝福或平息其怒氣責罰等等。

試再看一看「燔祭」之例:

你們中間若有人獻供物給耶和華,要從牛群羊群中獻牲畜為供物。他的供物若以牛為燔祭,就要在會幕門口獻一隻沒有殘疾的公牛【對祭物會有特別要求,不可隨便獻】,可以在耶和華面前蒙悅納。他要按手在燔祭牲的頭上,燔祭便蒙悅納,為他贖罪。【獻祭每有特定的目的,譬如贖罪】

他要在耶和華面前宰公牛;亞倫子孫作祭司的【獻祭要有指定負責人和「分工」,不能混亂】,要奉上血,把血灑在會幕門口、壇的周圍。那人要剝去燔祭牲的皮,把燔祭牲切成塊子。祭司亞倫的子孫要把火放在壇上,把柴擺在火上。亞倫子孫作祭司的,要把肉塊和頭並脂油擺在壇上火的柴上。但燔祭的臟腑與腿要用水洗。祭司就要把一切全燒在壇上,當作燔祭,獻與耶和華為馨香的火祭。【獻祭要依特定儀式和步驟,不可隨便】(利未記 1:2-9)

五祭裡的規例,都明明白白寫明是--人 為 神 預 備 筵 席

你們中間若有人獻供物給耶和華,要從牛群羊群中獻牲畜為供物。 (利未記 1:2)

人的供物若以綿羊或山羊為燔祭,就要獻上沒有殘疾的公羊。 (利未記 1:10)

人奉給耶和華的供物,若以鳥為燔祭,就要獻斑鳩或是雛鴿為供物。(利未記 1:14)

我們似乎看不見上帝有任何「自己事先預備祭牲」的行動,更沒有用「祂的羊」代替「我們的羊」的舉措,倒是有頗不少經文強調和凸顯獻祭者不可兒戲,祭品必要實實在在地「全然獻上」--或祭牲要「全部燒獻在壇上」,或「部分燒獻但其餘要全歸祭司(上帝的代理人)所有」、或「部分燒獻但其餘要在指定地方由指定人物在指定時間內享用盡,不能久留」等等。總之,是實實在在「獻上」,不是「象徵式」獻一獻就拿回家裡自己吃。

更嚴重的,是祭品及獻祭方式確有很嚴格的規定,稍有「差池」就不蒙悅納:

凡獻給耶和華的素祭都不可有酵;因為你們不可燒一點酵、一點蜜當作火祭獻給耶和華。……凡獻為素祭的供物都要用鹽調和,在素祭上不可缺了你上帝立約的鹽。一切的供物都要配鹽而獻。(利未記 2:11-13)

更可怕的,是人(尤其是祭司)若獻得不合「規格」,就有可能招致上帝的大怒,近的,有亞倫的兩個兒子的死:

亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火【指取用非來自聖壇的火來點燃香爐】,是耶和華沒有吩咐他們的,就有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前。於是摩西對亞倫說:「這就是耶和華所說:『我在親近我的人中要顯為聖;在眾民面前,我要得榮耀。』」亞倫就默默不言。(利未記 10:1-3)

遠的,是以色列民因「犯例」而要受到咒詛:

你們把搶奪的、瘸腿的、有病的拿來獻上為祭。我豈能從你們手中收納呢?這是耶和華說的。行詭詐的在群中有公羊,他許願卻用有殘疾的獻給主,這人是可咒詛的。(瑪拉基書 1:13-14)

總而言之,從利未記的獻祭規例和執行情況之中,我們可以很合理地將之理解為是「上帝要求人為祂預備筵席」,還要非常戰兢恭謹地依足規格預備和獻上,稍有差池,「招呼不周」,上帝就會不高興,甚至可能大發烈怒而降下置人死命的重罰。

按一般異教的獻祭觀念,這種「嚴厲」的說法其實是很「正常」的,但對比於聖經整體上啟示出來的獻祭觀--是神滿有恩典地為人預備筵席,卻是截然相反,顯得頗為格格不入的。難怪頗不心靈敏感的弟兄姊妹,讀到利未記以至一般舊約的律例時,總感到很困擾,覺得「舊約嚴厲的耶和華」「新約慈悲的耶穌」有很大分別,甚至是截然相反的兩個神。

平情而論,我十分欣賞甚至尊重這些心靈敏感的弟兄姊妹,卻鄙視那些表面讚美舊約律例而其實全不動心胡說八道的「牧師」和「學者」,因為,前者起碼有一分難得的「真性情」。事實上,我編寫今期主題頁,主要的目的就是希望稍稍「安撫」這些敏感的弟兄姊妹的心靈……

若你是其中一位,請耐心繼續看吧!

 


三、羔羊有幾「完美」?--我們究竟獻了甚麼?

不錯,利未記的「五祭」,看上去,確是由我們去獻點甚麼給上帝,還要獻得非常「講究」,不可輕率。

就以祭牲的規格為例:

燔 祭--他的供物若以牛為燔祭,就要在會幕門口獻一隻沒有殘疾的公牛……(利未記 1:3)

平安祭--人向耶和華獻供物為平安祭,若是從羊群中獻,無論是公的是母的,必用沒有殘疾的。(利未記 3:6)

贖罪祭--若有人在耶和華所吩咐不可行的甚麼事上誤犯了一件,或是受膏的祭司犯罪,使百姓陷在罪堙A就當為他所犯的罪把沒有殘疾的公牛犢獻給耶和華為贖罪祭。 (利未記 4:2-3)

贖愆祭--人若在耶和華的聖物上誤犯了罪,有了過犯,就要照你所估的,按聖所的舍客勒拿銀子,將贖愆祭牲--就是羊群中一隻沒有殘疾的公綿羊--牽到耶和華面前為贖愆祭;(利未記 5:15)

總之,不論如何,「沒有殘疾」是這些獻祭祭牲必要的條件,不可造次。事實上,上帝對於以色列人抖膽獻上污穢(瞎眼、瘸腿、有病)的祭物,確也表現得非常的「介意」:

藐視我名的祭司啊,萬軍之耶和華對你們說:「兒子尊敬父親,僕人敬畏主人;我既為父親,尊敬我的在哪堜O?我既為主人,敬畏我的在哪堜O?」你們卻說:「我們在何事上藐視你的名呢?」

你們將污穢的食物獻在我的壇上,且說:「我們在何事上污穢你呢?」因你們說,耶和華的桌子是可藐視的。你們將瞎眼的獻為祭物,這不為惡嗎?將瘸腿的、有病的獻上,這不為惡嗎?…… (瑪拉基書 1:6-8)

至於「沒有殘疾」又有甚麼「宗教寓意」或「道德內涵」呢?看我們的「牧師」或「學者」怎樣說:

沒有殘缺--按字面解釋,乃指四肢整全,沒有疾病,其他中文譯本的無瑕疵也是描述祭牲身體的狀況。然而……希臘文的翻譯……的重點不在乎外形,乃是質料或態度的完美,所以中文翻譯通常是完全,包括體態正常、道德美好、人格完整等含意。沒有殘缺的燔祭,除了指獻身體無瑕疵牲畜外,更強調燔祭是全心全意,毫無虛假或不良動機,完全委身分別為聖歸神的象徵行動。

沒有殘疾:祭牲必須沒有瑕疵

公牛須無殘疾……完美的才可代贖有罪和不完全的人。

當然還可以靈意化地將這「沒有殘疾」類推到主耶穌--上帝的羔羊--的「完美無過」上面去:

更進一步,是再將這「沒有殘疾」繼續類推到上帝的「聖潔完美」上面去:

如此這般,利未記「沒有殘疾」這個本來只是指那匹「牛羊」祭牲是「四肢五官齊全」的形容詞,就被我們的「牧師」和「學者」無限類比、無窮引伸為完美無瑕、品德完全、神聖高貴,甚至至高無上的意思。

是這樣嗎?

想想,一隻「沒有殘疾」的牛羊,怎麼能類比出耶穌基督的完美與上帝的神聖?連一般的「貴重」的意思都說不上啊!

其實,所謂「沒有殘疾」,無論怎麼講,都不過是「功能正常」、「沒有破損」,「不是次貨」的意思而已,哪裡有「完美」的象徵意義呢?再想想,你買了一部「功能正常」的照相機、一個「沒有破損」的茶杯、一把「不是次貨」的椅子回來,你會對人家說你買了一部「完美」的照相機、一個「完美」的茶杯、一把「完美」的椅子嗎?--不會吧!!!

為甚麼呢?因為「完美」這個形容詞不是亂用的,譬如它從來不會用在「一般的日常用品」(如茶杯)身上,反之,「完美」這個詞只會用在「公認的貴重事物」(如金銀珠寶)身上。

請大家認真的思想,「牛羊」究竟是甚麼東西?對於以畜牧為主要職業之一的以色列人,「牛羊」的意義是較近於「一般的日常用品」還是「公認的貴重事物」當然,我不是說「牛羊」對以色列人來說是沒有價值的東西,不,那畢竟也是重要「資產」之一。但無論如何,牠們都不類同於「金銀珠寶」,很難用得上「完美」這個詞語來形容牠們。

事實上,經文的用字也明明只是「沒有殘疾」,甚麼「完美」甚至「神聖」,根本都是那些「牧師」與「學者」無中生有推論出來的「解釋」而已!

……

原來,一切的奧秘就在這句話:

沒有殘疾的精義不是「完美」,而是「完整」!

請看清楚,天父上帝並沒有要求我們獻上「矜貴」的奇珍異獸--譬如極難捕獲的高山羚羊或沙漠雄獅,或必定要山長水遠從外國入口的大象或孔雀,又或在牛群羊群中千年不得一遇的「極品」,例如「金毛神羊」或「六角靈牛」之類。只有這些奇珍異獸,才可以用得上「完美」這個形容詞。

天父要我們獻的,不過是些「土產」,是平常不過的牛和羊。所謂「沒有殘疾」,不過是你那平常不過的牛羊群中最平常的份子而已,因為在正常情況底下,在一群牛羊中,「沒有殘疾」的總是佔多數的,而有殘疾的才是「少數派」,才需要特意「挑選」出來!--看啊,祂要你獻的不是甚麼「完美的牛羊」(甚麼「完美」,連語法上也完全講不通),而只是「完整的牛羊」而已!上帝求於我們的,就是這麼「低得可憐」的要求啊!

其實,按著你獻上的這些所謂「沒有殘疾」的牛羊,實在不應該覺得自己真的「獻」了甚麼,因為:

第一、上帝對祭牲的要求實在低得不能再低了

上帝求於我們的不是甚麼「完美」的東西,祂只是要「完整」--「沒有殘疾」就收貨了!這是多麼「低得可憐」的要求哩?想想,你買個「破損」的茶杯也不收貨,不是因為它不「完美」,而是不「完整」。

天父不求誇誇其談的甚麼「完美」的牛羊,連「貴重」祂也不要,祂所要的,不過是起碼的誠實--牛像隻牛(不要少條腿),羊像隻羊(不要缺隻眼)而已。這不過分吧?!!

第二、這些牛羊本來是上帝自己造的,也是祂事先賜給你的

我不從你家中取公牛,也不從你圈內取山羊;因為,樹林中的百獸是我的,千山上的牲畜也是我的。山中的飛鳥,我都知道;野地的走獸也都屬我。我若是飢餓,我不用告訴你,因為世界和其中所充滿的都是我的。我豈吃公牛的肉呢?我豈喝山羊的血呢? (詩篇 50:9-13)

第三、你獻上這些算不得甚麼、根本是上帝的和上帝其實不吃的祭品,卻得到全不對稱的回報

他的供物若以牛為燔祭,就要在會幕門口獻一隻沒有殘疾的公牛,可以在耶和華面前蒙悅納。(利未記 1:3)

祭司要在壇上焚燒,在耶和華面前作為馨香的祭,為他贖罪,他必蒙赦免。 (利未記 4:31)

在上帝造出來再賜與你的,最平常的牛羊群中,獻一隻最平常的牛羊,而你竟就此可以得著上帝的悅納和赦免,請告訴我,這樣的獻祭條例,「嚴厲」在哪裡呢?若你竟然連獻一隻這樣的牛羊,也要偷工減料(故意挑有殘疾的獻),不是過分得離譜嗎?不真是罪無可恕嗎?!

若你竟然仍覺得這還是太「嚴厲」了,我疑心是因為你不覺得牛羊本來就是上帝的,也不認為是祂先給了你才要你獻上的,更加不珍惜和嚮往上帝的悅納與赦罪--即與祂建立正常而至於親密的關係。其實道理挺簡單,你愛祂又信祂愛你,就怎麼也不「嚴厲」,你不愛祂又不信祂愛你,就怎麼也「嚴厲」。

至於那些胡說八道,將「沒有殘疾」曲解為甚麼「神聖完美」的「牧師」和「學者」,他們不單只是捉錯用神,更是踐踏上帝的善意,將「五祭」裡的恩典信息扭曲為可怕的律法主義。

事實上,你若信天父、愛天父、望天父(好想「回家吃飯」),你必知道即使你守足「五祭」,其實你是甚麼也沒有獻到的,因為一切本來都是祂的,而你,竟可以在這「等同無有」的「獻祭」裡頭,得到最大的福分--與天父建立或說重建父子關係,其中全是恩典。這與新約基督贖罪的真義,與聖經「總是慈悲的上帝在為人預備筵席」的獻祭觀,本質上完全相通。

 


四、規例真很「嚴厲」?--究竟是誰制定條例?

看過上述分析,大家應該知道「五祭」中,上帝要我們獻上的祭牲的要求實在低到「不合理」的地步。

不過,我想不少人還是覺得在「執行」上還是太過嚴格了些。譬如上帝既是根本不計較我們獻甚麼,哪為甚麼還要我們獻,還定下這許多繁瑣的規例,並若我們守得不好,就顯得頗不高興的樣子呢?

上文講過了「祭品」,現在就給大家分析一下那些大家看為很繁瑣、嚴格甚至無聊的「規例」究竟又是甚麼一回事。

關於「一般的分析」,我只講幾句算了,就是若你稍稍涉獵過其他宗教,特別是聖經年代已存在的古代異教,你必知道利未記的規例其實並不是很繁瑣和嚴厲的。請看看人們怎麼拜邪神巴力:

他們將所得的牛犢預備好了,從早晨到午間,求告巴力的名說:「巴力啊,求你應允我們!」卻沒有聲音,沒有應允的。他們在所築的壇四圍踊跳。到了正午,以利亞嬉笑他們,說:「大聲求告吧!因為他是神,他或默想,或走到一邊,或行路,或睡覺,你們當叫醒他。」

他們大聲求告,按著他們的規矩,用刀槍自割、自刺,直到身體流血。 (列王記上 18:26-28)

對比一下這些拜巴力的異教徒(他們本來是以色列人)的「拜法」,就知道利未記「拜耶和華」的吩咐其實是很「輕省」的了!又譬如利未記十八章裡頭的「性的禁忌」,說到的其實只是反對以「亂倫」為主的「不正常性關係」而已,並沒有任何醜化性的和不人道的「清規誡律」。記得,用我們現代人「自由第一」的心靈來思想,幾乎所有規矩,我們都會覺得太嚴厲、太僵化、非反對不可,但利未記的規例,相對於那個年代,其實是很簡潔和寬容的呀。

好了,不說「一般的分析」了,因為「合情合理」從來都不會是我們能夠去信上帝、愛上帝、望上帝的動力來源!我們必要動心動情,但能使我們動心動情,唯一的方法,是你發現並相信,上帝先對你動心動情。

如何知道?讓我告訴你這些大家認為繁瑣、嚴厲、無聊的獻祭規例,究竟是怎樣來的……


1、為甚麼「脂油和血都不可吃」?

在「五祭」的規例中,祭牲有兩個部分--油脂,是必須特別小心處理的:

從平安祭中,將火祭獻給耶和華,其中的脂油和整肥尾巴都要在靠近脊骨處取下,並要把蓋臟的脂油和臟上所有的脂油,兩個腰子和腰子上的脂油,就是靠腰兩旁的脂油,並肝上的網子和腰子,一概取下。祭司要在壇上焚燒,是獻給耶和華為食物的火祭。 (利未記 3:9-11)

祭司要在壇上焚燒,作為馨香火祭的食物。脂油都是耶和華的。在你們一切的住處,脂油和血都不可吃;這要成為你們世世代代永遠的定例。 (利未記 3:9-11)

又要把所有的脂油都取下,正如取平安祭羊羔的脂油一樣。祭司要按獻給耶和華火祭的條例,燒在壇上。(利未記 4:35)

我們看到,在「收納」祭品的時候,上帝對「脂油」竟然情有獨鍾到難以理解的程度。為甚麼呢?

不可吃「血」還易理解,籠統的說法,是血代表生命,代表耶穌寶血等等,都講得通。但人不可吃或棄掉祭牲的「脂油」,這肥美的部份一定要「預留給上帝」,全然獻上,就相當匪夷所思了。

我們最起碼的神學都知道,上帝根本是「不吃」的,祂不可能因為「脂油」的色香味特別吸引而特別喜愛人們奉獻脂油。其解釋不可能從「脂油」本身上面尋找得到。然而,回溯到歷史上第一個獻祭事件,我們卻尋找到一個「先例」:

亞伯也將他羊群中頭生的和 羊 的 脂 油 獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物…… (創世記 4:4)

我們實在不知道亞伯怎麼知道上帝的「口味」,怎樣知道祂最喜愛人們獻上「脂油」。但是我們知道,這個「先例」是亞伯開的,而且,上帝似乎也「看中」這個「獻脂油」的做法,甚至很可能依循亞伯開的這個先例,將之設為「世世代代永遠的定例」

弟兄姊妹,我相信我們常覺得上帝「定」的規例(譬如「五祭」)既繁瑣又嚴厲,真正的原因其實不在規例本身,而在我們總覺得這些規例是上帝自己一個人「無中生有」、「自作主張」、「強人所難」甚至「無理取鬧」地「定」出來的,而人在制定這些規例的過程中,沒有影響力,沒有發言權,只有一面倒的、單方面的死守遵行的責任。因此,其實不問規例寬嚴,我們已「先天地」就假設了這些律例一定是不近人情、冰冷無味的。

但大家看看,上帝特別悅納「脂油」,甚至將「脂油特獻」定為「世世代代永遠的定例」,卻很可能是「沿襲」自亞伯作出的「先例」的。上帝不是喜歡「吃脂油」,而是祂喜歡順服善良的亞伯的為人,因而「看中」了他獻的祭品,並且連他獻祭的「形式」(突出脂油部分)也念念不忘,於是就將「脂油特獻」定為「世世代代永遠的定例」。上帝設立此例的理由根本不在「脂油」本身,而是在祂對「亞伯」的憐愛、肯定和懷念之上。

【我疑心那些「頭腦僵死」的「牧師」和「學者」們,一定受不了我這種釋經,認為上帝怎麼可能「感情用事」,會這樣被人影響到祂的「神聖決定」呢?由他們去吧,我已決意一句話也不跟這些人「溝通」,因為實在無法「溝通」。】

你只要稍有心肝,多多少少去真正愛過,你必知道,你的習慣、喜好、堅持,必會因著你所愛的人而有所改變或遷就。我們的上帝是一位動心、動情的上帝,亞伯的善良順服,怎不叫上帝動心?他的一舉一動,怎不叫上帝懷念?美麗馨香的不是脂油,而是善良順服的亞伯曾經獻過脂油的事實,上帝念念不能忘,於是,就將「脂油特獻」定為「世世代代永遠的定例」。這就譬如,你不特別愛花,更不特別愛百合花,卻因為亡故的愛人曾著意地送過給你,你就每年當她(他)的生晨死忌,都會在家中或墓前插上百合花!--人尚能動情如此,何況上帝!

再說到上帝「禁止吃血」的規定,傳統上多以血代表生命,代表耶穌寶血等「神學理由」來解釋,雖然講得過去,但總缺少令人心動的情味。其實,仍回到亞伯身上,我們絕對可以「解」出更動心動情的理由:

該隱與他兄弟亞伯說話;二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯,把他殺了。耶和華對該隱說:「你兄弟亞伯在哪堙H」他說:「我不知道!我豈是看守我兄弟的嗎?」耶和華說:「你做了甚麼事呢?你兄弟的血有聲音從地埵V我哀告。地開了口,從你手堭筐你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。 (創世記 4:8-11)

聖經中,亞伯也是第一個「自獻為祭」的信仰義士。他的血,一方面,固然是他哥哥該隱殺他使他流出的,但另一方面,這血也是他愛上帝(順服上帝不自伸冤)和愛弟兄(被打卻不忍心還手)的最高表現,實際上講,這「血」也就是亞伯獻與上帝的「祭」,甚至比他獻的羊的「脂油」更加寶貴。

我們看到在「五祭」的規例之中,「血」被高舉過於一切,處處都見到「血」的影子:

亞倫子孫作祭司的,要奉上血,把血灑在會幕門口、壇的周圍。(利未記 1:5)

要把羊宰於壇的北邊,在耶和華面前;亞倫子孫作祭司的,要把羊血灑在壇的周圍。 (利未記 1:11)

受膏的祭司要取些公牛的血帶到會幕,把指頭蘸於血中,在耶和華面前對著聖所的幔子彈血七次,又要把些血抹在會幕內、耶和華面前香壇的四角上,再把公牛所有的血倒在會幕門口、燔祭壇的腳那堙C (利未記 4:5-7)

若按「神學理論」來解釋「血」的「作用」,我會覺得十分冰冷,若按異教的「巫術觀念」來理解「血」的作用(例如可以「僻邪」云云),我就更覺得心寒。唯有回到聖經,回到像「亞伯之死」的聖經典故裡,我才可以找到令我動心、安心的理由。

原來,我們的上帝絕對不是「嗜血」的,也不是「忌血」的,他卻是因為憐惜自亞伯開始的每一位殉道義士流出的熱血,從而把「血」視無上的珍寶。祂愛的不是「血」本身,也不是「流血」(像那些兇殘的邪神),而是殉道者用他們的「熱血」為記號所「獻」上的善良和順服的最美的「祭」。這最美的祭終極地體現在基督的血上。

天父珍視亞伯在生時獻上的脂油,寶貴亞伯殉難時獻上的鮮血,為之動心,不能或忘,於是宣告:

脂油和血都不可吃;這要成為你們世世代代永遠的定例!

這樣與人心靈互動的上帝,何等有「人性」!!!


2、獻「鳥祭」的「怪規」何來?

在「五祭」中還些奇怪的規定,驟看不明所以,我們或者又以為是上帝的無中生有、自作主張:

人奉給耶和華的供物,若以鳥為燔祭,就要獻斑鳩或是雛鴿為供物。祭司要把鳥拿到壇前,揪下頭來,把鳥燒在壇上;鳥的血要流在壇的旁邊;又要把鳥的嗉子和髒物註除掉,丟在壇的東邊倒灰的地方。要拿著鳥的兩個翅膀,把鳥撕開,只是不可撕斷;祭司要在壇上、在火的柴上焚燒。這是燔祭,是獻與耶和華為馨香的火祭。 (利未記 1:14-17)

獻牲畜為祭時獻牛羊,這是容易明白的,因為牛羊常見,在畜類中很有「代表性」。但獻鳥祭時,卻為甚麼要特別指定斑鳩雛鴿呢?牠們不見得在鳥類中有甚麼「代表性」。再者,獻牛羊牲畜時都是切成一塊一塊的(大概是為了方便搬動及焚燒),但獻鳥時卻奇怪了,就是既要「把鳥撕開」,但又「不可撕斷」,如此不三不四,為甚麼呢?

不查字典,回到聖經典故,看看可又有甚麼「先例」:

亞伯蘭(亞伯拉罕)說:「主耶和華啊,我怎能知道必得這地為業呢?」他說:「你為我取一隻三年的母牛,一隻三年的母山羊,一隻三年的公綿羊,一隻斑鳩,一隻雛鴿。」亞伯蘭就取了這些來,每樣劈開,分成兩半,一半對著一半地擺列,只有鳥沒有劈開。 (創世記 15:8-10)

原來,獻鳥祭用斑鳩雛鴿的先例,是上帝在當年定給亞伯拉罕的,而「把鳥撕開,只是不可撕斷」的奇怪規定,則可能是來自亞伯拉罕當日一個不知有意無意的「小動作」--「只有鳥沒有劈開」。

在「五祭」的獻鳥祭的儀文規定裡,我們發現竟然有某種「神人合作共同制定」的意味--獻祭品的種類是由上帝決定的,但是獻祭的方式卻是由亞伯拉罕「定」的。煞是有趣,很有情味。

至於當日上帝吩咐亞伯拉罕獻斑鳩雛鴿,我疑心也是上帝因應環境「臨時決定」的「個別事件」(留意,這次獻祭事件不是上帝主動提出的,只是回應亞伯拉罕的訴求),原先並不想著作為日後「獻鳥祭」的「定例」。但後來為甚麼在利未記中寫成了定例呢?

原因,我相信與上帝因懷念亞伯而定下不可吃血和脂油的定例頗為相近,就是上帝同樣懷念像亞伯一樣善良順服的亞伯拉罕,喜愛他喜愛得連這次「偶發」的獻祭事件的「個別做法」也定為「先例」,要後世一切像亞伯拉罕的有信者細意依循。

原來,在「制定」這些獻祭規例的時候,我們的上帝決不是許多人想像般「自把自為」的。天父不但體量我們的處境,絕對不會提出過於我們能力的要求。甚至,其中的不少細節,竟是出自祂對人的懷念,是因著祂所愛的人行了「先例」,祂才跟著去「依從」的!這不是很奇妙,很不可思議麼?!

若你明白其中的典故,明乎天父的柔情,你還會覺得這些律例很繁瑣、嚴厲和無聊麼?


3、祭禮的靈魂--動人的「彼此回憶」

我們的天父上帝斷不是「為規例而規例」的上帝。祂定下的一切要規例,要嗎是由於祂對人的動情回憶,要嗎是由於祂要人回憶祂好使他們得著最美的福份。

有些規例,譬如「脂油」要保留下來獻給祂,獻鳥時「不可撕斷」等,是祂對人的回憶--祂思念亞伯的順服、愛惜亞伯拉罕的信靠,情不自己,就立為定例,給自己一個記念;同時,這也是祂對人的掛念,讓後世明白其中典故之人,可以從中學到亞伯和亞伯拉罕的信心榜樣,從中得著更多屬靈的好處。

別的不說了,再單說「不可獻酵」一項,就足見天父設立祭禮時的細意柔情。

凡獻給耶和華的素祭都 不 可 有 酵 ;因為你們不可燒一點酵、一點蜜當作火祭獻給耶和華。(利未記 2:11)

但為甚麼「不可有酵」呢?

有些「牧師」和「學者」解得這樣充滿「靈意」和「道德」意味:

又有些「牧師」和「學者」解到這樣「學術」,東引西證,樣樣都講一講,四平八穩:

兩種配料是素祭麵飽不可附有的:酵和蜜。禁用蜜與酵的原因,聖經並沒有說明,近代多數,學者認為避免發酵,改變食物原來純正的味道,是主要的原因。雖然有些學者強調酵在聖經有道德腐敗的象徵,而蜜指一切在感覺上使肉體喜悅的事,但很難證明酵在這段經文也是同樣的象徵含意。第一,酵和蜜在聖經並非一定象徵罪惡。以賽亞在彌賽亞的期望中,喫奶與蜜顯示童女懷孕所生的兒子靈性的成熟(賽七15、22);在新約中,基督以酵比喻天國(太十三33)。相信是強調酵的發大作用。因為酵的瀰漫滲透影響力,於是基督提醒門徒防備法利賽人的教訓(太十六6);保羅教導信徒要除掉罪惡舊酵,藉新酵而成為新麵團,有新生命的影響(林前五6-7;加五9),所以酵在聖經中是發展、充滿影響力的象徵,可說是中性(neutral)名詞,並不具罪惡的含意。第二,本段並沒有視酵和蜜為不潔淨,只說不可燒在壇上用作火祭(12節,六17),它們均可作初熟或上好的供物獻上(二12,廿三17、20;參出廿三16、18,卅四22、25),「這似乎是有意防止人們推論說酵與蜜本身是不潔淨的」,後來希西家也要求以色列人將蜜獻上作初熟供物(代下卅一5)。因此,素祭不帶酵和蜜最好的解釋,就是保持它們發酵的中性含意,要將未經變質純正的麵飽獻上,才合乎神的要求。

但不論他們怎麼解,一句話--索然無味!

但是,只要你丟下那些不相干的「植物學」、「道德律」,以及查無必要的「經文彙編」(謬用「以經解經」的原則,找一大堆不相干的經文來胡亂比附或引證),真實地回到聖經典故裡,「不可獻酵」原來是一個非常動情的「設計」呀!

就在耶和華拯救以色列百姓脫離埃及的當晚:

當夜要吃羊羔的肉;用火烤了,與無酵餅和苦菜同吃。 (出埃及記 12:8)

當晚會吃「無酵餅」可能是事出突然,要趕快吃,預備出埃及,故而來不及讓餅發酵。但天父愛百姓,希望他們永遠記得這件救贖事件,永遠不會因忘記上帝而失落救恩,於是,祂又將一件「偶然事件」(「吃無酵餅」)設定為永遠定例:

你們要記念這日,守為耶和華的節,作為你們世世代代永遠的定例。你們要吃無酵餅七日。頭一日要把酵從你們各家中除去;因為從頭一日起,到第七日為止,凡吃有酵之餅的,必從以色列中剪除。頭一日你們當有聖會,第七日也當有聖會。這兩日之內,除了預備各人所要吃的以外,無論何工都不可做。你們要守無酵節,因為我正當這日把你們的軍隊從埃及地領出來。所以,你們要守這日,作為世世代代永遠的定例。(出埃及記 12:14-17)

後來,天父還是怕以色列人太善忘,於是,就將「不可獻酵」一項列入「五祭」的規例之中,進一步強化百姓對出埃及事件的「回憶」,好保守他們的信心。


小結、我們獻,因為上帝先獻給我們

丟開煞有介事的「學術」和貌似高超的「靈意」,深情細意回看聖經典故--神和人相遇相知的歷史,從其中尋找祭禮條文的「出處」和「解釋」,你就會發現到,許多我們原先以為上帝「無中生有」甚至「無理取鬧」的要求和規例,原來都是發自祂的一片柔情和苦心的--或是因祂念念不忘亞伯等有信之人的善良與順服,或是因祂念念不忘我們大多數人的善忘與叛逆,想千方百計提醒我們要永永遠遠記得祂對我們的大恩大義。天父規定我們獻羊血為祭、獻素祭時又不可獻酵,在在都是為了幫助我們,通過那被獻上的無辜羔羊的血和那無酵的餅,更記得當年天父救我們出埃及的歷史事實。

我們獻與上帝,只為 記 念 上帝先獻與我們的事實並預備獻更多與我們的應許!

 


五、上帝有「潔癖」嗎?--我們「潔淨」了,祂呢?

我多處說過對「字典釋經法」的極大痛恨。不錯,上帝是「聖潔的」,但請不要用「字典」或宗教常識來解釋上帝的「聖潔」,把上帝描繪為一位有「病態潔癖」、拒人千里、生人勿近的「天神」!!!

大家形象地想想,有「病態潔癖」的人是怎樣的:

--他們不能受忍污穢,連嫌疑的、可能的污穢都不能忍受。

--他們拒絕接近沾染污穢之物,也拒絕沾染污穢之物來接近他們。

--他們一旦發現自己挨著了沾染污穢之物,急不及待要做的,絕不會是自己落手去清洗對方身上的污穢,讓對方可以繼續甚或進一步挨近自己,而是馬上推開對方,然後用一切方法為自己清洗乾淨。

--就算「溫和」一些的,也必先著令對方馬上走開,然後站得老遠地建議或提供一些「自潔」方式或工具,著對方「自潔」得一塵不染後,才來嘗試接近他。

我們的上帝是一位這樣有「潔癖」的神明嗎?利未記的「五祭」是上帝遠遠地遞給我們「自己來」的「自潔工具」嗎?

好些「牧師」和「學者」故作持平,說上帝雖然是絕對「聖潔」的,所以受不了一丁點的「污穢」,但祂又是非常「慈悲」的云云,所以仍十分愛惜「沾染了污穢的你」,於是,就提供了各種「潔淨」的門路給你,譬如舊約的「五祭」和新約的「信耶穌得救贖」等等--奇妙呀!總之是兩全其美、天人共慶、皆大歡喜。

說得頭頭是道,卻是全無心肝!!!

請想清楚,一個真正有病態潔癖的人,他對「污穢本身」的厭惡與對「沾染了污穢的你」的厭惡根本是分不開的,他無論裝得如何「溫和」,他最上心在意的,一定不會是如何使你能潔淨從而可以親近他,而是他自己永永遠遠的「白璧無暇」。想想,這樣有病態潔癖的人會從心底裡期待「一度沾染了污穢」的你挨近他嗎?倒過來說,你也不會很「自在」地接近這種有潔癖的人,總是疑心他讓你稍稍接近,不過是「禮貌」或故作仁慈,他與你,你與他的「心理距離」,其實比天離地還要遠。

為甚麼對方提供了所謂「潔淨門路」讓你接近他,而彼此間的「心理距離」仍然是這麼遙遠甚至無法走近一步呢?骨子裡的因由,是你始終忘懷不了對方是「極愛乾淨」的「高貴者」,而你永遠是曾一度沾染了污穢的「下賤人」。至於那些看似很慷慨大方的「潔淨門路」,其實只會不斷「提醒」你--他如何高貴而你怎樣下賤。於是,他與你永遠不會有真正的相親相近。

對於人間的「潔癖者」,我們尚且幾乎無法打破彼此之間的「心理距離」,對於天上至高無上的「潔癖者」--上帝,我們更無法意想衪會真心實意地不介意我們的污穢而來與我們親近。至於祂提供的各種「潔淨門路」,極其量,只能潔淨我們表面上的罪污,卻始終「洗」不去我們心裡畢竟有罪的「罪惡感」和祂印在我們腦海中那個厭惡污穢的「凌厲眼神」。

除非……除非我們終於發現上帝雖是「聖潔者」,但絕不等同「潔癖者」

決定性的轉折點,是我們終於發現全然聖潔的衪竟親臨人間,更沾染了我們身上一切的污穢--祂首先以不名譽的方式(童女未婚懷孕)進入人間,一輩子背負著一個不名譽的名號(拿撒肋人),又與許多不名譽的人(稅吏妓女等)為伍,最後更以最不名譽的方式被釘殺在十字架刑具上。

我們聖潔的上帝,絕不是遠遠地「拋」給我們甚麼「自潔的用具」,叫我們「自己處理好」才去找衪。衪卻是親身來到這世界、親手抹去我們的污穢。我們被衪抹乾淨了後,抬頭一看,卻發現衪自己身上竟沾滿了我們一切的污穢。--這哪裡是「潔癖者」肯做的事情呢?

不錯,利未記的「五祭」,從表面上看,的確沒有那麼清楚分明地顯出上帝原來是這樣「不怕骯髒」的。這個當然,否則,我們還需要主耶穌基督道成肉身和新約的進一步啟示麼?不過,我們只要動點心肝去讀「五祭」,也總可以看出上帝絕不是那些「牧師」和「學者」口裡說的那種「潔癖者」。

看!祂要求我們獻的祭品,好像很嚴格,其實,標準是「低得不能再低」,甚至「等同無有」。祂要我們守的規例,也不是不近人情的僵死教規,卻處處體現祂對人的惦念與祂想人惦念祂好施恩與人的情味。在在都表明,祂決不是「潔癖者」,只是裝出個「想接近人」的模樣,心底裡卻仍然拒人千里。再想想,祂把「門檻」降得低成這個樣子,就正好表明,祂是真心實意地想與人親近的。這哪裡有任何與「潔癖者」相類的影子?

那些「潔癖者」無論如何裝模作樣,他骨子裡要說的只有一句話:「請你走開!」但在「五祭」中,你動點心腸,就必會聽到天父慈聲,說:「我兒啊,請你回來!」

上帝的聖潔是愛者的聖潔--祂確憎惡在我身上的污穢,但祂的愛勝過祂對我的污穢的憎惡,竟把我抱在懷裡,用祂的義遮蓋我的污穢,自己卻因而染了一身的污穢。真的,在祂擁抱污穢的我的當下,我實在無法意想祂本來是「聖潔」的!

真正聖潔的主耶穌,在人間的記號竟是血蹟斑斑的身軀與羞辱十字架,但我們高貴的「牧師」和「學者」的記號,卻是閃亮的牧師袍和筆挺的西裝。我實在頗為疑心,是不是他們自己大有「潔癖」,才假想或虛構上帝也有「潔廦」,好維持他們某種「總代理」的地位……

是的,我們的確應該聖潔,但不是「因為祂是聖潔的」,而是「因為祂是愛我,為我捨己」,甚至甘願為我而成為不潔。人性些!我們怎會「因為你是XX,所以我就XX」?!除非,你愛我,我也愛你!


補充、瞧這羊!

請動點心肝,看一看,想一想:那無殘疾的小羊的「無殘疾」,其實只保留到牠被殺獻上前的一刻。到被殺獻上的剎那,牠由潔白可愛的小羊,變為一具染滿血蹟的可怕屍骸,牠由無辜的小羊,變為擔當我們罪污的代罪羔羊、連牠那完整無缺的軀體,也被斬成碎塊而屍骨不全。被獻前,牠代表著生命、潔白、無辜、完整,但被獻當下,牠卻象徵著死亡、血污、有罪、破碎。究竟牠們獻上的,或說上帝悅納的,是牠的生命、潔白、無辜、完整,還是牠的死亡、血污、有罪、破碎?

同樣地,主耶穌自然是完美聖潔的,但是,在十字架上,牠沾滿了人類的罪污不潔,究竟,祂獻上的,或說上帝悅納的,是祂本來的「聖潔」還是祂擔當人類罪惡後的「不潔」

……

兩者皆非。

若然上帝是一位「潔癖者」,只愛「乾淨」,那麼祂理應喜愛活生生小羊,而不是斬成碎塊的羊屍,理應喜愛全然無罪的「本來的耶穌」,而不是擔當世人的罪污後的「代罪的耶穌」。感謝天父,祂沒有「潔廦」!

同樣感謝天父,因為祂也決不是「兇殘的嗜血者」,祂也不愛見無辜小羊的慘死,更不忍見自己的愛子的無辜受難!(這些都是逼不得已的「死亡事件」!)

哪麼,天父悅納他們(小羊與基督)的甚麼呢?

瞧 這 羊 (小羊預表,基督成全)--

他被欺壓,在受苦的時候卻不開口;

他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。 (以賽亞書 53:7)

原來,天父納悅的,是他們的「不開口」--甘心順服,捨下他們本有的生命、潔白、無辜、完整,為著對神對人的愛而成為死亡、血污、有罪、破碎

這些「羊」真正獻上的是「聽話」,上帝真正悅納他們的也是因這「聽話」。事實上,無論我們謹遵舊約的祭禮,或接受新約基督的救恩,之所以蒙神悅納,都也是因為「聽話」(信)而已

 


六、「樂園」的失與得--始祖在伊甸裡究竟犯了甚麼罪?

我非常疑心,我們經常有意無意地把上帝的「聖潔」歪曲成「潔癖」,與那些「牧師」和「學者」們虛構了一個這樣的「宗教故事」是分不開的:

最初,人類始祖亞當和夏娃在伊甸園裡犯下了「不潔之罪」,就「污穢」了,於是就被「聖潔」的上帝逐出伊甸園去,人類世世代代也就污穢了。但又因為上帝很寬宏大量云云,祂先而賜下各種祭禮,後來又賜下耶穌的救恩,來為我們贖罪,「洗乾淨」我們,我們就沒有罪了,就又聖潔了,於是,就可以「乾乾淨淨」重返天家--伊甸園去了。

我疑心大家心目中的「基督教」大概就是這個版本,卻不知道,這個版本從一開始就錯了,結果一錯到底。

請問,你哪一隻眼從創世記一至四章(不引經文了,大家自己讀吧)中看到:

最初,人類始祖亞當和夏娃在伊甸園裡犯下了「不潔之罪」,就「污穢」了,於是就被「聖潔」的上帝逐出伊甸園去,……

把人類犯罪的焦點放在甚麼「不潔」之上,再把救贖的焦點放在甚麼使人「重新聖潔」之上,把人與上帝的「衝突」歸結在「聖潔與不聖潔」的對立之上,是完全歪曲聖經、歪曲救恩、歪曲天父性情與歪曲神人關係的胡說八道。

我們今天意想的所有「不潔之罪」,譬如殺人、姦淫,亞當和夏娃在伊甸園裡哪裡犯過呢?第一件殺人罪,是他們被逐出伊甸的許多年之後,由他們的兒子--該隱犯的。

我們實在有理由相信,若上帝不把始祖逐出伊甸園,他們及他們的後代,頂多會在伊甸園裡多吃幾個「禁果」,犯不了甚麼大不了的殺人放火的大罪。倒是上帝把人類逐出伊甸後,這才「無王管」了,罪也越犯越離譜了,那些才稱得上是污穢不潔。我們甚至可以合理推論,上帝若真是這麼憎厭人犯罪不潔,祂倒不應把始祖趕逐,免他們陷入後來那些真正稱得上為污穢不潔的罪裡。

我們回到伊甸的場景,看清楚,想清楚,始祖所謂犯罪,只是「不聽話/不順服/不信」而已。我們說不潔之罪時,必定想到的是行為上的不潔(如實際的淫行)或是思想上的不潔(如甚麼動淫念),卻極少會聯想到「不聽話/不順服/不信」這類意志或關係上的罪。在現代人的心靈中,我們甚至無法意想「不聽話/不順服/不信」是可以「入罪」的。

人類被逐出伊甸,真正的原因不是甚麼「不潔」,而是「不信」。

我們的上帝絕無「潔癖」,「不潔」並不會絕對地割斷我們與祂的關係,唯有「不信」可以。因為不是我們的「不潔」使上帝疏遠我們,而是我們的「不信」使自己疏遠上帝,甚至使上帝無法親近我們。因此救贖的關鍵就不是要將人變為「聖潔」(完美),而是要人「相信」。

獻祭形式上好像要人「聖潔」,但根本精神上其實是要人「相信」(聽話)。

以下這幾句話大家聽過千百遍了,也許識背了,但你明白其中奧義嗎?

耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?

聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。

悖逆的罪與行邪術的罪相等;頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。(撒母耳記上 15_12-13)

想想,區區的牛羊祭牲,怎能真的使人「聖潔」呢?就是我們接受主耶穌的血,也是被「算為無罪」,不是本質上成了聖人。任何以為人可以通過任何方式「實質聖化」的,都是異教巫術的想法,絕不是基督教(包括新約、舊約)的說法。

上帝設立「五祭」不是要人煞有介事地「聖化」自己,而是要考驗人是否「聽話/順服/相信」。掃羅正正是捉錯用神,以為獻祭真的是用來「聖化」自己的,於是,就怕自己沒有獻祭,就不「聖潔」了,上帝就不高興不保祐他打勝仗了,於是「勉強獻祭」,結果弄巧反拙,更加得罪上帝。

利未記裡的「五祭」規例,其實都是很低、很低的要求,就正如當日上帝在伊甸裡吩咐人「園裡所有樹上的果子都可吃,只是園中間的那棵的不可吃」,都是很低、很低的要求一樣。上帝設立它們的目的,不是要訓練我們做「聖人」,而是考驗我們對祂是否「聽話/順服/相信」。其中更動情的原因,是天父不想「逼」我們,就給我們一個「自決」的機會,用行動表明是否願意與祂建立關係。

伊甸與新天新地裡都沒有「軍法統治」,規例寬得我們不能想象!始祖不是在「嚴刑峻法」下犯罪,而是連最起碼的一條都不順從,正如以色列人連獻隻羊都要揀跛的,故而大大有罪!--罪在不肯聽話!

丟下那些「牧師」與「學者」們胡說八道的「宗教故事」,返回伊甸園裡面的「真正典故」,你就必定能夠明白「聽命勝於獻祭」的真正意義,也明白不管是遵行舊約的「五祭」或接受新約的基督救恩,以至在信主後因信稱義的基礎上仍要有好行為,上帝所求於我們的,其實都是同一個「信」(順服聽命)字,精神上絕對是一脈相承的。

 


結語、小子們,你爸爸喊你回家吃飯!

我們若不動心肝,看利未記的「五祭」,總會覺得是「上帝要我們為祂預備筵席」,還諸多要求,繁瑣嚴厲又無聊,還動輒得咎。

但只要你一動心肝,看到所謂「無殘疾的牛羊」其實是低得等同無有的要求;看似冰冷的獻祭規例,只要知其典故,都會發現處處都是細意深情;而你獻上「區區之禮」,上帝應許賜下的,竟是與天地之主的永恆關係,絕對是不成比例,根本全是恩典。

綜觀聖經,我們處處皆見的,是「上帝為我們預備筵席」。從創世之始,祂造人之先所下的工夫,大部分心思都是放在為人預備食物(筵席)之上;到了人類歷史的中央,祂更賜下愛子耶穌基督作我們永生之糧、永生之水;到歷史終結,進入永恆之際,祂更預備了天國的開國盛筵(羔羊婚筵),等待與我們共享。

做爸媽的一天到晚為兒女的「三餐」張羅,我們的天父,也是為著我們的「三餐」--創造的筵席、救贖的筵席、永恆的筵席,而費盡了苦心。祂名為「我們的天父」,豈是「象徵式」說說,「浪得虛名」的!?

所有筵席,都是天父預備給我們的,「五祭」也沒有例外--常人看來,以為是你獻給上帝一點甚麼,但你自己心知肚明,一切都是上帝獻給你的!你只是因著這「象徵式」的獻祭所表達的「信服」,上帝就莫名其妙地算你為「聖潔」,在天國的筵席裡,預留了你的一份。

你知道嗎?

你獻給祂的只是一個零頭,祂預備給你的卻是一個宇宙!

你會意嗎?

天父叫你預備,其實,一切祂早已預備,你只需要相信!

你聽到嗎?

小子們,你爸爸喊你回家吃飯喲!

事實上,利未記的原名就是《祂呼喚》,來自全書原文的第一個字:

耶和華 從會幕中 呼叫 摩西,對他說:「你曉諭以色列人說……」