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俄巴底網誌

每 月 主 題

2009年6月(第57期)

 

 

 


寫在最前:

今期主題,又是寫得拖拖拉拉,斷斷續續,因為寫的絕大多數都是些「傷心話」--以色列的墮落史、猶太教的墮落史、天主教的墮落史、基督教的墮落史……並且不約而同,都是栽在「學做有錢人」這個「魔咒」的上面。

作為基督徒,以色列、猶太教、天主教、基督教,都是我屬靈上的「祖先」。正所謂「家醜」不出外傳,但我竟要歷數我的「祖先」們的墮落史,能不傷心嗎?能不欲言又止嗎?所以,若下文有好些地方寫得太過簡略,除了是由於我喜歡「大而化之」的天性,以及頗不少都是我已經在別的地方說過了之外,更是由於這些都是「家醜」、都是「傷疤」,實在不忍心揭得太深、挖得太痛,於是都「點到即止」就算了。

千百年來,雖然有無數的先知列祖、先聖先賢、使徒牧者,苦口婆心、前仆後繼地勸導督責,但是,「學做有錢人」卻像孫悟空頭上的「金剛箍」一樣,仍是緊緊地罩在以色列與歷代教會的頭上--使我們的「祖先」念念不忘「學做有錢人」……

 

今天的「主流教會」一身「銅臭」,你能想象它是源出於一位赤身受辱死於十字架上的耶穌基督嗎?

本來,往者已矣,但更傷心的,是信徒甚至教會領袖趨之若騖地學做有錢人的積習,今天依舊,明日依然,至死不悟,直到終極之日的覆亡。眼底身邊,實在有太多人還是大夢不醒,要學做有錢人

千呼萬喚喚不來……

卻是欲止又言,還是說,還是寫,都只為,報答知音。

 


一、不可多積金銀--空前絕後的立國宣言

以下兩份,大家看看,哪一份才是真正 基 督 教 的立國宣言呢?

 

《美國獨立宣言》      v s      《聖經.申命記十七章》

近代歷史最大的騙局之一,是說美國是以基督教立國,或「含糊」一些,說美國賴以立國的《美國獨立宣言》是本乎所謂「基督教精神」寫成的。於是人云亦云、以訛傳訛、越作越大,從此各號美國「產品」或「加工製品」(譬如民主制度、資本主義、宗教自由、泛人道主義等等)都或多或少戴上「上帝光環」或所謂「基督教標籤」,但真正的基督信仰倒被拋到九霄雲外去了。

然則這個《美國獨立宣言》究竟有幾「基督教」呢?大家且看看它的「序文」和「前言」:

序 文

1776年7月4日,於國會內

美洲十三合眾州全體一致宣告

此時此刻,於人事發展進程中,斯屬必要者,業為解消一群人民與他群間之政治捆縛,並視其地位--基於自然法造物主之賜--於塵世諸政權間為互不隸屬且相互平等,適切尊重人類宣告獨立的目標理想之需求。

前 言

我等之見解為,下述真理不證自明:凡人生而平等,秉造物者之賜,擁諸無可轉讓之權利,包含生命權、自由權、與追尋幸福之權(原意為:擁有私人資產之權)。

茲確保如此權力,立政府於人民之間,經受統治者之同意取得應有之權力;特此,無論何種政體於何時壞此標的,則人民有權改組或棄絕之,並另立新政府,本此原則,以成此型式之政權,因其影響人民之安全幸福至鉅。

深思熟慮後,當得此論,即建立長久之政府,不應以無足輕重之理由改組,而基於已知之過往,世人寧可容忍積重難返之邪僻。然當連串之濫權者與篡奪者執迷不悟,迫人民屈伏於絕對專制下時,推翻此政府,是其權利,是其義務,並為未來之安穩提供新保障。

你可以看到的只是一個含含糊糊的「自然法」,一個來歷不明的「造物主」,然後通篇都是「」--人的權力、人的自由、人的獨立、人的發展、人的無限可能,把「人」捧到上天上去。

這份《美國獨立宣言》的確很「美國」,但一點都不「基督教」。

真正的基督教必然要有並且賴以為真假判準的「」--耶穌基督,它竟然隻字不提,有「父」而無「子」,算甚麼基督教呢?至於所謂「精神」,卻也只是單方面強調所謂「造物主」(不知是甚麼「神」)給予人類各種權利的保證,卻隻字不提人對有名有姓的耶和華(耶穌基督的父,我們的天父上帝)必需有專一忠誠、敬畏順服、謙卑聽命的責任。

聖經中,卻有一份由摩西「頒佈」,有耶和華--上帝「簽名」,真真正正的「基督教立國宣言」,記於申命記十七章

17:14 「到了耶和華--你上帝所賜你的地,得了那地居住的時候,若說:『我要立王治理我,像四圍的國一樣。』 15你總要立耶和華--你上帝所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人;不可立你弟兄以外的人為王。 16只是王不可為自己加添馬匹,也不可使百姓回埃及去,為要加添他的馬匹,因耶和華曾吩咐你們說:『不可再回那條路去。』 17他也不可為自己多立妃嬪,恐怕他的心偏邪;也不可為自己多積金銀。 18他登了國位,就要將祭司利未人面前的這律法書,為自己抄錄一本, 19存在他那堙A要平生誦讀,好學習敬畏耶和華--他的上帝,謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例, 20免得他向弟兄心高氣傲,偏左偏右,離了這誡命。這樣,他和他的子孫便可在以色列中,在國位上年長日久。」

這份「宣言」極力強調人對上帝(是耶和華,不是來歷不明的甚麼「造物主」)及祂的教訓(是律法書,即聖經,不是空泛的甚麼「宗教精神」)要有專一忠誠和謹守遵行的絕對責任。

更與「美國精神」以至與全世界的「立國精神」都背道而馳的,就是它徹底反對對「富國強兵」的崇尚與追求,提出了真正驚世駭俗的「三不主義」:

不可為自己加添馬匹

不可為自己多立妃嬪

不可為自己多積金銀

這不僅是對國王的個人操守的要求,也是對整個國家的「立國精神」的鄭重規定和明文約制。

今天,你想到「加添馬匹」(增加軍備),就想到華盛頓五角大廈;想到「多立妃嬪」(縱情享樂),就想到拉斯維加斯和荷里活;想到「多積金銀」(發財致富),就一定想到紐約華爾街;抱歉得很,統統都在美國。美國有幾「基督教」?告訴我!!!

聖經中的《申命記》是摩西的「遺言」,申命記十七章更是他對以色列人進入迦南地「建國」前的最後叮嚀,吩咐他們即使要學「四圍的列國」建國立王,也不可以學他們走「富國強兵」的典型路線,因為這樣,必定會使國民墮進依靠自己和仿效列國異教的邪魔外道的陷阱裡,偏離上帝的真理,亦喪失為上帝向列國作見證的身份。

再看後來的歷史發展,我們更加知道,「三不主義」中最為關鍵的是「不可多積金銀」,因為「加添馬匹」與「多立妃嬪」其實是「多積金銀」之後一不離二、二不離三的必然發展。「貪財是萬惡之根」,在以後的以色列史和教會史中,我們將得到最無可否認,也最為慘烈沉痛的「證明」。

重述這段我們「祖先」的沉痛歷史,由外到內,都鮮血淋灕,為的只是告誡大家:

不 要 學 做 有 錢 人 !

 


二、當上帝國成了黃金城--以色列富而亡國之路

今天,提起猶太人,我們就想到他們做生意很精明,彷彿猶太人是個「天生的商業民族」。

     

走進書店,滿眼都是類似的「猶太人致富經典」

但事實絕對不是這樣--至少,最 初 不是這樣的。

第一、按「申命記十七章」的「立國宣言」,以色列國既然被規限了不許「多積金銀」,若以色列人切實遵行這樣的訓誨,根本就不會在意於發展甚麼「營商致富之道」。

第二、除了「申命記十七章」這核心的「立國宣言」外,聖經的其也教導和律法條文,亦會大幅度地「妨礙」商業發展。譬如「嚴守安息日」的規定,限制與周圍異族的交往(自然包括通商來往),禁止永久性的土地買賣(即等於禁止土地私有化),都非常不符合「商業效益」和財富的大規模累積與集中。

第三、以色列人進去要得為業的迦南地,當地的「原居民」(迦南人)倒是十分擅長於航海和經營的民族,連「迦南人」這個稱號本身就有「商人」的意思。但耶和華清楚吩咐以色列人不可學效他們,當然也包括不可學效他們所擅長的所謂「營商致富之道」。

第四、還有一點相當有趣,就是猶太人是先天的「陸地民族」,一向「忌水」,更遑論航海經商了。(聖經中頗不少類似約拿書2:5「諸水環繞我,幾乎淹沒我;深淵圍住我;海草纏繞我的頭」和詩篇69:1「上帝啊,求你救我!因為眾水要淹沒我」表示他們很忌水、很怕水的經文。)

假如以色人忠實遵行申命記十七章的「立國宣言」和聖經的一貫教訓,不與擅長航海經商的迦南本地人(譬如推羅人、西頓人)頻繁往來,以色列人是永遠也不會變成今天如此「商業化」的猶太人的。那麼,猶太人今天給我們的,就應是偉大善良光明正直的「上帝法則」,而不是卑鄙詭詐心術不正的「致富法則」。

我們今天見猶太人表面這麼「發達」,就羨慕得不得了。有些不知所謂的「牧師」和「學者」,還胡說這是上帝祝福。我請大家認真想一想:猶太人就算「賺得全世界」,卻永遠失去原本最先屬於他們的慈悲上帝、應許國度與永生救恩,得失之間,他們「數口」精成這個樣子,卻一點都算不出來,天下人間,還有比這更愚昧、更悲哀的事嗎?連這點都看不出來的「牧師」和「學者」,我相當肯定,都必定也是些俗不可耐的想要「學做有錢人」之輩。

回看歷史,以色列人卻正正因為不肯謹守遵行申命記十七章的「立國宣言」,倒去「像四圍的國一樣」「學做有錢人」,於是先而亡國,繼而亡教。

...

以色列人「學做有錢人」,始於所羅門王誤交推羅王希蘭這個「損友」--

列王記上 9:26 所羅門王在以東地紅海邊,靠近以祿的以旬•迦別製造船隻。 27(推羅王)希蘭差遣他的僕人,就是熟悉泛海的船家,與所羅門的僕人一同坐船航海。 28他們到了俄斐,從那堭o了四百二十他連得金子,運到所羅門王那堙C

推羅人就是迦太基人的祖先,世代擅長航海經商,在地中海一帶大發其財,建立了好些富甲一方的大商埠,而他們主力崇拜的,正正就是巴力財神)--耶和華的死對頭。

本來完全不懂航海經商(甚至相當「忌水」)的以色列人,從此就走上「發財致富」之路。果然帶來了好一陣子的繁華:

列王記上 10:21 所羅門王一切的飲器都是金子的。黎巴嫩林宮堛漱@切器皿都是精金的。所羅門年間,銀子算不了甚麼。 22因為王有他施船隻與希蘭的船隻一同航海,三年一次,裝載金銀、象牙、猿猴、孔雀回來。

 這是畫家筆下金碧輝煌的所羅門盛世

這樣的滿眼繁華,金銀滿地,連號稱「最有智慧」的所羅門王都迷失了,忘了最要緊的「立國宣言」的第一誡:

不可為自己多積金銀

結果就一不離二、二不離三:

列王記上 10:26 所羅門聚集戰車馬兵,有戰車一千四百輛,馬兵一萬二千名,安置在屯車的城邑和耶路撒冷,就是王那堙C 27王在耶路撒冷使銀子多如石頭,香柏木多如高原的桑樹。 28所羅門的馬是從埃及帶來的,是王的商人一群一群按著定價買來的。 29從埃及買來的車,每輛價銀六百舍客勒,馬每匹一百五十舍客勒。赫人諸王和亞蘭諸王所買的車馬,也是按這價值經他們手買來的。

列王記上 11:1 所羅門王在法老的女兒之外,又寵愛許多外邦女子,就是摩押女子、亞捫女子、以東女子、西頓女子、赫人女子。 2論到這些國的人,耶和華曾曉諭以色列人說:「你們不可與她們往來相通,因為她們必誘惑你們的心去隨從她們的神。」所羅門卻戀愛這些女子。

所羅門一朝「暴發」,錢實在多得花不完,於是,或為炫耀國威,或為轉手圖利,就大手買賣馬匹(軍備);跟著或為縱情色慾,或為廣交外邦,就選妃立嬪,迎聚外族公主,充實後宮。這樣,就「順手」也打破了「立國宣言」的第二與第三誡:

不可為自己加添馬匹

不可為自己多立妃嬪

如此三誡盡破,以色列的「國基」就根本動搖了:

列王記上 11:3 所羅門有妃七百,都是公主;還有嬪三百。這些妃嬪誘惑他的心。

4 所羅門年老的時候,他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神,不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華--他的上帝。 5因為所羅門隨從西頓人的女神亞斯她錄和亞捫人可憎的神米勒公。 6所羅門行耶和華眼中看為惡的事,不效法他父親大衛專心順從耶和華。 7所羅門為摩押可憎的神基抹和亞捫人可憎的神摩洛,在耶路撒冷對面的山上建築邱壇。 8他為那些向自己的神燒香獻祭的外邦女子,就是他娶來的妃嬪也是這樣行。

9 耶和華向所羅門發怒,因為他的心偏離向他兩次顯現的耶和華--以色列的上帝。 10耶和華曾吩咐他不可隨從別神,他卻沒有遵守耶和華所吩咐的。

貪圖一時富貴,誤交損友,沉迷「經商致富」,就這樣,所羅門種下了亡國禍根。

其後的以色列君主,大多每況如下,變本加厲,越來越想「學做有錢人」。最著名的是亞哈王,他娶的耶洗別正是西頓的公主(西頓人與推羅人同族),目的就是想巴結西頓人,學習他們營商致富的手段。於是上行下效,全國上下,一片的巧取豪奪、奢侈貪婪,更徹底地把申命記十七章的「立國宣言」拋諸腦後。

不管是北國以色列或南國猶大,亡國前,先知罵得最狠的,就是他們的貪婪奢侈為富不仁

以賽亞書 1:23 你的官長居心悖逆,與盜賊作伴,各都喜愛賄賂,追求贓私。他們不為孤兒伸冤;寡婦的案件也不得呈到他們面前。

耶利米書 6:13 因為他們從最小的到至大的都一味地貪婪,從先知到祭司都行事虛謊。

以西結書 22:12 在你中間有為流人血受賄賂的;有向借錢的弟兄取利,向借糧的弟兄多要的。且因貪得無饜,欺壓鄰舍奪取財物,竟忘了我。這是主耶和華說的。

阿摩司書 5:11 你們踐踏貧民,向他們勒索麥子;你們用鑿過的石頭建造房屋,卻不得住在其內;栽種美好的葡萄園,卻不得喝所出的酒。 12我知道你們的罪過何等多,你們的罪惡何等大。你們苦待義人,收受賄賂,在城門口屈枉窮乏人。

彌迦書 3:9 雅各家的首領、以色列家的官長啊,當聽我的話!你們厭惡公平,在一切事上屈枉正直; 10以人血建立錫安,以罪孽建造耶路撒冷。 11首領為賄賂行審判;祭司為雇價施訓誨;先知為銀錢行占卜。

看到嗎?有史為證--「學做有錢人」的結局,就是這樣:

富 貴 一 陣 , 永 遠 滅 亡 !

 


三、以敬虔為得利的門路--猶太教富而亡教之路

政治上的以色列國因富而亡,宗教上的猶太教也是一樣「同歸於盡」。

亡國前,摩西辛辛苦苦按上帝旨意建立的猶太教已經相當墮落,而且多與「」有關:

彌迦書 3:5 論到使我民走差路的先知--他們牙齒有所嚼的,他們就呼喊說:平安了!凡不供給他們吃的,他們就預備攻擊……9 雅各家的首領、以色列家的官長啊,當聽我的話!你們厭惡公平,在一切事上屈枉正直; 10以人血建立錫安,以罪孽建造耶路撒冷。 11首領為賄賂行審判;

祭司為雇價施訓誨;先知為銀錢行占卜。

這些「宗教領袖」只是看錢份上占卜打卦和做「法事」,專說討好「客人」的平安話。

亡國後,以色列人的政治實體沒有了,宗教就成了猶太人的心靈依歸。 若果他們肯老老實實,知所悔改,重新謹守上帝的道,那麼國家雖然亡了,或者仍可藉著忠實的信仰,延續將來復國的希望。可惜的是,到了主耶穌的時候,猶太教已經基本上「發展」為一個「吃教集」了。

主耶穌出生的時候,聖殿建制裡「主流」的祭司和文士只顧依附權貴--大希律,對他曲意逢迎百般遷就,口裡雖說新生的猶太人的王應該生在伯利恆城,但沒有一個跟著幾個東方博士去朝見主耶穌,更不會勸大希律也去朝見,因為誰都不敢得罪大希律。尚幸的是,當時建制「邊緣」還有幾個老實人,譬如祭司撒迦利亞(施洗約翰的父親)和老先知西面等等。

但三十年後,建制猶太教更加壞到「爛透」的程度,表面上打造出一個龐大的宗教建制與一堆繁瑣的儀文制度,目的卻不過是為了從中謀取暴利。整個祭司集團已經成了一個控制宗教隻手遮天的「大財團」:

馬太福音 21:12 耶穌進了上帝的殿,趕出殿堣@切做買賣的人,推倒兌換銀錢之人的桌子,和賣鴿子之人的凳子, 13對他們說:「經上記著說:我的殿必稱為禱告的殿,你們倒使它成為賊窩了。」

我已經說了許多遍,聖殿裡大做買賣的不是「小販」,而是「祭司財團」手下的「特許經營者」,「祭司財團」通過「出賣」這些特許權,從中獲得巨大利潤。主耶穌潔淨聖殿,對他們來說,是「打破他們飯碗」,是「阻他們發達」,可惡之極。這就充份地解釋了祭司集團為甚麼成為密謀逼死主耶穌的「主力」。

理應敬奉上帝並且引人回歸上帝的猶太教,卻墮落到認不出主耶穌--上帝的兒子,還要千方百計將祂殺害的卑劣地步,原來,都只是因為一個「貪」字。以色列人一再亡國了,但仍然不知悔改,仍然想「學做有錢人」,結果,不僅國家亡了,連信仰都亡了!(記住,猶太人今天的「富貴」,倒是他們至今仍然不知省悟的明證,不是甚麼胡說八道的上帝祝福。)

 


四、停不了的宗教投機--早期教會的內在危機

到了新約,在主耶穌基督的救恩和啟示的基礎上,教會建立了,成立了廣義的基督教會。

不過,大家心清眼利的話,就會看到為免教會過早跌進「學做有錢人」的陷阱裡,主耶穌在祂離開我們之前,做了非常重要的「清理門戶」的一步,就是將加略人猶大逐出使徒圈子。這個猶大,是極典型的「宗教投機分子」。請記住,讓投機份子混入教會,是教會敗壞和信仰失落的最主要的內在原因。

不過,人類貪婪成性、投機取巧(學做有錢人)的陰影,卻像「陰魂不散」,很早就又出現在初期教會裡。

使徒行傳 2:44 信的人都在一處,凡物公用, 45並且賣了田產、家業,照各人所需用的分給各人。 46他們天天同心合意恆切地在殿堙A且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯。

這本來是一幅十分美麗的初期教會生活的圖盡,簡直有點「共產主義」的烏托邦色彩。不過,大家有沒有留意到經文中有一個很怪的字眼--「存著……誠實的心用飯」呢?「用飯」而已,為甚麼要「誠實」呢?

大家應該注意到,他們當時吃的是「凡物公用」的「大鑊飯」,所以「誠實」是很必要的基礎,即是誰也不會「吃多吃少」。具體地說,即不會有人拿走多於他真正需要「吃用」的東西,去轉手圖利之類。

這就解釋了為甚麼對以下事件,上帝會這樣「重手」處理,格殺勿論:

使徒行傳 5:1有一個人,名叫亞拿尼亞,同他的妻子撒非喇賣了田產, 2把價銀私自留下幾分,他的妻子也知道,其餘的幾分拿來放在使徒腳前。 3彼得說:「亞拿尼亞!為甚麼撒但充滿了你的心,叫你欺哄聖靈,把田地的價銀私自留下幾分呢? 4田地還沒有賣,不是你自己的嗎?既賣了,價銀不是你作主嗎?你怎麼心堸_這意念呢?你不是欺哄人,是欺哄上帝了。」 5亞拿尼亞聽見這話,就仆倒,斷了氣;聽見的人都甚懼怕。

這對亞拿尼亞夫婦無疑是想「學做有錢人」--

大家一定要知道,「學做有錢人」的壞處不只是生活奢侈和為富不仁等等,更有投機取巧和心術不正,就是意圖通過某種「嚴格計算」的伎倆來謀取自身最大的利益。這種投機心態,對個人來說,最能破壞當事人單純正直的信仰心靈,對教會來說,更會導致良莠不齊品流複雜的局面,故必須嚴正對待。

亞拿尼亞夫婦肯定是想「打小本謀大利」的,就是想先擺上「一小分」,裝出一個「我也來凡物公用」的姿態混進教會裡,然後伺機取去「一大分」中飽私囊。這種人破壞初期教會的「誠實制度」,這點自不待言,但更壞的是會在教會內「傳染」一種「投機取巧」的「商人心態」,就像當初推羅王希蘭和西頓公主耶洗別在以色列國中所幹的一樣。為免基督教會太快就步以色列國及猶太教「學做有錢人」然後滅亡的「後塵」,上帝就馬上透過彼得用重手清除這種投機份子。

不過,歷世歷代,這種投機份子總是殺之不盡的,而且「隱藏技巧」更越來越高超,最終能夠「成功」混入教會,甚至一步一步爬上最高層,成為主流,完成了他們老祖宗希蘭、耶洗別、猶大和亞拿尼亞的「遺願」,直到主耶穌親自回來收拾他們--這是後話。

再回到初期教會的景況,發展下去,「學做有錢人」始終是基督徒極大的誘惑,揮之不去。舉例來說,保羅事奉過的眾教會,最令他痛心疾首的,一定就是哥林多教會。哥林多是當時的繁華商埠,而哥林多教會的問題,亦可歸結為「有錢人的惡習」--財大氣粗、自以為是、貪圖享樂。另外,雅各書所指斥的當時教會的問題,亦可歸結為「學做有錢人」,最著名的是這兩段:

雅各書 1:1 我的弟兄們,你們信奉我們榮耀的主耶穌基督,便不可按著外貌待人。 2若有一個人帶著金戒指,穿著華美衣服,進你們的會堂去;又有一個窮人穿著骯髒衣服也進去; 3你們就重看那穿華美衣服的人,說:「請坐在這好位上」;又對那窮人說:「你站在那堙v,或「坐在我腳凳下邊。」 4這豈不是你們偏心待人,用惡意斷定人嗎? 5我親愛的弟兄們,請聽,上帝豈不是揀選了世上的貧窮人,叫他們在信上富足,並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎? 6你們反倒羞辱貧窮人。那富足人豈不是欺壓你們、拉你們到公堂去嗎? 7他們不是褻瀆你們所敬奉註的尊名嗎?

雅各書 4:13 嗐!你們有話說:「今天明天我們要往某城堨h,在那埵矰@年,做買賣得利。」 14其實明天如何,你們還不知道。你們的生命是甚麼呢?你們原來是一片雲霧,出現少時就不見了。 15你們只當說:「主若願意,我們就可以活著,也可以做這事,或做那事。」 16現今你們竟以張狂誇口;凡這樣誇口都是惡的。 17人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了。

大家當心,這類「重富輕貧的勢利眼光」和「自恃自信的商人心態」,與基督信仰背道而馳,但在當時主流的羅馬社會裡頭,根本是正常不過的做法,不但無錯,甚至是公認的「美德」。教會出現這種問題,可怕的不是教會又犯了某某罪行,而是反映了教會對「不可多積金銀」這根本信念的堅持是多麼脆弱,多麼容易就接受「主流」,多麼容易就跑去「學做有錢人」。

以色列富而亡國,猶太教富而亡教的沉痛歷史教訓,早期教會並不能深刻地加以記取;在羅馬帝國的「有錢人架勢」底下,「不可多積金銀」的立國宣言,早期教會似乎也守不了多久。

 


五、護主、護教、護己--護教士護教成了害教

應該「慶幸」的是,基督教會早期的歷史,「教會主流」都是相當艱苦和貧賤的,於是反而能保留相當純正樸素的信仰,最寶貴的是保留著熱切盼望主耶穌回來的信心。

可惜的是,畢竟漸漸有些人「等得不耐煩」了,就想到在現實世界裡為教會或為自己找一個「安身」之所。早在第二世中葉,就有一些「護教士」出來,但他們之護教與使徒們及最早期的教會領袖(通稱早期教父)的護教很不相同。

使徒們及最早期的教父的護教,是以犧牲自身的利益、權利甚至生命來維護信仰的純正與尊嚴--特別是主耶穌基督獨一無二的神子身分與尊榮,換言之,他們的護教是很有「捨身護主」的動人意境的,都以「」的最主要的成分。

但到了第二世紀中後期出現的護教士,他們「護教」的方向卻明顯改變了。先是變成相對「抽離」地維護教義和教規等等,失卻了與主耶穌基督「同生共死榮辱與共」的主體色彩,變成硬磞磞的「護教」,「」的成分更多於「情」。再後來,更變成維護和爭取教會和信徒自己的「生存權利」,目的主要在為教會在希臘文化和羅馬政權底下尋找「合法生存」的空間。這樣一來,就由「護主」變而為「護己」,「」的成分多於「理」更多於「情」。

這些護教士初期用的手法,是比較消極地指明基督徒對羅馬政權「無害」,都是一些「奉公守法」的公民(記得保羅自辯時也採取過類似手法,見使徒行傳25章);繼而指出基督信仰的合理性和批判異教迷信的不合理性,希望用理性討論的方式爭取教會合法存在的地位;再後就是較「進取」地嘗試「溝通」基督信仰與當代的希羅文化,找出一些「共通處」以減少世人對基督徒的敵意和壓迫……

平情而論,早期教會在頭幾個世紀,處身於一個充滿敵意的世界之中,先被猶太人逼害,繼而被羅馬當局逼迫,因此,設法找一個「容身之處」,爭取一點「生存空間」,實在無可厚非,值得同情諒解。但是,當所謂護教行動,「護己」(利)的成分越來越高,「護主」(情)的成分越來越少,護教最終就一定變成「害教」--教會「生存」下來了,信徒「生存」下來了,但原初的基督信仰以及我們與耶穌基督之間的深情厚義,卻「奄奄一息」了。

告訴大家,綜觀教會歷史,就會知道任何方式的自作聰明的「護教行動」,最後必定會成為教會的「自毀裝置」,古今皆然,無一例外。而且,「有錢人」既然是這個世界暫時的控制者,操控著生殺大權,則教會若迷醉於以「生存」為依歸的這種所謂「護教行動」,那麼,「學做有錢人」就一定會成為教會初而「自救」終而「自殺」之路。

 


六、從未如此富貴過--教會求安頓竟得富貴

從阿扁說起……

 頭條 2009.6.8 

我們知道「從來沒試過有錢,也從來沒試過有權」的陳水扁,一朝「有錢有權」起來,就一家大小都腐敗了;觀乎教會歷史,第四世紀以前,基本上,教會也是「從來沒試過有錢,也從來沒試過有權」,大家想象一下,一旦教會也「有錢有權」起來,又會怎樣呢?基督徒面對「學做(或想做)有錢人」的誘惑,「定力」一定會比阿扁好嗎?

...

富貴迫人來

教會經歷過三個世紀的逼迫與掙扎,真是「血流成河」。本來,教會若求得「生存」已經是很了不起的了。沒想到,到了第四世紀,教會竟然「交上了好運」,先是被羅馬皇帝君士坦丁大帝「合法化」了,停止了二百多年來的大逼迫;繼而更被他的繼任人立為「國教」(即成了今天的天主教),這樣,基督教就由「非法宗教」一躍而為羅國帝國「唯一合法」的國教,真是「富貴迫人來」了。

至於君士坦丁大帝有甚麼「好心」接納基督教,就很難說了。只知道他本來極之信奉太陽神,到死仍然一面(說)信上帝,一面又仍向太陽神獻祭。在羅馬城豎立方尖碑,君士坦丁也是始作俑者之一。其他的,大家就自己「想象」一下吧!

之前,信徒只可以偷偷摸摸在狹小的家裡、甚至在墳地秘密聚會,現在,不但可以大搖大擺公開聚會,還可以「進入建制」,並開始得到官方資助大興土木,建造「大教堂」了。於是,大顆兒就以為「上帝的國在人間」了,基督徒「大翻身」了。教會得意忘形,就自然也與我們的「信仰祖宗」以色列人一樣,徹底忘記「不可多積金銀」這個意味「不要學做有錢人」的根本誡命與立國宣言。自此教會就忙著去「學做有錢人」了--學足甚至超越世俗皇帝的排場、體制和架勢。

這個「忽然富貴」令我們想到當年所羅門王的「忽然富貴」,而這「富貴」的信仰代價,也同樣驚人!

事到如今,教會既然「大翻身」了,不但能夠「生存」,而且「活」得很好。教會已經不必苦苦地求「生存」了,而是應該求「發展」,求在人間地上建立千秋萬代的「太平天國」了。然而,這樣一來,「為基督受苦」的信仰核心就成了「天方夜談」,而「等候主耶穌基督再來」給我們成就終極的拯救和降下永恆天國的末世論也成了「多此一論」。

教會「一夜富貴」的最大代價,是使得當代的「信徒經驗」與聖經裡頭的「福音信息」再也難以對應,使他們喪失基督信仰中至為寶貴的與耶穌基督和使徒們「同生共死的信仰一體感」。

新約裡頭施洗約翰與主耶穌所傳的「天國近了,你們應當悔改」這種「福音」根本無從說起,因為按當代信徒的「經驗」,天國其實已經「到了」,他們需要的不是「悔改等候」,而是「維持」和「拓展」。

形象一點說,大多數信徒從此就進入一個至少在信仰層次上「飽食無憂」的心理狀態,難以親切體會與感通充滿在聖經裡的「憂患意識」,順理成章,教會亦從此就進入一個實質上「無所事事」的處境。在「百無聊賴」下,於是,教會就「發展」出一大堆只會在「飽食無休」的狀態下才會搞出來的「宗教」,包括:

繁瑣不堪的宗教儀文、架床疊屋的龐大體制、高聳堂皇的教堂建築,

大鑼大鼓的節日慶典、故作高深的精緻神學、矯情造作的修道主義。

其實,當基督教會一旦成為「主流」,很自然就會「有錢人化」,而「有錢人化」又必導致信仰「無聊化」!

簡單說,「信仰無聊化」有兩個步驟:(一)因為盼望甚麼天國福樂和基督再來,對於當時今生已經富貴或受「天國到了」的想法影響而很想今生就富貴起來的人來說,本來就是個很「無聊」的信仰。(二)但是既然教會交了好運「國教化」了,就總得要搞些甚麼來把它塞滿,讓它看起了「很像點甚麼」,於是就會「無中生有」地搞出一大堆「神學討論」或「節期慶典」或「教堂工程」,於是,就更加「無聊」了。

這種「信仰無聊化」,就是今天,你去看電影《天使與魔鬼》也可以完全感受得到,包括--

富麗堂皇的宗教建築(全片皆是)……

誇張龐大的宗教體制(譬如勞師動眾選甚麼教宗)--

故作高深的宗教討論(譬如蘭登究竟算不算信「神」)--

我不是極端到說教會不應該有任何進一步的建設(譬如建立某種管理框架),要永遠限制在新約聖經的「初期規格」。但我要強調,主耶穌的「遲延未到」雖令教會有需要在世上找某種相對的「安頓」,並預備作較「長期」的信仰爭戰。但是,教會卻仍必需充份動態地處理它在世上的角色和它與世界的互動--「安頓」只可以是相對的安頓, 「長期」也只可以是相對的長期,盡可能地「輕身上路」,「旅居帳棚」而不「營造大城」,永遠是教會的標準規格。

說得再淺白一些,教會若是「居安」就更要「思危」--因為「安逸」才是教會的頭號敵人,也是用虛假的宗教行動(虛虔誠)取代真實的信仰的最危險的土壤。記得主的話:

路加福音 6:26「人都說你們好的時候,你們就有禍了!因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」

 


七、去有錢人化--可惜短命的宗教改革

長話短說,若我說自從第四世紀末基督教(天主教)被國教化後,直到十六世紀初的教新(我們今天稱的基督教)改革,其間教會裡沒一個好人,沒一個真基督徒,這種極端的講法,連我自己也不會相信。原因倒不是甚麼「爛船也有三斤釘」,而是「上帝總會留下餘種」是貫穿聖經的重要真理。人可以失敗,非常的失敗,但上帝要保守、要留種,總有祂的手段,有祂的方法。

不過,無論如何,對教會任何形式的「國教化」(其實與「國有化」差不多)都是一個災難,都是教會喪失信仰立場的大陷阱。

說這一千多年的教會歷史完全「乏善可陳」或者不免武斷,但說它「無甚精采」卻肯定離開事實不遠。別的我不懂,但作為「文學人」,我卻可以肯定地告訴你,中國文學史上,由官方「養起」的文人(譬如皇帝「寵幸」的專事歌功頌德的御用詩人),能夠留芳百世的,一個都沒有。屈原可以,記得,是因為他被楚懷王「疏遠」,而不是得楚懷王「寵幸」。

終於,到了十六世紀初,守得雲開,出現了由馬丁路德正式啟動的宗教改革運動,撥亂反正,反璞歸真。

 馬丁路德(Martin Luther,1483-1546)

路德的宗教教革,細節不表,我針對本文主題,且大而化之,叫它做「去有錢人化」

甚麼叫「去有錢人化」呢?

記得我上文講過,當教會「國教化」後,教會實質上就進入了一個「無所事事」的狀態,但總不可以甚麼都不幹的呀,於是,就搞出一大堆在「飽食無憂」下「無中生有」的「宗教事工」與「宗教建設」來,這就是教會的「有錢人化」。

但這些「宗教事工」與「宗教建設」,絕大多數都與真正的基督信仰無關,更甚是它們的層層疊疊,反而成為人們明白聖經、認識基督、接近上帝的重重關卡障礙。

譬如本來人人都可以很簡單直接接近耶穌基督,像主耶穌時候的稅吏、妓女、瞎子等。但經天主教一搞再搞之後,就搞出個聖母馬利亞、還有一大堆「聖人」和階級森嚴的神職人員。結果,你若要接近耶穌基督,就要先接通這一重一重的「代理人」,又或以與任何一重「代理人」的「接洽」取代你與耶穌基督的關係。此外的一大堆的聖禮、教規、教制、還有甚麼「神學」,大多堂皇華麗、精緻深奧得只能成為特權階級的玩物,是「有錢人」的把戲。

馬丁路得的宗教改革,其核心精神,就是「剷」去這千多年間天主教「無中生有」地強加在基督信仰上的「包裝」和「手續」,要還信仰一個「乾淨」,讓每個人都可以簡單直接地接近基督、明白聖經、領受救恩。

可惜的是,這個發生在十六世紀的「去有錢人化」的宗教改革運動並不能長久,因為--

從早在十五世紀的新航路的發現開始,到隨後的西方海外殖民的啟始與伴隨著的資本主義的日漸高張,再經十八世紀強調今生現世成就的啟蒙運動,再到十九世紀帶來前所未有的繁華的工業革命,對於身處西方社會裡頭的教會,「學做有錢人」的誘惑一直揮之不去。不同的,只是形態上換了個包裝而已--所「學」的對象由天主教那種以帝王貴族為主的「舊式有錢人」,改換為基督教(新教)那種以資本家中產階級為主的「新式有錢人」。

日光之下無新事……

 


八、炮艦、福音、鴉片--商人陰影下的海外宣教

十七世紀以前,基督教(包括天主教及新教)基本上仍是歐洲的「地方宗教」,但三個世紀後,卻幾乎成了「普世宗教」,其中轉捩點是十九、二十世紀的以英、美教會為主導的「海外宣教運動」。

傳福音完成大使命,本來,誰也不能說不好,但大家卻要知道,伴隨著這個「海外宣教運動」的,是由西方商人主導的「海外殖民地擴張運動」。

歐洲的海外殖民主義始於十五世紀,最先的殖民強國是葡萄牙和西班牙,殖民勢力及於美洲、非洲和東亞。到十七世紀,英國、法國和荷蘭冒起,壓倒了葡萄牙和西班牙的勢力。到了十九世紀,英國更一支獨秀,成為了有史以來最強大的「殖民帝國」。

按 此 放 大

換言之,當宣教士從英、美等國向海外宣教的同時,他的母國卻對相同的國家進行著軍事侵略和經濟掠奪。再換言之,當宣教士帶來福音的同時,他們的母國同樣送來了炮艦,有些還包括「鴉片」,另外更「附送」殖民主義背後的資本主義價值觀--這其實是與福音真理徹底背道而馳的。

說宣教士與西方政客和商人「合謀」侵略中國,是言過其實和以片概全了。但是,沒有西方列強強大的「有錢人背景」,花費龐大的海外宣教運動根本是不可能進行的。別的不說,大家比較認識的英國傳教士馬禮遜(Robert Morrison,1782年-1834)就曾在英國東印度公司任職翻譯官多年,英國東印度公司正是當年進行鴉片貿易的龍頭大佬。可以說,近代基督教的海外宣教運動,自始至終,都擺脫不了商人(有錢人)的影子。

這些商人(跨國財團,如英國的東印度公司)未必直接控制宣教活動,但急功近利和自恃自信的「商人心態」肯定影響了當代不少的宣教士的心理,使他們多少有「君臨天下,我來救你」的強者心態。大家久不久就會聽到某某人或某某宣教組織大談「X年宣教計劃」甚或大唱「X年內福音遍傳」的「口號」(至今沒有一個兌現過),這種「口氣」和「自信」,卻是一點都不會在主耶穌的教訓和保羅的宣教實踐中找到的,倒很像雅各所嚴辭指責的「商人心態」--

今天明天,我要在某城買賣得利……

無疑,這是宣教士或宣教組織受到當代的「商人文化」影響所致。

又因為海外宣教多多少少要依賴母國的財力和軍力,教會就有意無意間,為「殖民主義」與其背後的「資本主義」講好說話,即是到頭來還是與「有錢人」搞在一起。

還有,我讀好些宣教士的生平傳記,發現真正「呼召」他們的,其實不是聖經的真理、主耶穌的召命或保羅的榜樣,而是自大航海時代開始冒起的所謂「探索冒險」的「精神」,骨子裡根本與某種「有錢人」飽食無憂後「打發餘生」或「開創事業」的心態相差不遠。

不過,宣教士與西方商人的利益與心境畢竟不是完全一致的,雙方衝突亦時有所聞。所以,要使基督教與資本主義最終能夠「如魚得水合作無間」,要讓信徒「安心學做有錢人」,還必需有一個有說服力的「理論基礎」和經典性的「實踐範例」--且看下文……

 


九、天國就在人間?--從日內瓦到美利堅

買賣淘利、投機取巧、奢華享樂、好大喜功、自恃自信等等「商人本質」,其實,我們的「老祖宗」沒幾個不想學的。由以色列王國時代的所羅門和亞哈王,到新約前後的祭司集團、猶大和亞拿尼亞夫婦,再到「國教化」後的天主教會,都擺不脫「學做有錢人」的誘惑。不過,想歸想,但總得遮遮掩掩,藏頭露尾,因為「營商致富」,尤其是資本主義賴以運作的「放債取利」,考之聖經,是總也不是「光彩的事」,甚至會被明文限制或禁止。記得,申命記十七章的「立國宣言」就明明寫著「不可多樍積金銀」的訓誡。故此,當時的商人就算有錢,社會地位也不高,而大夥兒一面自然是「想發達」,想「學做有錢人」,但總也不致於明目張膽。

但是,時移勢易,十五世紀開始的「海外冒險」與「殖民運動」,就像當初所羅門王跟推羅王「學行船」差不多,造就了一大批「暴發商人」。有了財後,就求權,於是,在歐洲各地,如荷蘭和英國,就有由資產階級和中產階級主導的革命或改革,商人的地位也大幅提高了,成為一種新的「有錢人」的典範。

教會「學做有錢人」也一樣「與時並進」,問題是,如何「擺平」以下這些「礙手礙腳」的聖經教訓呢?--

出埃及記 22:25 「我民中有貧窮人與你同住,你若借錢給他,不可如放債的向他取利。……」

馬太福音 6:19「不要為自己積攢財寶在地上;地上有蟲子咬,能袓a,也有賊挖窟窿來偷。 20只要積攢財寶在天上;天上沒有蟲子咬,不能袓a,也沒有賊挖窟窿來偷。 21因為你的財寶在哪堙A你的心也在那堙C」

馬太福音 6:24 「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個、愛那個,就是重這個、輕那個。你們不能又事奉上帝,又事奉瑪門(財利或財利之神)。」

馬太福音 6:23 耶穌對門徒說:「我實在告訴你們,財主進天國是難的。 24我又告訴你們,駱駝穿過針的眼,比財主進上帝的國還容易呢!」

提摩太前書 6:10 貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。

如何可以「一手上帝一手瑪門」皆大歡喜呢?那簡單,只要先為「資本主義」找幾個自圓其說的「神學基礎」,再找幾個以含含糊糊的「基督教」建邦立國的典範,就大功告成了。

...

加爾文與日內瓦「建邦」

比馬丁路得的稍後的,有另一支的宗教改革,稱為加爾文派改革宗,主導人物是加爾文。表面看,他的信仰與馬丁路德的相若,都大力反對天主教錯誤的主張,提倡維獨聖經、唯獨恩典、唯獨基督等基本神學教義。

 約翰.加爾文(John Calvin,1509-1564)

不過,加爾文與馬丁路德有一點是很不相同的,就是路德是出身於教會(天主教)內的修士,有長年的教會生活經驗,更有過相當深沉的信仰掙扎;但加爾文卻基本是以一個「學者」的身分,甚至多少帶有當時「摩登」的人文主義者的氣習投身於宗教改革的「事業」裡的。

可以這麼說,馬丁路德是以一個「建制中人」的身份發動宗教改革運動的,故此對舊有的傳統總有點難捨難離之感,脫離天主教是很不得已的決定;但加爾文卻完全以「局外人」的身份插手宗教改革,沒有甚麼丟不下的包伏,所以,相對來說,就頗能容納許多「新」的時代風氣--包括於十五世紀開始冒升的資本主義、中產階級、城市文化和某些人文思想。

馬丁路德在信仰上堅決反對天主教的錯謬主張,堅持聖經為本和因信稱義的真理,但他其他方面的主張,譬如政治上反對激烈的農民暴動,經濟上反對放債取利等商業行為等等,卻仍是相當保守和傳統的。加爾文卻較能「追上時代」,在反對天主教舊傳統的同時,卻連政治上的、經濟上的舊傳統都可以比較「放手」地「一籃子」地打破。

加爾文不像馬丁路德始終是個「純牧者」,而更多以類似「行政人」的角色推動宗教改革。最「代表作」的,是他在日內瓦建立了他的「基督城邦」,實行了某種形式的「政教合一」,建立了另一個形式的「太平天國」。加爾文對現世事業的強調、對商業行為的信任,對人的能力的相對樂觀(譬如有「成聖」的可能),程度上當然不可能與今天的標準同日而語,不過,他畢竟為強調個人成就的資本主義打開了方便之門,打破了千百年來的「發財禁忌」,讓「學做有錢人」的魔咒,由上流社會或貴族階級泛濫到一般信徒的身上去了。

總結言之,加爾文的「神學理論」看上去十分保守和嚴守聖經,但他的「具體實踐」卻是相當前衛且與時並進,這多少給我「口不對心」的感覺。後來,社會學家韋伯更將加爾文的講法和實踐大加引伸,寫成了《新教倫理與資本主義精神》一書,將「加爾文版」的基督教奉為資本主義的「精神支柱」,是西方文明強大的「宗教動力」云云。

自古以來都被教會和聖經「定罪」的追求財利的商人行為,現在,有了這些「神學基礎」之後,只要你講得頭頭是道,做得夠迂迴曲折,譬如說用「發達」來「榮耀上帝」,又或「賺錢」來「奉獻教會」,又或「求財」只要「求之有道、用之有節」,總之能夠將「瑪門」「上帝化」,就甚麼都可以了。(如果你不明白其中奧秘的話,學學今天「香港賽馬會」如何徹底改造自己的形象,由害人的「賭館」變成全港最大的「慈善組織」,就明其八九了。)

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美利堅合眾國的「立國」

加爾文的日內瓦畢竟只是個有幾萬人口的小城邦,他打造地上天國的「初步實驗」基本上成功了,但規模太小,未足以作為普世經典。真正經典的,自然是1776年,在不知哪位「上帝」蔭庇下建立起來的美利堅合眾國了。

美國的建國,掛著個含含糊糊的「上帝招牌」,但因為當時美國境內打響名堂的宗教大多自稱為「基督教」,於是大多數人不加仔細明辨,就以為必然是指「基督教」的「上帝」,跟著就以為美國是以基督教「立國」,是「基督教國家」,然後含含糊糊東炒西作以訛傳訛傳到了今日了。

 

這些人開口聖經、閉口上帝,若你不死守「耶穌基督及祂的釘十字架」的底線,一定「玩死」你!

有些讀者或者不滿筆者的「大而化之」的推論手法,不過,有些人的邏輯,卻是比我的更「大」更「化」。他們籠籠統說美國是基督教國家,又是資本主義國家,又是文明發達的國家,那麼就可以得出以下公式:

美 國 成 功 公 式 : 基 督 教 + 資 本 主 義 = 文 明 發 達

所以,基督教與資本主義不但不反對,反是「天生一對」哩!

有了加爾文啟始而韋伯成全的「神學理論」,加上美國的「成功例子」,今天,以西方教會為主流藍本的基督教已經幾乎被徹底「資本主義化」了。

教會「學做有錢人」的積習由來已久,但從未有過像現在般學得如此「稱心自在」的。

 


十、福音化世界的混世迷思--大使命變成大企業

本來,福音是指向他生來世的福音,是陷於今生現世的苦罪中的人們的盼望。

現在,福音卻是今生的福音。因為世界「其實很好」,人類「其實也很好」,問題只在於無知、不夠合作,策略失誤而已。一切都是「技術問題」而已。苦與罪都不是人類「身不由己」的絕望本質。信耶穌云云,只不過是借祂的一點力量或號召力,來發揮潛能、來招徠坊眾、來團結各方,好改良現狀,共創明天的幌子而己。

在現代人「相信自己」的基本心理底下,主耶穌第一次來以死代罪是多餘的;在現代人「相信世界」的基本心理底下,主耶穌第二次來更新世界也是多餘的。

事實上,我們早就不需要基督教了!我們都不過在裝模作樣,志在馬馬虎虎留下個沒有「基督」的「教」的外殼。於是,今天的基督徒就學我們天主教的老祖宗一樣,將信仰「無聊化」了。於是,我們忙於--

建造堂皇架勢的「大教堂」(蕭律柏的水晶大教堂)

打造龐大的超大型教會(據說是世界最大的汝矣島純福音教會,有八十萬信眾)

組織架床疊屋的「機構」與沒完沒了的「活動」(例如跑不完的「標竿」)

舉辦搖旗吶喊、自吹自擂的「大型聚會」(例如「xx禱告日」或「xx祈福會」)

宣揚誇誇其談的「X年計劃」和千奇百怪的「福音策略」(例如「XX年福音遍傳」)

標榜推崇各類「成功」的「信仰明星」(最理想的當然是「虔誠的有錢人」啦!)

喊來喊去,搞來搞去,其實都是「無聊」……

當教會上下一片「富貴」或「夢想富貴」,喪失苦罪中的「憂患意識」,喪失天天盼望耶穌基督再來的的終極嚮往,喪失預備迎見天國的根本關懷,它能餘下的,就只有--「無聊」……

 


十一、最後的抉擇--此亦一無聊、彼亦一無聊

弟兄姊妹,請大家會意:當「全世界」鬧鬧哄哄搞著他們的「無聊事工」的時候,記得,他們並不會以為「無聊」,反之,你不積極參與、不拍手和應,就是你「不合作」,就是你「太消極」。

你本來不介意世界無望,因為你相信主必快來,一切都會更新,於是,你安心在人間守望。這不是說你甚麼也不參與,但你仍然記得祖宗遺教,明白帳棚人生、飄泊人間,才是基督徒應有的生存態度。

你所反對的不是「事工」,而是「無聊」。你不反對教會也要「搭棚暫住」,但不同意「建城久居」--這是兩回事。但是,你知道,現在大夥兒搞著的,從規模到目的到心態,都絕對不是「搭棚暫住」,而是「建城久居」。對於真心盼望天國,等候基督再來的你,沒有比「建城久居」更「無聊」的事了。

於是,你唯有從「無聊」的前線退下來,以各種方式「閉門造舟」。當然,這又會進入另一種「無聊」的狀態中。

首先,必有些人認為「無聊」的是你--

哼!光天化日,造甚麼「方舟」避洪水呢-- 無 聊!

久之,終於沒人理會無聊的你了。你只得天天地造,卻漸漸,連自己也覺得「無聊」起來--

是啊,光天化日,我在這裡造「方舟」幹甚麼呢?-- 無 聊?

弟兄姊妹,請記得以下的話:

末世最大的誘惑是「不甘無聊」。你若不甘「無聊」,跑去湊熱鬧與大夥兒搞那些真正「無聊」的甚麼事工的話,而不肯安心造你的「方舟」,那就危險了。

是的,「光天化日」下獨個兒悄悄地閉門造舟,是很「無聊」,但那些吵吵鬧鬧大鑼大鼓自吹自擂的萬人集會和沒完沒了的事工和無中生有的運動,就不「無聊」麼?

反正都是「無聊」,但至少,前者可以(一)樂得清靜、(二)以備將來。

好歹都要「無聊」一趟,你選哪一個呢?

 


十二、必不再有迦南人--窮人們的大翻身

為甚麼我「自甘無聊」呢?為甚麼我不去跟人家一起「學做有錢人」呢?理由不在今天,而在將來,因為我總是常常想到聖經裡對「財主」的「結局」有許多、許多的嚴厲警告。

資本主義化的(偽)基督教給你的迷惑,說怎麼怎麼就可「瑪門與上帝齊拜、今生與來世同得」,你相信麼?

你把申命記「不可多積金銀」的警告當作說笑嗎?

你以為你比所羅門更有智慧不會栽在「貪財」的陷阱裡嗎?

你對以色列富以亡國,猶太教富而亡教的教訓不感到驚心動魄嗎?

你以為保羅說「貪財乃萬惡之根」是言過其實嗎?

你對天主教「越富貴越墮落」的真相不痛心嗎?

你真的以為基督教與資本主義搞在一起可以「潔身自愛」嗎?

你認為主耶穌說「財主進天國是難的」的講法是過時了嗎?

你對啟示錄預言的最富貴的巴比倫大城的悲慘結局不觸目驚心嗎?

還有一句聖經可能你從未留意過,但請你永遠記得:

當那日,馬的鈴鐺上必有「歸耶和華為聖」的這句話。

耶和華殿內的鍋必如祭壇前的碗一樣。

凡耶路撒冷和猶大的鍋都必歸萬軍之耶和華為聖。

凡獻祭的都必來取這鍋,煮肉在其中。

當那日,

在萬軍之耶和華的殿中,必不再有 迦 南 人

--撒迦利亞書 14:20-21

這裡「迦南人」代表甚麼呢?

素來不大愛查字典的我,也給大家查查吧--

這節裡的「迦南人」真正指向的,按上文下理,不會是泛泛指某個民族,而是指向一切古往今來混入教會(聖殿)敗壞教會(以色列國)的「商人」。所以,這句更可直接譯作:

當那日,

在萬軍之耶和華的殿中,必不再有 商 人

這意味,歷世歷代的教會(包括以色列國),一旦「不聽上帝言」,不肯信服遵行「不可多積金銀」的警誡,倒去「學做有錢人」的話,那麼,各種「有錢人」(商人)就可以混入教會把持教會--所羅門王時是推羅王希蘭、亞哈王時是西頓公主耶洗別、新約時候是祭司財團、中世紀是羅馬皇帝、今天則是那些大商家、大財團(背後的自然是共濟會)……

這些「有錢人」,拜的只會是巴力(財神),怎會真心相信耶和華--上帝?但觀乎今天的教會光景,他們似乎已經「成功」混入教會、爬上高層、佔據主流了……

...

最後一次潔淨聖殿

但我們相信終有一天,我們的主耶穌會再回來,並再來一次「潔淨聖殿」,將那些「商人」全都趕出去,因為--

當那日,

在萬軍之耶和華的殿中,必不再有 商 人

弟兄姊妹,你若死心不息都要「學做有錢人」,告訴你,你將會被列入被驅趕之列,與「迦南人」(商人)一同滅亡,永遠無分於天國!

當然,我們若堅忍到底,不去「學做有錢人」,甘心窮一輩子,到主耶穌再回來,不只是趕走迦南人(商人),也是我們窮人「大翻身」的日子啊……馬利亞早就說了:

祂叫有權柄的失位,叫卑賤的升高;

叫飢餓的得飽美食,叫富足的空手回去。

--路加 1:52-53

那些「商人」(有錢人)數口再精,卻百密一疏,到頭來是枉費一場。我們作主的門徒,傻兮兮的窮一輩子,但將來卻必定其「利」無窮,除笨有精。所以,記得喇--

不 要 學 做 有 錢 人 !