每 月 主 題
每 月 主 題
2008年12月（第51期）
引言：基督教從未「主流」過
亂世求生－－驟眼看這題目，望文生義，似乎是關乎一些「非常」的教導，教大家如何在一個基督教「不是主流」的世界裡面的「生存之道」。言下之意，是「基督教不是主流」好像是某種「非常」的現象。不過，我想先告訴大家一個相當不堪的事實，就是基督教（廣義包括舊約的猶太教和中世紀的天主教）從未在一個相對「較大的範圍」裡真正成為過「主流」。
以色列，相對於埃及、亞述、巴比倫、波斯、羅馬等古代大帝國，以至現代的美國、中國、俄國等超級大國，一直是個「小得可憐」的國家。就算在大衛、約西亞、希西家等最敬虔的幾個猶太王的管治下，猶太教算是國中的「主流」了，也不過是在一個小到只有中國一個「省」般大小的以色列裡的主流。再者，綜觀舊約以色列史，這樣虔敬獨尊耶和華為上帝的君主，抱歉得很，卻不是「主流」，否則怎會一再亡國呢？至於主前六世紀亡國後嘛，先後受巴比倫、波斯、希臘、羅馬等宗主國的統治，做了足足五百年亡國奴，是「奴」呀！還「主」甚麼「流」呢？
到耶穌年代，大家有眼見，跟在祂身邊的，多是稅吏妓女、漁夫婦孺等「末流」，至於佔據「猶太教主流」的法利賽人、撒都該人等，卻是謀殺主耶穌的「主謀」！（當然還有幾個「親耶穌」的法利賽人，例如尼哥底母，就「幾個」囉！不算主流吧？）早期教會，更飽受猶太教與羅馬當局的壓制與逼害，「瑟縮一角」，「苟且偷生」，教會活得下來絕對是奇蹟與恩典。在羅馬帝國裡頭，弱小的基督教完全談不上是甚麼「主流」。
到第四世紀，基督教會（天主教）突然莫名其妙的成了羅馬皇帝的寵兒，真是受寵若驚。但明眼人一眼看出，君士坦丁大帝真心信奉的是太陽神，信耶穌云云只是收買人心的伎倆，甚至是借「懷柔」手段收買教會權貴，進而敗壞教會的陰謀。至於「民間」的基督教版本，摻雜不知多少異端信仰，例如「馬利亞信仰」與「異教女神崇拜」的關係，也是明顯不過的。至於因為「教會」（是制度上的教會組織，不是基督信仰本身）既成了「建制主流」，那麼，想巴結「主流」因而「入教」的就大有人在，教會就更加「品流複雜」了。這樣，中世紀的歐洲，以至於今天的英美等所謂「基督教國家」，基督教便成了一個「偽主流」，留意，是「偽」，不是「真」的。
到了近代，西方資本主義權傾天下，作為「偽主流」的西方基督教借著其母國的「船堅炮利」，更「推銷」到全世界去，一下子「基督教人口」翻了幾翻，各色「基督教機構」或「衍生產品」（例如教會學校、醫院、傳媒等等）更如雨後春筍通街都是，真是「主流」得不得了，可惜，還是「偽」的，都是宗教上的「三聚氰胺」而已－－大大提高基督教作為主流的「指標」，但真正的基督信仰卻並沒有實際深入人心！
總之，在某些小群體小部落小社區中，在一個有限的時段內，我不否認，原裝足版的基督信仰，或者曾經真正作過主流。不過，事實證明，在相對較大的範圍內、相對較長的時間裡，基督教從未「主流」過！
其實，自創世記第四章開始，聖經就揭示了一個鐵一般的事實－－真正屬於上帝的群體，或真正為上帝所揀選的群體，從來都是「少數派」，從來都不會是「這個世界」裡的甚麼「主流」。他們是飄泊在人間的一個「小群」，在一個「不友善」的世界裡一面默默生存著，一面忍耐地盼望著那一個他們終於會成為「主流」的新天新地。（天國是他們的！）
這個世界，不是到了狹義的末世，而是從創世不久開始，對於這群「注定的少數派」來說，就已經是「亂世」，一直「亂」到主耶穌再來，領入屬於他們的新天新地的日子為止。亂世求生，絕不是他們要到「末世」才要學習的「非常之舉」，而是「從來如此」的。他們自被上帝「鎖定」，要領他們邁向永恆天國之日開始，就已開始了「亂世求生」的漫長掙扎……
但感謝天父，對於整個世界，他們是少數派。但他們也不孤單，因為在前的，有一代又一代的先聖先賢留下的典範；在旁的，偶爾還有風雨同路的三三兩兩－－真正的教會。說到底，他們雖「小」，卻也成「群」。
更要感謝的，是我們有聖經。聖經，正正就是我們的祖先們「亂世求生」的記錄－－挪亞、亞伯拉罕、摩西、以利亞、俄巴底、但以理、施洗約翰，兩位老先知，以至無名無姓的窮寡婦，他們都是「少數派」，沒有一個（像布殊、奧巴馬、葛培理之流）能夠主導世界、挽救大局、普渡蒼生，卻都各自在他們身處的「亂世」裡，憑著忠誠與信心，點點滴滴，各依本分、各盡其職。
今天，更近末世了，天下更「亂」了，「敵基督」一定會成為主流，而真正效忠基督的信徒，必定會進一步變成「少數派」中的「少數派」。因此之故，我們更須要好好學習「亂世求生之道」。聖經－－先賢們「亂世求生」的故事，就是我們最寶貴的學習本子。今期主題頁，願與大家一起分享「亂世求生」的箇中奧秘。
一、挪 亞－－埋頭默幹．笑罵由人
耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。耶和華說：「我要將所造的人和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了。」惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。
挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。……。世界在神面前敗壞，地上滿了強暴。神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人在地上都敗壞了行為。神就對挪亞說：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前；因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間地造，裏外抹上松香。方舟的造法乃是這樣：要長三百肘，寬五十肘，高三十肘。方舟上邊要留透光處，高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上、中、下三層。看哪，我要使洪水氾濫在地上，毀滅天下；凡地上有血肉、有氣息的活物，無一不死。我卻要與你立約；你同你的妻，與兒子兒婦，都要進入方舟。凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裏保全生命。飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類，每樣兩個，要到你那裏，好保全生命。你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和牠們的食物。」
挪亞就這樣行。凡神所吩咐的，他都照樣行了。（創 6:5-22）
挪亞的時代是個「亂世」麼？
人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡……世界在神面前敗壞，地上滿了強暴……凡有血氣的人在地上都敗壞了行為－－你或者以為，聖經寫得這樣明明白白，還用說麼？
唉！你是有所不知了。－－在挪亞的時代，能夠看得出那是個「亂世」的，天上人間，只有他們兩個「相依為命」：天上的，是上帝；人間的，是挪亞；再多一個都沒有了。大家大概又忘記了主耶穌怎樣形容「末世」和「挪亞的日子」。
挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。（太 24:37-39）
在那些日子，「人照常吃喝嫁娶」，好一幅「天下太平、歌舞昇平」的圖畫。在那個時候，唯一不能夠「照常吃喝嫁娶」的就只有挪亞一個人。（注意，我不是說挪亞不吃不喝不嫁不娶，而是他不可以「照常」地，彷彿那個世界還可以「千秋萬世持續發展」地「照常」地吃喝嫁娶下去。）所以，挪亞建造方舟、宣告洪水降臨和上帝審判的信息，就絕對，絕對是「異常之舉」，是太平無事底下「搞亂天下」的乖謬行徑，是「反社會」的、「擾亂公眾安寧」的惡劣行為。
相傳，挪亞花了一百二十年，在光天化日底下「建造方舟預備洪水」，也就是說，這個人至少花了一百二十年來做一件「為世不容」、令所有人側目的乖謬行為。這就可以充分解釋，洪水降臨之日，為甚麼只有挪亞一家上到方舟，而沒有任何人可以在「最後一刻」逃上方舟避過洪水一劫。因為一個人「發瘋」了足足一百二十年，大家完全可以想象，他的家居方圓十里之內，一定早已渺無人煙了（見下圖）……
亂世求生，在挪亞身上，我們最少學到兩個秘訣：
第一是「發瘋的眼」－－在全人類都覺得「沒事沒事」的時候，你能夠「一個人」看得出那是個去死不遠的「亂世」。
第二是「發瘋的心」－－迷頭迷腦地造你自己的「方舟」，不要管任何人，若是「全世界」都要捨你而去，就由他們去吧，只管繼續造你的「方舟」！
亂世求生，挪亞不是唯一的典範與標準，我也不是叫大家一定非要「瘋瘋癲癲」不可。下文還有一些相對「正常」的例子。我只是說，亂世求生，既是「亂世」，還要「求生」，那麼，許多大眾或所謂主流認為是「正常」、「正規」、「正統」的做法與想法，到那時候，倒可能會「害你一命」。所以，若亂世亂到非要瘋癲不可，就瘋吧！看看挪亞，放心，你怎麼也不會比他更瘋的！
二、亞伯拉罕－－飄泊人間．不即不離
相較於挪亞，他的後輩亞伯拉罕似乎沒有「瘋」得那麼厲害，不過，仔細觀之，「病情」是好不了多少的。
亞伯拉罕生於公元前廿二世紀的兩河流域下游的吾珥城（在今天伊拉克境內）。父輩應該是經商的，因為吾珥城就好像今天的「紐約」，是當時最繁華最文明的「國際商埠」，城中居民大概是「全城皆商」。不過，亞伯拉罕卻在他青壯之年，因著一把聲音的召喚，做了他人生裡第一個也是最具決定性的一個「瘋狂行動」－－離開吾珥。
耶和華對亞伯蘭（亞伯拉罕的原名）說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了，羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。（創12:1-4）
亞伯拉罕有一百七十五歲的壽命，相對言之，七十五歲正是他在吾珥發展事業前途大好的青壯之年。可是，他竟「逆市而行」，離開吾珥這個遍佈「商機」的機會之城。而更加瘋狂的，是他離開這繁榮富庶、生活安定的「本地父家」吾珥，出去得所謂「應許之地」的時候，其實連往哪裡去都不知道。
亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。（來11:8）
我們的信心之父，就是如此沒頭沒腦地開始了他的「飄泊人生」。（見下圖）
這人生既是由「發瘋」開始，從此亞伯拉罕的「瘋舉」就陸續有來了。
輾輾轉轉終於到了迦南地，上帝親口指明這是賜給他和他的後代子孫的「應許之地」。
耶和華向亞伯蘭顯現，說：「我要把這地賜給你的後裔。」（創12:7）
但這個不知是真瘋假瘋的亞伯拉罕，卻沒有因為上帝的應許而自命為「迦南地主」並且「寸土必爭」，反之，他總是表現得「與世無爭」，甚至不惜將「土地使用權」拱手讓與他那個忘恩負義的侄兒羅得。
亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭。亞伯蘭就對羅得說：「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」 （創 13:7-9）
到老到死，在這片所謂「應許之地」上，亞伯拉罕的真正「不動產」其實只有一片「山地」，還是出錢買來的。
亞伯拉罕壽高年邁，氣絕而死，歸到他列祖那裏。他兩個兒子以撒、以實瑪利把他埋葬在麥比拉洞裏。這洞在幔利前、赫人瑣轄的兒子以弗崙的田中，就是亞伯拉罕向赫人買的那塊田。（創 25:8-10）
在迦南地上，上帝不但應許給他一片渺渺茫茫不知何時到手的土地，還應許給他更加渺渺茫茫的萬子千孫。
耶和華……於是領他走到外邊，說：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？」又對他說：「你的後裔將要如此。」亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。（創 15:4-6）
上帝只說一句，隨手指指天講個比喻，亞伯拉罕傻兮兮就又信了。
原來亞伯拉罕不只是「瘋」的，還是「傻」的！－－總是這樣「輕信」上帝！
不過，還有更瘋更傻的，也是亞伯拉罕被稱「信心之父」的「代表之作」，就是他竟又聽這個「出爾反爾」的上帝的話，將自己百歲高齡才得來的兒子以撒，作為「祭品」獻回給上帝。
這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：「亞伯拉罕！」他說：「我在這裏。」神說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」
亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。（創 22:1-3）
看到嗎？我們的「信心之父」，就是「信」得如此瘋狂，「盡失常性」。
亞伯拉罕沒有比較「正常」的一面嗎？有的，而且相當不少，例如：
迦南地發生饑荒，他二話不說就帶同妻子跑到埃及「找吃」去了，好像一點「信心」都沒有似的，按今天的牧師們的標準，他應該先「祈禱」然後求神「指引」嘛！
為了「繼後香燈」，他竟然聽從妻子撒拉的話，娶了個小老婆夏甲，終於搞得家無寧日。
為保老命，怕人家奪妻殺夫，他竟兩度叫妻子認他做哥哥，完全是個「怕死小男人」，算甚麼「信心之父」？
他雖飄泊天涯旅居曠野，卻原來相當「關心時事」，特別關心居於所多瑪的侄兒羅得的安危，甚至兩度「救他」。第一次是「動手」將被擄的羅得救回，第二次是「動口」哀求上帝不要降罰所多瑪免羅得受株連。
這些「正常」表現，與亞伯拉罕作為「信心之父」的表現矛盾嗎？
沒有，一點都沒有！
這些「正常」表現告訴我們，信心之父不是亦不需要是「聖人」、「超人」、「修士」或「隱者」。亞伯拉罕有七情六慾、有悲歡愛惡；他危險時想求生，肚餓時要求食，沒兒子就想生子；他更渴望有正常的人倫和社交生活，絕不是天生的想做「隱者」遠離人群獨居曠野。聖經要告訴我們的，正是信心之父原來是個「正常人」，亦只因他是「正常人」，他的信心才是了不起的，所以才有資格配稱為「信心之父」！
倒過來想想，不個「不正常的人」－－即是一個又不怕死、又不怕餓、又不喜歡任何人倫社交生活的人，他拋妻棄子，離開本地本族父家，跑到荒山野嶺獨居去，甚至親手殺死自己親兒獻祭，哪裡需要「信心」呢？他不過是按他的「本性」而行而已。這個人其實連「人性」都沒有，根本不是「人」，豈能做甚麼信心之父呢？
告訴大家，不少在「宗教」上很有「成就」的「宗教偉人」，其實正是這類最可怕的人，他們的「神聖與虔誠」，其實是他們「不近人情」甚至「沒有人性」的本性的自然反映而已！亞伯拉罕卻大情大性，斷不是這種「涼薄之人」！
亞伯拉罕絕對是個正常人、平凡人，但正因如此，他的信心才超乎一般的可貴，值得上帝大大欣賞和喜悅！
亂世求生，在亞伯拉罕身上，我們最少又學到兩個秘訣：
第一是「先要正常」－－不要妄想做甚麼聖人、超人、修士或隱者，這些充斥在主流宗教裡的所謂「宗教修行」只會令你喪失基本人性，連人都做不成。老老實實地做個平凡人，明白自己不過是「人」，這才是信心的開始。
第二是「繼而發瘋」－－以一個正常人的心靈，發現並且真實地承認自己只是個軟弱不堪的「人」，然後對上帝及祂的說話產生信心－－不信自己，只信上帝！從此，不問情由、不講常理，總之祂說一句就信一句，要幾「瘋」就有幾「瘋」。
亂世求生，亞伯拉罕對他身處的世界「不即不離」，其實是挪亞的以外的另一種「瘋法」。亞伯拉罕沒有完全割斷他與世界的關係，大多數時候他自甘「邊緣化」，不居大城卻旅居曠野；但必要時，他又相當投入，甚至挺身而出，為當時的亂世切切禱告，以至不惜動手介入（例如領人救回羅得），不過，稍稍介入之後，他又馬上抽身，不求取一官半職，繼續飄泊人間。亞伯拉罕不是完全不問世事的「隱士」，也不是完全投入世界的「鬥士」，他總是迂迴在兩者之間，似瘋非瘋，不統不獨，若即若離，自成一派，煞是可愛。
三、摩 西－－千言萬語．寄望將來
亂世求生，但大家須知，沉溺今生，痴痴迷迷地追逐現世的人，是永不會覺得身處的是「亂世」，亂得非要抽身遠離，或只能等待上帝拯救不可的。亂與不亂，許多時候，存乎一心。
摩西生當公元前十五世紀的埃及。對於當時身為奴隸的以色列人來說，這似乎是個亂世，其實又不盡然，因為作為奴隸，養生送死自有主人包辦，倒是另類的「安定」。君不見，摩西領他們出埃及得「自由」去，他們卻是不時大發怨言，還「愐懷」在埃及為奴的「好日子」麼？
他們中間的閒雜人大起貪慾的心；以色列人又哭號說：「誰給我們肉吃呢？我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。」（民 11:4-6）
至於身為主人的埃及人，這埃及畢竟是當時中東大國，自然亦有某種安定繁榮的感覺。否則，法老又豈會有這樣的大口氣？
法老說：「耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去！」（出 5:2）
總之，那個時代，對於為奴為主的兩家，都不算甚麼大不了的亂世。
卻獨有這麼的一個人－－摩西，他生為以色列人，卻在九死一生中逃過了埃及人要屠殺以色列人男嬰的厄運，還非常「走運」，被埃及公主收養為養子，得以在極盡榮華的埃及皇宮中長大及受「高等教育」。據稱，公主無子，如此說來，摩西胡裡胡塗登上法老帝座，是遲早之事。可以說，就個人前途說，沒有一個人比摩西的更加「穩當」了。
光陰荏苒，這年，摩西四十歲了，正值精壯之年。（摩西享壽一百二十，四十歲就像我們二十歲左右而已。）這時，現任法老與公主都已經年邁，朝野上下，都預計摩西隨時繼位成為法老。摩西自己也知道，只是，他心裡卻不安起來。「不安」甚麼呢？埃及帝國的帝王保座，無數人「求之不得」，他卻不安甚麼起來呢？
原來，摩西心中不忍，他不忍自己身上流著以色列人的鮮血，頭頂卻戴著埃及法老的皇冠，還要手執鞭子，騎在自己的同胞頭上奴役自己的骨肉之親。
這晚，摩西徹夜難眠，好不容易等到天亮。一天過去了，法老的皇冠帝座也離他更近了，他的心，卻是更加忐忑不安了。摩西終於按捺不住，他要走出深宮，往外面去看望自己在苦難奴役裡的以色列同胞。
後來摩西長大，他出去到他弟兄那裡，看他們的重擔，見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄。他左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在沙土裡。第二天他出去，見有兩個希伯來人爭鬥，就對那欺負人的說：「你為甚麼打你同族的人呢？」那人說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？」摩西便懼怕，說：「這事必是被人知道了。」法老聽見這事，就想殺摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。（出 2:11-15）
摩西怎麼也想不到，這一念之仁、一念不忍，這麼的「一去一看」，他這個本來前途最「安穩」的埃及王子，就變成了亡命天涯的殺人通緝犯，開始了他延綿八十載的「一個人的亂世」。
亂世求生，對絕大、絕大多數人來說，等於在亂世裡「苟且偷生」，但對於極少、極少數的人來說，卻是倒過來因為他們「不肯活得苟且」，於是，親手為自己製造傷痛一生的「一個人的亂世」。摩西，就是這樣的一個人。
其實，摩西只要「苟且」一些，他的一生大概會非常安穩，譬如：
他何必執著甚麼民族感情，不安心做他的埃及王子？他何苦不顧身份，學人「見義勇為」呢？
他大可等到登基後大權在手，「象徵式」做一些安撫以色列人的政策，不可以麼？何必拋頭露面呢？
再後來，舊創未逾，他何苦又聽從上帝呼召「重出江湖」，去領那群「不是人」的百姓出埃及呢？受傷，一次還不夠麼？
再再後來，上帝說毀了那些忘情負義的百姓，立摩西子孫為選民，他為甚麼不接受這個「順水人情」，好歹最後也有個安樂晚年呢？
摩西啊，摩西！你做人太執著了！你對自己似有若無的民族血緣，對這些忘情負義的百姓，還有那渺渺茫茫的上帝應許，「放開」一些、「苟且」一些，不可以麼？
到最後，摩西千辛萬苦領以色列人到達迦南－－應許之地的南端，但那群百姓並不想進甚麼應許之地，喊著回埃及去，還幾乎要打死這個「多事」的摩西。
探子中有人論到所窺探之地，向以色列人報惡信說：「我們所窺探經過之地，是吞吃居民之地，我們在那裡所看見的人民都身量高大。」 ……
當下全會眾大聲喧嚷；那夜百姓都哭號。以色列眾人向摩西、亞倫發怨言，全會眾對他們說：「巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野。耶和華為甚麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠，我們回埃及去豈不好嗎？」
眾人彼此說：「我們不如立一個首領，回埃及去吧！」 （民 13:32-14:4）
從此，四十年，整整一代人以色列人就住在曠野、死在曠野。別以為他們在曠野「飄流」，說是這麼說。其實百姓是在曠野「安居」，說不定還「樂業」哩！真正無從安下一顆心來的，恐怕只是摩西一個人。
仁至義盡了，摩西！撇下這群百姓，走吧！
你把他們帶到「門口」了，是他們自己不進去，與你無尤。回不了埃及當王子了，但回米甸的外父家中牧羊去也好，總比繼續帶著這幫「不是人」的毫無希望的百姓，受他們的閒氣，好得多吧？
亂世，只是你「一個人的亂世」，有誰在乎？有誰共鳴呢？
只是，這個一生裡都不知「苟且」為何物的摩西，卻費盡他人生最後的一個四十年，在曠野裡，守在這群無望到不知道自己無望的百姓身邊，到老、到死。
這四十年間，他卻默默寫成了摩西五經，繼續為上帝「傳話」。
傳話？還有人聽麼？
出埃及的這一代是無望的了，不聽的了。但摩西寄望將來的一代。執筆疾書之際，他也不時想起第一代中，好歹還有迦勒和約書亞，兩個有信心的熱血青年，給他鼓舞不少。
摩西，就像他的屬靈先祖挪亞，花一百二十年建造方舟一樣，他也以四十年光陰，寫成千言萬語、一字一淚的摩西五經，造福百代，永垂萬世。今天，只要你是基督徒，你不可能沒有蒙受他的恩惠。
亂世求生，在摩西身上，我們又能學到甚麼呢？
第一是「定中能亂」－－當為「主」的埃及人，甚至為「奴」的以色列人都活得很「安定」的時候，他獨自「心亂如麻」。亂，是他見到埃及的不仁（殘害弱小），見到同胞的麻木（自甘為奴，忘記上帝給列祖的應許），他無從安心做他的埃及王子，就走進了「自己一個人的亂世」，卻因此，獨一無二地，成為上帝風雨同路的朋友。
第二是「亂中能定」－－當竭盡所能，卻到底「事不可為」的時候。想到這終歸死於曠野的這一代，想到將來不知誰能帶領他們的下一代，摩西豈能不心如絮亂？但他亂中能定。他不怨天，不尤人，勉勵自己安下心來，默默寫下萬言遺書－－摩西五經，寄望將來，造福萬代。
亂世求生，摩西的仁義與悲心，造就了他自己一個人的悲劇（亂世），卻為萬世開啟尋索上帝生命之道的門戶，因他留下了聖言，更留下了典範。
四、俄巴底 與 但以理－－沉默實幹．量力而為
挪亞、亞伯拉罕、摩西，對許多人來說，仍然是太超然了，似乎不是我們可以學習的對象。
對於這種貌似謙卑的錯謬論調，我卻要鄭重說明三點：
第一、信心典範無所謂超然不超然，因為信本身就是超然的，它是有限的人可以與無限的上帝相知相遇的唯一通道與獨一橋樑，當然「超然」。
第二、聖經詳述挪亞、亞伯拉罕、摩西等信心偉人的生平教訓，就是要將他們立為我們應該學習的信心典範，誰說他們不可以學，就幾乎等於毀了聖經，罪大惡極。
第三、信的超然不在於表面上神聖的「宗教外表」，反之，它可以是極平凡甚至鄙賤的。挪亞、亞伯拉罕、摩西都有極其平凡、人性的一面。
亂世求生，我選用的第四個代表人物是俄巴底。比起挪亞、亞伯拉罕、摩西，俄巴底似乎是平凡、一般很多，但他信心裡的超然性卻與上述三者一般無二，同樣超越，同樣能「信感動天」。俄巴底，只是亞哈王手下的一個官員，只算是個「小人物」，但他的信卻仍然是不凡的。事實上，一切的「信」，都是不凡的。
俄巴底沒有大聲疾呼指斥時弊，沒有當面與亞哈和耶洗別這對昏君奸后過不去，更沒有策動轟轟烈烈的政治或宗教運動，甚至沒有片言隻字的著作。俄巴底沉默低調，甚至有點土頭土腦，只在他「力所能及」的範疇內，老老實實做他可以做到的。
亞哈將他的家宰俄巴底召了來。俄巴底甚是敬畏耶和華。耶洗別殺耶和華眾先知的時候，俄巴底將一百個先知藏了，每五十人藏在一個洞裡，拿餅和水供養他們。（王上 18:3-4）
俄巴底沒做「太多」，就只是冒險為耶和華收藏了一百個先知。但這容易麼？平凡麼？
至於大多數時候，俄巴底仍然只是亞哈王的一個家臣，對亞哈言聽計從，很平凡地盡忠職守。
亞哈對俄巴底說：「我們走遍這地，到一切水泉旁和一切溪邊，或者找得著青草，可以救活騾馬，免得絕了牲畜。」於是二人分地遊行，亞哈獨走一路，俄巴底獨走一路。（王上 18:5-6）
這種真誠的「中間派」卻不易為。教條主義者，會覺得俄巴底對亞哈和耶洗別有太多「妥協」，沒有當面為上帝抗爭到底；道德主義者，又會覺得俄巴底在亞哈和耶洗別背後的小動作不免「蠱惑」，有失「職業道德」云云。
筆者敬告諸君：
亂世求生，身為「少數派」的上帝的僕人，活在這個「巴力當道」的主流世界裡，從來都要活出某些「妥協」和某種「蠱惑」。俄巴底並不是例外，他只是「正常」的信心典範。
挪亞、亞伯拉罕、摩西，都因某種姻緣際遇被迫離群獨處。挪亞奉命「發瘋」造方舟一百二十年，甚麼親朋故舊都跑光了；亞伯拉罕也是奉命離開本地本族父家去飄泊天涯的；摩西先殺人逃亡是「意外」，後領人流浪是半推半就下的「使命」，都是身不由己的。他們的離群獨處是被迫的、無耐的，不是故作清高、鄙視現世、退隱山林。至於大多數人，無論信心太小，都要老老實實地活在這世界裡。 於是，不是可不可以「妥協」與「蠱惑」的問題，而是如何的「妥協」與「蠱惑」仍不失「信徒身份」。
對，如何的「妥協」與「蠱惑」，才是「合宜」的呢？
真是一言難盡，在此暫且不表。且看另一個命運相近的人物－－但以理。
與俄巴底處境相彷，或者更壞的，有以色列亡國被擄時候的但以理。
公元前六世紀，在先知屢勸不聽下的南國猶大，終於也隨北國以色列亡國了，亡在巴比倫帝國的手下。大量以色列人還被擄到巴比倫去，年青的但以理也在其中。
就像所有「帝國主義者」一樣，巴比倫王尼布甲尼撒也實行懷柔及同化政策，在戰敗國的人民中選出一些「精英」出來，加以精心「培訓」，希望「以華制華」，用這些「巴比倫化」的以色列人精英來同化自己的同胞，進而弱化他們的民族意識和反抗精神。
王吩咐太監長亞施毘拿從以色列人的宗室和貴冑中帶進幾個人來，就是年少沒有殘疾、相貌俊美、通達各樣學問、知識聰明俱備、足能侍立在王宮裡的，要教他們迦勒底的文字言語。（但 1:3-4）
年青的但以理也在入選之列，但他如何抉擇呢？
１、哼！「漢賊不兩立」，我怎可以做巴比倫的「走狗」，我寧死也不會「入宮」做出賣國求榮的事情！
２、啊！我本亡國奴，如今竟有「入宮」機會，一登龍門，聲價十倍，要好好把握，管他甚麼民族大義呢？
終於，但以理「應召入宮」，但心裡想的，卻非１非２，而是第３個抉擇。這非１非２的抉擇反映在以下一個動作上。
王派定將自己所用的膳和所飲的酒，每日賜他們一份，養他們三年。滿了三年，好叫他們在王面前侍立。他們中間有猶大族的人但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。太監長給他們起名，稱但以理為伯提沙撒，稱哈拿尼雅為沙得拉，稱米沙利為米煞，稱亞撒利雅為亞伯尼歌。
但以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長容他不玷污自己。神使但以理在太監長眼前蒙恩惠，受憐憫。太監長對但以理說：「我懼怕我主我王，他已經派定你們的飲食，倘若他見你們的面貌比你們同歲的少年人肌瘦，怎麼好呢？這樣，你們就使我的頭在王那裡難保。」
但以理對太監長所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅的委辦說：「求你試試僕人們十天，給我們素菜吃，白水喝。」（但 1:5-12）
其實，但以理既願意被召入宮受訓，又接受改名，還介意甚麼「王膳」不「王膳」呢？
與俄巴底的命運大概相近的是：理想主義者，會覺得但以理根本不應如此沒骨氣應召入宮「賣國求榮」，現實主義者，又會覺但以理既然「識時務」不介意應召入宮，就不要再惺惺作態扮有骨氣了。
是的，但以理這個「不吃王膳」的小動作，不三不四，不倫不類，兩頭不討好。
其實，這一個「小動作」沒有多少人知道，做與不做，根本影響不大。但對於但以理自己，卻是非常重要的。
但以理要借這動作警誡和提醒自己，他入宮接受巴比倫人的培訓，不是貪求任何「特權」。拒絕「王膳」，只吃「素菜白水」，是拒絕「特權」的一個象徵動作，表明自己的對上帝對同胞的一片忠貞之心。
其實，聰明如但以理，又怎麼會不知道巴比倫王的「同化政策」呢？他「身入虎穴」，為的，正正是希望能「掌握先機」，先佔有一個「有利位置」，在巴比倫王大施同化以色列人的政策時，可以「從中作梗」，盡可能減少這同化政策的「果效」，好為寄居異邦的以色列民的耶和華信仰，盡力留一點餘種，以待將來復國之日。
悲情苦心，天日昭昭！
與俄巴底一樣，但以理沉默低調，實事求是，審時度勢，量力而為。他們都都深切知道，他們只是「少數派」，幫助耶和華信仰在異教世界中「生存」和「留種」，才是他們力所能及的使命和責任。所以，他們都不像今天那些夸夸其談的「牧師們」，天天在發著「世界福音化」和「社會基督化」等類的春秋大夢。
在個人努力和上帝的恩典下，但以理大得巴比倫王及後來的波斯王的賞識，地位升得極高。
王對但以理說：「你既能顯明這奧秘的事，你們的神誠然是萬神之神、萬王之主，又是顯明奧秘事的。」於是王高抬但以理，賞賜他許多上等禮物，派他管理巴比倫全省，又立他為總理，掌管巴比倫的一切哲士。但以理求王，王就派沙得拉、米煞、亞伯尼歌管理巴比倫省的事務，只是但以理常在朝中侍立。（但 2:47-49）
大家知否？「掌管巴比倫的一切哲士」，「哲士」云云，其實就是巴比倫宗教裡的巫師術士等，這樣，但以理就幾乎做了相當於今天的「宗教局長」。但是，他卻沒有利用這個地位，意圖將巴比倫或波斯「猶太教化」。我們看但以理對巴比倫王的勸諫，也是非常「一般」的，沒有正面叫王「改信」耶和華。
王啊，求你悅納我的諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長。（但 4:27）
這就是實事求是，量力而為！
信心，不是喊口號！
回到之前未答的問題：
如何的「妥協」與「蠱惑」，才是「合宜」的呢？
答案，俄巴底與但以理都用行動回答了，就是：
一 切 為 了 「 留 種 」 ！
俄巴底收藏一百耶和華的先知，為天國留種；但以理借其地位保護寄居異地的以色列人的信仰，也為留種。為了「亂世留種」，他們有時顧不得「一般」的倫理或宗教要求，要「靈巧像蛇」，「妥協」與「蠱惑」也在所不惜。當然，其中的底線也是「留種」。當某種「妥協」與「蠱惑」不能有助於為天國留種，甚至有害時，他們便寧死堅持所信。這就解釋了，為甚麼在巴比倫王或波斯王手下作出相當「妥協」，慣常十分低調的但以理，於這一件事上卻完全「企硬」－－
那時，總長和總督尋找但以理誤國的把柄，為要參他；只是找不著他的錯誤過失，因他忠心辦事，毫無錯誤過失。那些人便說：「我們要找參這但以理的把柄，除非在他神的律法中就尋不著。」
於是，總長和總督紛紛聚集來見王說：「願大利烏王萬歲！國中的總長、欽差、總督、謀士和巡撫彼此商議，要立一條堅定的禁令，三十日內不拘何人，若在王以外，或向神或向人求甚麼，就必扔在獅子坑中。王啊，現在求你立這禁令，加蓋玉璽，使禁令決不更改，照瑪代和波斯人的例，是不可更改的。於是大利烏王立這禁令，加蓋玉璽。
但以理知道這禁令蓋了玉璽，就到自己家裡（他樓上的窗戶開向耶路撒冷），一日三次雙膝跪在他神面前，禱告感謝，與素常一樣。（但 6:4-10）
不要以為但以理這樣做，只是表現他「個人」的信仰堅貞。他其實是要向所有寄居在異地的同胞立下榜樣－－這條就是「底線」。我們不能改變「主流」的信仰，但是，我們卻要堅持「自己」的信仰。巴比倫人、波斯人信甚麼拜甚麼，我們管不了，但我們必要敬奉耶和華我們的神，這是誓不可改的。
但以理知道，他一直以來忍辱負重，為的只是留種－－保存這純正堅貞的耶和華信仰，若打破這條底線，不再敬拜耶和華我們的神，還留甚麼種呢？但以理更知道，以他的身分，在這個環節上他一旦「讓步」，他的同胞們的耶和華信仰，必定兵敗如山倒，徹底的「亡教亡種」。為了留種，但以理曾作出很多妥協，但亦為留種，這一件事上，他完全企硬，半步不讓！
亂世求生，俄巴底和但以理，又給了我們甚麼秘訣呢？
第一是「靈巧像蛇」－－他們兩個都識時務，明大體，知限制。不空談字眼上的「純正信仰」或「正統教義」，更不奢論妄想甚麼「普世猶太化」或「全球基督化」。他們實事求事，見步行步，量力而為，在不失「留種」的前提底下，甚至不惜作出一些「妥協」甚至「蠱惑」的行動。
第二是「馴良如鴿」－－他們因應世局時務，迂迴應對的同時，卻是心中純正。純正的不是表面的「教義」或「規範」，而是內裡的一片忠貞，或妥協或堅持，都是為了竭力保存在異教主流世界下的上帝子民，他們心裡對耶和華忠貞信仰。此中沒一點個人得失榮辱的考慮。
像俄巴底與但以理，這種「中間派」並不易為，因為常是兩面受敵，兩頭不討好。有人見他們在堅持中有妥協，就譏諷他們賣主求榮；有人見他們在妥協中有堅持，就諷刺他們矯揉造作。但他們的一片冰心，天知地知，上帝更知，最終必還給他們一個公道。但12:8-13是給他們最大的肯定與安慰：
我（但以理）聽見這話，卻不明白，就說：「我主啊，這些事的結局是怎樣呢？」
他（天使）說：「但以理啊，你只管去，因為這話已經隱藏封閉，直到末時。必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉，但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便為有福。
你且去等候結局，因為你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福分。」
五、以和亞 與 施洗約翰－－脫離建制．曠野吶喊
當然，亂世，總還得有「正面對抗」、「直斥其非」、「撥亂反正」的先知們，於是，我們就先後有以利亞和施洗約翰。
以利亞，生當公元前九世紀的北國以色列的「暗利王朝」，那是宗教信仰上「暗無天日的貪利王朝」。
以利亞奉上帝之命嚴辭指罵亞哈和耶洗別這對昏君奸后，還公然挑戰巴力先知，呼喚以色列人悔改回歸真神耶和華。
基列寄居的提斯比人以利亞對亞哈說：「我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。」 （王上 17:1）
亞哈見了以利亞，便說：「使以色列遭災的就是你嗎？」以利亞說：「使以色列遭災的不是我，乃是你和你父家，因為你們離棄耶和華的誡命，去隨從巴力。現在你當差遣人，招聚以色列眾人和事奉巴力的那四百五十個先知，並耶洗別所供養事奉亞舍拉的那四百個先知，使他們都上迦密山去見我。」 （王上 18:17-19）
以利亞前來對眾民說：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。」眾民一言不答。 （王上 18:21）
八百多年後，主耶穌出生的時候，以色列又進入另一個信仰上暗無天日的時代。
施洗約翰本來出身祭司家族，是當時「正規宗教建制」內的當然成員。
當猶太王希律的時候，亞比雅班裡有一個祭司，名叫撒迦利亞。他妻子是亞倫的後人，名叫伊利沙伯。他們二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的；只是沒有孩子，因為伊利沙伯不生育，兩個人又年紀老邁了。
撒迦利亞按班次在神面前供祭司的職分，照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。燒香的時候，眾百姓在外面禱告。
有主的使者站在香壇的右邊向他顯現。撒迦利亞看見，就驚慌害怕。天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子伊利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。你必歡喜快樂；有許多人因他出世，也必喜樂。他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。他要使許多以色列人回轉，歸於主他們的神。他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」（路 1:5-17）
但到約翰成人的時候，把持聖殿祭禮的祭司階級卻已腐敗到不成樣子。年輕的施洗約翰就奉命「脫離建制」，一個人跑到「約旦河外」的野地去，在那裡宣告天國近了的警示，施行叫人悔改的洗。他的使命與工作，確與八百年前的以利亞大同小異。
那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：「天國近了，你們應當悔改！」這人就是先知以賽亞所說的，他說：「在曠野有人聲喊著說：『預備主的道，修直他的路！』」這約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。那時，耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方的人，都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗。（太 3:1-6）
這「約旦河外」，就是當年約書亞領以色列人進入迦南的「起點」，以聖殿祭禮為中心的建制猶太教已成「爛局」，施洗約翰跑到這個「起點」，要「待從頭，收拾舊山河」！
每到最黑暗的時代，上帝總會在制建以外，在曠野裡興起一個「新的以利亞」，大聲疾呼，給當代人最厲聲的呼喚，也給他們最後悔改的一個機會。
施洗約翰雖用「水」施洗，但他的「火氣」卻十足他的前輩以利亞。
約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們：神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」（太 3:7-10）
我們再看啟示錄，也知道在末世最「暗無天日」的日子裡，在上帝終極大怒之日未到以先，他會興起「最後的以利亞」，給人們最後的警告，也是最後的悔改機會。
我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈台，立在世界之主面前的。若有人想要害他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵；凡想要害他們的，都必這樣被殺。這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨；又有權柄叫水變為血，並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。
他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。
他們的屍首就倒在大城裡的街上，這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。從各民、各族、各方、各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裡。住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。（啟 11:3-10）
這兩個「穿著毛衣」大聲疾呼的「見證人」，自然令我們聯想到以利亞和施洗約翰等先輩。
當然，每個「以利亞」的工作的成效都有限，他們甚至要以生命（殉道）來「完成」他們的工作。即使是以利亞或施洗約翰，大聲疾呼，轟轟烈烈的時間其實很短。以利亞後半生都用在默默栽培後輩（如以利沙）上面；施洗約翰，更是不多久就被希律收監，默然死在獄中。
亂世求生，在這些不同時代的「以利亞」身上，我們可學到甚麼秘訣呢？
第一是「吶喊有時」－－舊約的以利亞也好，新約的施洗約翰也好，末日的「兩個見證人」也好，他們蒙受的呼召，就是高聲「吶喊」，為要喚醒昏睡的人，不僅是迷醉在世俗裡的世人，更包括迷醉在「建制宗教的虛假的信仰安全感」裡的所謂「信徒」。
第二是「沉默有時」－－但是，他們呼喊的成效是有限的，畢竟，這世界已經昏睡太久了，「屬靈聽覺」已經基本失效。到顯然無效的時候，他們也要「甘心收聲」，「不聽的由他不聽」，不必再嘮嘮叨叨死心不息。
記得，每一個「以利亞」都只是「先鋒」，為真命天子－－耶穌基督「預備道路」。蒙召作「以利亞」的人，每個時代都不會很多，只有一個、兩個。他完成了他的「吶喊」使命，就得「沉默」，等待真命天子到來，成就一切，也還他們一個公道。
我們絕大多數人，都未必是這個意義下的「以利亞」，不過，在各自的「小圈子」裡，或者也有「當傳的話」。同樣，我們也要懂得「說完了就當沉默」。亂世求生，不計較果效，倒是我們能忠心傳講真理的重要秘訣。記得施洗約翰的名言：「祂（基督）必興旺，我必衰微。」
六、老先知 與 窮寡婦－－點滴忠誠．都是大義
我 是 誰 ？
也許，你自問不是「以利亞」或「施洗約翰」，無能力亦無膽色更無呼召與整個「建制」對抗；
也許，你自問也不是「俄巴底」或「但以理」，沒有任何吃重的身份角色來為上帝保留餘種；
也許，你自問更不是「挪亞」、「亞伯拉罕」和「摩西」等偉大人物，連望他們的背影也不敢；
你甚至自問連救世無力的「筆者」都不如，連「俄網」這些對空氣說的亂世文章也寫不出來……
你只是個「小信徒」，是個主婦、學生、小文員、窮傳道、失業漢……
亂世求生，連「苟且」都不容易啊！
是的！所以，請大家不要忘記，聖經不是「偉人」專享的聖經，裡面，無名無姓或僅有名姓的「小人物」，一樣可以有「大信心」，在亂世中活出被上帝稱許的可貴生命。
主耶穌還是手抱嬰兒的時候，第一次進聖殿，就遇見兩位老先知－－
在耶路撒冷有一個人，名叫西面；這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上。他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。他受了聖靈的感動，進入聖殿，正遇見耶穌的父母抱著孩子進來，要照律法的規矩辦理。西面就用手接過他來，稱頌神說：「主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩－－就是你在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」（路 2:25-32）
又有女先知，名叫亞拿，是亞設支派法內力的女兒，年紀已經老邁，從作童女出嫁的時候，同丈夫住了七年就寡居了，現在已經八十四歲，並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神。正當那時，她進前來稱謝神，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。（路 2:36-38）
這兩位老先知僅留下名字，一生沒有任何「大作為」，只是在聖殿裡忠誠守候了一生，等待救主降生。
主殉難前，可能是祂最後一次進入聖殿，這次，祂遇見一位窮寡婦－－
耶穌對銀庫坐著，看眾人怎樣投錢入庫。有好些財主往裏投了若干的錢。有一個窮寡婦來，往裏投了兩個小錢，就是一個大錢。耶穌叫門徒來，說：「我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裏的，比眾人所投的更多。因為，他們都是自己有餘，拿出來投在裏頭；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」（可 12:41-44）
這窮寡婦「窮」得連名字都沒有留下，只能獻上「兩個小錢」，卻受到基督的大大稱許。
兩位老先知，一位窮寡婦，告訴我們一個「亂世求生」的最大秘訣：
點 滴 忠 誠 ． 都 是 大 義
記得，上帝求於我們要我們「忠心」的，是我們「有」的，不是我們「無」的。挪亞的義，是信從上帝警示默默建造方舟；亞伯拉罕的義，是相信上帝應許甘心獻上愛子以撒；摩西的義，是忠心上帝託付守望他的同胞百姓；俄巴底的義，是敬畏耶和華盡其能力保護先知餘種；以利亞的義，是忠於先鋒之職忠心傳述上帝的警告訓示……；而窮寡婦的義，就是獻上她養生的「兩個小錢」。
這些人，都各自在自己的位分上忠心，這就是「信」；這些人，都各自因他的忠心而蒙上帝稱許，這就是「稱義」；如此，就是「因信稱義」。（以為信對一堆關於上帝或基督的教義就稱義，這是個不知所謂的異端！就正如一個人以為背對某城中名人的家世履歷就以為自己「認識」對方一樣荒謬，因為重要的不是你是否「認識」他，而是他是否「認識」你。上帝只會在你的忠誠安分中「認識」你！當然，俄網從來都不遺餘力地宣告：「真心實意地接受基督的贖罪拯救，是每一個人最起碼的本分！」）
各人位分不同，你不必與任何人比較；你自有你自己的「一分」，在你的「分」上忠心，就是了！
結語：祂只願做你心中的「主流」
亂世求生－－
亂，不是指禍亂逼迫，而是惑亂人心的異端－－偽基督教；
生，不是指苟且生存，而是賜人永生的真理－－真基督教。
亂世求生－－就是假中尋真，死裡求生！
基督教從未在這世界「主流」過，
上帝並不在乎！
不像那些打著上帝旗號，
卻汲汲於人間虛名霸業的「牧師」們。
上帝只在乎祂在你的心中，
到底是不是「主流」。
只要你讓祂在你心中成為「主流」，
祂就會成為活水江河，直湧到永生！
