默度餘生二一一／原味福音（一） 2018 年 4 月 3 日（二）
俄網不是垃圾！
久讀俄網的讀者即或沒能緊跟「我的思路」，對於「我的口味」也該有一定了解。比方說，我（還有老妻）喜歡吃羊肉和湘菜，是「人所共知」的。
之不過，「一般」羊肉和湘菜，我們雖也愛吃，但尤其喜歡一試難忘驚為天人的還是這兩起。一起是2014年在銀川吃的「手抓羊肉」（見拙作《踏破賀蘭山闕》），一起是2017年在長沙吃的「麻辣仔雞」（見拙作《誰主沉浮》）。
惜人生不如意事十常八九，後來在別的地方，從香港到深圳到東莞到廣州，即或同是湘菜館，同樣叫手抓羊肉，卻是怎麼也吃不出一樣的「滋味」來。為免破壞那「美好回憶」，我們甚至有點抗拒再在別的地方吃這些菜色了。
我當然不真是「食家」，甚至不算是一個十分講究的人，但對於「手抓羊肉」跟「麻辣仔雞」的「原味」，卻是出奇地十分執著。
人同人的靈魂是不相通的，人跟人的味覺亦然。
例如老妻接受不了西芹的味道，我就怎麼都「明白」不了。又例如，我明明覺得那些巧克力甜得「剛好」，可老妻總是以為「太甜」。
要從「味覺」上說服別人，我疑心那難度不下於傳福音。——事實上，福音該有什麼「原味」，誰說得清楚呢？ ……
……
「鹽味論」
話說二千年前，有過這麼一個人，他對「鹽」的「原味」講究得出奇，他的「鹽味論」更被奉為聖經名句：
太 5:13 你們是世上的鹽．鹽若失了味、怎能叫他再鹹呢．以後無用、不過丟在外面、被人踐踏了。
路 14:34-35 鹽本是好的．鹽若失了味、可用甚麼叫它再鹹呢。或用在田裡、或堆在糞裡、都不合式．只好丟在外面。有耳可聽的、就應當聽。
後世許多「解經家」（不妨比喻為「聖經食家」）也來解讀這人的「鹽味論」，卻是解來解去，於我看到，倒是「更失原味」（容後詳說）。
我甚至疑心那人口中的「鹽失其味」正正是針對著這些「宗教專家」們來說的，是說他們解出來的「經」講出來的「道」，是多麼的喪失聖經與福音的「原味」，都成了「無用的鹽」，都成了連堆在糞土堆中的資格都沒有的「垃圾」。
都說人同人的靈魂是不相通的，人跟人的味覺亦然。肉體的味覺既已如此，那麼，靈魂的「味覺」亦自必更各各不同，通無可通了。——所以呢，我疑心這輯日誌也是「廢話」一堆。
好在，「廢話」未必就是「垃圾」。鹽只要不失其味，總是「好」的，不管有沒有人「賞識」，起碼是貨真價實的「鹽」，不是「垃圾」！
我自信，俄網不是垃圾！
……
假後復工，就寫簡短些。
默度餘生二一二／原味福音（二） 2018 年 4 月 4 日（三）
臨死先至來中六合彩？
小時候住在鄉間，村外有一道小河，我常常駐足岸邊看日落，很入神，很「感動」似的，有一種含含糊糊的人間蒼桑之感。可是，那時候我才五六歲，怎麼就有這人間蒼桑之感？我不知道。
人生而被動，我的味覺怎樣形成，我也不知道，肉體上的味覺是這樣，靈魂上的「味覺」，更是這樣。至於忽然想到說「原味福音」，又以路加福音為主要素材，在在也似偶然，又似注定，總之就是「被動」，就是「不知道」。
我只知道，我「天生」就有「追尋信仰（福音）原味」的「衝動」，對「失了味的福音」有一種「不共戴天」的反感。
我疑心，我是被上帝的靈感動了！（我是認真的）
……
路 1:1-4 提阿非羅大人哪、有好些人提筆作書、述說在我們中間所成就的事、是照傳道的人、從起初親眼看見、又傳給我們的．這些事我既從起頭都詳細考察了、就定意要按著次序寫給你，使你知道所學之道都是確實的。
十分明顯，路加寫福音書，正正就是為了記錄、保存「福音的原味」，叫我們相信的福音，不是憑藉著泛泛的常識、感覺，功能實效、道德學說以至所謂宗教經驗，而是奠基於確切的「使徒見證」。
（這裡「使徒」二字是廣義的，包括所有親身遭遇與認定基督的人，如施洗約翰及他的父母。）
唯有透過這些「見證人」的眼界、心思、靈性以至執著——用本輯日誌的用語來表示，就是「屬靈口味」，我們才能辨知「福音原味」，認定「原味福音」。
路 1:5-7 當猶太王希律的時候、亞比雅班裡有一個祭司、名叫撒迦利亞．他妻子是亞倫的後人、名叫以利沙伯。他們二人、在上帝面前都是義人、遵行主的一切誡命禮儀、沒有可指摘的。只是沒有孩子、因為以利沙伯不生育、兩個人又年紀老邁了。
諸君且動動心肝，同情地想想：
對於一對敬虔一輩子，上帝卻居然連個兒子都不給他們的老夫妻，他們還能寄望從上帝手上領受什麼「福音」呢？
路 1:13-15天使對他說、撒迦利亞、不要害怕．因為你的祈禱已經被聽見了、你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子、你要給他起名叫約翰。你必歡喜快樂．有許多人因他出世、也必喜樂。他在主面前將要為大、淡酒濃酒都不喝、從母腹裡就被聖靈充滿了。
（我疑心不是巧合，而是天父刻意安排，那就是大體上說，舊約始於亞伯拉罕「老來得子」的故事，新約則始於撒迦利亞「老來得子」的故事，形神俱似。）
人間「猥瑣至極」的牧師學者必說：
這「老來得子」還不是「福音」嗎？
我說過，「猥瑣是最大的罪」，而最猥瑣的人往往就是「牧師學者」或「解經家」。
猥瑣是什麼？就是說些造作「屬靈」的假大空的說話，彷彿把經文「解」了，實質隨口亂說了無心肝。
對，你到老到死，上帝終於「好心」賜你個兒子，還「應許」說「將來」怎樣怎樣了不起，但請撫心自問，你要的就是這種「將來福音」、「死後福音」嗎？
記得好久以前，馬路上還會偶爾見到「信耶穌得永生」之類的宣傳標語，現在「永生」還有「賣點」嗎？大概都變成了「耶和華所賜的福並不加上憂慮」了！
別說蕭律柏、趙鏞基之流，就是一般的牧師學者，他們心中口裡的「Ｎ重福音」，哪還有把焦點放在「將來」和「死後」之上的呢？
這「老來得子福音」，你認真嚐嚐，嚐出究竟是什麼「味道」沒有？
且打個比方，這跟說你「臨死先至來中六合彩」（臨死才來中彩票）有分別嗎？可「臨死才來中彩票福音」，這究竟是「福音」還是「咒詛」？……
總之——
把福音鎖定「將來」、
鎖定「死後」，
這樣的「福音原味」，
現在還有人記得嗎？……
默度餘生二一三／原味福音（三） 2018 年 4 月 5 日（四）
家事？國事？天下事？
路 1:13-25 天使對他說、撒迦利亞、不要害怕．因為你的祈禱已經被聽見了、你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子、你要給他起名叫約翰。你必歡喜快樂……
這些日子以後、他的妻子以利沙伯懷了孕、就隱藏了五個月、說、主在眷顧我的日子、這樣看待我、要把我在人間的羞恥除掉。
曾幾何時，我也「猥瑣」得要緊，想當然地以為，撒迦利亞跟以利沙伯這對可憐的老夫妻所關心在意的事，會為之切切「祈禱」的事，會因「被聽見」或說「蒙眷顧」而「歡喜快樂」的事，不過是「上帝好心給他們一個兒子」，好可以「把他們在人間的羞恥除掉」（正面說法是「繼後香燈光宗耀祖」之類）而已。
好在，「猥瑣」畢竟不是我的本性，很快，我就看出「問題」來。
第一、就如我昨天所說，臨死才來給你「中彩票」，這算是「福音」還是「咒詛」？該說你「好心」還是「變態」？
第二、你把一對虔誠夫妻（義人）「虐待」到人都快死，到現在才「聽見」他們的祈禱？不是吧？難為你還好意思差天使來「報喜」！
第三、這世界上，惡人、妄人、庸人，一輩子從來沒有（向你）祈禱的人，你不是很「不介意」且「無難度」地給他們兒子嗎？怎麼倒是你的忠心義僕，要有個兒子都哪麼「困難」？你「玩」麼？
我隱隱感到，聖經不是這個意思，不是這個「味道」。
且別偷工減料，把天使的「報喜」完整再看一遍：
路 1:13-17 天使對他說、撒迦利亞、不要害怕．因為你的祈禱已經被聽見了、你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子、你要給他起名叫約翰。你必歡喜快樂．有許多人因他出世、也必喜樂。他在主面前將要為大、淡酒濃酒都不喝、從母腹裡就被聖靈充滿了。他要使許多以色列人回轉、歸於主他們的上帝。他必有以利亞的心志能力、行在主的前面、叫為父的心轉向兒女、叫悖逆的人轉從義人的智慧．又為主預備合用的百姓。
凡事要懂「層次」！
天使給撒迦利亞的「報喜」，或說祂所演繹的「你的祈禱已經被聽見了」，最起碼有三個層次：
第一、不必違言，作為「正常人」，撒迦利亞夫婦想望（祈禱）上帝賜他們兒子，為繼後香燈也好，為光宗耀祖也好，甚至為弄兒為樂也好，都是人之常情。這層次我稱之為「家事」。
第二、「他要使許多以色列人回轉、歸於主他們的上帝」，這一層次又顯明，上帝賜你一個兒子並不只是為了「滿足」你，還要他來完成「救國」任務。這層次我稱之為「國事」。
第三、「有許多人因他出世、也必喜樂」。施洗約翰要成就的「救國」任務，並不僅是針對狹義的以色列國與以色列人，而是關係「許多人」（實質是全人類）的命運。瑪拉基書 4:5-6說：「看哪、耶和華大而可畏之日未到以前、我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女、兒女的心轉向父親、免得我來咒詛遍地」，指向的「大而可畏之日」與「遍地」，就包含著末世性與普世性的信息。這層次我稱之為「天下事」。
撒迦利亞夫婦在他們的「當下回應」上，雖有些不三不四（諒解他們吧），但我肯定他們關心（祈禱）的事，一定不會止於「上帝好心給我們兒子」的「家事」，而必更及於天父對以色列民與普世人類將如何施以拯救（呼喚「大回轉」以免在末日大審判中都歸滅亡）的「國事」與「天下事」。
想想，要是撒迦利亞夫婦只關心自己有沒有兒子，哪麼，天使那些「他要使許多以色列人回轉、歸於主他們的上帝……」等話，豈不統統成了「文不對題」的廢話？
舊約的啟示終於瑪拉基書：
瑪 1:6藐視我名的祭司阿、萬軍之耶和華對你們說、兒子尊敬父親、僕人敬畏主人．我既為父親、尊敬我的在哪裡呢．
瑪4:5-6看哪、耶和華大而可畏之日未到以前、我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女、兒女的心轉向父親、免得我來咒詛遍地。
這帶出一個極為重要生死攸關的「終極大懸念」，那就是「兒女」（叛逆的以色列民以致全人類）如何可能「轉向父親」（悔改回轉），好叫「父親的心轉向兒女」，免得以色列民以致全人類都在審判中滅亡？
非常明顯，在路加一章中，天使向撒迦利亞的「報喜」，正正是呼應著這個「終極大懸念」，啟示天父上帝將如何成就這個「父子復和」的偉大計劃。
換言之——請你用一萬個心肝聽清楚：
路加一章的「原味」不是撒迦利亞夫婦「老來得子」的「見證」，而是天父為著得著我們作祂的兒女——叫悖逆的我們（逆子）轉從義人（孝兒）的智慧，即重新成為天父的兒女——的大智與悲心。
撒迦利亞夫婦「等兒子」等得悲苦，正要反映天父為等我們悔改回轉，為等我們「浪子回頭」，等得更是悲苦。
默度餘生二一四／原味福音（四） 2018 年 4 月 6 日（五）
家事？國事？天下事？（二）
他（施洗約翰）父親撒迦利亞、被聖靈充滿了、就預言說：
主以色列的上帝是應當稱頌的．因他眷顧他的百姓、為他們施行救贖．在他僕人大衛家中為我們興起了拯救的角，（正如主藉著從創世以來、聖先知的口所說的話。）拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手．向我們列祖施憐憫、記念他的聖約．就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓、叫我們既從仇敵手中被救出來、就可以終身在他面前、坦然無懼的用聖潔公義事奉他。
孩子阿、你要稱為至高者的先知．因為你要行在主的前面、預備他的道路．叫他的百姓因罪得赦、就知道救恩．因我們上帝憐憫的心腸、叫清晨的日光從高天臨到我們、要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人．把我們的腳引到平安的路上。
—— 路 1:67-79
這段「撒迦利亞頌」，沒心肝的人，很易解出兩個極嚴重極致命的錯誤。
第一個是「以色列本位論」——
譬如「主以色列的上帝」、「他的百姓」、「大衛家」、「我們列祖」、「他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓」等用語，很容易被錯誤解讀出一種「以色列本位」甚至「唯獨以色列」的味道，即撒迦利亞（甚至上帝）關心在意的，只是以色列一國一族的興衰命運，起碼是以此為中心。
第二個是「以色列無辜論」——
譬如「為我們興起了拯救的角」、「拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手」、「叫我們既從仇敵手中被救出來」等用語，很容易被錯誤解讀出一種「以色列人總是被欺負」與「以色列人總是好可憐」的味道。
按此「解法」，撒迦利亞雖然不至狹隘到只顧「家事」（我能有兒子嗎），但他的目光關切亦只能及於「國事」（以色列國能否復興嗎），再加上近代出自英美帝土壤的「偽基督教」都很有「偏袒以色列」的傾向，於是「以色列本位論」及「以色列無辜論」也就充斥在所謂「教會」與「神學界」裡。
但這真是「撒迦利亞頌」以至聖經啟示的「原味」嗎？
大家且用心再讀一遍，看能否發現端倪：
主以色列的上帝是應當稱頌的．因他眷顧他的百姓、為他們施行救贖．在他僕人大衛家中為我們興起了拯救的角，（正如主藉著從創世以來、聖先知的口所說的話。）拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手．向我們列祖施憐憫、記念他的聖約．就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓、叫我們既從仇敵手中被救出來、就可以終身在他面前、坦然無懼的用聖潔公義事奉他。
孩子阿、你要稱為至高者的先知．因為你要行在主的前面、預備他的道路．叫他的百姓因罪得赦、就知道救恩．因我們上帝憐憫的心腸、叫清晨的日光從高天臨到我們、要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人．把我們的腳引到平安的路上。
第一、「正如主藉著從創世以來、聖先知的口所說的話」——看到嗎？聖經的故事始於「創世」，而人類的故事也是由亞當（人類始祖）而非亞伯拉罕更不是雅各（以色列）說起的。把舊約說成是「猶太人的經典」，完全是異端，是（偽）猶太人妄想壟斷（操弄）聖經的邪惡手段。記得，舊約以至整本聖經都是「全人類的經典」！
第二、「向我們列祖施憐憫、記念他的聖約」——綜觀聖經，所謂「列祖之約」並不是始於亞伯拉罕的啊，早在亞當、挪亞的時候，上帝已經與人立約，這約把全人類都納入在其中。以色列人的確有某種比較「吃重」的角色，但不能因此就獨霸或壟斷這些聖約。
第三、「他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓」——記得嗎？「我與你立約、你要作多國的父。從此以後、你的名不再叫亞伯蘭、要叫亞伯拉罕、因為我已立你作多國的父」（創 17:4-5）。「亞伯拉罕」絕對不只是以色列人的「父」，也是「多國的父」；天父上帝跟他所立的約，也絕不只是為了以色列人蒙福，也是為了「地上萬國都必因你的後裔得福」（創 22:18）。
像撒迦利亞那樣的真「義人」，必定能「會通」天父的悲心無限，知道祂關切的豈會止於一國一族，而不及於萬國萬族？（想想約拿書）
與此同時，一個真「義人」之為「義」，亦必是他對「罪」有非比尋常的敏感，不會輕率以為自己或本國本族「總是無辜」的。
且看，「叫他的百姓因罪得赦、就知道救恩」，義人心清眼利，他總知道他本人、他本國本族以至普世人類之受苦受難，大多跟他們的「犯罪」（逆叛上帝）有關。
因我們上帝憐憫的心腸、叫清晨的日光從高天臨到我們、
要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人．把我們的腳引到平安的路上——
且跟大家「串珠」一下這段「撒迦利亞頌」的「約舊出處」：
那些坐在黑暗中死蔭裡的人、被困苦和鐵鍊捆鎖、
是因他們違背上帝的話語、藐視至高者的旨意。
所以他用勞苦治服他們的心．他們仆倒、無人扶助。
於是他們在苦難中哀求耶和華、他從他們的禍患中拯救他們。
他從黑暗中、和死蔭裡、領他們出來、折斷他們的綁索。
但願人因耶和華的慈愛、和他向人所行的奇事、都稱讚他。
因為他打破了銅門、砍斷了鐵閂。
愚妄人因自己的過犯、和自己的罪孽、便受苦楚。
他們心裡厭惡各樣的食物、就臨近死門。
於是他們在苦難中哀求耶和華、他從他們的禍患中、拯救他們。
他發命醫治他們、救他們脫離死亡。
—— 詩 107:10-20
還不清楚？請再讀一遍這幾句：
那些坐在黑暗中死蔭裡的人、
被困苦和鐵鍊捆鎖、
是因他們違背上帝的話語、
藐視至高者的旨意。……
愚妄人因自己的過犯、
和自己的罪孽、便受苦楚。
你還怎能說「以色列人無辜」呢？
當然，我們也不會好到哪裡去的，更不是要「幸災樂禍」；撫心自省：我們誰不需要天父的「網開一面」與「重新施恩」？故此，撒迦利亞的驚嘆與讚美，也是我們的驚嘆與讚美。
猶太人也好，外邦人也好，甚至我們所謂基督徒也好，我們都「違背上帝的話語、藐視至高者的旨意」，一體同罪，彼此彼此，都是「在黑暗中死蔭裡」等候著上帝大怒審判的罪人。但天父慈悲，在創世以先，已為我們預備了救恩，就是「賜給我們一個兒子」（指主耶穌，下文再說），叫萬國因祂得福。
再說一遍，路加一章要說的，絕對不只是老撒迦利亞「得著一個兒子」的故事，更是我們人類「得著一個兒子——上帝的獨生子」的故事，更更是我們人類「得著一個兒子名分——成為上帝的兒女」的故事，更更更是天父上帝「得著一個兒子——叛逆的我們悔改回轉」的故事。
讀出如此「層次分明」，才叫「讀經」！
默度餘生二一五／原味福音（五） 2018 年 4 月 9 日（一）
家事？國事？天下事？（三）
萬福瑪利亞，滿被聖寵者，
主與爾偕焉，女中爾為讚美，
爾胎子耶穌，並為讚美。
天主聖母瑪利亞，為我等罪人，
今祈天主，及我等死後。
亞孟。中學時就讀「天主教學校」，天天都唸「聖母經」，那時候自是有口無心。後來「歸正」了，入了「基督教」，據說基督教是「不拜聖母」的，故此「聖母」之如何有福且「萬福」，也就從未認真考據過。
腹中生下個「救世主」，自己無情白事當了「上帝之母」，母憑子貴，比「慈禧」厲害不知多少倍的【參考：《慈禧母憑子貴，她生同治時到底有多鋪張？》】，哪當然就是「有福」喲——我也曾有過近似的「猥瑣」想法。
至於實情是所謂「聖母」之「未婚產子」，身為「義人」的未婚夫約瑟不免覺得「失禮」而意圖把「聖母」休棄，甚至「大住肚」回到丈夫鄉下（伯利恆），落拓到沒有親友故舊肯招呼收留，那究意味多「羞恥」多「無福」，這是我們「正統的神學」從不理會的。（更不要說撒加利亞跟馬利亞的兒子後來命運相仿，都被建制派的「宗教賢達」棄絕，都「英年早喪」不得好死。）
撇開這些實情，但憑從「聖誕卡」上得來的印象，「聖母」云云，不過是一個嬌滴滴的「未成年少女」，她會關切在意的「有福」，很使人疑心不過是「上帝抱著我漫步沙灘」之類——好個人好浪漫的那種。（今天，許多「信徒」的「福音觀」還是從沒有離開過這樣的「感覺主導」與「個人本位」的「境界」。）
家事，國事，天下事——誰會認真在意，「未成年」的「聖母」的關懷、關切，竟會是如此之浩大、偉大、無私？
馬利亞說、我心尊主為大、
我靈以上帝我的救主為樂。
因為祂顧念祂使女的卑微．從今以後、萬代要稱我有福。
那有權能的為我成就了大事．祂的名為聖。
祂憐憫敬畏祂的人、直到世世代代。
祂用膀臂施展大能．那狂傲的人、正心裡妄想、就被祂趕散了。
祂叫有權柄的失位、叫卑賤的升高．
叫飢餓的得飽美食、叫富足的空手回去。
祂扶助了祂的僕人以色列、
為要記念亞伯拉罕和祂的後裔、施憐憫、直到永遠、正如從前對我們列祖所說的話。—— 路 1:46-55
馬利亞說「那有權能的為我成就了大事」，又說「萬代要稱我有福」，當中的「大事」跟「有福」是什麼意思呢？
會不會，「大事」跟「有福」是指她無情白事「未婚產子」？
——當然不是，那簡直是「靠害」啊！
或者，「大事」跟「有福」是指上帝「賜她一個兒子」？
——母豬都能下一窩兒子，這幾「有福」？這算什麼「大事」？
又或者，那「大事」跟「有福」是指馬利亞竟然有機會「誕下龍種」，那就「母憑子貴不可一世」了？
——當然更不是，你把馬利亞比作武則天還是慈禧？
你別以為「聖母」不過是一個「未成年少年」，她關心在意的層次是高不到哪裡去的。且看：
祂憐憫敬畏祂的人、直到世世代代。
祂用膀臂施展大能．那狂傲的人、正心裡妄想、就被祂趕散了。
祂叫有權柄的失位、叫卑賤的升高．
叫飢餓的得飽美食、叫富足的空手回去。
祂扶助了祂的僕人以色列、
為要記念亞伯拉罕和祂的後裔、施憐憫、直到永遠、正如從前對我們列祖所說的話。馬利亞關切的，最起碼包括「國事」：
祂扶助了祂的僕人以色列、
為要記念亞伯拉罕和祂的後裔、施憐憫、直到永遠、
正如從前對我們列祖所說的話。不過，細看文理，便知她關心的絕不止於狹義的「以色列復興」：
祂用膀臂施展大能．那狂傲的人、正心裡妄想、就被祂趕散了。
祂叫有權柄的失位、叫卑賤的升高．
叫飢餓的得飽美食、叫富足的空手回去。看到嗎？這幾句非常「激進」，很有「打倒大地主窮人大翻身」的「革命宣言」的那個味道，展示著天父上帝對這世界懷有某種宏偉遠大的「大同夢想」——這正正是馬利亞所關切、等候的「大事」與「福音」的要義之一。換言之，馬利亞說「萬代要稱我有福」，意思是她竟然「有福」於參與上帝建立永恆的「大同世界」的「大事」。
不過，馬利亞最上心在意的事，絕對沒有止於「天下事」，因為對於真正的義人，他們至為關切的事（或說「終極關懷」），是「祂——上帝的事」。
祂顧念……
祂憐憫……
祂用膀臂施展大能……
祂……念亞伯拉罕和祂的後裔……
正如從前對我們列祖所說的話。天下人間，再沒有什麼「大事」，大得過上帝終極彰顯祂的公義、信實與慈愛，且要到永永遠遠。
天下人間，也沒什麼「有福」，大得過上帝把祂的公義、信實與慈愛，施之於我們這些如馬利亞一樣的「卑微的使女」身上。
天父的偉大，不只是在於祂有一個「偉大夢想」，更是在於祂把祂的「偉大夢想」的結果（美滿天國）跟我們分享，更更是在於祂讓卑微不配的我們，居然有分於參與在祂的「偉大夢想」的成就過程（拯救計劃）之中。
動點心肝就會明白：
天父最了不起的「大事」，不是「陳設月亮星宿」，而是「竟顧念我們」；而於我們至為「有福」之事，也不是在天國或上帝的救世計劃裡有多「吃重」（誰為大，誰坐主左右之類），而是我們「居然有分」。
家事，國事，天下事，上帝事！
馬利亞以至一切義人最關心在意的，必是「上帝事」，就是天父的公義、信實、慈愛，最終必要全幅顯現，落實人間。（注意，天國不是「人力」所能打造的，是一回事，但天國最終必要藉基督再來落實人間，而非只是一個虛渺的「天堂」，是另一回事。）
總之，福音關係的，就是這樣的一個無比偉大的「宏人敘事」。故此，把福音「限制」（禁錮）於任何狹隘的層面上，從甚麼「個人得救」到偏狹的「以色列復國」到含混的「基督化世界」，都是大大「失味」的「偽福音」，實質上都是「垃圾」。
默度餘生二一六／原味福音（六） 2018 年 4 月 10 日（二）
從「野地」到「野味」
福音的「核心原味」之一，是它的「隱閉性」。反過來說，但凡意圖或企圖使之變得「公然」的「榮耀與體面」的，他們所傳的，都是「失味」的偽福音。
說九萬遍了：解經的致命大忌，是「猥瑣」，是了無心肝，隨口說些假大空的話，以為把經文「解」得越是華麗宏偉，福音就越有「賣點」，上帝就越得「榮耀」。
請看清楚：
路 2:4-9 約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去、到了大衛的城、名叫伯利恆、因他本是大衛一族一家的人．要和他所聘之妻馬利亞、一同報名上冊．那時馬利亞的身孕已經重了。他們在那裡的時候、馬利亞的產期到了。就生了頭胎的兒子、用布包起來、放在馬槽裡、因為客店裡沒有地方。
約瑟是「大衛一族一家的人」，很「家世顯赫」似的，其實「大衛」妻妾成群子孫無數，通街都係「大衛的子孫」。更慘的是，約瑟回到自己鄉下（到自己的地方來），要嗎是「沒人認識他」，要嗎是認識他的「不恥」他的「戴綠帽」，總之就是「沒人招呼你」（「客店裡沒有地方」是「婉轉」說法）。
路 2:8-14在伯利恆之野地裡有牧羊的人、夜間按著更次看守羊群。有主的使者站在他們旁邊、主的榮光四面照著他們．牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說、不要懼怕、我報給你們大喜的信息、是關乎萬民的．因今天在大衛的城裡、為你們生了救主、就是主基督。你們要看見一個嬰孩、包著布、臥在馬槽裡、那就是記號了。忽然有一大隊天兵、同那天使讚美上帝說、在至高之處榮耀歸與上帝、在地上平安歸與他所喜悅的人。
老老實實，「包著布、臥在馬槽裡」，算是哪一路「天子記號」？既沒「龍衣」，也沒「龍床」，你不說，誰知這「臥在馬槽裡」的就是真命天子？
你必說，有「天使顯榮」（主的榮光四面照著他們），還有「天軍唱歌」（有一大隊天兵、同那天使讚美上帝）啊，那「儀仗」那「排場」，還不架勢嗎？
問題是，那「架勢」，怎麼伯利恆城裡的「約瑟鄉里」聽不見？怎麼附近「聖城」耶路撒冷的宗教賢達看不到？獨有這幾個「野地看羊的牧羊人」聽見看見？
實情是，好比「包著布、臥在馬槽裡」作為「救主記號」，別說你不說我不知道，就是你說了，我也不信有誰會認真相信。
對，在至高之處榮耀歸與上帝、在地上平安歸與他所喜悅的人，但要知道，人都是很愛體面的「動物」，宗教界尤甚。宗教徒的「榮耀觀」跟慈禧的不會相差多少，他們總愛在人看為「體面」的地方尋找「上帝的榮耀」。而這些「體面」的地方，可以是大教堂、大神學院、大型宗教集會之類，總之不會是冷清清的「野地」。——誰會想到，天父上帝的榮光，天使天軍的聖詠，只能在「野地」裡看到、聽到。
可這「野地」究竟喻指什麼？
那就是，你既在「主流」（世界）無處容身（這正就是「客店裡沒有地方」喲），而只得「飄流無定」的那個「地」。
在曠野、山嶺、山洞、地穴、
飄流無定．
本是世界不配有的人。
—— 來 11:38
原來，天父上帝的榮光，天使天軍的聖詠，還有「大喜的信息」（福音），都是屬於「世界不配有的人」的人，只有他們能看到、聽見。那是因為這世界既「沒有地方」招呼他們，他們就「飄流無定」，就都終而「淪落」到「野地」上來了。
造作斯文的宗教界很喜歡把福音搞得「文質彬彬」（很宗教很體面很複雜很深奧），可是真正的福音其實是很「野味」的——「野」是質樸單純之意。
回歸「野地」，也回歸「野味」，你就能嚐到「福音原味」了。
默度餘生二一七／原味福音（七） 2018 年 4 月 11 日（三）
聖母之痛（一）
昨天說到「野地裡的牧羊人」，忽覺五味交陳百感交雜。我疑心自己就是一個「野地裡的牧羊人」，在俄網這「荒山野地」裡牧養著不知哪裡的羊。
我真不知道，我該感到榮幸，還是悽然。
猥瑣的人不會明白此中曲折！
這就好比，當「聖母」，很榮幸了吧？誰敢說不是？人間猥瑣至極的「牧師學者」更必「哈利路亞感謝讚美主」了。
但就這麼簡單和表面（膚淺）嗎？
好在，「聖城」裡並不都是了無心肝的猥瑣之人。且看：
路 2:25-34 在耶路撒冷有一個人名叫西面．這人又公義又虔誠、素常盼望以色列的安慰者來到、又有聖靈在他身上。他得了聖靈的啟示、知道自己未死以前、必看見主所立的基督。他受了聖靈的感動、進入聖殿．正遇見耶穌的父母抱著孩子進來、要照律法的規矩辦理。西面就用手接過他來、稱頌上帝說、主阿、如今可以照你的話、釋放僕人安然去世．因為我的眼睛已經看見你的救恩、就是你在萬民面前所預備的．是照亮外邦人的光、又是你民以色列的榮耀。孩子的父母、因這論耶穌的話就希奇。
西面給他們祝福、又對孩子的母親馬利亞說、這孩子被立、是要叫以色列中許多人跌倒、許多人興起．又要作毀謗的話柄．叫許多人心裡的意念顯露出來．你自己的心也要被刀刺透。
眼前的雖是堂堂「聖嬰」跟「聖母」，可是老者西面的話並不都是「祝福語」與「恭維話」。這孩子要叫「許多人興起」，這不錯啊，卻何解要加上掃人雅興的「叫以色列中許多人跌倒，……又要作毀謗的話柄．叫許多人心裡的意念顯露出來」，彷彿這個孩子是要來「生事」的？（事實正是！）
不過，對「聖母」來說，最錐心蝕骨的，怕還是這句：
你自己的心也要被刀刺透！
榮當「聖母」，誕下「聖嬰」（龍種），母憑子貴，正是「前途」未可限量，可老者西劈面一句「你自己的心也要被刀刺透」，是何「居心」？
萬代稱她為「有福」的「聖母」，卻要因這孩子，「自己的心也要被刀刺透」，上帝「賜福」賜成這個樣子，更要問：是何「居心」？
……
聖母之命
早前已說過，路加一章的要旨，並不是撒迦利亞及馬利亞如何「得子」（生施洗約翰及生主耶穌），而是我們如何「得子」（得著上帝的兒子）及上帝如何「得子」（得著人悔改回轉）。
早前又說過了，這對上帝「特賜」的難兄難弟——施洗約翰及主耶穌，長大後都不得好死，都英年早逝。
撒迦利亞還「好」，因為他年紀大，肯定死在施洗約翰殉道之先，不致經受「白頭人送黑頭人」的人間至痛。但「聖母」就「慘」了，她以童女之身懷孕生子，即是說「年輕得要緊」，那就無可避免，必要親身目睹她的愛子受苦受辱受死，「自己的心也要被刀刺透」。
這就是「聖母之命」！
閣下要是更多一點心肝，就更該看到，馬利亞經受「被刀刺透」之痛，用不著等到三十多年後主耶穌釘十字架殉難的時候，就在本章（路加二章）之中，你已經可以隱隱看到——「聖母之痛」！
如何「看」出？你且試試看。
默度餘生二一八／原味福音（八） 2018 年 4 月 12 日（四）
聖母之痛（二）
路加二章明顯可以分為兩個部分，前半部（1至20節）延續第一章的要旨，說的是馬利亞之如何「得子」：
路 2:1-7 當那些日子、該撒亞古士督有旨意下來、叫天下人民都報名上冊。這是居里扭作敘利亞巡撫的時候、頭一次行報名上冊的事。眾人各歸各城、報名上冊。約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去、到了大衛的城、名叫伯利恆、因他本是大衛一族一家的人．要和他所聘之妻馬利亞、一同報名上冊．
那時馬利亞的身孕已經重了。他們在那裡的時候、馬利亞的產期到了。就生了頭胎的兒子、用布包起來、放在馬槽裡、因為客店裡沒有地方。……
可後半部（21至52節）呢？
焦點明顯落在兩件事上。第一件事，是馬利亞帶著未滿週歲的嬰孩耶穌，「上耶路撒冷去、要把他獻與主」：
路 2:21-24 滿了八天、就給孩子行割禮、與他起名叫耶穌、這就是沒有成胎以前、天使所起的名。按摩西律法滿了潔淨的日子【合計四十天，見利未記十二章】、他們帶著孩子上耶路撒冷去、要把他獻與主．（正如主的律法上所記、『凡頭生的男子、必稱聖歸主。』）又要照主的律法上所說、或用一對班鳩、或用兩隻雛鴿獻祭。……
就在聖殿裡，馬利亞遇上老者西面，聽見了「你自己的心也要被刀刺透」這句很「不吉利」的說話，好不「驚心動魄」。
第二件事，是馬利亞帶著十二歲的少年耶穌，也是「上耶路撒冷去」，這趟更「驚心動魄」，經歷了一回「失子驚魂」：
路 2:41-50 每年到逾越節、他父母就上耶路撒冷去。當他十二歲的時候、他們按著節期的規矩上去．守滿了節期、他們回去、孩童耶穌仍舊在耶路撒冷．他的父母並不知道．以為他在同行的人中間、走了一天的路程、就在親族和熟識的人中找他．既找不著、就回耶路撒冷去找他。
過了三天、就遇見他在殿裡、坐在教師中間、一面聽、一面問。凡聽見他的、都希奇他的聰明和他的應對。他父母看見就很希奇．他母親對他說、我兒、為甚麼向我們這樣行呢．看哪、你父親和我傷心來找你。耶穌說、為甚麼找我呢．豈不知我應當以我父的事為念麼。他所說的這話、他們不明白。
這趟，西面怕已掛了，沒再聽見「不吉利」的話，可換上的，是少年耶穌這句好「忤逆」的說話：
為甚麼找我呢？
豈不知我應當以我父的事為念麼？
大家動心肝想想，為人父母者，還有什麼說話，比孩兒跟你說「婦人，我與你有什麼相干」（見約 2:4，「為甚麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念麼？」意思沒差多少）更「刺透你心」呢？
短短半章聖經之中，「聖母」的心已被「刺透」兩遍！
……
「心肝」神學
讀經要用「心肝」讀。
馬利亞「帶著孩子上耶路撒冷去、要把他獻與主」，你以為是例行公事麼？你以為是把孩子「上契」給上帝，好叫上帝保祐他「健康長大長命富貴」麼？
聖經中，「帶著孩子…把他獻與主」的舊約經典，一個是亞伯拉罕獻以撒，一個是哈拿獻撒母耳。
亞伯拉罕之獻以撒，是「險些失去」這個兒子：
創 22:9-12 他們到了上帝所指示的地方、亞伯拉罕在那裡築壇、把柴擺好、捆綁他的兒子以撒、放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀、要殺他的兒子。耶和華的使者從天上呼叫他說、亞伯拉罕、亞伯拉罕、他說、我在這裡。天使說、你不可在這童子身上下手、一點不可害他．現在我知道你是敬畏上帝的了、因為你沒有將你的兒子、就是你獨生的兒子、留下不給我。
哈拿獻之撒母耳，也是「險些失去」這個兒子：
撒上 1:24-28 既斷了奶、（哈拿）就把孩子帶上示羅、到了耶和華的殿、又帶了三隻公牛、一伊法細麵、一皮袋酒．那時孩子還小。宰了一隻公牛、就領孩子到以利面前。婦人說、主阿、我敢在你面前起誓、從前在你這裡站著祈求耶和華的那婦人、就是我．我祈求為要得這孩子、耶和華已將我所求的賜給我了。所以我將這孩子歸與耶和華、使他終身歸與耶和華。於是在那裡敬拜耶和華。
馬利亞很有心肝，她不可能不領會，「帶著孩子上耶路撒冷去、要把他獻與主」，從某個意義上說，就是你要「失去這個兒子」。果不其然，到小耶穌十二歲，「有毛有翼」了，就在耶路撒冷「玩失蹤」，馬利亞很實在地預先經歷了一遍她必要怎樣（險些）「失去這個兒子」，她的心要怎樣「被刀刺透」。
看到沒有？要是說路加二章前半說的是馬利亞之「得子」，那後半說的，很分明，就是馬利亞之「失子」甚至「喪子」。
……
上帝你「玩」誰？
唉！上帝左手才給你兒子，右手就要向你討回——玩麼！！！
豈不知道，上帝不是「玩你」，是「玩祂自己」。
創 22:13-14 亞伯拉罕舉目觀看、不料、有一隻公羊、兩角扣在稠密的小樹中、亞伯拉罕就取了那隻公羊來、獻為燔祭、代替他的兒子。亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒、〔意思就是耶和華必預備〕直到今日人還說、在耶和華的山上必有預備。
看到嗎？最後被獻在「摩利亞山」上的，是上帝的羔羊——是上帝的兒子，不是你的兒子。換句話說，能最深經歷「失子」與「喪子」之痛的，正是天父自己。
有讀者問我「怎麼讀經」，沒「怎麼」，就悲天憫人，懷至大無礙的同理心感應別人——最重要是天父上帝——的痛苦。而「聖母之痛」正是一個非常、非常、非常好的切入點，因為「聖母」必定是最能感應聖父「喪子」之痛的人，最明白天父愛我們愛得何等深更何等痛。
我雖不「拜聖母」，也不承認「天主教式」的「聖母中保說」，不過，某意義說，「聖母」確是一個很好的「中介人」——我們透過對「聖母之痛」的進深聯想，就不難感應到「聖父之痛」，從而真知道福音之為「福」，福音之原味本味，並不在於我們會得到這樣那樣「好處」，而是我們原來「都是有娘疼的」。
……
過了三天
末了，解釋一下我為什麼說「聖母」只是「險些」失去兒子。
路 2:46 過了三天、就遇見他在殿裡、……
看到這個「過了三天」嗎？很「臉熟」吧？主耶穌「過了三天」就怎樣呢？「過了三天」，馬利亞就「失而復得」主耶穌；同樣，主死後「過了三天」，門徒也「失而復得」主耶穌。
眼下，主耶穌暫且離開世界（現今世界是惡者當道），我們好像「失去」了主，但終有一天「失而復得」——主必再來，重掌王權，更新天地，「叫有權柄的失位、叫卑賤的升高．叫飢餓的得飽美食、叫富足的空手回去」。
我們為上帝忠心獻上的，「過了三天」，都必「失而復得」！
默度餘生二一九／原味福音（九） 2018 年 4 月 13 日（五）
福音與「政治」（一）
從政治方面說，福音原味之被大大扭曲，一是「非政治化」，一是「泛政治化」。譬如說福音云云，只關乎個人道德、靈性修養、或者「死後上天堂」之類，就謂之「非政治化」；又或把福音云云，隨手拉扯到社會改革、文化改造甚至暴力革命上去，就謂之「泛政治化」。
究其實，把（所謂）福音「非政治化」或「泛政治化」的人，都沒有（或者根本沒有打算）看清楚聖經。他們只是各取所需，「利用聖經」來宣揚他們自己的宗教或政治主張，甚或維護自己（階級或集團）的既有利益。
回到聖經去，回到福音的「原味」上面去，真正的福音絕對是「政治性」或說「政治化」的，而且這「政治味道」強烈得不能更強了。
路 1:30-33 天使對他說、馬利亞、不要怕．你在上帝面前已經蒙恩了。你要懷孕生子、可以給他起名叫耶穌。他要為大、稱為至高者的兒子．主上帝要把他祖大衛的位給他．他要作雅各家的王、直到永遠．他的國也沒有窮盡。
上帝的終極計劃是要主耶穌「永登王位」，建立「沒有窮盡的國」，這可以不「政治化」嗎？
路1:51-53 他用膀臂施展大能．那狂傲的人、正心裡妄想、就被他趕散了。他叫有權柄的失位、叫卑賤的升高．叫飢餓的得飽美食、叫富足的空手回去。
上帝的終極計劃還帶有某種「打倒大地主窮人大翻身」的「暴力革命」的影子，這可以不「政治化」嗎？
要之，就福音的「最終目標」來說，福音絕對是很「政治化」的，而且是超乎想象的「政治化」（這點稍後還會說到）。不過，福音就其「最終目標」來說「政治化」，卻不等於成全及傳述福音的「過程手段」都必然或必需「政治化」。這是絕對不能混淆否則會造成「信仰大災難」的兩碼子事。
福音的原味，絕非如「保守派」演繹的「非政治化」，亦非如「前衛派」演繹的「泛政治化」。「保守派教會」大大「架空」了上帝真福音裡本有的浩大無比的「政治宏圖」，而「前衛派教會」，則大大「矮化」上帝的「政治宏圖」，把它篡改為各路版本的人本主義「人間天國」。 聖經的真理，或說天父上帝啟示的真福音，是吊詭地既非「非政治化」亦非「泛政治化」的。
就在路加三章裡，我們將會看到，施洗約翰的「福音演繹」，是如何一方面高度凸顯福音「最終目標」的絕對「政治化」，同時又在「過程手段」上拒絕「泛政治化」的種種誘惑。
路 3:1-3 該撒提庇留在位第十五年、本丟彼拉多作猶太巡撫、希律作加利利分封的王、他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王、呂撒聶作亞比利尼分封的王、亞那和該亞法作大祭司、那時、撒迦利亞的兒子約翰在曠野裡、上帝的話臨到他。他就來到約但河一帶地方、宣講悔改的洗禮、使罪得赦．
就這幾句，看出一些端倪沒有？
提示：施洗約翰一生的事奉與宣講，跟彼拉多、希律等等「政治人物」及當時的「政局」可有關係？若有，哪又是什麼「關係」？……
默度餘生二二零／原味福音（十） 2018 年 4 月 16 日（一）
福音與「政治」（二）
該撒提庇留在位第十五年、
本丟彼拉多作猶太巡撫、
希律作加利利分封的王、
他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王、
呂撒聶作亞比利尼分封的王、
亞那和該亞法作大祭司……關於這個「背景」，抄一段資料於下【來源】：
該撒提庇留是該撒亞古士督（參二1）的養子，於主後十四年至卅七年正式任羅馬皇帝；但他在亞古士督未死之前的兩年期間，就已實際掌權代替後者統治羅馬帝國【見下左圖】，故他在位第十五年，相當於主後廿六年。這是施洗約翰開始傳道的年分(參2節)，此時約翰大約是三十歲。
猶太地原屬大希律（參一5）領土之一部分，大希律死後其國土由三個兒子分領，猶太地、撒瑪利亞和以東地歸亞基老（Archelaus）統管【參上右圖】，但由於亞基老暴虐無道，於主後六年遭羅馬皇帝廢除，其原管地改設直轄行省，由猶太巡撫治理，但其地位較敘利亞巡撫（參二2）為小，須受後者的監督節制。本丟彼拉多（Pontius Pilate）於主後廿六年上任，是猶太地的第五任巡撫，任期至主後卅六年。主耶穌是在他任內被審問並判釘十字架。
『希律』指希律安提帕（Herod Antipas）；他是大希律的兒子，於他父親死後，和兄弟亞基老、腓力等人分領父親的國土，統管加利利和比利亞，從主前四年至主後卅九年，長達四十三年。殺害施洗約翰的就是他。『分封的王』是指羅馬帝國內較小籓屬國的統治者。
『腓力』（Herod Philip）是大希律的另一個兒子；他所分領的國土在加利利的東北面，惟境內猶太人不多。
『呂撒聶』（Lysanias）的領土在黑門山以北，黎巴嫩山脈以東，與猶太人幾無關係。
『亞那』是在主後六至十四年任大祭司，後被羅馬巡撫革職，但他在猶太人的心目中，仍被視為合法的大祭司（參徒四6）；『該亞法』是亞那的女婿（約十八13），他在主後十八年至卅六年任大祭司，是羅馬政府所公認的大祭司。當施洗約翰開始傳道的時候，正值該亞法作大祭司，但因亞那仍舊舉足輕重，故路加提到兩個人的名字。
好了，問題是，路加如此詳細地交代了施洗約翰（其實主耶穌也是）出道、傳道以至殉道時的「時代背境」，包括從羅馬帝國到猶太地區的政治及宗教「環境」，這有用嗎？有需要嗎？有意思嗎？換句話說，施洗約翰及主耶穌的宣講與工作，跟這些「建制」或說「當權者」，有關係嗎？有互動嗎？
路加的用意很明顯，就是強調施洗約翰及主耶穌的宣講與工作不是在「真空」狀態之下展開及完成的。事實上，一整本聖經的啟示，都有極強烈的時代、歷史與政治背景，絕不同於那些「背景」虛構、空洞或含糊的「宗教典籍」。
說得更「明白」些，就是施洗約翰及主耶穌的宣講與工作，或有意或無意，或直接或間接，都會「衝擊」到當時的「建制」與「當權者」——這也正是他們後來遇難的「大背景」的重要構成部分。
還記得馬利亞怎麼說嗎？
祂叫有權柄的失位、叫卑賤的升高．
叫飢餓的得飽美食、叫富足的空手回去。
能「會意」吧？「叫有權柄的失位」，「叫富足的空手回去」，福音的終極目的分明很有衝擊「建制」與「當權者」的意味！從當權及既得利益者的立場與角度看，這種充滿著「政治含意」的福音（這是原味福音啊），事實等同「造反」。
不過，閣下卻必要一萬個上心在意，我說不知第幾遍了：福音的終極目的帶有無比極烈的「政治含意」，以致當權及既得利益者很以「傳福音者」為「威脅」甚至要除之而後快，是一回事，但這絕不意味「傳福音者」真會呼籲、煽動群眾或「教徒」直接衝擊甚或試圖推翻「建制」，像那些「清教造反派」、「基督教政客」及所謂「基督徒民主鬥士」之所作所為。
煩都要再說一遍：
在終極目的上帶有強烈的「政治性」，並不必然在宣講及實踐過程（手段）上也要帶「政治性」，兩者絕對不要混為一談，否則一定會構成致命的「信仰大災難」。
……
那時、撒迦利亞的兒子約翰在曠野裡、上帝的話臨到他。
他就來到約但河一帶地方、宣講悔改的洗禮、使罪得赦．
上幾句著意列明施洗約翰出道時的「政治背景」，但在此政治背景下（那時），施洗約翰來，卻不搞「抗爭」，更不搞「革命」，甚至連「宗教改革」都不搞，只知道「宣講悔改的洗禮、使罪得赦」，一片「個人靈性主義」的味道，很是有氣無力，甚至文不對題……
要完成「政治目的」，
卻不用「政治手段」，
這怎麼可能？！
默度餘生二二一／原味福音（十一） 2018 年 4 月 17 日（二）
福音與「政治」（三）
施洗約翰（準確說，是天父上帝）要完成「政治性」的目的，為什麼不用「政治性」的手段？
首先，大家必要知道，「中共」鼓吹「暴力革命」，「西共」主張「民主選舉」，貌似各走一端，其實難兄難弟，沒有根本之別——都極度迷信「政治手段」，都以為通過他們信奉的政治手段，必可達至他們想象中的「理想世界」。
中共、西共，都是「人本主義者」，都是「樂觀主義者」，都相信「改造世界」的力量在「人」本身，造作不同的，只是玩弄一下對「人」的定義而已。譬如「人」可以是某黨某派、某主席某總統、或群眾，或多數票，什麼都好，沒所謂的。他們就是反對「人」，你也一定要知道，他們只是反對某些個人或某些階級，對於他們自己及他們「自己人」，他們是非常信任甚至崇拜的。
聖經真理卻跟「全世界」唱反調，一句話：「不相信人！」
施洗約翰怎麼不知道，那時的「建制」及「當權者」大有問題？施洗約翰出身於祭司家族，他當然知道那時的「宗教界」極之腐敗：
太 3:7 約翰看見許多法利賽人和撒都該人、也來受洗、就對他們說、毒蛇的種類、誰指示你們逃避將來的忿怒呢。
但我們看不見施洗約翰留在建制內當「改革派」，嘗試改變「宗教界」的局面，反倒跑到「曠野」去吶喊。但是與之同時，我們也看不見施洗約翰因此就成了一個「革命黨」，煽動群眾起來「推翻建制」取而代之。這是因為，施洗約翰很知道他的「大使命」——
不是來「改造世界」，
而是來「預備人心」！
路 3:4-6正如先知以賽亞書上所記的話、說、『在曠野有人聲喊著說、預備主的道、修直他的路。一切山窪都要填滿、大小山岡都要削平、彎彎曲曲的地方要改為正直、高高低低的道路要改為平坦。凡有血氣的、都要見上帝的救恩。』
許多「解經家」憑常識以為，施洗約翰既是耶穌的「先鋒」，所謂「預備主的道、修直他的路」，當然是指「為主耶穌」預備道路、修直道路啦。
我常以為「解經家」們的觀念從來沒有超越「慈禧」，都是那麼愛體面排場，彷彿主耶穌「現身」時，也必定要有「儀仗隊」給他開路當「先鋒」，那才顯得夠威風架勢似的。卻是「爛身爛世」的施洗約翰，算是哪一路「儀仗隊」？
由於「解經家」們都中了「現代思潮」的荼毒，骨子裡極之「相信人」。他們怎麼也想象不到，施洗約翰來「預備主的道、修直他的路」，原來不是為「主」的緣故，而是為「人」——正確說，是為「我們」的緣故。
……
誰的「先鋒」？
大家究竟有心肝沒有？想清楚——
要是沒有施洗約翰這位「先鋒」（其實是「緩衝」），即是主耶穌「直接就來」了，會發生什麼事？
瑪 4:5-6 看哪、耶和華大而可畏之日未到以前、我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女、兒女的心轉向父親、免得我來咒詛遍地。
要是沒有「以利亞」（施洗約翰）作「先鋒」先來「預備人心」，即「宣講悔改的洗禮」（使兒女的心轉向父親），從而「使罪得赦」（使父親的心轉向兒女），哪麼我們就只得直接面對「耶和華大而可畏之日」，被上帝「咒詛遍地」。
搞清楚，絕對不是主耶穌有什麼「需要」，要施洗約翰給祂「預備」給祂「開路」，而是冥頑不化的我們極有「需要」，要施洗約翰來給我們「預備」給我們「開路」，幫助我們悔罪回轉，好叫我們都能夠「預備」好面對上帝大怒審判的日子。
現在斧子已經放在樹根上．
凡不結好果子的樹、
就砍下來丟在火裡。
—— 路 3:9
同樣要搞清楚的，是上帝終必在盛怒之中施行審判（咒詛）的，是「遍地」，不只是當權派或建制派，不只是共產黨或資本家，而是包括你跟我。
中共、西共，查實一丘之貉，都迷惑你只顧「打倒別人」，施洗約翰卻獨排眾議，他警告你說：
小心上帝來打倒你！
默度餘生二二二／原味福音（十二） 2018 年 4 月 18 日（三）
福音與「政治」（四）
施洗約翰當然知道，當時的「建制」大有問題，否則他就用不著某個意義上「脫離建制」，到曠野去吶喊了。但他十分知道，改變建制、改革制度，甚至推翻當權者，都決不可能真正解決問題，歷史早有明證，「傳道者」亦早有名言：「一代過去，一代又來」，這世界「改革」甚至「革命」過不知多少回了，還不一樣？
唯有對人、對世界、對所謂「文明」都充分絕望，信仰才能「起步」！
所謂「人類文明」，整體地看，是怎麼都救不過來的，故唯一可能的「救法」，是某意義上「脫離人類文明」，「獨善其身」。
何謂「獨善其身」？簡單說，即是——
「顧你自己吧！」
瑪 4:5-6 看哪、耶和華大而可畏之日未到以前、我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女、兒女的心轉向父親、免得我來咒詛遍地。
我很疑心，許多「解經家」把這幾句話「解」成這個樣子，就是人類要是悔改（甚或「變好」），上帝就不會來「咒詛遍地」了。說白些，是整個「末日審判」會因而宣告「取消」。再說白些，是聖經絕大多數末日預言都要宣告「作廢」了。所有形式的「道德提升論」（基要派）及「文化改造論」（前衛派），骨子裡都是在惡毒地否定聖經的末日預言——都看到嗎？
施洗約翰卻絕非這樣「以為」！
他作為「先鋒」，不是來「改造文化」，甚至不是來「提升道德」，意思是，他絕沒有那個企圖或意圖，以為通過「改造文化」及「提升道德」就可以「拯救」人類（整個世界及其所謂文明）免於被上帝「咒詛遍地」。
上帝終必「咒詛遍地」是無可逆轉的，這就好比挪亞預見的大洪水審判是無可逆轉的一樣。故唯一的「生路」（救法），只可能是「獨善其身」（顧好你自己），即「備好方舟」，亦即——
「修直自己逃生之路」
眾人問他說、這樣我們當作甚麼呢？
約翰回答說、有兩件衣裳的、就分給那沒有的．有食物的、也當這樣行。
又有稅吏來要受洗、問他說、夫子、我們當作甚麼呢。
約翰說、除了例定的數目、不要多取。
又有兵丁問他說、我們當作甚麼呢。
約翰說、不要以強暴待人、也不要訛詐人、自己有錢糧就當知足。
—— 路 3:10-14
看到了沒有？施洗約翰沒有一個字提到叫他們回去「改革制度」或「推翻建制」。他說來說去，只得一個意思，就是「獨善其身」——不要與這「世界」（成文或不成文的文化與制度）同流合污。
人家稅吏貪污，你不能！
人家兵丁搞詐，你不能！
人家都只顧自己，你不能！
第一要搞清楚，這不是說你這就變得「比別人好」，更清高更道德，所以上帝就打救你（這正是法利賽人也是全世界的道德宗教所「以為」的），而是上帝見你願意「獨善其身」，跟世界「分別出來」，即起碼不是「他們一黨的」，就網開一面，在「咒詛遍地」之先，也把你「分別出來」。
第二要搞清楚，「稅吏貪污」、「兵丁搞詐」、「一般人只顧自己」，這些做法，在當時甚至現在，你且撫心自問，便知其實都不見得有什麼「不道德」。老老實實，這些都是「行規」、「習俗」甚至「人情世故」，我疑心你「教仔」都是那麼教法的，只是我們現在比較「進步」，曉得將「貪污」、「搞詐」、「只顧自己」等用更「高尚」的字眼，例如「投資」或「專利權」之類來包裝而已。
你的什麼道德修為（即或有），有什麼了不起，以致上帝必要打救你呢？（這樣想都有罪啊！）你不與世界同流，「站開些」，可不是因為想做個更道德、更屬靈的人（別把自己想得那麼「偉大」，這也有罪），你只是不想「跟這世界一齊死」而已！
說過了，你對人、對世界、對所謂「文明」充分絕望，信仰自能「起步」。怎麼起步？就是你既知道這世界「無得救」、「一定死」，而你「不想死」，那你自然就會「站開些」，跟這世界「分別出來」。
聖經中，「站開些好救你自己」的拯救範例多得很，例如：
耶和華曉諭摩西亞倫說、你們離開這會眾、我好在轉眼之間把他們滅絕。
摩西、亞倫就俯伏在地、說、上帝、萬人之靈的上帝阿、一人犯罪、你就要向全會眾發怒麼。耶和華曉諭摩西說、你吩咐會眾說、你們離開可拉、大坍、亞比蘭帳棚的四圍。
摩西起來、往大坍、亞比蘭那裡去、以色列的長老也隨著他去。他吩咐會眾說、你們離開這惡人的帳棚罷．他們的物件、甚麼都不可摸、恐怕你們陷在他們的罪中、與他們一同消滅。於是眾人離開可拉、大坍、亞比蘭帳棚的四圍．
大坍、亞比蘭、帶著妻子、兒女、小孩子、都出來站在自己的帳棚門口。摩西說、我行的這一切事、本不是憑我自己心意行的、乃是耶和華打發我行的、必有證據使你們知道。這些人死、若與世人無異、或是他們所遭的、與世人相同、就不是耶和華打發我來的。倘若耶和華創作一件新事、使地開口、把他們和一切屬他們的都吞下去、叫他們活活的墜落陰間、你們就明白這些人是藐視耶和華了。
摩西剛說完了這一切話、他們腳下的地就開了口、把他們和他們的家眷、並一切屬可拉的人丁、財物、都吞下去。這樣、他們和一切屬他們的、都活活地墜落陰間、地口在他們上頭照舊合閉、他們就從會中滅亡。在他們四圍的以色列眾人聽他們呼號、就都逃跑、說、恐怕地也把我們吞下去。
—— 民 16:20-34
聖經真正的「拯救觀」絕非如宗教界（包括所謂基督教）說得那麼「體面」，上帝拯救你並不是因為「你夠好」，而是因為你好在還沒有跟最壞即必要滅絕的「站在一起」。
現在斧子已經放在樹根上．
凡不結好果子的樹、
就砍下來丟在火裡。
—— 路 3:9
所謂「結好果子」，並不是叫你「變成好人」（當然更不是叫你「改造世界」），而是叫你「用你的行為反映你的信心」——
假若你真相信這世界背離上帝，越走越遠，已「無得救」、必「一定死」，那麼，世人以為是「行規」、「習俗」甚至「人情世故」的那些「行為」，你自然不會跟從。
那跟什麼「道德」沒有半點關係，倒跟你「怕死」之心（想「獨善其身」）大大相關。
真正的信仰並不十分「高尚」，倒很「實際」，就好比挪亞當初要是不怕死，就不會造方舟那樣。（始祖反之，就因「不怕死」——不信「一定死」的警告，而落得犯罪被逐出伊甸的下場。）
怕死無罪！怕死有理！
默度餘生二二三／原味福音（十三） 2018 年 4 月 19 日（四）
耶穌「真面目」（一）
說施洗約翰是「耶穌先鋒」，從某角度看，是頗為不倫不類的，因為驟眼看去，施洗約翰跟主耶穌壓根兒是「兩類人」——至少被許多「牧師學者解經家」們「解」成為了「兩類人」。
十分記得，在神學院時，有一位我當時很敬重的老師（一事歸一事，在好多方面，我至今仍十分尊敬他）居然說（大意）：
施洗約翰誤解了主耶穌的身分與使命，把主耶穌演繹得太過「殺氣騰騰」，一面倒地強調「審判」的一面，大大失卻「恩典」及「溫柔」的那一面。
簡單說，就是——
施洗約翰錯誤理解「耶穌真面目」！
不是嗎？聖經似乎也「印證」了我那位老師的說法。
施洗約翰原先心目中的耶穌（那將要來的基督）的「形象」是這樣的：
路 3:15-17 百姓指望基督來的時候、人都心裡猜疑、或者約翰是基督。約翰說、我是用水給你們施洗、但有一位能力比我更大的要來、我就是給他解鞋帶也不配．他要用聖靈與火給你們施洗。
他手裡拿著簸箕、要揚淨他的場、把麥子收在倉裡、把糠用不滅的火燒盡了。
施洗約翰意想中的基督，會來厲行「淘汰」（審判），法不容情，會「放火」燒盡所有不知悔改的人，果真是「殺氣騰騰」。
好「可惜」啊，觀乎稍後的「下文」，施洗約翰似乎真的「弄錯」了，或說「會錯意」了。基督（主耶穌）果然來了，可和風細雨、陰聲細氣，溫柔得很，完全看不見（至少我們的「牧師學者解經家」們「看不見」）施洗約翰所意想及描述的那種「殺氣」。
路 4:16-20 耶穌來到拿撒勒、就是他長大的地方．在安息日、照他平常的規矩、進了會堂、站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他、他就打開、找到一處寫著說、
主的靈在我身上、因為他用膏膏我、
叫我傳福音給貧窮的人．差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見、
叫那受壓制的得自由、報告上帝悅納人的禧年。
於是把書捲起來、交還執事、就坐下．會堂裡的人都定睛看他。
真是「氣人」，主耶穌讀的明明是以賽亞書 61:1-2：
主耶和華的靈在我身上．因為耶和華用膏膏我、
叫我傳好信息給謙卑的人、差遣我醫好傷心的人、
報告被擄的得釋放、被囚的出監牢．報告耶和華的恩年、
和我們上帝報仇的日子、安慰一切悲哀的人．
卻居然「讀漏」半節：
和我們上帝報仇的日子、
安慰一切悲哀的人．
把原本至少有「一半殺氣」的「彌賽亞形象」「刪削」到只剩下「溫柔可愛」的那一面。今天「全世界教會」傳述的那個所謂「基督」，不正是這副模樣嗎？我疑心許多牧師學者口中雖沒明說，可他們心裡，必定很以為施洗約翰真是「搞錯」了，甚至以為施洗約翰為人「偏激」、「負面」，搞砸了「基督形像」，「好在」，現在大家都沒人信他了，都愛傳那個不是「不輕易發怒」，而是「根本不發怒」的「基督」。
告訴大家，施洗約翰其實不是給希律安提帕「冤死」的，而是給我們的「牧師學者解經家」們「冤死」的，這就好比摩西也是給這些「宗教賢達」們「冤死」的一樣。（見拙作《摩西沉冤錄》）
……
究竟誰搞錯？
路 3:21-22 眾百姓都受了洗、耶穌也受了洗、正禱告的時候、天就開了、聖靈降臨在他身上、形狀彷彿鴿子、又有聲音從天上來、說、你是我的愛子、我喜悅你。
我說過了，考之於約翰福音的對應經文：
約 1:29-34 次日、約翰看見耶穌來到他那裡、就說、看哪、上帝的羔羊、除去世人罪孽的。這就是我曾說、有一位在我以後來、反成了在我以前的．因他本來在我以前。我先前不認識他．如今我來用水施洗、為要叫他顯明給以色列人。
約翰又作見證說、我曾看見聖靈彷彿鴿子、從天降下、住在他的身上。我先前不認識他．只是那差我來用水施洗的、對我說、你看見聖靈降下來、住在誰的身上、誰就是用聖靈施洗的。我看見了、就證明這是上帝的兒子。
耶穌受洗時，絕不是「在場的阿貓阿狗」都看見「天就開了、聖靈降臨在他身上、形狀彷彿鴿子」，都聽見「又有聲音從天上來、說、你是我的愛子、我喜悅你」，而是只有施洗約翰孤家寡人一個「看得見聽得到」，然後「見證」出來的。
我很好奇的是，擁有「第一手見證」的施洗約翰倒會「搞錯」「耶穌真面目」，而我們的「牧師學者解經家」們反而能「搞對」——
有這個可能嗎？
究竟是施洗約翰做了「假見證」，還是我們的「牧師學者解經家」們做了「假見證」？耐人尋味啊！……
默度餘生二二四／原味福音（十四） 2018 年 4 月 20 日（五）
耶穌「真面目」（二）
耶穌基督當然有「慈祥可親」的一面，這「一面」，如來觀音聖雄甘地德蘭修女甚至法輪大法，哪個沒有？我不會白痴到這也否定。只是這阿貓阿狗都有的「一面」，即所謂「大眾臉」、「街坊臉」，你怎麼就能憑著它認出基督、認出誰是上帝的兒子來？豈不知道，末世之所以有許多信徒「中伏」，被假基督、假先知迷惑，就是因為他們只憑「大眾臉」、「街坊臉」來認基督……
施洗約翰卻是人最老實，他十分知道，要不是有那「從上頭來的聲音」的指示，他是怎麼都不能肯定，站在跟前的那人果然就是基督的。至於我們的「牧師學者解經家」們，能夠不用啟示但憑常識，就認出「基督」來，這種「本事」是施洗約翰「自愧不如」的。
事實更是，回到聖經而不是「常識」或一廂情願的「想象」上面去，耶穌基督分明有「睜眉怒目」甚至相當「乞人憎」的一面，否則，我就不明白人們為什麼要喊「釘祂十字架」了。只是這「一面」，卻是不知何故，現今的「宗教界人仕」是最「看」不到的。
問題來了，就是主耶穌「兇惡可憎」的一面，何以「當日」的「宗教界人仕」（祭司文士法利賽人）看得到，而「現今」的「宗教界人仕」（牧師學者解經家）就看不到呢？——兩者的「常識」、「品性」甚至「立場」，不該是大同小異的麼？
此中又有甚深的「世故」！
主耶穌當日的「兇惡可憎」，譬如「故意」安息日治病，「惡意」搗亂聖殿秩序，都是十分直接地衝擊著「當日」的「宗教界人仕」的名聲地位與利益的，想想，人家分明衝擊著你的名聲地位與利益，你怎麼可能「看」不見呢？
只是，如今主耶穌既已經「不在」（表面上），自可任由「宗教界人仕」們按本心己意或憑常識想象「演繹」，「演繹」到完全看不見主耶穌「兇惡可憎」的那一面。
考諸動機，這些「看不見分子」又可以細分為兩大類別：一類是胡里胡塗，是「真的看不見」；一類是包藏禍心，是「假的看不見」。
何謂「假的看不見」呢？就是故意「不讓你看見」——首先，是免得你預見上帝的大怒審判而知道及早回轉；更要緊的，是藉著「美化」這個「假版基督」，倒過來就是醜化將要回來的「真版基督」，到「真版基督」再來審判世界時，你就把祂當做「惡魔或外星人襲地球」之類了。
人之賊父不辨神鬼不分，真到匪夷所思的地步！
……
反賊與內奸
心太沉重，寫不下去。且讓我先盪開一筆，回應一下某件「時事」，就是最近網上鬧得沸沸揚揚的中共之「下架聖經」。
最近反覆思考這段經文，終於肯定了一個事實——留意22至23節的轉折：
太 24:15 你們看見先知但以理所說的那行毀壞可憎的站在聖地（讀這經的人須要會意）。16 那時，在猶太的，應當逃到山上；17 在房上的，不要下來拿家裡的東西；18 在田裡的，也不要回去取衣裳。19 當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。20 你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。21 因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。22 若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。
23 那時，若有人對你們說：基督在這裡，或說：基督在那裡，你們不要信！24 因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。25 看哪，我預先告訴你們了。26 若有人對你們說：看哪，基督在曠野裡，你們不要出去！或說：看哪，基督在內屋中，你們不要信！
自小受的「教導」，都把「敵基督」跟「假基督」混作一談，以為無關宏旨。誰知事實這就嚴重破壞、扭曲信徒對「末日格局」的理解，後果足可致命。
「那行毀壞可憎的站在聖地」，閣下若「會意」，就知所指的正是「敵基督」，亦即帖後二章的「大罪人」：
帖後 2:3 ……那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。4 他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。
「站在聖地」幹啥？看風景麼？還不就是「坐在神的殿裡，自稱是神」？
這「抵擋主，高抬自己」的「敵基督／大罪人」就是啟示錄說的「獸」：
啟 13:3 我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸，4 又拜那龍——因為他將自己的權柄給了獸，也拜獸，說：誰能比這獸，誰能與他交戰呢？5 又賜給他說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。
這「獸」會佔據聖地「四十二個月」，又「說誇大褻瀆話」，正好跟「敵基督／大罪人」的形象與行事吻合。總之，敵基督（大罪人／獸）將佔據聖地，為所欲為一段時間，並展開對信徒空前絕後的大逼迫。
這時，那些「遲來一步」的，便會打著「打救信徒」（或者「維護宗教自由」）的旗號，來跟「獸」（假基督）爭戰，末日大決戰於是全幅展開。而這些聲稱來「打救信徒」，向信徒招手說「基督在我們這裡」的，才是「假基督」（眾數）。
總之就是——
敵基督 ＶＳ 假基督
換個「代號」，即是——
獸集團 ＶＳ 大淫婦集團
這才是末日大決戰的基本格局——看到嗎？
打個比方，「敵基督」（獸）就是「董卓」，他首先攻入洛陽（聖城）把持朝政（挾持獻帝），而表面上來「打救信徒」（勤王救駕）的一眾「假基督」，就是袁紹、曹操等等「十八路諸侯」，其實都各懷鬼胎，個個都想著來爭奪做皇帝。（這「十八路諸侯」的頭頭，就是啟示錄十七章說的「大淫婦」。）
……
我的「靈感」怎麼來？
第一、我是讀《三國》大的，很「本能」地想到、看到。
第二、最近中共把聖經下架，我聽到了太多「雜音」，大都是叫人「防中共」的。而這些「防中共論」，又正好大多來自「西共」（英美）。
（尤其有個叫「Ｘ不寐」的人，我一聽他說話就「不寐」（睡不著）！ ）
我聽了，十分憂心——究竟，是明刀明槍迫害你的那個（獸）可怕，還是說「基督在這裡」勾引你過去的那個（大淫婦）更可怕，更要你命！？
中共會拆你十字架，會下架聖經，盲的都該知道他不是「假基督」，「假基督」必定另有其人。
這「其人」是誰？呼之欲出吧！
啟 18:1-5 此後、我看見另有一位有大權柄的天使從天降下．地就因他的榮耀發光。他大聲喊著說、巴比倫大城傾倒了、傾倒了、成了鬼魔的住處、和各樣污穢之靈的巢穴、並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。因為列國都被他邪淫大怒的酒傾倒了．地上的君王與他行淫、地上的客商、因他奢華太過就發了財。我又聽見從天上有聲音說、我的民哪、你們要從那城出來、免得與他一同有罪、受他所受的災殃．因他的罪惡滔天他的不義 神已經想起來了！
聖經沒叫你「逃離獸國」，只叫你「逃離大淫婦之城」。因為逼迫你的「獸國」，就是沒人叫你，你也會四出亂跑亂逃，像眼下許多人「逃出中國投奔西方」那樣；可是迷惑你，說「基督／彌賽亞在這裡」的「大淫婦之城」，就是「我的民」（包括猶太人及基督徒）都很捨不得走啊！
第三、是我「沉迷」桌遊，從【三國殺】（又係《三國》）之中得著了啟發：「敵基督」正是分明造反的「反賊」，而「假基督」則正是裝作「忠臣」其實包藏禍心的「內奸」！玩過【三國殺】的人都一定知道，「內奸」比「反賊」可怕得多，要命得多！
末了，給大家一個對照表：
要是，你真認定主耶穌才是「主公」，而你又是個堅定的「忠臣」，那麼，中共、西共，誰是「反賊」，誰是「內奸」，你就是一下子分不清楚，也可以肯定他們必「沒個好人」，你忠心到底就是了！
默度餘生二二五／原味福音（十五） 2018 年 4 月 23 日（一）
耶穌「真面目」（三）
耶穌基督究竟是誰，有著怎麼樣的「真面目」？
宗教界一貫猥瑣，很以為他們最知道這個問題的「標準答案」。他們大概忘了，是他們的「前輩」們（祭司文士法利賽人）主力謀殺基督的。
路 3:21-22眾百姓都受了洗、耶穌也受了洗、正禱告的時候、天就開了、聖靈降臨在他身上、形狀彷彿鴿子、又有聲音從天上來、說、你是我的愛子、我喜悅你。
我說過九百遍了，「天就開了、聖靈降臨在他身上、形狀彷彿鴿子」的畫面，「你是我的愛子、我喜悅你」的天外來音，是只有施洗約翰一個人看見聽見的，群眾沒看見沒聽見，「宗教賢達」們更是沒看見沒聽見。
都是施洗約翰一個人自說自話。
但耶穌可有「公認」的身分嗎？
路 3:23-28耶穌開頭傳道、年紀約有三十歲．依人看來、他是約瑟的兒子、約瑟是希里的兒子、……瑪達他是拿單的兒子、拿單是大衛的兒子、大衛是耶西的兒子、……法勒斯是猶大的兒子、猶大是雅各的兒子、雅各是以撒的兒子、以撒是亞伯拉罕的兒子、亞伯拉罕是他拉的兒子、他拉是拿鶴的兒子、……亞法撒是閃的兒子、閃是挪亞的兒子、挪亞是拉麥的兒子、……該南是以挪士的兒子、以挪士是塞特的兒子、塞特是亞當的兒子、亞當是上帝的兒子。
「依人看來」，究竟是什麼意思呢？
數家珍似的數下去，耶穌好像很「家世顯赫」似的。誰知，按照這族譜的推論或計算方式，當時一大半人都是「大衛的子孫」，都是「猶大支派的苖裔」，更幾乎統統都是「亞伯拉罕的子孫」。更離譜的是，你跟我，哪個不是「挪亞的兒子」，「亞當的兒子」甚至「上帝的兒子」？——不是很廢話嗎？
這樣，耶穌的家譜，何來「顯赫」之有？
以為耶穌是上帝，上帝當然架勢——要是你這麼推想，這就證明你十分「有資格」做個「宗教賢達」。記得嗎？「愛體面」是宗教界人士的「天性」！
路加說「依人看來」，可不是說，人按照如此之推論及計算，就可以知道耶穌「家世顯赫」而且是「上帝的兒子」。決非如此！
路加的「斷句」其實是停在「依人看來、他（只不過）是約瑟的兒子」的（我有證有據，下面會說到），之後的後文，即一直「上溯」到大衛、亞伯拉罕、挪亞、塞特、亞當甚至上帝去，是群眾一是根本沒興趣知道，二是就算知道了也不會在乎，因為他們自己的家譜也沒差多少。
什麼「耶穌家譜」，路加「長篇大論」，卻很有多此一舉的味道。想想，就算你是真的「祖上闊」，可現在不「闊」了，還說來有什麼意思呢？
現在怎麼就不「闊」了？
第一、約瑟是個「綠帽王」，名聲早就不佳，搞得愛妻臨盆也「客店沒有地方」，情何以堪？
第二、他們「按摩西律法滿了潔淨的日子、（就）帶著孩子上耶路撒冷去、要把他獻與主」，可是獻的是什麼呢？是「一對班鳩、或用兩隻雛鴿」，你看看利未記，便知道這幾乎是最「寒酸」的祭品，就此可知，約瑟這個所謂的「亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫」已家道中落到什麼田地。
第三、再後來，一家三口輾轉流落到妻子的娘家拿撒肋去，兒子也就因此成了「拿撒勒人」。可是，大家記得嗎？「拿撒勒還能出什麼好的麼？」（拿但業語）約瑟家世怎麼進一步「式微」，可想而知。
最後「式微」到哪個地步呢？且看：
路 4:16-30耶穌來到拿撒勒、就是他長大的地方．在安息日、照他平常的規矩、進了會堂、站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他、他就打開、找到一處寫著說： 『主的靈在我身上、因為他用膏膏我、叫我傳福音給貧窮的人．差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見、叫那受壓制的得自由、報告上帝悅納人的禧年。』
於是把書捲起來、交還執事、就坐下．會堂裡的人都定睛看他。
耶穌對他們說、今天這經應驗在你們耳中了。眾人都稱讚他、並希奇他口中所出的恩言．又說、這不是約瑟的兒子麼。
耶穌對他們說、你們必引這俗語向我說、醫生、你醫治自己罷．我們聽見你在迦百農所行的事、也當行在你自己家鄉裡。又說、我實在告訴你們、沒有先知在自己家鄉被人悅納的。我對你們說實話、當以利亞的時候、天閉塞了三年零六個月、遍地有大饑荒、那時、以色列中有許多寡婦．以利亞並沒有奉差往他們一個人那裡去、只奉差往西頓的撒勒法、一個寡婦那裡去。先知以利沙的時候、以色列中有許多長大痲瘋的．但內中除了敘利亞國的乃縵、沒有一個得潔淨的。
會堂裡的人聽見這話、都怒氣滿胸．就起來攆他出城、他們的城造在山上、他們帶他到山崖、要把他推下去。他卻從他們中間直行、過去了。
耶穌讀經，驟眼看去「有文有路」，「眾人都稱讚他」。但是當他們「定睛一看」，即上文的「依人看來」，局面就為之大變：
這不是約瑟的兒子麼？
說白些：
這不是那個沒出息的約瑟的兒子麼？
俗語說，龍生龍，鳳生鳳，「拿撒勒」已經不能「出什麼好的」，「拿撒勒那個沒出息的約瑟」更不可能「出什麼好的」！
依人看來，你是個「黑五類」，任你經讀得再好，都是「希奇」，意思是「可疑」，是「沒有可能」的。
很「不幸」的是，我們的主不通世故，人家已經「看你不順眼」，祂卻還要進一步「刺激」他們，說他們神鬼不辨，有眼無珠。叫鄉里們「都怒氣滿胸」．「攆他出城」，甚至險些把祂推下「山崖」，這就為主耶穌的最終被殺布下了伏筆。
主耶穌的「真面目」，「依人看來」，是看不出的！
我再說一遍：
路 3:23-28耶穌開頭傳道、年紀約有三十歲．依人看來、他是約瑟的兒子、約瑟是希里的兒子、……塞特是亞當的兒子、亞當是上帝的兒子。
路加的意思不是說，「依人看來」，人們都能從約瑟一直往上「看」，終於「看」到主耶穌原來是「上帝的兒子」。路加的意思是洽洽相反的，就是「依人看來」，人們都只能夠「看」到主耶穌不過是「拿撒勒那個沒出息的約瑟」的兒子，那之後的，他們統統看不到，就正如他們根本沒有看到「天就開了、聖靈降臨在他身上、形狀彷彿鴿子」一樣。
我還要強調，他們不是看不見「耶穌家譜」的「字句」，而是看不見（不領會）「耶穌家譜」的「精義」。就如施洗約翰怒罵猶太人時說：
路 3:8 ……不要自己心裡說、有亞伯拉罕為我們的祖宗．我告訴你們、上帝能從這些石頭中、給亞伯拉罕興起子孫來。
因為究竟誰是你「祖宗」，並不是按你「字句」上的「家譜」，而是按你「精義」（屬靈意義）上的「家譜」。
默度餘生二二六／原味福音（十六） 2018 年 4 月 24 日（二）
試探真面目
宗教界之猥瑣，並不止於對主耶穌的「真面目」一無所知而還以為比別人更知，對試探（或說罪）的「真面目」，他們也是如此。（事實上，二者是不可分割的，這就好比一個不了解自己病情的人，也是不會知道誰對他來說才是真醫生、好醫生的。）
還記得「道德與宗教的起源」嗎？
當人類始祖吃下第一個「分別善惡果」，人類的「道德事業」就開始了；當人類始祖替自己編造第一件用以遮羞的「無花果葉裙子」，人類的「宗教事業」就開始了。說得更清楚些，就是人類的「道德事業」與「宗教事業」，從根本上面說，從本質上面說，是起源於人類第一個「意圖為善卻生出惡來」的行為及其延伸。這才是保羅所說的「立志為善由得我，行出來卻由不得我」的真正意思。
我們的「宗教賢達」們當然不知道這個真相，或說當然故意不知道這個真相，因為他們幹著或說他們「賴以為生」的，正是要繼續這些「意圖為善卻生出惡來」的行為及其延伸，因為離開了這些事實上無中生有的「道德事業」與「宗教事業」，他們便無以「自我肯定」，更無以「炫耀人前」。
由於宗教界有著這樣的品性與「需要」，他們想象之中的「試探」，就必然指向那些分明叫你「做壞事」的誘惑，至於聖經原本怎麼說，他們是看不見的，或說是故意看不見的。
路 4:1-13 耶穌被聖靈充滿、從約但河回來、聖靈將他引到曠野、四十天受魔鬼的試探。
那些日子沒有喫甚麼．日子滿了、他就餓了。魔鬼對他說、你若是上帝的兒子、可以吩咐這塊石頭變成食物。耶穌回答說、經上記著說、『人活著不是單靠食物、乃是靠上帝口裡所出的一切話。』
魔鬼又領他上了高山、霎時間把天下的萬國都指給他看。對他說、這一切權柄榮華、我都要給你．因為這原是交付我的、我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜、這都要歸你。耶穌說、經上記著說、『當拜主你的上帝、單要事奉他。』
魔鬼又領他到耶路撒冷去、叫他站在殿頂上、〔頂原文作翅〕對他說、你若是上帝的兒子、可以從這裡跳下去．因為經上記著說、『主要為你吩咐他的使者保護你．他們要用手托著你、免得你的腳碰在石頭上。』耶穌對他說、經上說、『不可試探主你的 上帝。』
魔鬼用完了各樣的試探、就暫時離開耶穌。
盲的都應該看出，這裡，「魔鬼的試探」，沒有一個字指向我們平時以為的那些分明叫你「做壞事」的誘惑。
必有人說：「針對耶穌」的試探當然跟「針對我們」的試探不同耶，兩者是不能相提並論的！
我說：
第一、當日魔鬼（蛇）給始祖的試探——誘惑他們吃分別善惡果，是分明叫你「做壞事」的那種試探或說「低級誘惑」嗎？魔鬼裝出的豈不是一副「都是為你好、教你做好人」的「聖徒」一般的姿態？
第二、要是主耶穌跟我們那麼不同 grade ，根本不會受我們那些「低級試探」，這麼一來，來4:15「因我們的大祭司、並非不能體恤我們的軟弱．他也曾凡事受過試探、與我們一樣．只是他沒有犯罪」，究竟怎麼理解。
當然又有人說：「他就餓了。魔鬼對他說、你若是上帝的兒子、可以吩咐這塊石頭變成食物」，不正是說主耶穌也會受「肉體需要的試探」嗎？
我說：你看清楚沒有？魔鬼是要在這「層次」上試探主嗎？
好了，這裡怕大家聽得混亂了，就是主耶穌受著的，究竟是「高層次」的還是「低層次」的試探？我們與主耶穌是否同 grade，兩者所遭受的，會是同「層次」的或是根本不同「層次」的試探？還有，「他也曾凡事受過試探、與我們一樣．只是他沒有犯罪」，究竟是怎麼一回事？
我肯定（不要問我怎麼肯定，我就是肯定）聖經沒有興趣回答主耶穌會不會遭受「色誘」之類試探的「八卦問題」，這是近年時興的那些「偽耶穌片」最愛「探討」（八卦）的。「他也曾凡事受過試探」，這個「凡事」，你且不要把它聯想到事無大小上面去。你只要「回到聖經劇本」而非人本主義的道德及宗教常識上去，抓住中心、焦點，看明白什麼才是「致死的誘惑」，那你自會發現，「他也曾凡事受過試探、與我們一樣．只是他沒有犯罪」，究竟是怎麼一回事，所指的「試探」與「犯罪」又是就著哪一個境界或層面上面說的。
……
你要「做大事」？
魔鬼給主耶穌的試探，無論是：
——你若是上帝的兒子、可以吩咐這塊石頭變成食物。
——你若在我面前下拜、這（萬國的權柄榮華【榮耀】）都要歸你。
——你若是上帝的兒子、可以從這裡跳下去．因為經上記著說、『主要為你吩咐他的使者保護你……』
骨子裡，都是叫你「做大事」：
——「吩咐石頭變成食物」不是為吃飽，是為「榮耀」你是「上帝的兒子」。
——「在我面前下拜」就得「萬國的榮耀」，正是「榮耀上帝」的最快捷徑。
——「殿頂跳下去顯明上帝保護你」，就是行個大神蹟好「榮耀上帝」之意。
你降世不是為「榮耀上帝」嗎？
我「教」你，最便捷的方式，就是多做一些大動作大事業大神蹟，先「榮耀」你自己，上帝就順便也得「榮耀」了！
何等振振有辭！蕭律柏、趙鏞基之流，都是這麼說的。事實上，整個宗教界的主流論調，也沒差多少！
……
致死的試探
當初蛇「教」始祖「分別善惡」，這裡撒旦「教」主耶穌多做快做「大事」以「榮耀上帝」，不都是「都是為你好，教你做好人」嗎？
然而，這才是「致死的試探」！
如何致死？
你所受的，若是黃賭毒之類的「低級試探」，你中招了，頂多成了個稅吏妓女之類的罪人，而這類罪人是「不一定死」的，因為罪人很知道自己必需赦免與憐憫。
可是，你所受的，若是「做大事榮燿上帝」或「立志做聖人」之類的「高級試探」，你若中招，厲害了，你就會成為「聖人」甚至「如神」，而人一旦成了「聖人」甚至「如神」，是「一定死」的，因為儘管他裝著「聖徒」模樣，事實上，他是個「最不需要上帝」的人——換句話說，他就成為了一個從根本上喪失「信的能力」的「不得赦免的罪人」。
再換個角度看，撒旦教人「分別善惡」，誘惑主「按己意榮耀上帝」，是同一路數的試探，就是無論包裝粉飾得多麼道德神聖屬靈偉大，骨子裡都是誘惑你妄圖「自足於上帝之外」，說白些，就是「造反」。
還有比「誘你造反」更致命的試探嗎！
默度餘生二二七／原味福音（十七） 2018 年 4 月 25 日（三）
欲彰彌蓋（一）
我這裡說的「欲彰彌蓋」有兩個洽洽相反的意思：
第一個是正面意義的要「彰」顯某一事，先故意把它掩「蓋」起來，有欲擒先縱的意思；
第二個是負面意義的越「彰」顯某一事，結果卻是越會把它掩「蓋」起來，有弄巧成拙或明褒暗貶的意思。
簡單的說，上帝或主耶穌的「欲彰彌蓋」，是前者，而人（以至於魔鬼邪靈）的「欲彰彌蓋」，則是後者。
所謂「教會」早就陷於一個近於萬劫不復的圈套裡，那就是太沉迷、太醉心於以「做大事」來「彰顯」上帝的榮耀，結果「欲彰彌蓋」——把真正的福音不但在世人眼前「掩蓋」了，就是在自己眼前，也「掩蓋」了。
主的榜樣完全不是這樣！
路 4:31-44 耶穌下到迦百農、就是加利利的一座城、在安息日教訓眾人。他們很希奇他的教訓、因為他的話裡有權柄。在會堂裡有一個人、被污鬼的精氣附著、大聲喊叫說：
唉、拿撒勒的耶穌、我們與你有甚麼相干、你來滅我們麼、我知道你是誰、乃是上帝的聖者。
耶穌責備他說：
不要作聲、從這人身上出來罷！
鬼把那人摔倒在眾人中間、就出來了、卻也沒有害他。眾人都驚訝、彼此對問說、這是甚麼道理呢．因為他用權柄能力吩咐污鬼、污鬼就出來。於是耶穌的名聲傳遍了周圍地方。
耶穌出了會堂、進了西門的家．西門的岳母害熱病甚重．有人為他求耶穌。耶穌站在他旁邊、斥責那熱病、熱就退了．他立刻起來服事他們。
日落的時候、凡有病人的、不論害甚麼病、都帶到耶穌那裡．耶穌按手在他們各人身上、醫好他們。又有鬼從好些人身上出來、喊著說：
你是上帝的兒子！
耶穌斥責他們、不許他們說話、因為他們知道他是基督。
天亮的時候、耶穌出來、走到曠野地方。眾人去找他、到了他那裡、要留住他、不要他離開他們。但耶穌對他們說：
我也必須在別城傳上帝國的福音．因我奉差原是為此。
於是耶穌在加利利的各會堂傳道。
解經的第一死忌，是「猥瑣」，就是裝出副「屬靈」樣子，事無大小都「哈利路亞感謝讚美主」，意思是以為把上帝或基督「解」得盡量「體面」，就一定不會錯了。
耶穌下到迦百農、就是加利利的一座城、在安息日教訓眾人。他們很希奇他的教訓、因為他的話裡有權柄。
要「猥瑣」地「解」這兩節聖經，零難度，不就是說，主耶穌的「話裡有權柄」，非常的威風與懾人，於是「眾人」就都「希奇他的教訓」，那意思當然是，很佩服很欣賞的樣子。
這就是「猥瑣解經法」，按人的宗教本能，不學也曉。
實情當然是洽洽相反。
主耶穌的「話裡有權柄」，這是事實的一面，問題是，「祂是誰」？——祂「身分成疑」，怎麼能把話說得那麼的「有權柄」？這就「希奇」了，意思是「可疑」，或「不可能」。
這才是經文的「原味」。
卻是就在這樣的時候，發生了好幾起按道理很可以「肯定」或說「彰顯」主耶穌基督的「架勢身分」的事件：
在會堂裡有一個人、被污鬼的精氣附著、大聲喊叫說：「唉、拿撒勒的耶穌、我們與你有甚麼相干、你來滅我們麼、我知道你是誰、乃是上帝的聖者。」
又有鬼從好些人身上出來、喊著說：「你是上帝的兒子！」耶穌斥責他們、不許他們說話、因為他們知道他是基督。
依宗教界人士的「天性」，這些「見證事件」實在求之不得，因現在不是上帝或門徒給主耶穌做見證（上帝及門徒是你的「自己人」，那見證可信度是要打折的；至於單給施洗約翰一個人看的「上帝見證」，那「說服力」就更不好意思說了），也不只是群眾給你做見證，都說是「群眾」，權威性畢竟有限；而是「鬼」——你的對頭人們來給你做見證呀，那就不得了啊，連「仇敵」都來給你作證，這就好比你的比武對手或殺父仇人都讚你「功夫好」，那還不是「最有力」的見證嗎？
真要「哈利路亞感謝讚美主」了！
可主耶穌居然不領情，還叫人「閉嘴」：
耶穌責備他說：不要作聲、從這人身上出來罷！
耶穌斥責他們、不許他們說話、因為他們知道他是基督。
啊呀，且不管人家是好意還是惡意，反正你這不就是「得了榮耀」，順便也「榮耀了上帝」嗎？
君不見，正正因有「鬼魔的見證」的「幫助」，你的「名聲傳遍了周圍地方」，而且吸引了許多人來「找」你甚至要「留住」你。
你還想怎樣呢？
在會堂裡有一個人、被污鬼的精氣附著、大聲喊叫說：「唉、拿撒勒的耶穌、……我知道你是誰、乃是上帝的聖者。」
人家（鬼）是「大聲喊叫說」的，眾人都聽見的，你叫人家「閉嘴」，不是很多餘嗎？甚至覺得你造作矯情。
總之，人家明明是「幫」了你，我們的牧師學者們都「哈利路亞感謝讚美主」了，你怎麼老來唱反調？
更離譜的還在下文：
天亮的時候、耶穌出來、走到曠野地方。眾人去找他、到了他那裡、要留住他、不要他離開他們。但耶穌對他們說：「我也必須在別城傳上帝國的福音．因我奉差原是為此。」於是耶穌在加利利的各會堂傳道。
人氣你，你知不知道？
鬼魔及群眾不是早幫你將名聲傳遍加利利地麼，人家現在都「自動送上門」了，你怎麼又要跑去什麼「在加利利的各會堂傳道」呢？
這不是「背道而馳」麼？
……
是的，基督的確跟世界甚至「教會」背道而馳：
世界及所謂「教會」正在做的，是負面意義上的「欲彰彌蓋」，他們越要「彰」顯他們的所謂上帝、基督與福音，他們就越會在有意或無意之中，把真正的上帝、基督與福音掩「蓋」起來。
主耶穌要做的，卻是正面意義上的「欲彰彌蓋」，正正就是為了把真正的上帝、基督與福音「彰」顯出來，他就更要把它們掩「蓋」起來，要人通過真實與動心的自省、自責與哀求，來找到真上帝、真基督與真福音。
今天，教會要是真悔改——回歸正路，首先就要學會「隱福音」，而不是「傳福音」。
這話甚難，能聽的且聽。
……
附上「寓言一則」，諸君心領神會。：
《火星任務》
【第一部】
銀河紀元七零八六年，我收到一個「火星任務」，全稱是「把我的百姓從地球裡救回火星去任務」，行動暗號是：
「地球好危險，都係快D返火星！」
到達地球後，我才發覺地球人都很忙，沒人有興趣去火星。而且，就我觀察，沒幾個地球人真的覺得「地球好危險」。
我從火星帶到地球去的旅費都用光了，「地球好危險」仍然是個天方夜譚，或渾世笑話。無可奈何之下，我只好撒退。
撒退途中，我設置了一個發射站，將「地球好危險，都係快D返火星」的信息，繼續向地球發放。雖然明知信息好微弱，更不知終歸有沒有地球人接收得到。
我就這樣撤退了——「任務失敗」！
【第二部】
過了不知多少年，從火星又派去了好幾支拯救隊伍，但奇怪的是，他們許久都沒有回來——不只是沒有帶地球人回來，而是連拯救隊員自己也沒有回來。
我想：他們這是成功了，還是失敗了？
後來，我終於知道，他們到地球後，跟我那些死板板的「策略」完全不同：
他們開設了數以百計的「火星示範單位」，推展了數十個「火星研究計劃」或「火星之旅培訓班」，還嘗試拿好些「火星物種」在地球移植甚至配種……。這樣，地球上便漸漸興起了「火星熱」，「火星學」更成為了一門顯學。
只是，直到如今，他們還是沒有帶過一個地球人到火星來。我甚至疑心，連他們自己也不會回來。
「地球好危險，都係快D返火星！」
究竟是什麼意思？……
【完】
默度餘生二二八／原味福音（十八） 2018 年 4 月 26 日（四）
大與小（一）
人同人的靈魂不相通，並不是始自巴別變亂口音，事實上，人的口音儘管不同，可野心惡念，一般無二，「相通」得很。
人同人的靈魂不相通，真正的原因，是信與不信，必不能同負一軛。即或同樣的宗教用詞，同樣的經文語句，「解」出來的，都可以天差地別，各走各路。甚至連幼稚班已開始學的「大小」概念，我也發覺，信與不信，或真信與假信的，看法都很可以有天地之別。
不知道什麼時候開始，基督徒的「使命」總得加上一個「大」字，而基督徒之得人如「得魚」，又不知何故，被大幅升格為「得河」、「得海」、「得天下」。什麼「福音遍傳」，什麼「基督化世界」，真是聽起來也「亢奮」。至於「夢想（信心）越大成就（效果）越大」，也早就成為了廿一世紀的「標準神學」。
簡單說，「因大得大」，「因小得小」，就是這世界的邏輯，也是通行教會的「神學」，沒人再管聖經怎麼說，包括「教會」。
路 5:1-11 耶穌站在革尼撒勒湖邊、眾人擁擠他、要聽上帝的道。他見有兩隻船灣在湖邊．打魚的人卻離開船、洗網去了。有一隻船、是西門的、耶穌就上去、請他把船撐開、稍微離岸、就坐下、從船上教訓眾人。
講完了、對西門說、把船開到水深之處、下網打魚。西門說、夫子、我們整夜勞力、並沒有打著甚麼．但依從你的話、我就下網。他們下了網、就圈住許多魚、網險些裂開．便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來把魚裝滿了兩隻船、甚至船要沉下去。
西門彼得看見、就俯伏在耶穌膝前、說、主阿、離開我、我是個罪人。他和一切同在的人、都驚訝這一網所打的魚．他的夥伴西庇太的兒子、雅各、約翰、也是這樣。耶穌對西門說、不要怕、從今以後、你要得人了。他們把兩隻船攏了岸、就撇下所有的跟從了耶穌。
是的，「得魚」得得「裝滿了兩隻船、甚至船要沉下去」，的確是個神蹟，可是彼得並沒有像我們的牧師學者，「猥瑣」地「哈利路亞感謝讚美主」，倒說：「主阿、離開我、我是個罪人。」
事工大有成效，何解要主「離開我」呢？
想必有人以為：彼得之前「信心小」（夫子、我們整夜勞力、並沒有打著甚麼），現在「事成」了，感到「不好意思」了。
卻是，第一，管他信心大小，「大事」成了就是「好事」；第二，「但依從你的話、我就下網」，好歹也照做了，信心還是有的，只是看上去，不免「小」了一點。
可是這麼一來，就出現一個很「屬靈」的邏輯問題：後來的「成事」跟彼得似有若無的「信心」有沒有關係？有什麼關係？
顯然，我們潛意識裡有一個「推論」，就是彼得的「信心」很「小」，可後來的「成效」卻很「大」，二者「不成比例」。
換個說法，這其實是一個幼稚級的「大與小」的問題——
這麼「小」的信心怎麼能成就「大」事？
……
然而，這問題的「問題」是：
信心何分大小？成效何分大小？
It is the Question！
彼得「但依從你的話、我就下網」，一點不激昂慷慨，更沒有設一個天大「目標」的信心，就叫做「小」嗎？「就圈住許多魚……把魚裝滿了兩隻船」，這個「規模」的事工成效，就叫做「大」嗎？
是的，「把魚裝滿了兩隻船」，可那船是什麼船呢？鐵達尼號麼？不過是兩艘小漁船而已，何「大」之有？
聖經之中，的確有好些「數字」看上去很「大」，我們的牧師學者都忙不迭地「感謝讚美主」，譬如：
王上 19:18 但我在以色列人中為自己留下七千人、是未曾向巴力屈膝的、未曾與巴力親嘴的。
問題是，那「七千人」都跑到哪裡去了，怎麼以利亞一個都遇不上？說白些，不能影響大局的「七千人」，這數字有多「大」？
徒 2:41 於是領受他話的人、就受了洗．那一天、門徒約添了三千人．
啊呀，一天「三千人」領洗，這數字夠「大」吧！可這又怎樣？世界「變天」了麼？到頭來，被逼迫要逃亡的，還不是我們基督徒？
這些「七千」、「三千」，相對於「一個世界」來說，不過是「裝滿了兩隻（小）船」的「魚」而已，頂多是個零頭，何「大」之有？
究其實，宗教徒們心目中真個要「哈利路亞感謝讚美（他們的）主」的，並不真是這些「七千」、「三千」，而是另有所指，因為他們根本志不在「得魚」，而是志在「得河」、「得海」、「得天下」。
優西比烏這段所謂「教會史」，就最可說明宗教賢達心目中真正的「大小觀」究竟是怎麼樣的：
——《教會史》（北京：三聯，2009）頁469
宗教徒的真正「野心」，任他們怎麼包裝粉飾，其實都是「得天下」，頂多是版本大小略有不同。「天下」或有相對的大與小，譬如特朗普跟金正恩的「天下」的大小就頗有分別，不過他們各自夢想「得天下」的「雄心」，都總是「大」的。
默度餘生二二九／原味福音（十九） 2018 年 4 月 27 日（五）
大與小（二）
把「目標」吹得天一樣高，勞師動眾，敲鑼打鼓，為上帝發大夢做「大事」，這就叫做「大信心」。
教會、信徒或含含糊糊的「基督教文化」，有本事影響社區、改革制度，改造世界，轉化文明，總之就是不同版本的「得天下」，這就叫做「大果效」。
至於「信心越大果效越大」，更是這個世界的「核心邏輯」，也是通行教會的「核心神學」。……
世故人情，就是這麼「簡單」！
可是，信仰偏偏就要不顧世故，就要不管人情，否則，人說大你也說大，人說小你也說小，上帝啟示聖經幹啥？基督道成肉身幹啥？
彼得「但依從你的話、我就下網」，這種「勉強的信心」，算是「小」麼？
我問問大家：上帝吩付挪亞造方舟，吩咐亞伯拉罕獻以撒，吩咐摩西領以色列人出埃及，甚至主耶穌在大馬色路上叫保羅「歸正」，你以為不「勉強」麼？
光天化日之下造艘「大廢物」，「無端端」殺自己的親生愛子，領一幫曾質疑「你是誰」的百姓，反對自己投身了半世的「事業」，你可以不「勉強」嗎？
然而，正因為這些「使命」（呼召）於世故人情來說，是那麼的「勉強」而且極之極之的「勉強」，才更加顯得他們「但依從你的話、我就下網」的「勉強信心」，事實上是何等何等的「大」，是何等何等的難能可貴。
這些才是「大」信心，因為需要最「大」程度的順服與忠誠！
反之，那些把「目標」吹得天一樣高，勞師動眾，敲鑼打鼓，為上帝發大夢做「大事」的所謂「大信心」，有什麼「難度」（勉強）呢？別告訴我你不知道，「好大喜功」完全合於世故人情，根本是人類本性的「心頭好」（宗教界尤甚），真需要「信心」麼？不是「小」，而是壓根兒用不著什麼信心！
……
居然還有！
關於「信心的大與小」，暫且說到這裡（以後還會說到），那「果效的大與小」又是怎麼區分呢？
昨天說過，「裝滿了兩隻船」的「魚」其實只是個零頭，何「大」之有呢？世故人情所渴慕追求的，是「得」整個湖、整個海、整個「天下」。
這樣的零頭數目若也算得上「大」，哪就一定不是在於它的「絕對值」，而是在於它的「相對值」。
什麼「相對值」？看：
「我們整夜勞力、並沒有打著甚麼……」
就是相對於本來的「零——什麼也沒有」！
相對於「零」，「一」非常「大」，因為它是「居然還有」。
賽 1:9 若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種、我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。
哀 3:22-23 我們不至消滅、是出於耶和華諸般的慈愛、是因他的憐憫、不至斷絕。每早晨這都是新的．你的誠實、極其廣大。
在先知（而不是牧師學者解經家們）心中眼裡，這些「餘種」，即使是小得可憐的數目，都是「大」的，都是「驚人」的，因為它們代表著「居然還有」，更代表著「你的誠實、極其廣『大』」。
昨天提到的「七千人」、「三千人」，甚至啟示錄的「十四萬四千」，拿來跟「一個世界」相比，都只不過是個「小」數目。然而，重要的是「居然還有」，於是乎，在信仰者（真知道真在乎上帝的救恩的人）看來，這就是驚天動地可歌可泣的「大」數目、「大」果效。
總之，信仰者跟宗教徒連最基本的「大小觀」都有天地之差，宗教徒「以大為大以小為小」，信仰者卻「以大為小以小為大」。
信與不信之不能同負一軛，一至於此！
默度餘生二三零／原味福音（二十） 2018 年 4 月 30 日（一）
原是為此
日落的時候、凡有病人的、不論害甚麼病、都帶到耶穌那裡．耶穌按手在他們各人身上、醫好他們。又有鬼從好些人身上出來、喊著說、你是上帝的兒子。耶穌斥責他們、不許他們說話、因為他們知道他是基督。
天亮的時候、耶穌出來、走到曠野地方。眾人去找他、到了他那裡、要留住他、不要他離開他們。但耶穌對他們說：
我也必須在別城傳上帝國的福音．
因我奉差原是為此。
於是耶穌在加利利的各會堂傳道。
—— 路 4:40-44
基督「奉差遣」要傳的是什麼「福音」，要得的是什麼「魚」，聖經本是啟示得一清二楚明明白白的，絕不是人們最心頭喜好的最常識以為的「醫病趕鬼」之類。
什麼是「醫病趕鬼」？就是「現在就來替你解決問題」的「福音」，簡單說即是「現世福音」，即是「馬上福音」。至於那「問題」是什麼，是制度不良？經濟不景？健康不佳？道德不濟？境遇不堪？沒什所謂的。總之，「讓世界更美好」，至少「讓我活得更美好」，這就是人心以為的「福音」了。
全世界都是這麼想！
不錯，主耶穌的「行徑」偶爾會引起一點點「誤會」，但輕重主次，必需或偶然，還是十分明明白白，沒理由搞得錯的。
路 5:12-16有一回耶穌在一個城裡、有人滿身長了大痲瘋、看見他、就俯伏在地、求他說、主若肯、必能叫我潔淨了。耶穌伸手摸他、說、我肯、你潔淨了罷．大痲瘋立刻就離了他的身。耶穌囑咐他、你切不可告訴人．只要去把身體給祭司察看、又要為你得了潔淨、照摩西所吩咐的、獻上禮物、對眾人作證據。但耶穌的名聲越發傳揚出去．有極多的人聚集來聽道、也指望醫治他們的病．耶穌卻退到曠野去禱告。
主耶穌憐憫人，看見人在「當下」受苦，少不免會動了慈心，會動手相助，替他「馬上」解決一下問題，就像「當下」醫治這位大痲瘋病人那樣。然而，
主絕對沒有以如此之醫治行為或神蹟醫病為「福音預工」或「招徠賣點」，更沒有把它當做「Ｎ重福音」的一部分，
反倒鄭重吩咐說「你切不可告訴人」，意思是不要拿這事給我「公開宣傳」。
主的用意明明白白，就是不想人誤以為「現在就來替你解決問題」就是祂奉差遣要傳的上帝國的福音。
可惜的是，世人就是「積重難返」，「但耶穌的名聲越發傳揚出去．有極多的人聚集來聽道、也指望醫治他們的病」，總是一再搞錯「福音原味」，搞錯主耶穌降世救贖的真正目的——直到如今！
主耶穌好在沒有「受試探」，沒有陶醉於這些「風光體面的事工」之中，祂「退到曠野去禱告」了。可歷世「教會」就鮮有能抵得住誘惑的，都陶醉得樂不思蜀，直把杭州作汴州了。
路 5:17-26 有一天耶穌教訓人、有法利賽人和教法師在旁邊坐著、他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的．主的能力與耶穌同在、使他能醫治病人。有人用褥子抬著一個癱子、要抬進去放在耶穌面前、卻因人多、尋不出法子抬進去、就上了房頂、從瓦間把他連褥子縋到當中、正在耶穌面前。耶穌見他們的信心、就對癱子說、你的罪赦了。
文士和法利賽人就議論說、這說僭妄話的是誰．除了上帝以外、誰能赦罪呢。耶穌知道他們所議論的、就說、你們心裡議論的是甚麼呢。或說、你的罪赦了、或說、你起來行走、那一樣容易呢。但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄、就對癱子說、我吩咐你、起來、拿你的褥子回家去罷。
那人當眾人面前立刻起來、拿著他所躺臥的褥子回家去、歸榮耀與上帝。眾人都驚奇、也歸榮耀與上帝、並且滿心懼怕、說、我們今日看見非常的事了。
經意十分明白，就是主耶穌的用意是叫我們「聚焦」於「赦罪的神蹟」而非「醫病的神蹟」（別告訴我你看不出），從而認定主耶穌奉天父差遣降世要傳的，是「罪人得赦免」的福音，是「罪人怎麼能得進天國」的上帝國的福音。
事件中的「醫病環節」，明顯是非必需要，頂多是權宜的，是為「但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄」才「勉強」做來「應酬」我們的。
至於「耶穌見他們（癱子及他的朋友）的信心」，那信心究竟是「得醫治」還是「得赦罪」的信心，經文的意思有點含糊。按人情常理，癱子及他的朋友千方百計到主耶穌面前，不過是為「得醫治」而已，那「信心的層次」未入十分高，更未必會聯想這就會得到「赦罪」。
諸君明白，在慈悲的主眼中，能「愛弟兄」至如此「不惜一切」，潛意識裡，就是相信跟前的主也必更憐愛受苦的人，即是——他們不只是信基督「能」醫治人，更是信基督「肯」醫治人；不只是信基督的「能力」，更是信基督的「慈悲」。而上帝的慈悲絕不止於醫治你當下的傷病，更是要拯救你永恆的苦難——即赦免我們的罪好讓罪人得享永生。
換句話說，主耶穌從癱子及他的朋友身上看到他們有「信上帝就是愛」的信心，於是按他們的「信」加倍賞賜他們——
你們既相信天父有解救人（焦點在別人）今生苦難的慈悲，那麼（有的還要加給他們）我就賜與你們更大的恩典，那就是天父更有解救人永生苦難的慈悲——你們的罪赦免了！
又是可惜的是，人的「水平」普遍不高，主要「提」也很難「提」得起來。冷酷不仁的「宗教賢達」對於天父的慈悲大愛，自是沒有感覺，而群眾之「都驚奇、也歸榮耀與上帝、並且滿心懼怕、說、我們今日看見非常的事了」，我很疑心，他們聚焦的還是外在和即時的「醫治的神蹟」，至於內在的永恆的「赦罪的神蹟」，並未真正上心在意。
但群眾還算「勉強合格」，最道貌岸然的「宗教賢達」，才更「瞎」得不知所謂。
路 5:27-32 這事以後、耶穌出去、看見一個稅吏、名叫利未、坐在稅關上、就對他說、你跟從我來。他就撇下所有的、起來、跟從了耶穌。利未在自己家裡、為耶穌大擺筵席．有許多稅吏和別人、與他們一同坐席。法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言、說、你們為甚麼和稅吏、並罪人、一同喫喝呢。
耶穌對他們說、無病的人用不著醫生．有病的人纔用得著。我來本不是召義人悔改．乃是召罪人悔改。
主耶穌在此清楚表明天父最關心的「病人」不是肉體有病的病人，是心靈有病的「病人」——罪人。要之，原味福音不是解救你「當下問題」（現世之病）的福音，而是解救你「來世問題」（永世之罪）的福音，明矣！
……
看到嗎？主耶穌這些大小「動作」，從逃避群眾，到吩咐被醫好的大痲瘋病人不要給祂傳宣，到故意對癱子說你的罪赦免了，到刻意跟稅吏罪人們坐席，都為表明叫人得赦罪得認父得歸家，才是真福音。
福音原是為此！
主來原是為此！
啟示原是為此！
這樣的經文解讀，有初中閱讀理解能力的都應該看得出來。至於「飽讀神學」的反倒解不出來，哪只有一個可能，就是他們讀的「神學」出自「另有其神」。
……
明天五一勞動節，停止勞動一天。
默度餘生二三一／原味福音（廿一） 2018 年 5 月 2 日（三）
不要「妄讚」上帝
聖經有時候，像是好「矛盾」的……
我早前一直在說，原味福音是「將來福音」是「死後福音」，以抗衡「當下福音」與「馬上福音」。言下之意，是我們當下的「低層次需要」並不是上帝關心的，至少不是祂十分關心的，甚至如治病趕鬼等「需要」，都不是「必需」的。
大概是這個意思吧！
不過，在接下來的兩件事件上，主耶穌又似是唱起「反調」來，不只搗別人的亂，也搗自己的亂：
路 6:1-10 有一個安息日、耶穌從麥地經過．他的門徒掐了麥穗、用手搓著喫。有幾個法利賽人說、你們為甚麼作安息日不可作的事呢。耶穌對他們說、經上記著大衛和跟從他的人、飢餓之時所作的事、連這個你們也沒有念過麼．他怎麼進了上帝的殿、拿陳設餅喫、又給跟從的人喫．這餅除了祭司以外、別人都不可喫。又對他們說、人子是安息日的主。
又有一個安息日、耶穌進了會堂教訓人．在那裡有一個人右手枯乾了。文士和法利賽人窺探耶穌、在安息日治病不治病．要得把柄去告他。耶穌卻知道他們的意念．就對那枯乾一隻手的人說、起來、站在當中。那人就起來站著。耶穌對他們說、我問你們、在安息日行善行惡、救命害命、那樣是可以的呢。他就周圍看著他們眾人、對那人說、伸出手來．他把手一伸、手就復了原。
在這兩件事上的「表現」上，主耶穌對人們的「當下的需要」，不只是治病趕鬼，就連「吃飽肚子」也似是十分看重的，至少看得重過恪守一些人們很以為虔誠的、不可冒犯的誡律。
這就「希奇」了！
耶穌奉差遣要傳的明明是「赦罪」的福音，是如何得「進天國」的福音，還一再小心避免群眾的「誤解」，卻為什麼在這兩起事件上自打嘴巴：
一起是容許（縱容）門徒「順從自己的肚腹」，餓起來就「掐了麥穗，用手搓著喫」，不顧安息日的禁令；而不是鄭重告誡他們，說「人活著不是單靠食物」或「餓死事小，失節事大」之類——那不是更「屬靈」嗎？
一起是故意在安息日治好那個「右手枯乾」人，而不是嚴正告誡那人說「叫人活著的是靈，肉體是無益的」，叫他忍忍，待這一輩子過去，將來就沒事了——那不是更符合「福音原味」嗎？
耶穌這兩起「行徑」，看似很有「愛心」，可是這樣一來，豈不「反了」祂自己的既有立場與原則嗎？要是這麼做就是有「愛心」，那群眾蜂湧而至找祂治病趕鬼時，祂為什麼又要逃跑隱藏呢？
一時一樣，舉止反覆，好神經質耶！
我說，這何止神經質，簡直是「取死之道」。
群眾之「最愛」，是你來「當下替我們解決問題」，按當時的處境脈絡，那不只是治病趕鬼，更是趕走羅馬人，替以色列人成功爭取「猶獨」。因此，群眾一旦發現耶穌「不成器」，並不真來或真能解決這些他們看為至關要緊的「當下問題」，就大失所望以至於怒不可遏，喊釘祂十字架。
宗教賢達（社會領袖）之「最恨」，是你來「當下為我們製造問題」，簡單說，就是搞亂既有「遊戲規則」或「世界秩序」，按當時的處境脈絡，一是「安息日規條」，準確說是「安息日規條的釋法權誰屬」的問題；二是「羅馬公安法」，即不能讓猶太人有疑似搞「猶動」的動作的問題。但耶穌來了，一是搞亂「安息日規條釋法權」，變相低貶、架空宗教賢達們的「宗教專營權」，二是引起羅馬人擔心有人搞「猶獨」的疑慮，這最終是要「問責」到宗教賢達們頭上的，大大危及他們的「地方政治權」。總之就是，你來「當下為我們製造問題」，這就非死不可了。
看到嗎？主耶穌點做都死！
祂沒有當下完全滿足群眾的需要，群眾要祂死；但祂當下滿足群眾的一些需要，從而冒犯、危及了宗教賢達們的地位與權利，宗教賢達們要祂死。
正是——
左右做人（神）難，橫豎都係死！
但想深一層，便知群眾跟宗教賢達們不是對立的，否則他們就不會「一致通過」釘祂十字架了。他們表面上的不同只是因處身位置不同，「需要」自然就有所不同而已。
還窮著的（群眾）自然要鬧革命（這是他們的需要），已富起來的（宗教賢達們）自然要保建制（這也是他們的需要），究其實，群眾跟宗教賢達們並不存在真正分別，他們都同樣要求耶穌「按他們的意志」而行，故此一旦主耶穌冒犯了他們的「意志」，他們都要祂死。
……
致死的「神學」
牧師學者們的「猥瑣解經法」總要把主耶穌「解」到處處受歡迎事事討人喜，事實當然不是這樣。實不相瞞，福音書以至一整本聖經都不是要啟示「上帝有多好」，而是要啟示「我們（人性）有多壞」，打個比方：
你是個賭徒，人家見你可憐，動了慈心，給你錢還賭債，可是你變本加厲，要完又要，更不戒賭，對方說你不能老是這樣，你竟就翻臉不認人！
你是個放高利貸的，人家好心替賭徒還賭債，可是於你看來，那不是「好心」，是損害你的「專營權」與利益的大壞事，可惡得很！
那喻意就是——
主耶穌（或天父）不管做多少好事，只要不是完全按照我們的「定義」，或沒有徹底滿足我們的「當下需要」，又或於我們的「當下既有利益」有所損害，我們就都很有可能並不以此為「好事」，甚至視之為「不可饒恕」的「壞事」。
吃了「分別善惡果」的我們，就是這麼「分別善惡」的！
總意就是，從市井群眾到宗教賢達、從社會下流到社會上流、從共產黨到資本家、沒有義人，連一個也沒有！
主耶穌當然是「善」的，但是，我們要不是先看清楚自己的「惡」，是決不可能看到上帝的「善」的。
警告大家：
追隨「猥瑣神學」隨口「讚美上帝」，造作虔誠，骨子裡，是在嘲諷「上帝的善不外如是」，是你也很有本事「分別」出來的。
這是罪足致死的真正褻瀆！
默度餘生二三二／原味福音（廿二） 2018 年 5 月 3 日（四）
我們「並非如此」
昨天的日誌，如果閣下讀著感覺怪怪的，這或可證明，你已中了「牧師學者」或「猥瑣神學」的毒相當不淺，滿心以為「眾人如此，我總不會」，或「要是我在他們的時候，必不會像我們的祖宗怎麼怎麼的」，又或「主耶穌受洗時的異象，要是我當時在場，必定也看到聽到」，之類。
卻要知道，就是帶著這種「眾人如此，我總不會」或者倒過來「施洗約翰看見的我當然也看見」的盲目自信與自以為義，我們就真的瞎了——儘管讀了一輩子聖經甚至神學，還滿心以為自己「看見」，其實什麼也沒有「看見」，最慘是連自己的「沒有看見」也看不見。
二千年前的普羅大眾如此之膚淺短視，今天的普羅大眾有進步了嗎？二千年前的宗教領袖如此之冷酷不仁，今天的宗教領袖有進步了嗎？要是「全世界」（古往今來的普羅大眾與宗教領袖）都是這麼的一個「水準」，你真以為你可以「眾人如此，我總不會」嗎？你真以為你是一個「現代施洗約翰」，可以獨具靈根慧眼看見眾人的「沒有看見」嗎？
明白我說什麼嗎？
我鄭重警告大家：
不要以為我們那麼容易就用到「上帝觀點」或說「全知角度」來看透人心、洞悉世情、參明信仰。
所謂「猥瑣神學」（猥瑣釋經法），就是想當然地假設自己就站在「上帝觀點」（全知角度）上來「讀經」的，意思是自己要是「當時在場」——
一定不會像當時的群眾那樣「低層次」，只知道追逐「當下」的滿足，更不會像他們那樣，因為主耶穌最終沒有「完全滿足他們的當下需要」，就喊釘祂十字架。
一定不會像當時的宗教領袖那樣「沒人性」，只曉得死守著誡律規條，而不通「法內真情」，更不會像他們那樣，因為主耶穌的「威脅」，就合謀釘祂十字架。
告訴大家，用這樣「猥瑣」的或說「想當然」的「解經法」解出來的，不錯，是「正統過正統」的「神學」（主耶穌的救世使命當然不膚淺，主耶穌的行事榜樣當然最仁慈）與「教訓」（難道我們要學群眾的膚淺與宗教領袖的不仁麼），問題是，你以為經文就是要告訴我們這些「宗教八股」麼？
太 7:1-5 為甚麼看見你弟兄眼中有刺、卻不想自己眼中有梁木呢。你自己眼中有梁木、怎能對你弟兄說、容我去掉你眼中的刺呢。你這假冒為善的人、先去掉自己眼中的梁木、然後纔能看得清楚、去掉你弟兄眼中的刺。
如果，你讀經、解經就只會讀出「係人都知」的「八股」，甚至只會讀出「別人的愚昧與不義」或說「別人眼中的刺」，你到如今還是瞎眼的，甚至比那些從不讀經、解經的更要瞎眼——
因為你以為自己看見，其實你沒有看見！
想想，聖經啟示讓我們「看見」群眾的膚淺無知與宗教領袖的冷酷不仁，或說聖經作者（例如使徒）把這些事件（包括他們的事後詮釋）記錄下來，就是為了叫我們知道一些「宗教通識」嗎？又或是為要叫我們因為「看見」別人的不濟與不義，而隱隱以為「我比他好」嗎？
見不賢，內自省啊！
普羅群眾就是「絕大多數」，「絕大多數」都如此，我敢說自己「必不如此」嗎？宗教領袖就是「大量讀過神學或受過宗教專業訓練」的「宗教精英」，「宗教精英」都如此，我敢說自己「必不如此」嗎？
上帝啟示與我們這些「人間實相」，並不是要我們造作虔誠了無心肝地「哈利路亞感謝讚美主」，也不是叫我們自恃自義以為「眾人如此，我總不會」，而是要我們「見不賢，內自省」，刻刻警醒，深怕「眾人如此，我也如此」，這樣，就或能保守我們的心，使我們不致於跌倒，或跌倒了也可及早回頭，像彼得那樣。
要之——
天父讓我們看到「別人眼中的刺」，
是要我們看見「自己眼中的樑木」。
我再說一遍：
讀經並不是為要讀出人所共知的「宗教通識」（這有什麼用處呢），更不是為要讀出「別人的不義」好「暗示自己很有義」（這更是完全有毒），而是為要讀出你自己的不義來，先而知罪扎心——自己責備自己，進而曉得仰望警醒（信天父）與諒解別人（愛弟兄），這樣，就能保守你的心，直到主來。
默度餘生二三三／原味福音（廿三） 2018 年 5 月 4 日（五）
誰揀選誰？
路 6:12-16 那時、耶穌出去上山禱告．整夜禱告上帝。到了天亮、叫他的門徒來．就從他們中間挑選十二個人、稱他們為使徒．這十二個人有西門、耶穌又給他起名叫彼得、還有他兄弟安得烈、又有雅各和約翰、腓力和巴多羅買、馬太和多馬、亞勒腓的兒子雅各、和奮銳黨的西門、雅各的兒子猶大、兒子或作兄弟和賣主的加略人猶大。
我曾經十分不明白，主耶穌「揀選」使徒，何用「上山禱告整夜」那麼大費周章？第一，人的心思氣質能力，祂是上帝，無所不知，「隨心選」就是了，禱告什麼呢？第二、祂是上帝，自必也無所不能，按道理，把加略人猶大變成聖徒都沒有難度，「隨手選」就是了。第三，最不明白的，是「上山禱告整夜」，選出來的還不是一夥「烏合之眾」？一個賣祂，一個三次不認祂，一夥大敵當前還只知「爭論誰為大」，慘不忍睹。
我疑心，我們都搞錯了，因為真正的大難題不在「祂選人」，而在「人選祂」。諸君睜大雙眼，看清楚發生著什麼事。
路 6:12-36 耶穌和他們下了山、站在一塊平地上．同站的有許多門徒、又有許多百姓、從猶太全地、和耶路撒冷、並推羅西頓的海邊來．都要聽他講道、又指望醫治他們的病．還有被污鬼纏磨的、也得了醫治。眾人都想要摸他．因為有能力從他身上發出來、醫好了他們。
當時在場的，的確有「許多門徒」，又有「許多百姓」，問題是，這些人蜂湧來而，就表示他們都「選上」了基督嗎？
你明的，當然不是！
要來「聽他講道」的或有一些，但是否真的那麼明白、上心於基督的道，是十分成疑的。至於更大「比例」的，則是來「指望醫治他們的病」甚至「看熱鬧」的。壓倒性多數的必是「當下問題派」。換言之，這「許多人」之所以「追隨」到這裡來，並不真是追隨基督，而是「追隨」著他們當下的感覺與需要而已。
主耶穌卻不願意人這樣「追隨」祂。於是，祂開口說清楚「追隨」或說「揀選」祂是什麼一回事：
路 6:20-23 耶穌舉目看著門徒說、你們貧窮的人有福了．因為上帝神的國是你們的。你們饑餓的人有福了．因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了．因為你們將要喜笑。人為人子恨惡你們、拒絕你們、辱罵你們、棄掉你們的名、以為是惡、你們就有福了。當那日你們要歡喜跳躍．因為你們在天上的賞賜是大的．他們的祖宗待先知也是這樣。
原來「追隨」（揀選）基督就等於「選」上一條「死路」，必要經受貧窮、饑餓、哀哭、被恨惡、受辱罵的大磨難。最後當然是「有福」的，但那是將來、死後甚至最後的事。在可見在將來，都不會有「回報」。
主耶穌還害怕門徒不了解當中的（現世）「損失」，於是對比著說：
路 6:24-26 但你們富足的人有禍了．因為你們受過你們的安慰。你們飽足的人有禍了．因為你們將要饑餓。你們喜笑的人有禍了．因為你們將要哀慟哭泣。人都說你們好的時候、你們就有禍了．因為他們的祖宗待假先知也是這樣。
注意，這裡的「你們」跟20節的「你們」，都是指向「門徒」，意思是，你們是「有得揀」的——你們要是以為走「貧窮路線」不好，那大可走「富足路線」。注意，走「富足路線」並不是說就不可以做「門徒」，而是說，可以做一種「富貴門徒」，像以前的假先知那樣，事事「順應人心」，那人們就會「說你們好」，這樣一來，你們要不「富足」（飽足、喜笑）都難了。
這就是說，你若真的「選上基督」，真的要當祂的「門徒」（而非做虛有其表甚或背道而馳的「假門徒」），你將來的「福」自是很大，不過，你現世的「損失」也是相當「不菲」的，不可不知。
接下來，主耶穌還是怕你「選」得太過輕忽甚至猥瑣，像個「牧師」，於是進一步強調這條「貧窮路線」究竟是怎麼的一個走法。
路 6:27-36 只是我告訴你們這聽道的人、你們的仇敵要愛他、恨你們的要待他好。咒詛你們的要為他祝福、凌辱你們的要為他禱告。有人打你這邊的臉、連那邊的臉也由他打．有人奪你的外衣、連裏衣也由他拿去。凡求你的、就給他．有人奪你的東西去、不用再要回來。你們願意人怎樣待你們、你們也要怎樣待人。
你們若單愛那愛你們的人、有甚麼可酬謝的呢．就是罪人也愛那愛他們的人。你們若善待那善待你們的人、有甚麼可酬謝的呢．就是罪人也是這樣行。你們若借給人、指望從他收回、有甚麼可酬謝的呢．就是罪人也借給罪人、要如數收回。你們倒要愛仇敵、也要善待他們、並要借給人不指望償還．你們的賞賜就必大了、你們也必作至高者的兒子．因為他恩待那忘恩的和作惡的。你們要慈悲、像你們的父慈悲一樣。
都看到嗎？「選」上基督及祂的「道」，「選」上這條「貧窮路」的「損失」，並不止於損失你的「大好前途」，還要飽受世人欺凌，還要「冇得還手」，還要「越退越後」，還要「恨你們的要待他好。咒詛你們的要為他祝福」，簡直「變態」。
一位要求如此「變態」的主，一條如此違反「現實」更且不合於人情人性的「信心之路」，要你作出「選擇」，你敢說你沒有困難嗎？要是你從未覺得「選上基督」真的那麼困難，那只意味，一是你比「牧師」們還要猥瑣，一是你到如今還不知道自己信了什麼，或說你的「信仰水平」從未超出過「當下需要派」的。
主耶穌「揀選」使徒前「上山禱告整夜」，並不是因為祂自己有「選擇困難」，要祈求天父「加持」或者「指引」，而是因為祂很知道使徒（我們也是）都有極其嚴重的「選擇困難」，要不是「主耶穌已為我們祈禱」，我們沒有一個能真正和持久地「選上」基督——不求當下滿足，不慕今世榮華，甘於貧賤屈辱，默默追隨一生。
或有人以為，主耶穌的「代禱」似乎收效不大，成效甚微，賣主的還是賣主，不認主的還是不認主，至於末世教會，神鬼不辨賊父不分稗子成籮，更是慘不忍睹。
這方面，我倒很信「正面思想」，「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種、我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了」（賽 1:9），同理，若不是主耶穌「已為我們祈求」，賣主的就不只加略人猶大一個，彼得就不只跌倒，而是跌倒了再也爬不起來，末世教會更必是連「餘種」都不會有。
感謝主，祂已為我們祈求，所以，我們「不一定死」。
默度餘生二三四／原味福音（廿四） 2018 年 5 月 7 日（一）
真理怎樣成了「道理」
宗教界之所以會「猥瑣」橫行，有一個主要原因，就是聖經總有一些經文、教訓、道理，看上去似是「萬教雷同」的「宗教常識」或「人生哲理」，例如：
路 6:37-38 你們不要論斷人、就不被論斷．你們不要定人的罪、就不被定罪．你們要饒恕人、就必蒙饒恕．〔饒恕原文作釋放〕你們要給人、就必有給你們的．並且用十足的升斗、連搖帶按、上尖下流的、倒在你們懷裡．因為你們用甚麼量器量給人、也必用甚麼量器量給你們。
這不就是「己所不欲勿施於人」，「要求別人要先要求自己」的「道理」麼？甚至頗帶一點「因果報應」的味道，佛教不就是這麼說麼？
路 6:39-42耶穌又用比喻對他們說、瞎子豈能領瞎子、兩個人不是都要掉在坑裡麼。學生不能高過先生．凡學成了的不過和先生一樣。為甚麼看見你弟兄眼中有刺、卻不想自己眼中有梁木呢。你不見自己眼中有梁木．怎能對你弟兄說、容我去掉你眼中的刺呢．你這假冒為善的人、先去掉自己眼中的梁木、然後纔能看得清楚、去掉你弟兄眼中的刺。
這不就是「見不賢內自省」，做人要曉得多反思、多自省的「道理」麼，孔夫子就是這麼教的啊！
路 6:43-45因為沒有好樹結壞果子．也沒有壞樹結好果子。凡樹木看果子、就可以認出他來。人不是從荊棘上摘無花果、也不是從蒺蔾裡摘葡萄。善人從他心裡所存的善、就發出善來．惡人從他心裡所存的惡、就發出惡來．因為心裡所充滿的、口裡就說出來。
這簡直就是從「植物學」常識推斷出來的「定理」，善惡由心而生，倒過來，行為反映意識（心理），就是弗洛依德的心理學都是這麼說啊！
路 6:46-49你們為甚麼稱呼我主阿、主阿、卻不遵我的話行呢。凡到我這裡來、聽見我的話就去行的、我要告訴你們他像甚麼人、他像一個人蓋房子、深深的挖地、把根基安在磐石上．到發大水的時候、水沖那房子、房子總不能搖動．因為根基立在磐石上。惟有聽見不去行的、就像一個人在土地上蓋房子、沒有根基．水一沖、隨即倒塌了、並且那房子壞的很大。
這個「信心」一定要「加上行為」，「教會」自是這麼說，就是「全世界」，都沒有人會反對「說話不如行動實際」的「道理」啊！
這些經文、教訓、道理，看上去既是「萬教雷同」的「道理」，那麼，我們的牧師學者隨便「解」一下，然後無限拉扯到許多所謂「應用」上面去，不是很自然、很合理的事麼？
但這麼一來，這些聖經真理的「針對性」與「嚴重性」就都蕩然無存了，簡單的說，就都成了「廢話」。
大而化之，長話短說，諸君請再讀一遍這段經文：
路 6:46-49你們為甚麼稱呼我主阿、主阿、卻不遵我的話行呢。凡到我這裡來、聽見我的話就去行的、我要告訴你們他像甚麼人、他像一個人蓋房子、深深的挖地、把根基安在磐石上．到發大水的時候、水沖那房子、房子總不能搖動．因為根基立在磐石上。惟有聽見不去行的、就像一個人在土地上蓋房子、沒有根基．水一沖、隨即倒塌了、並且那房子壞的很大。
首先、主耶穌究竟是「針對」著哪些人說話？會「稱呼我主阿、主阿、卻不遵我的話行」，又是什麼人呢？
我們的牧師學者很「自然」就「解」成指向「平信徒」。「稱呼我主阿、主阿、卻不遵我的話行」，還會是誰呢？當然就是指那些返教會不勤，或返教會但不事奉、不奉獻，少靈修，傳福音不熱心，連見證都不體面的「平信徒」喲——對吧？
大家認真想想，這些「懶散的平信徒」哪會一天到晚在人前「主阿、主阿」呢？最會「主阿、主阿」的，不該是我們的牧師學者嗎？主耶穌這段教訓真正「針對」著誰來說，呼之欲出啊！（下文有補充）
第二，主耶穌說的「我的話」是指著什麼話呢？是「你們要多聚會、多事奉、多奉獻，多靈修，多領人歸主，還要見證有體面」等類「牧師八股」嗎？是含糊泛泛說了等於沒說的「己所不欲勿施於人」或「要求別人先要求自己」等輕輕忽忽的「人生哲理」嗎？
還是上文以「重筆」提到的：
路 6:27-30 只是我告訴你們這聽道的人、你們的仇敵要愛他、恨你們的要待他好。咒詛你們的要為他祝福、凌辱你們的要為他禱告。有人打你這邊的臉、連那邊的臉也由他打．有人奪你的外衣、連裡衣也由他拿去。凡求你的、就給他．有人奪你的東西去、不用再要回來。
這些根本「反常」甚至「變態」的道理？
總之，你只要小心「對」清楚主耶穌究竟是「針對」著什麼「人」和「針對」著什麼「話」（道）來說這些話，你就會真正知道，聽從這些吩咐的「代價」有多沉重，以及不聽從這些吩咐的「後果」有多嚴重。
丟下「猥瑣釋經法」，回歸經文自身的框架與脈絡，我們便知道，「遵我（耶穌）的話行」的「代價」是「斷送一生」，天下人間，沒有比這更沉重的代價了。至於「稱呼我主阿、主阿、卻不遵我的話行」的後果有多嚴重，且看馬太的「補充」：
太 7:21 凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去。當那日必有許多人對我說、主阿、主阿、我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能麼。我就明明的告訴他們說、我從來不認識你們、你們這些作惡的人、離開我去罷。
看到嗎？「說、主阿、主阿、我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能」的，會是「平信徒」麼？不會吧？都是「宗教精英」啊！而這些「宗教精英」的最後下場，是主說「我從來不認識你們、你們這些作惡的人、離開我去罷」——被永遠拒諸天國門外。
……
原來如此
大家終於明白「宗教界」為什麼總愛把聖經「解」成泛泛的「金句」或「格言」嗎？
此中有「甚深世故」。
原來，這樣一來，經文原本明明「針對宗教精英」的「針對性」就蕩然無存了，宗教精英們就可以倒過來「應用」這些經文，把上面的要求都「壓」到在「平信徒」的身上去，至於他們自己，不單只可以逍遙法外，更可以居高臨下指指點點，大大滿足他們的「宗教虛榮心」，正是「連消帶打」的絕妙一著啊。
可惜的是，他們聰明是聰明了，卻是聰明自誤，看不到這樣「風光一世」過後的「致命代價」。他們在今生「賺得全世界」，卻必要在來世「喪掉生命（永生）」。
話說回來，「見不賢內自省」還是很有道理的，不過閣下一定要把它的「針對性」與「嚴重性」大幅度「升級」，那意思是，你見著這些牧師學者的猥瑣可憎，不要只曉得「論斷」他們，更要一萬個小心，恐怕自己一不小心，也會淪為個「牧師學者」。
默度餘生二三五／原味福音（廿五） 2018 年 5 月 8 日（二）
配與不配
對，聖經都是上帝默示的，但不表示聖經展示的觀點都是「上帝觀點」，更不表示我們一開始就能領會並且時刻都能持守「上帝觀點」。更多時候，我們很容易就陷於錯誤甚至「有毒」的「群眾觀點」裡。
路 7:1-10 耶穌對百姓講完了這一切的話、就進了迦百農。有一個百夫長所寶貴的僕人、害病快要死了。百夫長風聞耶穌的事、就託猶太人的幾個長老、去求耶穌來救他的僕人。他們到了耶穌那裡、就切切的求他說：「你給他行這事、是他所配得的．因為他愛我們的百姓、給我們建造會堂。」
耶穌就和他們同去。離那家不遠、百夫長託幾個朋友去見耶穌、對他說：「主阿、不要勞動．因你到我舍下、我不敢當．我也自以為不配去見你、只要你說一句話、我的僕人就必好了。因為我在人的權下、也有兵在我以下、對這個說去、他就去．對那個說來、他就來．對我的僕人說、你作這事、他就去作。」耶穌聽見這話、就希奇他、轉身對跟隨的眾人說：「我告訴你們、這麼大的信心、就是在以色列中我也沒有遇見過。」那託來的人回到百夫長家裡、看見僕人已經好了。
群眾或說「人」的觀點是這樣的：
你給他行這事、是他所配得的．因為他愛我們的百姓、給我們建造會堂。
其實「宗教界」的觀點也是如此：一個人「生活見證好」（愛我們的百姓）「宗教表現好」（給我們建造會堂），當然就是「配得」。否則，我們的牧師學者就不會一天到晚叫信徒們「勤上教會、多事奉、多奉獻、多靈修、熱心傳道、見證要體面」喲。
要之，牧師學者們雖很會「背書」，神學教義上大講「唯獨恩典」、「唯獨信心」、「唯獨基督」，實質上，他們只知道一事：「唯獨行為」！
自然，話不必說得太極端，我也不會說「勤上教會、多事奉、多奉獻、多靈修、熱心傳道、見證要體面」有什麼不好，就正如我不會說那百夫長「愛我們的百姓、給我們建造會堂」有什麼不好一樣。
問題是，「好」跟「配得」，沒有任何必然關係，就如「悅人眼目」跟「可吃」或「吃之有益」或「吃了不一定死」沒有必然關係一樣。
把人類一種「相對的義」（如百夫長之「愛我們的百姓、給我們建造會堂」）絕對化，這在信仰上是危險甚至致命的，因為它無形中架空甚至否定「恩典」，把「人的義」凌架於「上帝的義」之上——實質等同「踐踏基督的血」。
我鄭重警告大家：
越「擬真」的冒牌貨越「可怕」，因它冒充甚至取代「真品」的可能性越高。意思是，怎麼樣的「邪教」都不會是基督信仰的真正「競爭對手」，唯有看上去最光鮮、最體面的「道德化宗教」或「宗教化道德」，才會是基督信仰的頭號對手、宿命死敵。
猶太群眾在這裡提出的觀點——準確說，是人「配與不配蒙恩」的判定標準——看上去十分通情、合理、道德甚至屬靈，實質極其危險，因為按照這樣的「判準」，主耶穌之為「救主」就被大大低貶甚至扭曲而為「功能意義」及「件頭式」的所謂「救主」——譬如這趟去治好百夫長的僕人。今天，「全世界」的「福音」不是差不多都變成了這個「功能意義」及「件頭式」的版本嗎？
福音盡失原味！
……
問世間，恩是何物？
人在什麼時候，仍然隱隱覺得自己有一點兒「配」，他就還未知道什麼是救恩、什麼是福音。好在，雖然是「外邦人」，可百夫長的「觀點」竟是如此的超越群倫，甚至遠高於所謂「選民」以色列人：
主阿、不要勞動．因你到我舍下、我不敢當．我也自以為不配去見你……
百夫長不但覺得自己「不配」勞煩主到訪，就是自己去見主他也以為「不配」。猶太群眾所以為的那些「好人好事」，百夫長沒有絲毫以為這就使他「配得」。
人無論在人看來多麼「有義」，仍需深明自己「無義」（不配），這才是聖經啟示與我們的「上帝觀點」（耶穌觀點）。
作為一個「外邦人」，百夫長的「觀點」竟能如此之接近「上帝觀點」，怎不令主耶穌「希奇」：
我告訴你們、這麼大的信心、就是在以色列中我也沒有遇見過。
百夫長的信心，不在於他信耶穌有什麼治病大能之類，也不在於他信耶穌用不著上門也可以「遙距發功」，而是他信上帝的恩典跟人的「配與不配」無關，換言之，他比所謂以色列人（甚至基督徒）更能掌握「恩典之為物」。
問世間，恩是何物？
恩就是，我「無視」你的「配與不配」，白白給你！
我們的「正統神學」不是這麼說的嗎？
我必得再次警告：猶太群眾的「常識觀點」看似合情、合理甚至「屬靈」，事實是最足以「毀」了我們的基督信仰的。我見過太多「基督徒」，一輩子都在糾纏或被糾纏於自己的「配與不配」中——以為自己「配」的，任他造作謙卑，實質心裡無神目中無人；以為自己「不配」（按一般宗教定義）的，則不敢見人不敢見神，或了無休止地追逐如何先「自我稱義」，越走越遠。
我知道必定還有好些人以為這樣的「常識觀點」或「群眾觀點」無傷大雅，甚至很以為「雖不中亦不遠矣」，卻不想想，這麼「通情近理」的眾群，後來怎麼又會喊「釘祂十未架」呢？
那還不是因為，主耶穌之「拒絕革命推翻羅馬殖民統治」，於猶太群眾的「觀點」看來，就是「不愛我們的百姓」，牧師學者說得很「好聽」的「潔淨聖殿」，於猶太群眾的「觀點」看來，就是不單只「沒給我們建造會堂」，還「搗毀我們的聖殿」，可惡可恨得很。換句話說——
猶太群眾當初認為百夫長「配得」的理由，也是他們後來認為耶穌「該死」的理由！
終於知道「事態嚴重」沒有？
總之，「群眾觀點」看上去通情合理，其實離天萬丈背道而馳，看似為「正」，其實是歪門死路。必要像百夫長那樣，清楚自己無論怎樣都「不配」，但仍坦然無懼求主憐憫，深信天父的「恩典」必定勝過我們的「不配」。這才是貨真價實的「上帝觀點」（聖經真正肯定的觀點），我們都應該而且必需如此相信！
默度餘生二三六／原味福音（廿六） 2018 年 5 月 9 日（三）
「觀點」的妙用（一）
俄網之上無新話，許久以前，我已寫過一輯釋經專題文章，題為「使徒與觀點」（按此查找），今天的話（昨天的也是），大同小異。
聖經「都是」上帝所默示的，但這不意味所有聖經中「列出」或「提到」的觀點都必是「上帝觀點」，都一定正確或同等正確。淺到不好意思說的例子，是創世記第三章關於分別善惡樹上的果子可不可吃、該不該吃、吃了是否一定死的「觀點」，最起碼就有「上帝觀點」跟「撒旦觀點」之天淵之別。
釋經學的真正與至關重大的責任，正是要「分別」這些觀點，小心判定那些才是真正的、天父要我們生死不渝地持守的「上帝觀點」（即嚴格意義上的聖經觀點），那些只是聖經因著某些原因「提到」卻不意味就「代表聖經（上帝）立場」的觀點。
必有人問：聖經為什麼要「因著某些原因」而提到並不就「代表聖經（上帝）立場」的觀點呢？這不是很易引起混亂麼？這不是甚至有「靠害」之嫌麼？……
我說：上帝不「靠害」人，害人的總是人自己。
對，聖經的確「列出」了好些觀點，但稍有理性的人都該看出，這些觀點不一定是「等值」的，有些甚至是矛盾對立的，單就這「現象」已足以表明，聖經把它們「並列」正正是要我們作出「分別」，像創三針對分別善惡樹上的果子可不可吃、該不該吃、吃了是不是一定死，同時列出「上帝觀點」跟「撒旦觀點」，就是要始祖作出分別與選擇那樣。
上帝是「故意」的！（祂的美意本是如此！）
天父「故意」讓聖經帶著「矛盾」甚至某意義上的「含糊」，好等你在有意無意之間對聖經「提到」的各種觀點作出判斷與抉擇的時候，就可把你「分別」出來，以之確認你是「上帝的羊」還是「毒蛇之種」。
主的羊不會「聽錯」主的聲音！
……
「斯人」觀點
路 7:11-23 過了不多時、耶穌往一座城去、這城名叫拿因、他的門徒和極多的人與他同行。將近城門、有一個死人被抬出來．這人是他母親獨生的兒子、他母親又是寡婦．有城裡的許多人同著寡婦送殯。
主看見那寡婦就憐憫他、對他說、不要哭。於是進前按著杠、抬的人就站住了。耶穌說、少年人、我吩咐你起來。那死人就坐起、並且說話．耶穌便把他交給他母親。眾人都驚奇、歸榮耀與 神說、有大先知在我們中間興起來了．又說、神眷顧了他的百姓。
他這事的風聲就傳遍了猶太、和周圍地方。
約翰的門徒把這些事都告訴約翰。他便叫了兩個門徒來、打發他們到主那裡去、說、那將要來的是你麼。還是我們等候別人呢。那兩個人來到耶穌那裡、說、施洗的約翰打發我們來問你、那將要來的是你麼．還是我們等候別人呢。
正當那時候、耶穌治好了許多有疾病的、受災患的、被惡鬼附著的．又開恩叫好些瞎子能看見。耶穌回答說、你們去把所看見所聽見的事告訴約翰．就是瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見、死人復活、窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的、就有福了。
我耳聞目睹過太多「大眾釋經」，什麼叫做「大眾釋經」？就是「大眾觀點」莫名所以就被我們的牧師學者們「解」成了就是「聖經觀點」就是「上帝觀點」。
眾人都驚奇、歸榮耀與 神說、有大先知在我們中間興起來了．又說、神眷顧了他的百姓。
主耶穌讓一個可憐的寡婦的獨生兒子復活過來，還可以怎麼「解」呢？按「大眾」的頭腦，當然就是耶穌大大彰顯了祂（基督）的「愛心」與「大能」，大大地榮耀了天父喲。最「正統」的牧師學者頂多以為「有大先知在我們中間興起來了」一句不夠準確，該改為「基督在我們中間興起來了」，煞有介事「神學」一下，可別的方面，就跟「大眾觀點」全無二致。
我總是非常「希奇」，我們的牧師學者的「解經」怎可以停在第十七節（他這事的風聲就傳遍了猶太、和周圍地方），就「哈利路亞感謝讚美主」了事，而看不見或不理會緊接著的下文：「約翰的門徒把這些事都告訴約翰。他便叫了兩個門徒來、打發他們到主那裡去、說、那將要來的是你麼。還是我們等候別人呢」，這下文跟上文分明有極之直接甚至「經刻意舖排」的「關聯」。
施洗約翰聽見「這事」，為什麼不能跟大眾與我們的牧師學者們「同心」（抱持相同的觀點），一起來「哈利路亞感謝讚美主」？反倒滿心疑惑，疑惑到差人問主「是不是我搞錯了」？
施洗約翰的「斯人觀點」，何以獨與人不同？而作者（你說是路加也好，上帝也好）在這裡「刻意並列」這兩個觀點（大眾觀點ＶＳ施洗洗翰觀點），用意何在？
這個很「刻意」的舖排與對比，有高中閱讀理解能力的都應該看得出來。可「飽讀神學」的牧師學者居然看不到，哪只得一個原因，就是他們「心不在焉」。何故「心不在焉」？因為他們根本「不是主的羊」。
（都說俄網之上無新話，關於「施洗洗翰觀點」，我又早寫過一輯《獄中書簡》，可供參考，請到「日誌選輯」去找找。）
默度餘生二三七／原味福音（廿七） 2018 年 5 月 10 日（四）
「觀點」的妙用（二）
我們常以為「觀點」就是你對你「身外」之事的「看法」，其實，「觀點」的更大也更主要用處（妙用），是讓別人可以更準確掌握「對你的看法」——
你怎樣「看」別人，
別人就「看出」你是怎樣的人！
又是一個老掉了牙的例子：
列王紀上3:16-28 一日，有兩個妓女來，站在王面前。一個說：「我主啊，我和這婦人同住一房。她在房中的時候，我生了一個男孩。我生孩子後第三日，這婦人也生了孩子。我們是同住的，除了我們二人之外，房中再沒有別人。夜間，這婦人睡著的時候，壓死了她的孩子。她半夜起來，趁我睡著，從我旁邊把我的孩子抱去，放在她懷裡，將她的死孩子放在我懷裡。天要亮的時候，我起來要給我的孩子吃奶，不料，孩子死了。及至天亮，我細細地察看，不是我所生的孩子。」 那婦人說：「不然，活孩子是我的，死孩子是你的。」這婦人說：「不然，死孩子是你的，活孩子是我的。」她們在王面前如此爭論。
王說：「這婦人說『活孩子是我的，死孩子是你的』，那婦人說『不然，死孩子是你的，活孩子是我的』。」就吩咐說：「拿刀來。」人就拿刀來。王說：「將活孩子劈成兩半，一半給那婦人，一半給這婦人。」活孩子的母親為自己的孩子心裡急痛，就說：「求我主將活孩子給那婦人吧，萬不可殺他！」那婦人說：「這孩子也不歸我，也不歸你，把他劈了吧！」王說：「將活孩子給這婦人，萬不可殺他，這婦人實在是他的母親。」以色列眾人聽見王這樣判斷，就都敬畏他，因為見他心裡有神的智慧，能以斷案。
所羅門用不著「查家宅」或者驗ＤＮＡ，單單憑著觀察那兩個婦人對那孩子（及他的遭遇）的反應（觀點），就準確知道哪一個婦人「實在是他的母親」。這就是「觀點的妙用」。
這樣的智慧既是上帝賜與所羅門的（王上 3:9），哪麼閣下以為，上帝會不會也來這一套，而且用得更出神入化？
看你怎麼「分別」人，
上帝就能「分別」你！
先警告大家：「招牌」或「名片」甚至「推荐書」都是靠不住的。要看「觀點」，看那人的「觀點」或說他最愛選擇在怎麼樣的「觀點」（立場）上看事物，你才會真知道他是什麼人，真知道他「信」的是什麼「教」。
有一位美國某大神學院的「新約教授」，很了不起，「是研究路加福音的專家，單是他為 Baker Exegetical Commentary on the New Testament 所寫的路加福音註釋，已經超過2,000頁；另有十多本著作，未能盡錄。已譯成中文的註釋有 NIV Application Commentaries 的路加福音」。鄙人才疏學淺，只讀過後者，但已很「夠」了。很夠什麼？很夠「看」出這位「新約教授」究竟是哪一路人馬。
就節選一段這位了不起的「新約教授」怎麼「看」「施洗約翰的觀點」的「觀點」給大家「看」：（引文的「這段經文」指路加7:18-35）
我第一次讀到這段「釋經」（以「應用」為包裝，其實還不就是「釋經」），還以為是自己「眼花」，又或「手民之誤」，把作者對「約翰」（施洗約翰，下同）和「群眾」的評價搞亂了。
連同上文（7:1-17）一起來看，明明真正「大有問題」的是群眾——他們迷信與沉醉於「表面的現象」，滿足於他們「先入為主」的「彌賽亞觀」與「一蹴而就」的「救恩觀」，就「哈利路亞感謝讚美主」起來了，而沒有認真究問「內在的實體」，沒有認真理會「彌賽亞拯救的整全與深層意義」。
……
「致命掌聲」
對，約翰提出了「疑問」，很「小信」的樣子；而群眾非但沒有提出「疑問」，並且都好像非常「認同」耶穌，十分「滿意」的樣子。
豈不知道，群眾的「掌聲」是可疑的，甚至是可怕的？！
群眾會以百夫長之「愛我們的百姓、給我們建造會堂」為「配得」，同樣會以主耶穌之不領導猶太人「起義趕走羅馬人」（這就是不愛我們的百姓）還「搗亂聖殿」（這要比不給我們建造會堂更可惡）為「該死」。
難道大家始終記不住這個「經典事實」：
群眾方才喊罷「奉主名來的、是應當（配得）稱頌的」，可是沒幾天之後，就對著同一個人喊「把他釘十字架」，「配得」與「該死」竟在咫尺之間，群眾的「掌聲」究竟有多靠不住、多信不過、多可怕、多恐怖，諸君還不領會嗎？
這位「新約教授」當然很會「神學正確」，會裝模作樣指出「群眾觀點」（例如以為耶穌是「大先知」）是「不足夠」的，但就是輕描淡寫的一個「不足夠」而已，「群眾觀點」事實上的靠不住、信不過、可怕甚至恐怖，我們的「新約教授」是完全沒有感覺的。事實上，他的觀點跟「群眾觀點」，我看不出有些微的「衝突」。
此中世故，諸君一定要會意啊！但凡（所謂）「釋經」，一落到去（所謂）「應用」層面上，就必定會變成「現世福音」、「當下福音」、「馬上福音」的「注腳」，因為不「現世」不「當下」不「馬上」的，如何「應用」呢？結果，任那些牧師學者「新約教授」上文「釋經部分」如何煞有介事神學正確，一落到下文「應用部分」，嘿嘿，那些「上文」就都全無「下文」，統統煙銷雲散。所以，但凡所謂「釋經書」，要是有「應用部分」，「釋經部分」我勸你不要浪費時間讀了，直接讀它的「應用部分」就是了，因為這才是作者的真正「觀點」真正「立場」所在。
記得，一個人「說過」什麼不重要，他「想說」什麼才重要。「解經家」們的「想說」什麼（即明言暗示你接下來要怎麼做）必定在最後頭的「應用」部分。
默度餘生二三八／原味福音（廿八） 2018 年 5 月 11 日（五）
「觀點」的妙用（三）
人的「觀點」反映他的「存在」（真實身分），是最騙不了人的。沒有親生母親會忍見自己的孩子被劈成兩半，同理，沒有貨真假實的上帝僕人，會忍見他的前賢先輩含冤遲遲未雪，而不問：
啟 6:10……聖潔真實的主阿、你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤、要等到幾時呢？
「那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢？」施洗約翰的大疑惑、大焦慮，就是在此。你與施洗約翰「同心」，自必明白，完全用不著解釋。
血債必要償還！
我當然「明白」，早就被「濫愛主義」、「溫情主義」、「迪士尼神學」徹底馴化的「普世教會」早就忘記了前賢先輩所蒙的冤所流的血，替他們「伸冤」，等候「我們上帝報仇的日子」（賽 61:2）從來不是他們的「關懷」。他們的所謂「信仰」裡並不存在這樣的「復仇觀點」。
在人看來，沒有這樣的「復仇觀點」的「基督教」當然「可愛」，前賢先輩的蒙冤浴血不值一提（甚至早成了「負價值」），最要緊的是「你好我好大家好」，「你愛我愛大家愛」，總之就是「共濟一家」。
這是一種靈性意義上的「大淫亂」或「同性戀」——品性相同的都戀在一起。
然而，就看你是否跟著大夥兒「戀在一起」，是否滿足於陶醉於各路版本的「當下神學」，是否渾然忘記前賢先輩的蒙冤浴血，天父上帝就能把你「分別」出來，曉得「你是誰」。
創 4:10-12 耶和華說、你作了甚麼事呢、你兄弟的血、有聲音從地裡向我哀告。地開了口、從你手裡接受你兄弟的血．現在你必從這地受咒詛。你種地、地不再給你效力．你必流離飄蕩在地上。
聖經啟示明明白白，是沒理由「看不見」的：天父上帝對祂的僕人的蒙冤浴血，是決不輕看的，更矢志要替他們「復仇」。這「復仇之約」延續到新約，絕對沒有中途遺失沒有下文：
太 23:29-36 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了．因為你們建造先知的墳、修飾義人的墓、說、若是我們在我們祖宗的時候、必不和他們同流先知的血。這就是你們自己證明、是殺害先知者的子孫了。你們去充滿你們祖宗的惡貫罷。你們這些蛇類、毒蛇之種阿、怎能逃脫地獄的刑罰呢。所以我差遣先知和智慧人並文士、到你們這裡來．有的你們要殺害、要釘十字架．有的你們要在會堂裡鞭打、從這城追逼到那城．叫世上所流義人的血、都歸到你們身上．從義人亞伯的血起、直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們、這一切的罪、都要歸到這世代了。
甚至，終極兌現這「復仇之約」正是啟示錄的核心信息之一：
啟 16:5-6我聽見掌管眾水的天使說、昔在今在的聖者阿、你這樣判斷是公義的．他們曾流聖徒與先知的血、現在你給他們血喝．這是他們所該受的。
要是真要找施洗約翰的「碴子」，他唯一的「不足」之處是尚未了解主耶穌會「降臨兩遍」，賽 61:1至 61:2的「彌賽亞應許」會分兩次或兩個階段完成，並在「兩次之間」給人一個較大的「緩衝」或說「恩典時期」。
跟天父及主耶穌相比，施洗約翰的「境界」自是略低一點，但比起「大眾觀點」尤其是牧師學者們的「猥瑣觀點」，施洗約翰的觀點實在高出不知多少倍。主耶穌給施洗約翰的「評價」說得再清楚不過：
路 7:28我告訴你們、凡婦人所生的、沒有一個大過約翰的……
我當然知道，牧師學者們「上心」的是該節的下半——「然而，上帝國裡最小的比他還大」，因為這樣一來，就可把施洗約翰「比下去」，順帶更可以完全不管甚至否定施洗約翰那些殺氣騰騰，最「擾亂公安」，最會破壞大家「共濟一堂」的「良好氣氛」的討厭觀點。
人的猥瑣是「不可限量」的，牧師學者們既「心懷成見」，那他們眼盲心瞎的程度，絕對可以超乎想象。
第一、他們以其小人之心，以為主耶穌「然而，上帝國裡最小的比他還大」一句是在「批判」施洗約翰，無形中就是在「抬舉」他們自己了。卻不知，施洗約翰好歹也進到天國（地位高低大小且不論），但他們自己這些「滿口主啊主啊」的，根本連天國的門檻都進不了。
第二、在「人間」至大的施洗約翰進到「天國」會變了「最小」的？你從經文中什麼地方「釋」出來的？按最起碼的「比例」常識，你也該知道「人間」至大的施洗約翰進到「天國」裡也會「按比例」地成為「至大」的，最起碼是「小」不到哪裡去的。
第三、路7:29-30，主耶穌明白「判斷」說：「眾百姓和稅吏、既受過約翰的洗、聽見這話、就以上帝為義。但法利賽人和律法師、沒有受過約翰的洗、竟為自己廢棄了上帝的旨意」，施洗約翰跟法利賽人和律法師（即今之牧師學者），他們哪一個的觀點才是正確的，還需要分析嗎？主耶穌甚至指出「法利賽人和律法師」就連「眾百姓和稅吏」（大眾和罪人）都比不上，更別說跟施洗約翰相比了。
……
「亂」未必壞
「偉大主席」說過「越亂越好」，我們的天父沒那麼「偉大」，但祂也以為「亂未必壞」，「亂」也可以有它的「妙用」。
不用說，跟天父的慈悲大智相比，施洗約翰當然有所「不如」，但這個「不如」絕對情有可原，在「高山仰止」的施洗約翰及的他的「觀點」面前，我們根本沒資格說好說歹，就如我們沒資格就摩西的「擊打磐石」說三道四一樣。
一般民眾還稍好些，唯有天下人間最猥瑣無知又最自以為知的古之「法利賽人和律法師」和今之「牧師學者」，才會不但完全不「通」施洗約翰的心靈、眼界與情懷，還自以為「通」地評頭品足胡說八道。
但要知，天父的美意就是在此：
天父故意讓聖經中出現看上去頗為「評價混亂」的「施洗約翰觀點」（準確說是「施洗約翰的彌賽亞觀」），趁這「混亂」，看看你怎麼理解、看待、評斷與追隨「施洗約翰觀點」，就知道你是什麼人，你信的是什麼教，你是「上帝的羊」還是「毒蛇之種」。
明白啊，「牧師學者」都是很會背「九因歌」很曉得「神學正確」的，你正經八百地考他們「神學問題」，他們沒滿分也不會不合格。於是，天父故意「製造混亂」（在經文中並列各路觀點），好讓在「混亂」之中，他們的真觀點、真立場、真信仰甚至真身分，就都一一無所遁形了。
默度餘生二三九／原味福音（廿九） 2018 年 5 月 14 日（一）
「空氣福音」
宗教界之為猥瑣之極致，是因為他們骨子裡滿不在乎，卻最會裝出副「哈利路亞」的樣子。我就聽過太多牧師或崇拜主席，不但「感謝」上帝賜陽光兩露，還「感謝」上帝賜「空氣」。
坦白說，我好疑心，誰真會認真（準確說是無聊）到「感謝」上帝賜「空氣」？
人會無聊到「感謝」上帝賜「空氣」，一是他根本沒有（至少在他感覺上沒有）真實的缺乏，二是他對別人的缺乏（困苦）與世界的苦罪真相也沒有入骨到肉的同情與了解，才會想到「空氣」上面去。
諸君知道，我們今天「領受」的「基督教」主要是來自英美「現代西方強國」的「富貴神學」。我說的「富貴神學」不是指狹義的「成功神學」，而是泛指幾乎所有「門派」的西方神學，因為從靈恩派的「擴張上帝國」到福音派的「福音遍傳」到社會派的「基督化世界」，都是一模一樣的「樂觀主義」，而這樣的樂觀主義絕對不是來自對天父旨意及聖經啟示的信心，而是來自對他們「母國」的富貴、強大以至「貌似虔誠」的「信心」。
他們到世界各地去「傳福音」（他們以為的福音），卻不曾真正了解過別人的實在困苦與需要。打個比方說，他們到處去傳的其實是「空氣」，可人家並不缺空氣，缺的是麵包啊！
說到這裡，連我自己都覺得「抽象」，就舉個例子。大家先看這段經文：
路 7:36-50 一個法利賽人、請耶穌和他喫飯．耶穌就到法利賽人家裡去坐席。那城裡有一個女人、是個罪人．知道耶穌在法利賽人家裡坐席、就拿著盛香膏的玉瓶、站在耶穌背後、挨著他的腳哭、眼淚溼了耶穌的腳、就用自己的頭髮擦乾、又用嘴連連親他的腳、把香膏抹上。
請耶穌的法利賽人看見這事、心裡說、這人若是先知、必知道摸他的是誰、是個怎樣的女人、乃是個罪人。耶穌對他說、西門．我有句話要對你說．西門說、夫子、請說。耶穌說、一個債主、有兩個人欠他的債．一個欠五十兩銀子、一個欠五兩銀子．因為他們無力償還、債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人那一個更愛他呢。西門回答說、我想是那多得恩免的人。耶穌說、你斷的不錯。於是轉過來向著那女人、便對西門說、你看見這女人麼．我進了你的家、你沒有給我水洗腳．但這女人用眼淚溼了我的腳、用頭髮擦乾。你沒有與我親嘴、但這女人從我進來的時候、就不住的用嘴親我的腳。你沒有用油抹我的頭、但這女人用香膏抹我的腳。所以我告訴你、他許多的罪都赦免了．因為他的愛多．但那赦免少的、他的愛就少。
於是對那女人說、你的罪赦免了。同席的人心裡說、這是甚麼人、竟赦免人的罪呢。耶穌對那女人說、你的信救了你、平平安安的回去罷。
這段經文，曉得一點「神學八股」或「宗教常識」的，都會說是「教」我們「接納罪人」之類的。卻是這樣的「教訓」，法輪功也會，有什麼「希奇」呢？
那「希奇」之處，必定是主耶穌的「接納程度」事實是超出了當時以至現在的「主流意見」（不單只宗教界）的「底線」。
想想，一個誰都知道「不正經」的女人，跟你如此之「親近」（又洗腳又吻腳），成何體統呢？就是赦免她，也該叫她「站開一些」，「隔空」赦免她就可以；再說，這樣的一個為「主流」不容的罪婦，你這就赦免她，這不是擾亂公安麼？——你當你是誰呢？
我們今天一點都不覺得主耶穌對那「不正經」的女人的赦免「離譜」，並不是因為我們跟主一樣有愛心，而是因為我們「抽離」（不當回事，亦即猥瑣），根本沒心思認真想清楚當時的「主流意見」是怎樣的，而主逆著這樣的「主流意見」施行這樣的赦免又是怎樣的叫人希奇、疑惑甚至反感。
早前提過一位「新約教授」，今天再引他的一段針對這段經文的「應用」（其實這才是「真釋經」啊）給大家看看，焦點在「麥當娜」三個字上：
坦白說，我怎麼都聯想不到路加七章的「罪婦」跟「麥當娜」有什麼相似之處，怎麼可能相提並論？
我再說一遍，路加七章那樣的「罪婦」是當時「主流社會」（包括群眾）不容的，可是「麥當娜」是「紅星」啊，她及她的「性開放作風」根本就是今天美國文明的主流啊，你把她當做不入流的紅燈區妓女麼？
不止於此，我甚至很可以想象得到，假如「麥當娜」這樣的「放蕩紅星」真個到教會來「悔改」或說「信耶穌」，一定要比一般的「明星信主」還要哄哄，相關的堂會牧師不但不會有任何微言，甚至要登報大事宣傳，好「榮耀上帝」順便榮耀自己及「敝教會」。
還不明白？想想：
麥當娜根本就是一個「成功人物」，而一個「成功人物」居然還「信主」，那就是「更成功」了，要是她到敝教會這裡來，那簡直「蓬蓽生輝」，要「倒屣相迎」才對啊！
……
「悔改的資格」
居然會舉出這樣離天萬丈的「例子」來作類比，這就證明我們的「新約教授」根本不知道什麼才是真真正正的「弱勢群眾」。
當知道「麥當娜悔改」是有掌聲的，可路加七章的「罪婦」不是「麥當娜」，在「主流意見」眼中，她甚至連「悔改的資格」都沒有，所以主耶穌赦免這個「沒資格悔改」的罪婦，才會叫旁人大大側目。
西方基督教界想象中的「罪人悔改」大概就是「麥當娜信主」之類，煞有介事，其實輕飄飄等同「空氣」。
何以致此？
經過幾百年的富貴、強大、還有裝模作樣的「基督教」，現代西方（尤其美國）文明根本不可能建立沉重的苦罪觀，沒有沉重的苦罪觀，他們傳出來的「福音」只可能是輕輕忽忽、空洞無物的「空氣福音」。
默度餘生二四零／原味福音（三十） 2018 年 5 月 15 日（二）
耶穌「佈道法」
鄙人的「教會年資」不算淺，又受過一點點「神學訓練」，對各路「佈道法」略有所聞，但唯有主耶穌的「佈道法」（播種法）叫我實在「希奇」，但更叫我「希奇」的是，我沒見過有幾家教會認真依從主耶穌的「佈道法」。
路 8:1-3 過了不多日、耶穌周遊各城各鄉傳道、宣講上帝國的福音．和他同去的有十二個門徒、還有被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女、內中有稱為抹大拉的馬利亞、曾有七個鬼從他身上趕出來．又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿、並蘇撒拿、和好些別的婦女、都是用自己的財物供給耶穌和門徒。
首先，主耶穌的「佈道團隊」的組成就夠古怪了，除了「十二個門徒」，其他（至少是被刻意點名的）幾乎都是曾有這樣那樣「問題」的「婦人」，當中沒有專業的「宗教從業員」，沒有大富大貴的「贊助商」，更沒有體面如麥當娜那樣的大明星。看上去，耶穌的「佈道團隊」不過是一個很尋常的「婦女會」。
這樣的「陣容」怎麼說都不夠壯觀、體面和華麗，然而這「名單」卻是作者（都說你說是路加也好，說是上帝也好）故意列舉出來，給大家「會意」的。
路 8:4-8當許多人聚集、又有人從各城裡出來見耶穌的時候、耶穌就用比喻說、有一個撒種的出去撒種．撒的時候、有落在路旁的、被人踐踏、天上的飛鳥又來喫盡了。有落在磐石上的、一出來就枯乾了、因為得不著滋潤。有落在荊棘裡的、荊棘一同生長、把它擠住了。又有落在好土裡的、生長起來、結實百倍。耶穌說了這些話、就大聲說、有耳可聽的、就應當聽。
正常人宣傳什麼都好，總是希望別人「聽見」而且「明白」的，準確說，是他說的話會在聽的人身上「產生果效」。為此緣故，什麼「佈道法」、「演講技巧」以至「宣傳策略」之類，才有「需要」啊。卻是何以耶穌的「佈道法」（播種法）竟像「隨機撒種」，不先調查「土地質素」，也不先做點「鬆土工夫」，就隨機亂撒一通，然後各安天命？
想想，工夫花了，種子費了，可那效果卻得「聽天由命」，這不是好不符合「成本效益」嗎？這不是好沒有做好「管家職事」嗎？——將來怎麼向天父「交賬」呢？
總結上文？你的「團隊」是一群「婦女」，陣容上已不好看，「佈道方法」又是這麼的全無策略可言，更是難看得很。這樣的「佈道法」怎能登大雅之堂呢？
不過，更離譜的還有：
路 8:9-15門徒問耶穌說、這比喻是甚麼意思呢。他說、上帝國的奧秘、只叫你們知道．至於別人、就用比喻、叫他們看也看不見、聽也聽不明。
這比喻乃是這樣．種子就是上帝的道。那些在路旁的、就是人聽了道、隨後魔鬼來、從他們心裡．把道奪去、恐怕他們信了得救。那些在磐石上的、就是人聽道、歡喜領受、但心中沒有根、不過暫時相信、及至遇見試煉就退後了。那落在荊棘裡的、就是人聽了道、走開以後、被今生的思慮錢財宴樂擠住了、便結不出成熟的子粒來．那落在好土裡的、就是人聽了道、持守在誠實善良的心裡、並且忍耐著結實。
天啊，你「周遊各城各鄉傳道、宣講上帝國的福音」，不是為了叫人「聽而明白上帝國的奧秘」麼？怎麼你又「用比喻」，故意「叫他們看也看不見、聽也聽不明」呢？哪你就不只是「沒有佈道策略」，而是蓄意用「反策略」；你不是希望有更多人信你得救，而是「唯恐有太多人信」似的。
唯恐得救的人多？
——你這是什麼「佈道法」？
不過，更更離譜的還在後頭。原來「常識」祂不是不知道的，你看：
路 8:16沒有人點燈用器皿蓋上、或放在床底下、乃是放在燈臺上、叫進來的人看見亮光。
看這比喻，就知道主耶穌明明曉得「說話是要人聽見要人明白」的基本道理，問題是，祂為什麼不帶一個「更強大的團隊」不依循一個「更周詳的計劃」以提高「佈道果效」，反倒離譜到進行「唯恐信的人多」的「反策略」呢？
……
原來如此
真理原來在此：
路 8:17-21因為掩藏的事、沒有不顯出來的．隱瞞的事、沒有不露出來被人知道的。所以你們應當小心怎樣聽．因為凡有的、還要加給他．凡沒有的、連他自以為有的、也要奪去。
耶穌的母親和他弟兄來了、因為人多、不得到他跟前。有人告訴他說、你母親、和你弟兄、站在外邊、要見你。耶穌回答說、聽了上帝之道而遵行的人、就是我的母親、我的弟兄了。
原來「聽道的真理」不在於上帝或主耶穌或祂的僕人「怎麼說」，例如形像好不好，口才好不好，策略好不好，而是在於你「怎麼聽」，譬如有否「聽了上帝之道而遵行」。因為「掩藏的事、沒有不顯出來的．隱瞞的事、沒有不露出來被人知道的」……
意思就是，你若「願意看見」，總會「看見」，而且「凡有的、還要加給他」。要是你明明聽過、看過的真理，後來會被「奪去」，那必定是因為你因著各種利害思量，自欺欺人說「我沒看見、聽見」，結果，「凡沒有的、連他自以為有的、也要奪去」。
……
道不遠人，人自遠之
請不要一天到晚究研「佈道法」了，道不遠人，是人自遠之。你要是真心、迫切尋找天父，天交就是（裝作）「躲起來」，你也一定能找到祂；你要是無心尋找，痴迷人間現世，主耶穌就是在你身邊眼前，你也是「看不見」的。
所以你們應當小心怎樣聽……
至於本章聖經先列出一張「不體面」的「婦女會名單」，是為要做一個「反諷」告誡諸君：「屬靈土質」的「好壞」是「沒樣你看的」，「應用」到今天，這就好比英美這樣的（偽）「基督教土壤」，原來是根本長不出（真）基督信仰的！
今早看新聞，見美國的「偽基督教」跟以色列的「偽猶太教」在巴勒斯坦「合謀做大戲」，還濫殺巴勒斯坦平民，可憎可恨得很，最慘的是還有許多「基督徒」迷信這樣的「偽以色列復國」。
小心有人冒我名來——這至大警告，二千年前主耶穌早說過了，只是「聽不見的」怎麼都「聽不見」。
天父不向任何人「隱藏」真理，是人自己不思家想父，貪生戀世，自己「蒙住」了自己的雙眼，才會迷醉於這路明明「假到出汁」的「說基督在這裡」的偽福音。
默度餘生二四一／原味福音（三十一） 2018 年 5 月 16 日（三）
睡覺有時，醒來有時（一）
假如大家要的只是「宗教常識」或「神學八股」，我勸大家大可不必讀經解經了，事實是你根本不需要聖經，因為「上帝滿大能」、「基督很有愛」之類「真理」，誰不會說——不！誰不會「作」呢？
譬如說，主耶穌平靜風浪是「彰顯大能」，主耶穌在格拉森趕鬼是「彰顯愛心」，為的不外是顯明「上帝滿大能」，證明「基督很有愛」之類，這樣的道理，誰「看」不出來呢？還需要你「解」麼？問題是，平靜風浪要是就為了「彰顯大能」，為什麼做得如此「拖泥帶水」？格拉森趕鬼要是就為了「彰顯愛心」，為什麼幹得這麼「枝節橫生」？（詳見後文）
這才要解啊！
人（尤其是「年資越高」的宗教徒）為什麼「解」經時老是只會「解」出一些人所共知、說來多餘的「宗教常識」或「神學八股」呢？
那還不是因為他們根本「沒需要」——他們既不以為自己有什麼真正「問題」，對別人的苦罪困境也實在沒有什麼感覺，更別說同情，既「沒需要」，當然就什麼都「看不出來」，因為「凡沒有的、連他自以為有的、也要奪去」。
路 8:22-25 有一天耶穌和門徒上了船、對門徒說、我們可以渡到湖那邊去．他們就開了船。正行的時候、耶穌睡著了．湖上忽然起了暴風、船將滿了水、甚是危險。門徒來叫醒了他、說、夫子、夫子、我們喪命啦。耶穌醒了、斥責那狂風大浪．風浪就止住、平靜了。耶穌對他們說、你們的信心在哪裡呢．他們又懼怕、又希奇、彼此說、這到底是誰、他吩咐風和水、連風和水也聽從他了。
主耶穌要是定意「彰顯大能」（榮耀上帝），何以先「睡著了」，還要待「門徒來叫醒了他」，大喊救命了，才施施然起來施行神蹟呢？
更可惡的是，祂「斥責那狂風大浪」後，還轉過身來「斥責」門徒：「你們的信心在哪裡呢？」
大佬！
你睡到不省人事，
你叫我們的信心
可以「在哪裡」呢？
門徒當時沒如此反問，不是「客氣」，不是「懾於基督的大能」，而是他們根本還沒「聽懂」主耶穌那句質問的話的語氣——「你們的信心在哪裡呢」，更未曉得藉此反思細問「信心」的本質與真義。
真信心是什麼呢？
真信心就是
上帝「睡著」時
你不要「喊醒」祂！
有明白的沒有？！
我們不知從哪裡學來的「假信心」、「鬼信心」，老是教我們「喊醒上帝」，甚至一天到晚大聲「宣告」上帝的大能，彷彿不只世人及鬼魔不知道上帝的大能，連上帝自己都忘記了或說不太有信心，很需要你「提醒」祂，甚或用你的「宣告」來給祂「加持」似的。
這分明是一種極病態的「靈性過度活躍症」！
鄙人積三十多年的「教會資歷」，很知道教會中越是「熱心」的分子，越有可能是患上嚴重的「靈性過度活躍症」的。他們一刻都不能容許自己「靜下來」，更一刻都不能容許上帝「睡個安穩覺」。
這樣的「熱心分子」，坦白說，我好怕跟他們相處。他們自己神經衰弱，你對他們多了，自己也要神經衰弱。
……
靜了吧！住了吧！
靜了吧！住了吧！
我所指的，是那個在我們裡面，包裝著「宗教熱心」而其實比一般人的心理更加惶恐不安的「躁動不靈」。
豈不知，當初，始祖以無花果樹葉子編做裙子替自己「遮羞」，該隱比亞伯更急不及待去「獻祭」，掃羅以為一定要帶「手信」才可會見「神人」，都貌似虔誠，實質都是無益甚至有害的「宗教躁動」？……
靜了吧！住了吧！
信心之為物，就是上帝「睡」時你就讓祂「睡」，然後自己也安靜下來，安心跟祂「睡」到一塊兒去。大概就是這個樣子——
安心「睡」在主的懷裡，相信到你「自然醒來」之時，什麼「風浪」都過去了。
默度餘生二四二／原味福音（三十二） 2018 年 5 月 17 日（四）
睡覺有時，醒來有時（二）
睡覺有時，醒來有時，天下萬務皆有定時，勞碌無益。意思就是，該睡的時候，就該睡；該醒的時候，就該醒。只是，不知何故，人總是喜愛（應說迷信）「勞碌」，在該睡的時候不睡，在該醒的時候不醒。
加利利湖上的風浪，人看為凶險，「要喪命喇」，其實沒事，否則主耶穌也不會呼呼入睡。倒過來，人看為「太平無事」的，才是真凶險，真要置人於死地。不過，這樣的真凶險，我們往往看不出來，大夢不願醒。
路 8:26-39 他們到了格拉森人的地方、就是加利利的對面。耶穌上了岸、就有城裡一個被鬼附著的人、迎面而來、這個人許久不穿衣服、不住房子、只住在墳塋裡。他見了耶穌、就俯伏在他面前、大聲喊叫、說、至高上帝的兒子耶穌、我與你有甚麼相干．求你不要叫我受苦。是因耶穌曾吩咐污鬼從那人身上出來．
原來這鬼屢次抓住他、他常被人看守、又被鐵鍊和腳鐐捆鎖、他竟把鎖鍊掙斷、被鬼趕到曠野去。耶穌問他說、你名叫甚麼．他說、我名叫群．這是因為附著他的鬼多。鬼就央求耶穌、不要吩咐他們到無底坑裡去。那裡有一大群豬、在山上喫食．鬼央求耶穌、准他們進入豬裡去．耶穌准了他們。鬼就從那人出來、進入豬裡去．於是那群豬闖下山崖、投在湖裡淹死了。
放豬的看見這事就逃跑了、去告訴城裡和鄉下的人。眾人出來要看是甚麼事．到了耶穌那裡、看見鬼所離開的那人、坐在耶穌腳前、穿著衣服、心裡明白過來、他們就害怕。看見這事的、便將被鬼附著的人怎麼得救、告訴他們。格拉森四圍的人、因為害怕得很、都求耶穌離開他們．耶穌就上船回去了。
鬼所離開的那人、懇求和耶穌同在．耶穌卻打發他回去、說、你回家去、傳說 神為你作了何等大的事．他就去滿城裡傳揚耶穌為他作了何等大的事。
格拉森四圍的人之所以要「趕逐」耶穌，是因為「害怕得很」云云。可是，他們「害怕」什麼呢？主耶穌連那樣的「惡鬼」都能趕跑，他們還怕誰呢？
閣下只要不太猥瑣，就應知道，格拉森四圍的人就是「害怕」這個連惡鬼都能趕掉的耶穌，因祂對他們的「滋擾」甚至「威脅」比那些「惡鬼」或那個「被鬼附著的人」，嚴重得多。
原來這鬼屢次抓住他、他常被人看守、又被鐵鍊和腳鐐捆鎖、他竟把鎖鍊掙斷、被鬼趕到曠野去。
這「被鬼附的人」看似極之「兇猛」，但「好歹」終歸「被鬼趕到曠野去」了。經文沒說清楚那人是怎樣「被鬼趕到曠野去」，更沒交代「鬼」怎麼這麼「好心」幫「格拉森四圍的人」把這「問題人物」驅趕到他們的「社區」之外。怎麼都好，「看不見就是乾淨」，「問題」這倒算是「解決」了，大夥兒的生活再回復「安寧」，都可以睡個安穩覺去了。
你看，「鬼」這麼「好心」，幫助我們「解決問題」，可你這個什麼耶穌什麼救世主的，無事生事，不！無是生非。明明「問題」已「解決」，你把那人「弄醒」幹嗎？你讓他再回到我們的社區，誰曉得他會不會「復發」？誰有空招呼這「康復人士」？——好「滋擾」呀！
那些「鬼」的力量看似強大失控，到底「滋擾」有限，「打發」那被鬼附著的「遠離我們」就行了。想想，「犧牲」他一個，我們整個社區「得救」，完全符合「公眾利益最大化」的原則啊，有什麼問題呢？
現在，你竟然「打發」群鬼「進入豬裡去」．結果弄得「那群豬闖下山崖、投在湖裡淹死了」，你知道這損失有多大嗎？你就「救」他一個人，可我們整個社區就給你「害慘」了。你的能力（準確說是你的心思）的「失控」程度，比惡鬼的可怕得多。我們真怕你不知什麼時候心血來潮，又想到「打救」這個那個，我們實在受不起閣下這樣的折騰，拜託還是早早遠離我們的境界，讓我們繼續我們的「安寧」，繼續睡我們的安穩覺去。
經文說「鬼所離開的那人……心裡明白過來」，意思是那個被鬼附著的都「醒」了，可格拉森四圍的人卻不願意從他們想象中的「安寧」中「醒」過來，準確說，是他們不願意他們心中的「自私鬼」、「貪婪鬼」、「冷酷鬼」和「不仁鬼」離開他們。他們跟這些事實上更邪惡、更可怕、更致命的「鬼」，相處得不知多好。
經文說那人「被鬼趕到曠野去」，我疑心是語帶雙關的，「鬼」不只是指附在那人身上的惡鬼，更是指「附」在格拉森四圍的人心裡的「自私鬼」、「貪婪鬼」、「冷酷鬼」和「不仁鬼」。
加利利湖上的風浪，只是人看來凶險，其實沒事；格拉森四圍的人陶醉於他們的所謂「安寧」，以為把那被鬼附的人趕出社區就平安無事了，誰知，真正「被鬼附」的是他們自己，這才是最致命的凶險——因為他們的自私、貪婪、冷酷與不仁，已大大地傷害了弟兄也得罪了上帝，卻還懵然不覺，更不願意醒悟過來，結果必在上帝的大怒審判中滅亡。
在人以為「凶險」之處，你該睡；在人以為「平安」之時，你要醒。睡有時，醒有時，就是這個意思，這也是聖經真家伙要解明出來的真情大義。
……
西方少見鬼？
早前提過的「新約教授」關於「鬼附」又有一番「偉論」：
這位「新約教授」以他一貫的「輕描淡寫」作風，把「西方無形之鬼」矮化為泛泛的「黃賭毒」，意即「不影響大體」，我們「西方」整體上還是很「文明」很「基督教」的。這才是「新約教授」心中「西方少見鬼」的真正原因。
是的，美國人大概都不知道或故意不知道，他們腳下的土地他們手上的財寶，都染滿了許多弱小民族的鮮血。「自私鬼」、「貪婪鬼」、「冷酷鬼」和「不仁鬼」早就不單只充斥在美國人心裡，還跟他們非常「合得來」。就算你是個「新約教授」，這方面，只怕也不能免疫。
西方不是「少見鬼」，是多到他們一早「習慣」了，像格拉森四圍的人那樣。
默度餘生二四三／原味福音（三十三） 2018 年 5 月 18 日（五）
信心原味
人生的真正困境，不在於你有這樣那樣的問題，而在於你被「主流」判定「連解決問題的資格都沒有」，就好比文士及法利賽人眼中的稅吏和妓女，是連「悔改」的資格都沒有的那樣。
相應於此，信心是什麼呢？
信心不是相信天父上帝能夠解決你的問題，而是相信不管「主流」怎麼判定你，你在天父上帝眼中，永遠是「有資格」的。我強調，不是「你本身」有資格，而是「祂看你為」有資格。此之謂「唯獨恩典」。
路8:40-42 耶穌回來的時候、眾人迎接他、因為他們都等候他。有一個管會堂的、名叫睚魯、來俯伏在耶穌腳前、求耶穌到他家裡去．因他有一個獨生女兒、約有十二歲、快要死了。耶穌去的時候、眾人擁擠他。
睚魯在眾目睽睽下，「俯伏在耶穌腳前、求耶穌到他家裡去」，醫治他那「約有十二歲、快要死了」的「獨生女兒」，坦白講，這樣的行為並不需要很大的信心，這好比就算是「無神論者」，要是他或他的至親患上末期癌症，你叫祂「祈禱」也不會十分困難那樣。
想想，睚魯本人是個「管會堂」的，在當時的猶太人社會裡，有頭有臉，怎會「沒資格」呢？至於那患病垂危的，是他僅「十二歲」的寶貝「獨生女兒」，替這樣的一位又可憐又可愛的「女兒」祈求上帝醫治，就更是「夠資格」了。意思是，在眾人（主流）眼中，睚魯向耶穌（或耶穌代表的上帝）求醫治，是合情合理合法，完全「夠資格」的一回事。
換句話說，睚魯在眾目睽睽下到耶穌面前祈求醫治他的女兒，並不需要「逆」著群眾的壓力與目光，反倒是很「順應人心」的，且看：
路 8:42 耶穌去的時候、眾人擁擠他。
路 8:52 眾人都為這女兒哀哭捶胸。
但事有兩面，這樣一來，就反映了睚魯這樣的「祈求」及群眾這樣的「期望」，不過是人之常情，實質上並不需要什麼「信心」。
睚魯及群眾的（所謂）「信心」的不足甚至「脆弱」，可見之於：
還說話的時候、有人從管會堂的家裡來說、你的女兒死了、不要勞動夫子。
眾人都為這女兒哀哭捶胸。耶穌說、不要哭．他不是死了、是睡著了。他們曉得女兒已經死了、就嗤笑耶穌。
耶穌拉著他的手、呼叫說、女兒、起來罷。他的靈魂便回來……。他的父母驚奇得很．……
他們都不過視耶穌為一個「比較有能力」和「比較有愛心」的「醫生」，對主耶穌「醫治人」（該為「憐憫人」）的「能力」（該為「決心」），實質沒有多少信心。
……
我另有女兒
聖經很有「意思」，就是與之同時，出現了另一位「女兒」，她跟睚魯與群眾最不同的一點，是她帶著無比的信心來到主耶穌（及主代表的天父）面前求醫治。
路 8:43-48 有一個女人、患了十二年的血漏、在醫生手裡花盡了他一切養生的、並沒有一人能醫好他．他來到耶穌背後、摸他的衣裳繸子、血漏立刻就止住了。耶穌說、摸我的是誰．眾人都不承認、彼得和同行的人都說、夫子、眾人擁擁擠擠緊靠著你。〔有古卷在此有你還問摸我的是誰麼〕耶穌說、總有人摸我．因我覺得有能力從我身上出去。
那女人知道不能隱藏、就戰戰兢兢的來俯伏在耶穌腳前、把摸他的緣故、和怎樣立刻得好了、當著眾人都說出來。耶穌對他說、女兒、你的信救了你、平平安安的去罷。
第一、睚魯與群眾對主耶穌的「信心」，到他們判定「女兒已死」之後，就「一哄而散」了，有（就算有一點）始無終。可是，這患了十二年血漏的婦人卻不管人多麼擠迫，也要迫到主耶穌身邊摸祂，有始有終。
第二、上面說過，群眾祈求（希望）主耶穌醫治睚魯那既可鄰又可愛的獨生女兒，乃「主流意見」，用不著什麼信心。可是，血漏既不是什麼「體面」的病，患血漏還十二年不得醫治的婦人自也不會是什麼「體面」的婦人。利未記15:11-12更說到：
患漏症的人、沒有用水涮手、無論摸了誰、誰必不潔淨到晚上．並要洗衣服、用水洗澡。患漏症人所摸的瓦器、就必打破．所摸的一切木器、也必用水涮洗。（關於利未記的「解釋」，容後細說。）
這樣的一個「血漏婦人」跟「管會堂的睚魯的獨生愛女」相比，在「主流意見」的眼中差別太大了，她們分別的「求醫治的資格」自亦不可同日而語。
說白些——
這樣的一個「不潔婦人」，
哪來「資格」求主醫治？
那「血漏婦人」自知在「主流意見」下她是「沒資格」的，所以，她不像睚魯那樣大模大樣「公開」求醫治，只是「鬼鬼祟祟」的「來到耶穌背後、摸他的衣裳繸子」。
必有牧師學者以為，她不敢「公開」求醫治，沒主動「宣告」基督的大能與恩典，就是沒有信心啦！
大家明白，牧師學者是天下人間最喜愛「體面」的人，他們心目中的「信心」自必是拿來「公開表演」的，否則怎麼「榮耀上帝」順便「榮耀他們自己」？
我們的主耶穌（天父）卻不需要你「在眾人面前」表演「信心」，祂要的只是你「對祂」顯明信心。
那婦人的行為隱隱反映她的信心——她信她也是天父的「寶貝女兒」，人間的父親（譬如睚魯）尚且不忍見女兒受苦，我們天上的父會忍心麼？於是，她懷著這樣的信心——在天父眼中，她總是「有資格」的——來到主耶穌的身旁摸祂。
這「隱秘」動作，別人沒看見，但這「隱秘」動作背後的「真信心」，我們的主卻看見了，還要把它「公開」出來。
女兒、你的信救了你！
何等驚天動地的一句話。主耶穌非常刻意地稱那「不體面的血漏婦人」為「女兒」（經文還刻意用「十二」這個數字來暗示兩個「女兒」的關聯），是要回應及顯明她的真信心——
你信得對——
你真是天父的寶貝女兒！
你這信救了你！
人今生肉身上的得醫治甚至復活，不是最重要的事，因為我們最終還是要生病要死亡。唯有靈性上「得醫治」，恢復我們跟天父的「父子／女關係」，重新堅定我們都是在天父眼中「夠資格」的寶貝兒女的信心，才是至關重要生死攸關的。
這樣的信，必能救你！
默度餘生二四四／原味福音（三十四） 2018 年 5 月 23 日（三）
致命誘惑
（前兩天借故休市，未及報案。見諒。）
天下人間，沒有一種誘惑，大得過「使命」還要加上個「大」字。
恐怖分子之所以「恐怖」，是因他們自以為抱持「大使命」就可「替天行道」即「為所欲為」。不過，這路「殺人見血」的恐怖分子還不算「恐怖」，更「恐怖」的，是那些「殺人不見血」的——他們以「大使命」或者各種包裝得「非常有意義」的「勾檔」誘使你沉溺現世，大夢不醒，到死都不知道要認父歸宗與上路回家。
對於在主受難（也是他們自己「大禍臨頭」）前，仍要「爭論誰為大」的門徒，主耶穌很知道針對他們（其實我們也是），最大、最致命的「誘惑」是什麼，就是「好大喜功」。
記住，「宗教界」是最「愛體面」的（這是好大喜功的心理本體），使徒不會有先天的免疫力（我們當然也不會有），所以主在差他們出去「宣傳福音、到處治病」前，做了非常重要的「部署」：
路 9:1-6 耶穌叫齊了十二個門徒、給他們能力權柄、制伏一切的鬼、醫治各樣的病。又差遣他們去宣傳 神國的道、醫治病人。對他們說、行路的時候、不要帶拐杖、和口袋、不要帶食物、和銀子、也不要帶兩件褂子。無論進那一家、就住在那裡、也從那裡起行。凡不接待你們的、你們離開那城的時候、要把腳上的塵土跺下去、見證他們的不是。門徒就出去、走遍各鄉、宣傳福音、到處治病。
第一、主耶穌給了他們「制伏一切的鬼、醫治各樣的病」的能力權柄，當中「一切的」與「各樣的」的意思，就是他們「該有」的都有了，即不必更不要「人為加添」什麼另外的「傳教法寶」。
第二、「凡不接待你們的」幾句，是叫他們「隨遇而安」，要有接受「不被接待」（即某意義上的「失敗」）的心理準備，不要因為「失敗」而疑惑、惱火，更不要因為「想成功」（美名之曰「榮耀上帝」）而自己「創作」什麼「傳教策略」。
第三、主耶穌還是不十分放心，於是吩咐「行路的時候、不要帶拐杖、和口袋、不要帶食物、和銀子、也不要帶兩件褂子」，意思是要門徒手上沒有「多餘的東西」，免得那些「多餘的東西」會成為門徒自己發夢「做大事」終而偏離真正福音使命的「誘因」或說「誘惑助長劑」。
路 9:12-13日頭快要平西、十二個門徒來對他說、請叫眾人散開、他們好往四面鄉村裡去借宿找喫的．因為我們這裡是野地。耶穌說、你們給他們喫罷。門徒說、我們不過有五個餅、兩條魚．若不去為這許多人買食物就不夠。
假如門徒有「多餘的食物」，甚至主更「慷慨」些給他們「變餅的神通」，我肯定他們一定會以「免費晚餐」之類為（所謂）「福音盛會」的招徠噱頭，而斷不會像主耶穌那樣「逃跑」甚至「趕客」。
約 6:14-66 眾人看見耶穌所行的神蹟、就說、這真是那要到世間來的先知。耶穌既知道眾人要來強逼他作王、就獨自又退到山上去了。
耶穌回答說、我實實在在的告訴你們、你們找我、並不是因見了神蹟、乃是因喫餅得飽。不要為那必壞的食物勞力、要為那存到永生的食物勞力、就是人子要賜給你們的．因為人子是父 神所印證的。……喫我肉喝我血的人、常在我裡面、我也常在他裡面。……他的門徒中有好些人聽見了、就說、這話甚難、誰能聽呢。
從此他門徒中多有退去的、不再和他同行。
人總是「受不得被拒絕」或說「總要成功」的，這是很難勝過的誘惑。
路 9:51-56耶穌被接上升的日子將到、他就定意向耶路撒冷去、便打發使者在他前頭走．他們到了撒瑪利亞的一個村莊、要為他預備。那裡的人不接待他、因他面向耶路撒冷去。他的門徒、雅各、約翰、看見了、就說、主阿、你要我們吩咐火從天上降下來、燒滅他們、像以利亞所作的麼。耶穌轉身責備兩個門徒說、你們的心如何、你們並不知道。人子來不是要滅人的性命、是要救人的性命．說著就往別的村莊去了。
假如門徒當時手上有「武器」，譬如「船堅炮利」之類，他們「忍得」被拒絕嗎？他們會「忍得手」不幹點什麼「破門而入」嗎？好在主耶穌沒讓他們帶「多餘的東西」，更別說「武器」，當然也沒有給他們「降火的神通」。
路 4:1-13耶穌被聖靈充滿、從約但河回來、聖靈將他引到曠野、四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有喫甚麼．日子滿了、他就餓了。魔鬼對他說、你若是 神的兒子、可以吩咐這塊石頭變成食物。耶穌回答說、經上記著說、『人活著不是單靠食物、乃是靠 神口裡所出的一切話。』……
魔鬼又領他到耶路撒冷去、叫他站在殿頂上、對他說、你若是 神的兒子、可以從這裡跳下去．因為經上記著說、『主要為你吩咐他的使者保護你．他們要用手托著你、免得你的腳碰在石頭上。』耶穌對他說、經上說、『不可試探主你的 神。』魔鬼用完了各樣的試探、就暫時離開耶穌。
原來撒旦誘惑人的「基本招式」是很「公式化」的，就是誘惑你使用或痴迷於各路「神通」（例如用以利誘的「變餅的神通」，或用以威迫的「降火的神通」），自以為多用這些「神通」，就會更多人「信主」，上帝就更得「榮耀」，傳福音也更有「果效」了。
誰知，這是最致命的誘惑！
天下人間，再沒有別的什麼，對福音的破壞，會大得過你「迷信神通」與「追逐果效」。因為你一旦「迷信神通」與「追逐果效」，即或你表面上傳著「天國的福音」，你實質是在替魔鬼傳著「人國的福音」，因為「這世界的福音」不外乎「成功與體面」——「神通」給你的就是「體面」，「果效」給你的就是「成功」。
路 4:5-7 魔鬼又領他上了高山、霎時間把天下的萬國都指給他看。對他說、這一切權柄榮華、我都要給你．因為這原是交付我的、我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜、這都要歸你。
什麼是「在我（魔鬼）面前下拜」呢？
那就是你不甘依從上帝的吩咐，「兩手空空」上路傳道，意思是不慕求「神通」（不怕失禮）不追逐「果效」（不怕失敗），但求盡力而為，隨遇而安。反倒依從「撒旦吩咐」即「人間小學」，愛慕「神通」，追逐「果效」，好大喜功，以為（宣稱）這是「榮耀上帝」，其實是「榮耀自己」，最終更是「榮耀魔鬼、榮耀世界」，叫福音盡失原味。
今天，經過幾百年「西方宣教運動」，西方列強本其「麵包神通」與「軍火神通」果然把「福音」遍傳天下。但那是上帝的福音，還是魔鬼的「福音」，是叫你更想望天家的福音，還是誘惑你更迷戀人國（尤其美國或美國文明）的「福音」，別告訴我你還不知道！
默度餘生二四五／原味福音（三十五） 2018 年 5 月 24 日（四）
「去世的事」（一）
路 9:28-36 說了這話以後、約有八天、耶穌帶著彼得、約翰、雅各、上山去禱告。
正禱告的時候、他的面貌就改變了、衣服潔白放光。忽然有摩西以利亞兩個人、同耶穌說話．他們在榮光裡顯現、談論耶穌去世的事、就是他在耶路撒冷將要成的事。彼得和他的同伴都打盹、
既清醒了、就看見耶穌的榮光、並同他站著的那兩個人。二人正要和耶穌分離的時候、彼得對耶穌說、夫子、我們在這裡真好、可以搭三座棚、一座為你、一座為摩西、一座為以利亞．他卻不知道所說的是甚麼。
說這話的時候、有一朵雲彩來遮蓋他們．他們進入雲彩裡就懼怕。有聲音從雲彩裡出來、說、這是我的兒子、我所揀選的、你們要聽他。聲音住了、只見耶穌一人在那裡。當那些日子、門徒不提所看見的事、一樣也不告訴人。
這段經文有一個「相映成趣」的敘述，只是宗教界人士一般都愛「打盹」，不會留意得到。他們想當然地以為主耶穌「登山變像」當然只是為了「顯出祂的榮耀」，否則上山幹啥？別的，他們一概沒看見、沒聽見。
就看看彼得他們，當摩西、以利亞同耶穌說話「談論耶穌去世的事」的時候，不知何故，他們「都打盹」了。到他們「既清醒了」，就只看見「榮光」的一面，至於「耶穌去世的事」，他們卻是一無所知（其實是「沒有聽進去」）的，但知「我們在這裡真好、可以搭三座棚……」。
「但見榮耀，不聞去世」
當日的「彼得和他的同伴」是這樣，今天的宗教界甚至我們自己，都是這樣。
人同此心，我們都總是在自己「不願聽見」的事情上「打盹」，卻在自己「喜歡看見」的事情上「醒來」。靠著這樣的「心理結構」，再多再強再明顯的「末日徵兆」都不會有任何作用。
我們常以為上帝「顯個神蹟」，我們就必「看見」。但登山變像事件正好顯明，就是在神蹟裡，我們還是很可以「打盹」的。
為什麼宗教界那麼容易就「打盹」——輕忽甚至無視「耶穌去世」的部分，只知道大事「宣告」所謂的「基督榮耀」？
那還不是因為，他們根本不覺得這世界（尤其他們自己）有什麼大不了的問題，必要以「耶穌去世」（代死贖罪）這種又「負面」又「激烈」的方式來作拯救。他們要的只是錦上添花或共濟會「讓好人更好」（Let Good Men Better）之類的「正面」而且「體面」的幫助。
總之，「我們在這裡真好」，靠「宗教之助」讓一切「更美好」，這就夠了。
以下本來還有幾百字（說真的），關於主耶穌為什麼一定要「去世」，但搞了很久也沒整理好，就暫且刪去，容後再說。
默度餘生二四六／原味福音（三十六） 2018 年 5 月 25 日（五）
「去世的事」（二）
主耶穌要成就救恩，為什麼一定要「去世」？
這是我思考了大半生的問題。至今，我敢說自己有「答案」。
我疑心「正統神學界」（甚至閣下）一定會說：「答案」我們早就有啦，不外是基督以祂的「受死」（去世）代我們承受「刑罰」。經上不是一早說了：
因他受的刑罰，我們得平安；
因他受的鞭傷，我們得醫治。
—— 賽 53:5
問題是，這麼「淺」的道理，為什麼「追隨主多時」的使徒一直「打盹」，都聽不明白甚至「沒有聽見」？
路 9:43-45眾人都詫異 神的大能〔大能或作威榮〕。耶穌所作的一切事、眾人正希奇的時候、耶穌對門徒說：「你們要把這些話存在耳中．因為人子將要被交在人手裡。」他們不明白這話、意思乃是隱藏的、叫他們不能明白、他們也不敢問這話的意思。
對於耶穌醫病趕鬼叫死人復活變餅變魚等等「大能」（神通），似乎什麼人都能「明白」，沒誰「看不見」。可是對於「耶穌去世」（人子將要被交在人手裡）一事，就是使徒都是一直的「不明白」。
以為耶穌非「去世」（以死代罰）不可的「正統神學」，我看都是大家「隨口說說」的，沒誰會認真「相信」——尤其是有頭有面的宗教界人士。
首先，你要知道，宗教界人士（古之祭司文士、今之牧師學者）嘴裡不說，臉上還造作謙卑，實質個個都自以為「聖人」，何罪之有？哪裡用得上「耶穌去世」來替他們受死代罪？就算真有這樣的「需要」，也只會是像你這樣的「平信徒」或稅吏妓女等類「罪人」，說白些，需要「耶穌去世」代死的是某些「不長進的人」。
宗教界人士心裡真正相信的「神學」，其實是：
他們自己是「行為稱義」（意即配稱為義）的，至於不長進的你，只好「因信稱義」（意即勉強算你為義）喲。
所以，你會發現，宗教賢達「教訓」你時，說的是「因信稱義」的「正統神學」，可是，你看他們自己的行為嘴臉，又會發覺，他們其實是信「行為稱義」的。所以再所以，他們很會說「耶穌受死」，其實心裡滿不在乎，因為需要「耶穌受死」代受刑罰的是不長進的你，不是他們，而你既不長進，實在是「該死」的。
還有非常重要的一點，是閣下一定要知道的，那就是我們今天理解「基督代死」的整個「範式」，是錯到離曬大譜的。
請搞清楚，我們之所以要「滅亡」，真正的原因不是因我們「個人道德不合格」，在上帝「閻羅式」的審判前過不了關，於是要被打落地獄——這完全是「異教觀念」。
聖經的「範式」明明是這樣的：
這世界「整體地」敗壞到無可救藥，上帝必要把它「整個地」毀滅——相對性的「好」與「壞」並不構成任何人可以免於被一併毀滅的理由。（關於滅亡之後的「進一步懲罰」，容後再說）在這樣的前提下，所謂拯救，就是指通過一些方式手續，在本應該「全體被滅」的人類或族類之中予以「留種」。
神學什麼、預表什麼，大家好像都很懂，伊甸皮衣、挪亞方舟、逾越節羔羊，在在都是「預表」基督的受死贖罪。但搞清楚，穿上「伊甸皮衣」，登上「挪亞方舟」，躲在「門上塗了逾越節羔羊之血的房子裡」的人，絕非因為這就補贖了他們「個人道德不合格」的罪而得免一死，而是因著「信」（順命遵行相關要求）而得以在上帝命定的「集體屠殺」或說「種族清洗」（我沒有用錯用語）下得以「幸存」。
我再說一遍，「耶穌去世」（基督代死）跟「贖我們個人道德上的不義」一點關係都沒有。想想，大洪水也好，滅命天使也好，都不會操心你的「個人道德」怎樣，而只會「看」你有沒有「信心」——順命遵行相關要求。
重要的話說三遍：上帝要毀滅的是「整個世代」或「整座城」，你或者不是「那個世代」或「那城」裡最壞的人，甚至是「相對地好」的，例如羅得之於所多瑪城，但這並不構成你可以免於一死的理由，你必得「從那城出來」，否則，要跟那城「一同有罪，受她所受的災殃」。
我「相對地好」，怎麼「一樣有罪一樣要死」？
你若這樣想，就證明你「中（西）毒」已深。
諸君記住，現代教會的主要「土壤」，就算是所謂「保守派」，也是近代的「英美列強」。「西教士」對於自己「母國」的強大、文明而且貌似基督教，不管他們嘴巴裡怎麼說，骨子裡是「很有信心」的，意思是，他們根本想像不出「整個世代敗壞」、「整體文明都要被毀滅」是怎樣回事，甚至潛意識拒絕相信有此可能。所以，他們本能地把罪限制在個人道德層面，把「基督受死贖罪」扭曲為基督代死是為「救贖」你的「個人道德不佳」。
西方及西化教會（不論派別）都在「打盹」，無視一個非常根本的事實，就是上帝的末日審判絕不是「閻羅式」地衝著所謂「個人道德行為」而來的，而是衝著整個背叛上帝的「現代文明」而來的，而其中的罪魁禍首，正正就是高舉什麼「自由」、「民主」與「科學」，以英美為首的西方偽基督教文明。（中共最後很可能變成「獸」，但要知道，這「獸」之強大橫行，是模仿自「大淫婦」即西方的，故「末世禍首」還是西方，沒冤枉的。）
在這「大洪水式」、「天火焚所多瑪式」、「十災殺長子式」或說「種族清洗式」的末日大審判面前，我們所有人本都是難逃一死的，而「耶穌去世」（代死）之所以必需而且唯一（是唯一救法），正就是在這個「規模」與意義上說的。
總之，唯有明白今天這世代（整個世代看）已經敗壞、可憎、無可救藥到什麼程度，你才會有我們統統都要滅亡的極大危機感，進而才會有對「耶穌去世」（代死）是必需而且是「唯一救法」的堅定信念，於是「醒悟」過來，真正「聽明白」聖經裡關乎救恩的啟示。
默度餘生二四七／原味福音（三十七） 2018 年 5 月 28 日（一）
無枕首之地
這陣子張羅著「搬家」，所以對今天說到的經文，特別有「感覺」。
路 9:57-62 他們走路的時候，有一人對耶穌說：「你無論往那裡去，我要跟從你。」耶穌說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」又對一個人說：「跟從我來。」那人說：「主，容我先回去埋葬我的父親。」耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人；你只管去傳揚 神國的道。」又有一人說：「主，我要跟從你；但容我先去辭別我家裡的人。」耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進 神的國。」
人性之猥瑣是沒有限量的，尤其在所謂「宗教界」裡，更是「假大空」一片而完全不知道自己「假大空」。
他們走路的時候，有一人對耶穌說：「你無論往那裡去，我要跟從你。」
我們對於耶穌的「宗教事業」（或所謂「大使命」），都好像非常認同、支持，甚至很願意委身以至於捨己似的。
端的是一場誤會！
主耶穌不是「往那裡去」，祂根本沒「那裡」可「去」，而是「四海飄零，無容身之地」。
從家鄉拿撒勒開始，我們的主就「被人趕」——
路 4:28-30（拿撒勒的）會堂裡的人聽見這話、都怒氣滿胸．就起來攆他出城、他們的城造在山上、他們帶他到山崖、要把他推下去。他卻從他們中間直行、過去了。
格拉森把鬼趕了，結果是自己又「被人趕」——
路 8:37格拉森四圍的人、因為害怕得很、都求耶穌離開他們．耶穌就上船回去了。
到了撒瑪利亞，還是「不受歡迎」——
路 9:52-53 ……他們到了撒瑪利亞的一個村莊、要為他預備。那裡的人不接待他、因他面向耶路撒冷去。
都說人是很猥瑣的，越「宗教化」（自以為虔誠）的人情況越嚴重。主耶穌之如何被趕、被逐、被藐視、被凌辱甚至被追殺，他們總是「看不見」的；所「見」的，總是主耶穌「受歡迎」、「被吹捧」的那一面，否則他們就不會「熱心」到說「你無論往那裡去，我要跟從你」了。
他們不知道或故意不知道，群眾對耶穌的「歡迎吹捧」，端的又是一場誤會！當主耶穌一下子「認真」起來，觸及他們的「既有成見」與「切身利益」，他們就會馬上變臉，起來把祂「攆出那城」甚至「逐出世界」（釘上十字架）。
狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，
只是人子沒有枕頭的地方。
客店沒有地方，這世界並不存在「歡迎」耶穌的地方，連「教會」都不是。記得，最要「逐出」主耶穌的，正是「教會」——祭司與文士。
……
成為「流浪者」、「無家者」，這「款式型號」的「真大使命」，誰能受領？主耶穌輕輕一「試」，人偽裝或膚淺的「敬虔」就全軍覆沒了。
又對一個人說：「跟從我來。」那人說：「主，容我先回去埋葬我的父親。」耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人；你只管去傳揚 神國的道。」
又有一人說：「主，我要跟從你；但容我先去辭別我家裡的人。」耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進 神的國。」
不許你「埋葬父親」，不許你「先去辭別家裡的人」，什麼意思？
那就是「追隨我」的「後果」，是你在日光之下「從此無父」（你還到哪裡「埋葬父親」？），「從此無家」（你還到哪裡「辭別家人」？），成為最絕對的「流浪者」與「無家者」，像挪亞、亞伯拉罕、摩西、眾先知使徒，你從此的宿命，只能是「在人間流浪一世」。
在人間流浪一世！
你願意嗎？
……
地主夢，誰能醒？
人喜愛「買樓」（置業）——準確說是「相信買樓」，就因為「樓」可以給他們一種安頓感、成就感以至存在感——我起碼有個「永久」的門牌地址。
人連「無物業」的「不安全感」都不能忍受，要他「在人間流浪一世」，連「枕首的地方」都沒有，什麼來的？
但要知，人真是十分「聰明」的「族類」，宗教界尤甚。主耶穌的「原來呼召」明明是叫我們「去流浪」，可是我們的宗教賢達卻有本事把它「演繹」（顛倒）為什麼「去殖堂」。什麼是「去殖堂」呢？
那就是——
以「宗教」為名「擴張你的境界」，
更安心而且體面地做你的「地主」。
沒法，都說「現代教會」是「西方產物」，「當代信徒」心中充滿著「殖民主義」的擴張甚至地主心態，是很「自然」的事。上帝都只能嘆氣。
……
我不負責
坦白說，我寫俄網，早就沒有「抗衡」什麼的心態，就像我之「不買樓」，只求心之所安，並不望「影響別人」。
畢竟，人能在今生此世「居無求安」，只可能是發自他「念父思家」的根性，而不是任何人工造作的「宗教操練」。所以，嚴格地說，不是這世界不歡迎他，倒是他「不歡迎」這世界（那一套）。因為他「不歡迎」這世界（那一套），難免有意無意間「觸怒」世人，終而連「枕首的地方」都沒有。
信仰的「真源」是根性，而根性是無法傳授的。我只能憑心直說，閣下受不受乃你的根性使然，我無能為力，當然更不能負責。
默度餘生二四八／原味福音（三十八） 2018 年 5 月 29 日（二）
不要搬家？
昨天提到自己正要「搬家」，又說到追隨基督就是「在人間流浪一世」，所以某意義上說，經常「搬家」在所難免，甚至是「正常」的事。可是，今天說到的經文，卻赫然出現一句：
不要從這家搬到那家！（10:7）
嚇了一跳——莫非天父給我「特殊啟示」，叫我「不要搬家」？！
諸君卻要知道，「搬家」其實有多種「搬」法，主耶穌說的「不要搬家」一定不是我們平常以為的那些意思。閒話無益，還看經文：
路 10:1-16 這事以後、主又設立七十個人、差遣他們兩個兩個的、在他前面往自己所要到的各城各地方去。就對他們說、要收的莊稼多、作工的人少．所以你們當求莊稼的主、打發工人出去收他的莊稼。
你們去罷．我差你們出去、如同羊羔進入狼群。不要帶錢囊、不要帶口袋、不要帶鞋．在路上也不要問人的安。無論進那一家、先要說、願這一家平安。那裡若有當得平安的人，你們所求的平安就必臨到那家、不然、就歸與你們了。
你們要住在那家、喫喝他們所供給的．因為工人得工價、是應當的。不要從這家搬到那家。無論進那一城、人若接待你們、給你們擺上甚麼、你們就喫甚麼。要醫治那城裡的病人、對他們說、 神的國臨近你們了。
無論進那一城、人若不接待你們、你們就到街上去、說、就是你們城裡的塵土、粘在我們的腳上、我們也當著你們擦去．雖然如此、你們該知道 神的國臨近了。我告訴你們、當審判的日子、所多瑪所受的、比那城還容易受呢。
哥拉汛哪、你有禍了．伯賽大阿、你有禍了．因為在你們中間所行的異能、若行在推羅西頓、他們早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。當審判的日子、推羅西頓所受的、比你們還容易受呢。迦百農阿、你已經升到天上〔或作你將要升到天上麼〕，將來必推下陰間。
又對門徒說、聽從你們的、就是聽從我、棄絕你們的、就是棄絕我、棄絕我的、就是棄絕那差我來的。
把「不要從這家搬到那家」這句話，放回到這段經文的脈絡裡，是什麼意思呢？
大家知道，這段經文說的是「主差門徒出去傳神國的道」。問題是，這是否就等於牧師學者宣教士想像裡的「大使命」？
抱歉，我在主耶穌的吩咐裡，沒聽到主給門徒「戰無不勝的信心」，甚至連「視死如歸的決心」也沒說到，總原則就這麼一句：
做得到就做，做不了就走人！
啊呀！這跟動不動「宣告」為上帝做大工必「戰無不勝」或「立志」替上帝做大事願「視死如歸」的「宣教大會」或「異象分享會」的調子，差得太遠太遠了。
我差你們出去、如同羊羔進入狼群。不要帶錢囊、不要帶口袋、不要帶鞋．在路上也不要問人的安。……
耶穌明知我們「深入狼群」，卻叫我們「甚至都不帶」，「送死」麼？
然而又不是「送死」，因主耶穌沒吩咐過，說人家不信或不接待我們，就跟他們「死纏」或「拚命」，非到「迫死人」或「被人迫死」不可。
那裡若有當得平安的人，你們所求的平安就必臨到那家、不然、就歸與你們了。
無論進那一城、人若不接待你們、你們就到街上去……
主耶穌總是叫我們「不要勉強」——做得到就做，做不了就走人！
好了，哪麼「不要從這家搬到那家」又是什麼意思呢？你們要住在那家、喫喝他們所供給的．因為工人得工價、是應當的。不要從這家搬到那家。無論進那一城、人若接待你們、給你們擺上甚麼、你們就喫甚麼。
考之上文下理，就是只要有人「還肯接待你們」，即「還有得做」，就不要問「條件好不好」，做好「要醫治那城裡的病人、對他們說、神的國臨近你們了」的「基本工夫」就是了。
要而言之，門徒會想到「從這家搬到那家」的意思有二，一是自己想「爭取更佳工作條件」，二是自己想「爭取更佳工作果效」。後者好像「比較屬靈」，其實是更可怕的誘惑——
你幾時發夢「爭取更佳工作果效」，你好快就會不甘於甚至不相信「只做基本工夫」，而自作聰明擅作主張搞出一大堆不相干甚至有害的「事工」，甚或淡化以至於刪改「神的國臨近你們了」這必不可改的基要信息。
哥拉汛哪、你有禍了．伯賽大阿、你有禍了．因為在你們中間所行的異能、若行在推羅西頓、他們早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。
昨天就說過了，人之信與不信，或真信與假信，那是「根性」的問題，是連上帝都沒法子的。慈心天父能做的「最大努力」，是差我們去「好歹」宣告一遍「神的國臨近你們了」的基要信息，算是「我給你們機會了」。
所以呢，我們的「真使命」就不是出去「迫人一定信」，甚至沒需要自告奮勇「視死如歸」。
總之「說了就算」。
哪我們這是「枉搞一場」嗎？
也不是！
第一、要是我們「幸運」的話，說不定還會遇上一個半個肯「接待」我們的人，這就算「賺」了啊——只要不要「期望太高」就是了。
第二、遇上「不接待」我們的城，要是我們聽從主的話，不糾纏更不妄為，「就到街上去、說、就是你們城裡的塵土、粘在我們的腳上、我們也當著你們擦去」，這其實就是「從那城出來」了，那麼我們將來就可免於「跟他們一同有罪一同受罰」。忠心傳道，救不了別人，至少可救你自己！
又對門徒說、聽從你們的、就是聽從我、棄絕你們的、就是棄絕我、棄絕我的、就是棄絕那差我來的。
第三、我以為最重要的還是這點：
我們要是被世界拒絕，那就是「與主同命」，也證明我們傳的是如假包換的「原味福音」。俗語說，禍福同當，我們要是今生與主「同患難」，將來必與主「共富貴」。想想，這不是好得無比嗎？
……
我的搬家
回頭說「我的搬家」。實不相瞞，我在這「租來」的單位已住了十年，可見我不是個為「改善環境」就動軏搬家的人。同樣，我在「第一個傳道崗位」上也做了七年，之後就徹底「離開建制」，並沒有為「爭取更佳工作條件」已「轉工」。
都說我是個很「怕事」的人，「搬家」是很煩心的事，免得都免。更何況，主耶穌正在天上為我預備著住處啊，我粗心什麼呢！
這趟「搬家」，說不是有一點為「改善環境」是騙大家的，不過，若我真在意於「改善環境」，我就該「置業」而非繼續租屋了。可見我之所謂「改善環境」只是一些很表面的事，不過像「流浪漢」由街頭搬到街尾而已。
……
天國近了，不要搬家！
其實，按「靈意解經」，「不要從這家搬到那家」有一個甚深的「寓意」，那就是「神的國臨近我們了」，那麼重要的就是我們將來能否「搬」進「神的國」裡，而不是在人間「搬來搬去」。
諸君一定要明白此中的微妙之別：「相信買樓」的人也會「搬家」（應該叫做「換樓」），但他們之所以也「搬來搬去」，是希望在人間此世求得一個「更安頓」。像我這個「不相信買樓」的人，不得已也要「搬來搬去」，但我並非真以為「搬一趟家」就會「更安頓一些」，因為任我怎麼搬，那個地方都「不是我的」，我決不會得到「世俗意義」上的「安頓」。
但就是這「不安頓」之感提醒著我「這世界非我家」，於是我倒能「安頓」於我的信仰與盼望——默度餘生，靜候主來領我「搬回天家」。
孰得孰失，存乎一心！
默度餘生二四九／原味福音（三十九） 2018 年 5 月 30 日（三）
主耶穌的「釋經」與「應用」
如果閣下還未致「猥瑣至極」，總該看出主耶穌的「釋經」與「應用」是十分與人不同的，跟宗教賢達們相比，即或一樣的「常用宗教用語」，譬如「感謝讚美主」，那意思那用法，也是有著天淵之別的。
路 10:21正當那時、耶穌被聖靈感動就歡樂、說：「父阿、天地的主、我感謝你、因為你將這些事、向聰明通達人就藏起來、向嬰孩就顯出來．父阿、是的、因為你的美意本是如此。」
主耶穌從未因「上帝賜下空氣」而「感謝讚美主」，反倒見有人「拒絕福音」（真理向聰明通達人就藏起來），居然「就歡樂」起來。
人的宗教天性總是「愛體面貪排場」的，「被拒絕」怎麼說都是不體面的經驗，而且被拒絕多了，「教會排場」又怎麼「壯觀」得起來？上帝又怎麼「得榮耀」？我們自己又怎麼「順便也得榮耀」？
主耶穌之「好惡」之所以不與我們的宗教賢達同，只因一事，就是主耶穌是要「拯救將來」，而我們的牧師學者還有宣教士，不管神學門派，骨子裡，都只是要「拯救現在」——當下就建立起他們想象中的「宗教大業」甚至「宗教帝國」。這是非常典型的「殖民擴張心態」。
我們的主卻要「拯救將來」。
主耶穌怎不知道，要當下建立人們想象中的「宗教大業」甚至「宗教帝國」，絕無難度。祂只消振臂一呼搞一場「反羅馬革命」，再不多行幾趟「五餅二魚神跡」，甚至當下求父「差十二營的天使」擊殺所有敵人，讓一切推倒重來，祂的「大業」與「帝國」就可成就。
但祂更知道，「威迫利誘」不可能成就真信心，不可能「叫兒子真心轉向父親」，不會再度「離家出走」甚至「造反」。讓阿貓阿狗都進天國，來個「普救論」，夠仁慈了吧？但那樣的「大眾天國」，只怕沒幾天就出亂子，就又要「亡國」了。哪麼統統殺了推倒重來，好吧？可是我們婆婆媽媽的天父又狠不下這個心腸。思前想後，「唯一救法」就只剩下「我來試試你」一途。
如何「我來試試你」？
就是告知「神的國臨近你們了」的信息，看你有什麼「反應」。你是思念嚮往？是警醒等候？是滿不在乎？還是很不情願甚至極不高興？一試便知你是「誰的種」。既準確試出你是「誰的種」，天父就很有把握知道，祂的國降臨時，該讓誰進來，該趕誰出去，不殺錯一個，也不放過一個。
想到將來天國的「真大業」與「真帝國」可藉此而「永保平安」，你叫我們的主怎能不「就歡樂」起來呢？
唉！真福音總是「將來福音」，都說俄網上無新話，這樣的話，我沒說過一百遍也說過五十遍了！
……
「鄰舍」之爭？
主耶穌對「常用宗教用語」往往有「別出心栽」的釋義或應用，以下又是一例：
路 10:25-37 有一個律法師、起來試探耶穌說、夫子、我該作甚麼纔可以承受永生。耶穌對他說、律法上寫的是甚麼．你念的是怎樣呢。他回答說、『你要盡心、盡性、盡力、盡意、愛主你的 神．又要愛鄰舍如同自己。』耶穌說、你回答的是．你這樣行、就必得永生。
那人要顯明自己有理、就對耶穌說、誰是我的鄰舍呢。
耶穌回答說、有一個人從耶路撒冷下耶利哥去、落在強盜手中、他們剝去他的衣裳、把他打個半死、就丟下他走了。偶然有一個祭司、從這條路下來．看見他就從那邊過去了。又有一個利未人、來到這地方、看見他、也照樣從那邊過去了。惟有一個撒瑪利亞人、行路來到那裡．看見他就動了慈心、上前用油和酒倒在他的傷處、包裹好了、扶他騎上自己的牲口、帶到店裡去照應他。第二天拿出二錢銀子來、交給店主說、你且照應他．此外所費用的、我回來必還你。
你想這三個人、那一個是落在強盜手中的鄰舍呢。他說、是憐憫他的。耶穌說、你去照樣行罷。
這段對話的「爭論」焦點，驟眼看去，似是關於「我的鄰舍」的定義或解釋，其實真正的「爭論」焦點，是什麼才是「可以承受永生的行為」。
一個「與我無關」的人，倒在我的面前，甚至沒向我招手求助，我一旦伸出援手，居然就「成了他的鄰舍」，就算為實踐了「可以承受永生的行為」。
這是什麼「邏輯」？
是這「救助行為」本身的「義」使然嗎？
不！是你在那本「與我無關」，我大可「繞道而過」的人面前，放棄了可「自行定義誰是我的鄰舍」的「主權」使然。
在上帝面前，只有「放棄主權」即「順天應命」才可「稱義」。那不是因為這樣的行為本身夠道德夠虔誠（其實是體面而已），而是它反映了人對天父與祂的旨意的「信而順服」。
簡單說，「律法師」是用「行為主義」（宗教常識）來解釋或理解「你要盡心、盡性、盡力、盡意、愛主你的神．又要愛鄰舍如同自己」等話，可主耶穌卻對同樣的「常用宗教用語」，賦以完全不同的以「因信稱義」的真理為根本的釋義與用法。
默度餘生二五零／原味福音（四十） 2018 年 5 月 31 日（四）
馬大與馬利亞
「馬大與馬利亞」，這是個很老套的題目，相關的經文也是十分「顯淺」的——至少大家以為：
路 10:38-42他們走路的時候、耶穌進了一個村莊．有一個女人名叫馬大、接他到自己家裡。他有一個妹子名叫馬利亞、在耶穌腳前坐著聽他的道。馬大伺候的事多、心裡忙亂、就進前來說、主阿、我的妹子留下我一個人伺候、你不在意麼．請吩咐他來幫助我。耶穌回答說、馬大、馬大、你為許多的事、思慮煩擾．但是不可少的只有一件．馬利亞已經選擇那上好的福分、是不能奪去的。
這是一段看上去「淺」到不行的經文，似乎人人都懂得「解」，那「教訓」不外是勸勉信徒「事奉主」也不忘多些「安靜默想祈禱讀經」，之類。
我見得太多「和稀泥」的「解法」，例如：
我們外面儘可以作馬大，但是裏面千萬不要作馬大，裏面要學馬利亞。……馬大是以工作來滿足主，馬利亞是以愛來滿足主；主固然需要工作的事奉，但是主更需要愛的事奉。……在教會中，我們要作馬大，更要作馬利亞；我們要一味的付出，更要不停的享受主。惟有那享受主的人，才有力量服事主。
言下之意，是「馬大」並無不好（其實是「已經很好」），只是加上「馬利亞」則「更佳」而已。可主耶穌有說得這麼輕描淡寫嗎？
又例如：
服事主與親近主之間都是必須的，我們需要取得平衡。效法馬利亞選擇那不可少的上好福分，親近主，讓主的話語作為一切事奉的基礎。服事是愛主的表現，聆聽上主的話語也是。馬大是一位很好的事工服事者；可惜的是，因為忙碌、缺乏神的話語，使她自己缺乏生命上的成長和擴展。馬利亞式的基督徒已選擇那上好的福分，喜愛聆聽神的話語，但是在不影響聆聽神話語的時間上，也要參與服事工作。
服事主（馬大？）與親近主（馬利亞）都是「必須」的，所以重點是「需要取得平衡」而已——抱歉，我實在看不出主耶穌是這個意思，不過要求大家給祂一個「面面俱圓」。
我還看過更「神」的「釋經」（或「應用」，我分不了）：
第一件必不可少的，就是耶穌基督無條件的愛，這是金、銀、寶石；而聖靈會把這樣的愛賜給我們！我自己神學院畢業，最大的學習就是聽主的聲音服事，學習親近主是不可少的。這不是一個禮拜禱告一次就好，是每一天都要求聖靈與我們同在，這樣每天生活才會很新鮮、興奮。有時我也會軟弱，可是很快就能調整回來。所以清點要多久一次？每天都要清點！隨時隨地放下自己、接受主，這叫作真正的清點。我們每一天小清點，每個禮拜中清點，每一季大清點，禁食禱告可以讓清點的事奉更深地進入我們裏面，讓我們得到醫治、釋放，並且做主要我們做的事情。把基督給我們，是聖靈喜悅的工作，必不可少的就是這件事情。事奉乃是供應基督：對上帝供應基督（愛神）、對人供應基督（愛人），這是事奉中必不可少的一件事情，而這些都是在聖靈裏做成的，所以我們只要好好地跟著聖靈走，就能乘風破浪、展翅上騰。
馬利亞所作的「必不可少的」事，明明是坐定定「在耶穌腳前坐著聽他的道」，怎麼變成了「每一天小清點，每個禮拜中清點，每一季大清點」，然後怎麼「得到醫治、釋放，並且做主要我們做的事情」，最後還要「乘風破浪、展翅上騰」，我看這要比馬大還要「忙」得多哩！——這究竟是怎麼「釋」得出來的？
其實，諸君不必訝異，要明白當中的「甚深世故」。
宗教界本身就是一個「超級馬大」，你叫宗教賢達批判「馬大」，事質等同於否定他們的「大使命」，這是「要他們的命」，是萬萬不能的！
所以呢，他們有意無意間，就想出許多法子來「釋」（稀釋）這些經文，讓它們「消失於無形」。
其中的「低手」，就說「馬大」也不壞（其實是很好），只是「未夠好」，再加一點點「馬利亞」，就「更佳」了。其言外之音——懂得聽嗎——其實是「馬大」（的所謂「熱心事奉」）才是那「不可少的只有一件」，馬利亞之「在耶穌腳前坐著聽他的道」頂多是「讓馬大更佳」的「輔助工具」而已。
你聽 貴教會的牧師「講道」，不管以什麼經文「開場」，那結論或說「應用」不是千篇一律的叫你「熱心事奉」麼？——明白了沒有？
至於其中的「高手」，更會移形換影，暗渡陳倉，暗中「馬利亞馬大化」或「馬大馬利亞化」（究是誰「化」了誰，沒所謂，總之就是要製造混亂），結果，你就是讀罷他們的「釋經」，也分不清他們的「真正立場」。
都說宗教界本身就是一個「超級馬大」，而牧師最怕的更是「沒人事奉」，怎可能真心批判「馬大」呢？
馬大、馬大、你為許多的事、思慮煩擾．但是不可少的只有一件．馬利亞已經選擇那上好的福分、是不能奪去的。
回到經文脈絡，主耶穌吩咐門徒出去傳道時不要帶「多餘物品」，但求專心傳「神的國近了」的「道」，正是希望門徒不要為「許多的事」分心，更不要「熱心過度加鹽加醋」（記得，人「熱心過度加鹽加醋」不會令福音「更有味」，只會令福音「失了味」）。
主耶穌對馬大說的說話是十分「嚴重」的，也是給我們的「大警誡」，絕對不只是叫大家「平衡一下」那麼「休閒雅緻」的。主的意思是——
再多的「宗教熱心」，
若不是「本於上帝的道」，
都是枉然的！
換言之——
別以為熱心（沒完沒了的搞作）很難；
專心（專一主道，不擅增刪）才是最難！
這是給宗教界的當頭棒喝！！！
……
何謂「正業」？
記得，唸大學時，放暑假，同學們都去「經營副業」（從補習到炒股都有），我卻躲在大學宿舍裡看小說。讀神學時，放暑假，同學們都去「短宣」，我卻躲在神學院宿舍裡讀些大部頭的「神學著作」。今天，百無聊賴的我，還讀完了丹布朗的最新「大作」《起源》。
總的來說，都是「不務正業」！
不過，就是這些「不務正業」，從正面、側面甚或反面幫助我建構了我今天的「信仰規模」，讓我更明白自己信什麼，更知道現在發生著什麼事。
是的，就是這些「知道」讓我更加「熱心」不起來，讓我更加不相信任何「殖民主義式」的所謂「大使命」。我只能默度餘生，靜靜的聽，默然地等。
至於宗教界，我看早就「熱心失控」了，已沒幾個人真能靜下來一陣子，好好聽清楚上帝究竟說過什麼。
默度餘生二五一／原味福音（四十一） 2018 年 6 月 1 日（五）
究竟有沒有「神蹟」（一）
人按其宗教本能，總是愛「祈求神蹟」的，但這跟人對天父天家的嚮往思念不但毫無關係，更且背道而馳。
人總是「活在當下」，只要讓當下「更美好」就夠了。故他們心目中的「神蹟」，不過是那些能讓他們或世界「當下好起來」的「神奇的事蹟」。諸君一天到晚聽的「證道」和「見證」，說基督教怎麼「有貢獻」的，說信耶穌怎樣「幫到你」的，不都是說著這一路「神蹟」嗎？
路 11:1耶穌在一個地方禱告．禱告完了、有個門徒對他說、求主教導我們禱告、像約翰教導他的門徒。
門徒忽然「敬虔」起來，「求主教導我們禱告」，你明白的，他們並不真是要問怎麼禱告，而是想問主耶穌可有什麼「禱告秘方」，即是怎麼禱告會「最有奇效」，屬靈的說法，是最可以「激發神蹟」。
這是變相的要主「顯個神蹟」。
你只要還不猥瑣如個「牧師」，你該聽到主的「回答」完全「答非所問」，一言以蔽之，「沒有神蹟」，至少沒有我們想象與希望的那種「神奇的事蹟」。
路 11:2-4耶穌說、你們禱告的時候、要說、我們在天上的父、願人都尊你的名為聖。願你的國降臨．願你的旨意行在地上如同行在天上。我們日用的飲食、天天賜給我們。赦免我們的罪、因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探．救我們脫離兇惡。
願你的旨意行在地上？……
你必說：「上帝的旨意行在地上」，這還不算「神蹟」？
請君老實，「上帝的旨意」真的是你心中想象與希望的那種「神奇的事蹟」嗎？我們所要的「神蹟」，按「人的旨意」，怕沒離開過「醫病趕鬼石頭變餅」的水平，頂多是「革新政治改良社會」，跟當日猶太人之想望「反羅馬爭獨立」相類。換言之，我們之所以「祈禱」，其實不過是想「願我們的國降臨」，「願我們的旨意行在你的身上」——即上帝負責「執行」我們的「旨意」而已。
主耶穌說：不好意思，沒這種「神蹟」。按你們的旨意？哪不如叫做「人蹟」。「人蹟」嘛，你們自己去混搞就是了，祈禱什麼呢？
我們日用的飲食、天天賜給我們？……
閣下還是老實點好，撫心自問：你的所謂祈禱，幾時為過「日用的飲食」求上帝「天天賜給你」？「日用的飲食」，就是快餐店裡的「例餐」，有什麼好祈禱呢？人的祈禱本能，總是「救神蹟」，即是你不想「吃例餐」了，想吃得「更好些」或者「更特別些」。對吧！？
主耶穌又說：不好意思，也沒這種「神蹟」。你想吃得「更好」或「更特別」，這世界給你的門路法子多著，我這裡倒是沒有的。我教你的禱告，總是求「安分」而不是求你想望的那種「神蹟」。你幾時吃厭「例餐」，就真該祈禱，讓天父幫助你安心繼續吃「例餐」。一個人可以「吃不厭例餐」，這才是真正的神蹟，不過，我疑心你要的不是這個。
赦免我們的罪、因為我們也赦免凡虧欠我們的人？……
單看前半「赦免我們的罪」，牧師個個會說，我們也很會循例「認罪禱告」，沒什麼要主耶穌「教」的。坦白講，我越來越疑心有沒有人在乎「赦免」，不過，為「安全起見」，求個「赦免」總會「心安」一些，做做無妨。奇怪的是，接上下半句，整個祈禱就變得好古怪，簡直算不得祈禱。
我們祈禱不過為「搖動你的手」，叫你「行個神蹟」之類。「赦免」雖然眼下我們怕已不十分「志在」，但無論如何，都是「你的分內之事」。卻是，莫名其妙加上「因為我們也赦免凡虧欠我們的人」，你想怎樣？這不是把球拋給我們，說：「你先赦免別人，我就赦免你了」麼？
祈禱就是「我們不想做」，希望你「顯個神蹟」幫我們完成了事。你竟倒過來「反求諸我們」，這不是混賬嗎？
主耶穌又說：還是不好意思，你要的那種「神蹟」也是沒有的。或者應該這麼說，罪人竟肯饒恕他的弟兄，這不是一個很了不起的神蹟嗎？至於你饒恕你的弟兄，天父竟為此也饒恕你，這不是一個更偉大的神蹟嗎？但我想，這樣的真神蹟未必是「你的菜」。
不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡？……
按我們的牧師學者的「常識釋經」（其實不「釋」也可以），「試探」和「兇惡」都必是指向「壞事」，可這種求「趨吉避凶」的「神蹟」，萬教雷同。老實講，一點都用不著求主耶穌「親授」啊！
記得，主「好惡不與人同」，祂口中的「試探」（temptation）和「兇惡」（evil）就是牧師學者「釋」出來的「壞事」嗎？
回到主耶穌受摩鬼試探的畫面，撒旦誘惑主耶穌做的或用以誘惑主耶穌的，哪一樣是我們一般以為的「壞事」？
變石為餅是「壞事」嗎？豈不知主耶穌若肯多行幾次變餅變魚的「神蹟」（這正是我們最想主行的神蹟），主早就「革命成功」了！
殿頂跳下是「壞事」嗎？豈不知主耶穌若肯行「從十字架上跳下來顯明祂是神的兒子」的「神蹟」（這也是我們最想主行的神蹟），主一早就「作王」了！
就是「拜撒旦」也並不是「壞事」呀，因為這一來，主耶穌就可以馬上「得萬國榮耀」，大幅度「加速」而且「簡化」祂降世為要榮耀上帝的使命啊！
用小小常識，一想便知：
能「試探」（誘惑）你的一定是賞心悅目甚至你很以為合理的「好事」——否則怎麼「誘惑」到你？
換言之，「不叫我們遇見試探」一句，可換算為——
不叫我們遇見「好事」！
這不就成了「趨凶避吉」嗎？敢問閣下，你幾時這麼祈禱過？你幾時求過上帝不要叫你遇見「好事」？
主耶穌又說：總之不好意思，你要的那種「神蹟」我就是沒有。要「趨凶避吉」，你到別的地方去找去求，多的是。至於真跟隨我，就只有「死路一條」，「凶」到不可能更「凶」了。你想望的那些人看來為「吉」的，我告訴你，那些不是神蹟，是「鬼蹟」，是撒旦設下誘惑你走錯路的「圈套」（試探）。
……
最大的神蹟
人心之想望「神蹟」，不外是想見到一些「神奇」、「特別」或「偉大」的事蹟，或為滿足他們的「宗教好奇」，或為解決他們的「當下需要」，或為借此「天助」以成全他們想「自我實現」的所謂「宗教使命感」。
主耶穌卻說：
不要求這種「神蹟」！
因為人的真正使命是「安心成為人」——甘心順從「天父旨意」，樂意天天吃「例餐」；既知自己不過是人，就不「自命上帝」定弟兄的罪，以致天父也不定我們的罪；更不要妄想「如神」，好高慕遠好大喜功，就受不了那些我們自以為的「好事」的試探，以致遠離認父歸家的正路。
總之，求天父保守我們，幫助我們放棄「成為神」的妄念，這才是主禱文的真諦。
天下人間，也沒有比狂妄愚蒙如我們的，居然肯放棄「成為神」，更大的神蹟了。
默度餘生二五二／原味福音（四十二） 2018 年 6 月 4 日（一）
究竟有沒有「神蹟」（二）
表面看，人常常祈求「神蹟」，其實他們要的只是「人蹟」甚至「鬼蹟」，（真）神蹟是他們「看不見」的，或說「看是看見，卻不明白」。
路 11:14-16耶穌趕出一個叫人啞吧的鬼．鬼出去了、啞吧就說出話來．眾人都希奇。內中卻有人說、他是靠著鬼王別西卜趕鬼。又有人試探耶穌、向他求從天上來的神蹟。
「耶穌趕出一個叫人啞吧的鬼．鬼出去了、啞吧就說出話來」，這不就是我們一般理解的「神蹟」嗎？——可是，當下居然有人看出「鬼蹟」來：
他是靠著鬼王別西卜趕鬼！
還有人隨聲附和——「向他求從天上來的神蹟」，言下之意，是你這還不夠，要「從天上」顯個更大的「神蹟」，譬如改變天象或降火之類，才能「證明」你果真是「靠著上帝而非鬼王趕鬼」的。
為「證明」自己果真是「靠著上帝而非鬼王趕鬼」，主耶穌本其一貫作風（事實是變本加厲），說了一段完全答非所問、毫無邏輯的話。
路 11:17-18上 ……凡一國自相分爭、就成為荒場．凡一家自相分爭、就必敗落。若撒但自相分爭、他的國怎能站得住呢？
誰都知道、「黑幫火拼」時有發生，撒但怎不會「自相分爭」？撒但「本人」當然不會，可是牠的「手下」（想想那些「希臘眾神」）不是從早鬥到晚麼？中共跟西共就一天到晚「鬼打鬼」啊。主耶穌說的明顯不符事實，至少不是事實之全部，並不足以說服人，說祂「趕鬼」所以自己就不是「鬼」。
路 11:18下-19因為你們說我是靠著別西卜趕鬼。我若靠著別西卜趕鬼、你們的子弟趕鬼、又靠著誰呢．這樣、他們就要斷定你們的是非。
這更是無理取鬧。主耶穌似乎知道自己上面的話根本沒「說服力」，於是，「訴諸他惡」，意思是：我趕鬼「證明」不了自己是靠上帝，你們的子弟趕鬼又「證明」得了麼？言下之意，是「彼此彼此」。可是「彼此彼此」，沒「斷定」什麼「是非」啊？強把人家的子弟「拉下水」，卻不肯「正面回應」，這就「證明」得了你就是靠上帝趕鬼嗎？沒有啊！！！
上文已夠沒有邏輯，下文更是強辭奪理，「打橫來」：
路 11:20 我若靠著 神的能力趕鬼、這就是 神的國臨到你們了。
看啊，你上文的「推論」完全沒有章法可言，怎麼就可以「得出」「我靠著上帝的能力趕鬼」這個「結論」，甚至進一步引伸出「這就是上帝的國臨到你們了」這個更大的「結論」呢？
你講曬啦！（全都是你自說自話）
主耶穌意猶未盡，越說越「離題」，越說越「荒誕」、越說越「專橫」：
路 11:21-23 壯士披掛整齊、看守自己的住宅、他所有的都平安無事．但有一個比他更壯的來、勝過他、就奪去他所倚靠的盔甲兵器、又分了他的贓。
不與我相合的、就是敵我的．不同我收聚的、就是分散的。
想想，「……比他更壯的來……又分了他的贓」，不正是很有「黑吃黑」（鬼趕鬼）的味道嗎？你究竟想說什麼呢？究竟是「誰趕誰」呢？
什麼「不與我相合的、就是敵我的．不同我收聚的、就是分散的」，更「不知道你想說什麼」，只覺著有一種「殺氣」，那就是「你說什麼就是什麼」：你說自己「靠著上帝的能力趕鬼」，你就是「靠著上帝的能力趕鬼」；你說「這就是上帝的國臨到我們」，這就是「上帝的國臨到我們」。總之，你「自己」（的話）就是「證明」，別人無權置與可否，否則就是「敵我的」。
嘩！好惡（兇）啊！
路 11:24-26污鬼離了人身、就在無水之地、過來過去、尋求安歇之處．既尋不著、便說、我要回到我所出來的屋裡去。到了、就看見裡面打掃乾淨、修飾好了．便去另帶了七個比自己更惡的鬼來、都進去住在那裡．那人末後的景況、比先前更不好了。
你又扯啦！你要說什麼呢？
唉，原來，現在才「入題」。
這段各有各說的「對話」的觸發點是一起「趕鬼事件」（14-16節），主耶穌這裡也提到「趕鬼」，不過那情況很特別，就是「一鬼」被趕後，竟招引「七鬼」進來。
顯然，曾經有過一個「不是鬼」——即「從上帝來的」而且「更壯的」（22節），把那「一鬼」從「那人」身上趕跑了。可是，「那人」似乎沒有珍惜「污鬼離了人身」的境況，更加沒有歡迎及留下那位「從上帝來的」——很可能像拿撒勒及格拉森的人那樣「把主趕走」。結果，原先被趕的「鬼」，見「那人」「裡面打掃乾淨」，意思是又進入「無人看管」的狀態，於是「便去另帶了七個比自己更惡的鬼來、都進去住在那裡．那人末後的景況、比先前更不好了」。
明白了沒有？
路 11:29當眾人聚集的時候、耶穌開講說、這世代是一個邪惡的世代．他們求看神蹟、除了約拿的神蹟以外、再沒有神蹟給他們看。
什麼是「邪惡的世代」？就是邪惡到不只神鬼不分，更是「歡迎鬼」倒「不歡迎上帝」的世代。主耶穌來替人「趕鬼」，可是人們寧願要「鬼」也不要「上帝」。眼盲心瞎到這地步的世代，哪裡還有「眼睛」識神辨鬼呢？
路 11:29-30你眼睛就是身上的燈、你的眼睛若瞭亮、全身就光明．眼睛若昏花、全身就黑暗。所以你要省察、恐怕你裡頭的光、或者黑暗了
所以，請不要再要求主耶穌「證明」祂是靠誰的能力趕鬼，不要再要求祂「從天上顯個神蹟」給你看，倒該自省自問：我自己有沒有「能看見的眼睛」。
有「眼」的，自能「看見」！
……
搬家休業啟事
預備搬家，雜事繁忙，要「大休」兩星期左右。勿念。
大家要是無聊，可一讀丹布朗的新作《起源》（國內譯《本源》）。真要「感謝」丹布朗先生，我快江郎才盡了，好在他又給我靈感。「復市」後再說。
默度餘生二五三／原味福音（四十三） 2018 年 6 月 20 日（三）
究竟有沒有「神蹟」（三）
關於搬家的一些「雜感」，容後細說，今天先回歸正傳。
曾有過一段相當長的時間，這段經文於我是相當「不知所謂」的：
路 11:27-32 耶穌正說這話的時候、眾人中間、有一個女人大聲說：「懷你胎的和乳養你的有福了。」耶穌說：「是、卻還不如聽 神之道而遵守的人有福。」
當眾人聚集的時候、耶穌開講說：「這世代是一個邪惡的世代．他們求看神蹟、除了約拿的神蹟以外、再沒有神蹟給他們看。約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟、人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。當審判的時候、南方的女王、要起來定這世代的罪．因為他從地極而來、要聽所羅門的智慧話．看哪、在這裡有一人比所羅門更大。當審判的時候、尼尼微人要起來定這世代的罪．因為尼尼微人聽了約拿所傳的、就悔改了．看哪、在這裡有一人比約拿更大。」
其中，尤以第27、28節與下文的關係，我更是想不出個所以然來。此中關鍵，是我還沒有搞清楚猶太人「求神蹟」的心態。
林前 1:21-23 世人憑自己的智慧、既不認識 神、 神就樂意用人所當作愚拙的道理、拯救那些信的人．這就是 神的智慧了。猶太人是要神蹟、希利尼人是求智慧．我們卻是傳釘十字架的基督、在猶太人為絆腳石、在外邦人為愚拙。
看到嗎？保羅把「猶太人是要神蹟」跟「希利尼人（希臘人）是求智慧」並列，是很有「意思」的，那就是希臘人以「求智慧」為他們的「優勢」（特權或強項），而猶太人則以「要（求）神蹟」為他們的「優勢」（特權或強項）。
我的意思是，大家不要把猶太人之「求神蹟」泛泛理解為「迷信」或「追求超自然經驗」之類。猶太人之所以「求神蹟」，是指他們對自己身為「神的選民」很有一種「自我優越感」，很以為他們有比所有族類更多的特權「要求上帝顯神蹟」。
明乎此，你才會明白——耶穌正說這話的時候、眾人中間、有一個女人大聲說：懷你胎的和乳養你的有福了。耶穌說：是、卻還不如聽 神之道而遵守的人有福——跟下文的關係。
如果，你是個「牧師」一路的人，聽見有人說「懷你胎的和乳養你的有福了」，必定要「哈利路亞感謝讚美主」了。可主耶穌一貫的不領情，還澆以冷水：
是、卻還不如聽 神之道而遵守的人有福。
主耶穌的言下之意，是說真正的「有福」不是靠「裙帶關係」、「祖宗餘蔭」、「子孫功名」以至「認親認戚」，而是藉著「聽 神之道而遵守」，跟天父上帝建立貨真價實的關係，才能得到的。再言下之意，是你們（猶太人）不要以為你們肉身上是「亞伯拉罕的子孫」，就當然地是「上帝選民」，就當然地有「要求上帝多顯神蹟」的「優勢」（特權或強項）。
說白些，一夥神鬼不分認賊作父的所謂「猶太人」，根本是一個「邪惡的世代」，甚至連外邦人都不如（見下文），哪有資格求什麼神蹟？！
大家要是明白此中脈絡，下文之「約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟、人子也要照樣為這世代的人成了神蹟」的真情奧義，就非常明白了。
主耶穌意思分明是：
猶太人所以「妄求神蹟」，是因為他們自以為「虔誠過人」，誰知，他們連外邦人（尼尼微人及南方的女王）都不如。外邦罪人之中，倒還有知罪悔改甚至從遠方來要聽真道的，可是所謂「上帝選民」（猶太人），卻把上帝差來的先知、僕人甚至上帝的獨生子一個接一個的拒絕甚至殺害，到末世，更離譜到成為「反基督」的「主力」。
賽 65:1-7 素來沒有訪問我的、現在求問我．沒有尋找我的、我叫他們遇見．沒有稱為我名下的、我對他們說、我在這裡、我在這裡。
我整天伸手招呼那悖逆的百姓、他們隨自己的意念行不善之道．這百姓時常當面惹我發怒、在園中獻祭、在壇上燒香．在墳墓間坐著、在隱密處住宿、喫豬肉、他們器皿中有可憎之物作的湯．且對人說、你站開罷、不要挨近我、因為我比你聖潔。主說、這些人是我鼻中的煙、是整天燒著的火．看哪、這都寫在我面前、我必不靜默、必施行報應、必將你們的罪孽、和你們列祖的罪孽、就是在山上燒香、在岡上褻瀆我的罪孽、一同報應在他們後人懷中．我先要把他們所行的量給他們．這是耶和華說的。
豈不知道？末世的「最大神蹟」不是不知所謂的「偽以色列復國」，而是「素來沒有訪問我的、現在求問我」，即許多外邦人「悔改信主」，倒是所謂的「上帝選民」（猶太人）死不悔改還自以為義，終於招致一個比一個更慘烈的刑罰。這便是「尼尼微人要起來定這世代（指本最「有福」遇上基督而竟然「認不出祂來」的猶太人）的罪」的真正意思。
……
約拿的神蹟
究竟有沒有神蹟？
當然有！
不過，那絕對不是牧師學者宣教士想當然的「以色列復國乃二十世紀最大神蹟」、「英美乃基督教立國」、「女皇總統都信主」、「福音將要遍傳天下」、「世界將要基督化」之類的「神蹟」，而是許多自以為「跟上帝好近」的所謂猶太人及基督徒竟然被棄絕，許多「素來沒有訪問我的」（外邦人）反而悔改得救的「約拿的神蹟」。
深哉！美哉！善哉！父的美意正是如此！
默度餘生二五四／原味福音（四十四） 2018 年 6 月 21 日（四）
究竟有沒有「神蹟」（四）
我說過無數次，不曉得「層次」的人不要讀俄網，事實是他什麼都不要讀，因為他什麼都不會讀得明白，只會誤會，更甚是曲解以至於誤傳，害己害人。
末世必有一個「真以色列復國」的「大神蹟」，這是一回事；可是，一九四八年的那個「假復國」（事實是「真叛國」）卻是個假得不能更假，而且是十足「標準」的「冒主名而來」的「假神蹟」（根本不是神蹟），這是另一回事。
是的，猶太人不會被全然滅絕，甚至會在某意義上復興，這是聖經一直明確預言和肯定的「末世大神蹟」，但這跟眼下這個連上帝（別說主耶穌）都不信，靠「美英大淫婦」撐腰，在巴勒斯坦恃強凌弱為非作惡的「偽以色列」，連一條毛的關係都沒有！
接續昨天引述的以賽亞書經文，還有一段：
賽 65:8-16耶和華如此說、葡萄中尋得新酒、人就說、不要毀壞、因為福在其中．我因我僕人的緣故也必照樣而行、不將他們全然毀滅．我必從雅各中領出後裔、從猶大中領出承受我眾山的．我的選民必承受、我的僕人要在那裡居住．沙崙平原必成為羊群的圈、亞割谷必成為牛群躺臥之處、都為尋求我的民所得。
但你們這些離棄耶和華、忘記我的聖山、給時運擺筵席、給天命盛滿調和酒的．我要命定你們歸在刀下、都必屈身被殺．因為我呼喚、你們沒有答應．我說話、你們沒有聽從．反倒行我眼中看為惡的、揀選我所不喜悅的。所以主耶和華如此說、我的僕人必得喫、你們卻飢餓．我的僕人必得喝、你們卻乾渴．我的僕人必歡喜、你們卻蒙羞．我的僕人因心中高興歡呼、你們卻因心中憂愁哀哭、又因心裡憂傷哀號。
你們必留下自己的名、為我選民指著賭咒．主耶和華必殺你們、另起別名稱呼他的僕人．這樣、在地上為自己求福的、必憑真實的 神求福．在地上起誓的、必指真實的 神起誓．因為從前的患難已經忘記、也從我眼前隱藏了。
單看這段，我們就知道慈悲天父的確不會「滅絕以色列人」，「葡萄中尋得新酒、人就說、不要毀壞、因為福在其中」，意思就是，（爛或野）「葡萄」（喻指敗壞的以色列人）之中難保還可以「尋得新酒」（即未致於全然無用），所以就「不將他們全然毀滅」，即不妨給他們「留下餘種」。
如何留呢？按什麼標準留呢？下文就明顯將以色列人「分成兩類」：
「你們這些離棄耶和華、忘記我的聖山、給時運擺筵席、給天命盛滿調和酒的」是一類，他們的結局是「歸在刀下、都必屈身被殺」。這一類必被「開除國籍」。
至於得以留下進入「真以色列復國」的，來源則是：「我必從雅各中領出後裔、從猶大中領出承受我眾山的．我的選民必承受、我的僕人要在那裡居住．沙崙平原必成為羊群的圈、亞割谷必成為牛群躺臥之處、都為尋求我的民所得」。
單看這段經文的字面，似乎沒有明說被留下來的是按著什麼原則的，但稍稍推敲一下便不難明白。
首先，被棄絕的是「離棄耶和華」的，那麼被留下來的，很可能就是「沒離棄耶和華」或「忠心事奉上帝」的（即「我僕人」之意）。再者，經文說「從雅各中」、「從猶大中」，所指的一定不僅是根據「血統」或「肉身」關係（我昨天已否定了這個「種族優越論」），而是指，上帝依據他們的「信仰表現」是否符合「真以色列人」的身分，而決定他們能否留下。再再說，這些被留下的以色列人未必都「十足敬虔」，但起碼沒與上帝公然為敵（如共濟會），沒冒認基督（如英美邪國），且我們的天父素有愛屋及烏的「慈悲慣性」——「我因我僕人的緣故也必照樣而行、不將他們全然毀滅」，這「因我僕人的緣故」，就好比「因亞伯拉罕的緣故」，上帝愛屋及烏，也會設法拯救羅得一家一樣。
是的，末日，以色列人必不致被「全然滅絕」；末了，守約慈悲的天父，還要讓其中的「餘種」得以身心皆回歸祖地，得以不只見到復興、復國，更要見到耶路撒冷成為萬國之都，無比輝煌。
這是神蹟嗎？
當然是！
但這真神蹟之「神」，絕不在於猶太人如何「優越」（例如獲得多少個諾貝爾獎之類），絕不在於泛泛的什麼「亡國二千年都能夠復國」，絕不在於什麼「以色列一國力敵眾多亞拉伯鄰國」……而是在於：
敗壞如此，理當「全然滅絕」的以色列人居然還能留有餘種，還能復國復興，以至於成就上帝對他們列祖的應許，並進一步終極成就天父萬世以先已定下的「建國大業」。
……
究竟有沒有神蹟？
有的！
末世必有「真以色列復國」的偉大神蹟，但「神」的，該讓我們折服、讚美的，是天父上帝的信實、慈悲、睿智與大能，不是「以色列人的優越」。
搞清楚沒有！
美退出聯合國人權理事會
美國常駐聯合國代表妮基．黑莉19日在美國國務院發佈這一決定。黑莉指認聯合國人權理事會對以色列“長期抱有偏見”“不相稱的關注”和“無休止的敵意”。人權理事會長期把“巴勒斯坦及其他阿拉伯國家被占領土的人權狀況”列為會議議程，審議以色列涉嫌在巴勒斯坦被占領土侵害人權的行為。美國一直要求取消這項議程。理事會投票表決譴責以色列對加沙地帶行動的決議時，美國總是投反對票。
我警告：
閣下要是至今還胡里胡塗，還隨特朗普之流「支持以色列」，必要跟這對「奸夫」（英美）「淫婦」（偽以色列）一同有罪，一同受罰！
默度餘生二五五／原味福音（四十五） 2018 年 6 月 22 日（五）
福音的「殺氣」
福音的「原味」本就不只是一片「溫情脈脈」與「喜氣洋洋」，還有一重濃得化不開的「殺氣」，有一種極力宣揚「報仇伸冤」的意味。
不錯，主耶穌在出道之初（甚至直到如今）的確在某程度上把這充滿「殺氣」的一部分「隱藏」了，譬如在迦百農的會堂裡故意「讀漏」這半節經文：
……和我們 神報仇的日子、安慰一切悲哀的人．—— 賽 61:2 下
可這絕不意味福音就只有「611」而沒有「612」。事實更是，主耶穌還在肉身顯現的時候，祂已一再明言，「612」（神報仇的日子）是終必應驗的——
若然未報，時辰未到而已！
……
以下便是聖經記載中，主耶穌最有「殺氣」的其中一段說話：
路 11:37-52說話的時候、有一個法利賽人請耶穌同他喫飯．耶穌就進去坐席。這法利賽人看見耶穌飯前不洗手、便詫異。
主對他說：
如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面．你們裡面卻滿了勒索和邪惡。無知的人哪、造外面的、不也造裡面麼。只要把裡面的施捨給人、凡物於你們就都潔淨了。
你們法利賽人有禍了．因為你們將薄荷芸香、並各樣菜蔬、獻上十分之一、那公義和愛 神的事、反倒不行了．這原是你們當行的、那也是不可不行的。
你們法利賽人有禍了．因為你們喜愛會堂裡的首位、又喜愛人在街市上問你們的安。你們有禍了．因為你們如同不顯露的墳墓、走在上面的人並不知道。
律法師中有一個回答耶穌說、夫子、你這樣說、也把我們蹧蹋了。
耶穌說：
你們律法師也有禍了．因為你們把難擔的擔子、放在人身上、自己一個指頭卻不肯動。
你們有禍了．因為你們修造先知的墳墓、那先知正是你們的祖宗所殺的。可見你們祖宗所作的事、你們又證明又喜歡．因為他們殺了先知、你們修造先知的墳墓。
所以 神用智慧曾說、我要差遣先知和使徒、到他們那裡去．有的他們要殺害、有的他們要逼迫。使創世以來、所流眾先知血的罪、都要問在這世代的人身上．就是從亞伯的血起、直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血為止．我實在告訴你們、這都要問在這世代的人身上。
你們律法師有禍了．因為你們把知識的鑰匙奪了去．自己不進去、正要進去的人、你們也阻擋他們。
這些針對法利賽人及律法師（即古之「牧師學者」）的「殺氣言論」，為什麼不甚聽見今之「牧師學者」提起，或即或提起也是輕描淡寫，或把它限於指涉一小撮人（暗示跟他們自己無關），推到離身十萬丈？
聰明的你自當明白此中世故：
今之「牧師學者」跟古之「牧師學者」自然是同一路數的人，利害相關，臭味相投，故而（曲折地）包庇維護，在所難免。
如何「曲折地」包庇維護？
當曉得「毒蛇之種」（施洗約翰跟主耶穌都用過這字眼罵當時的「宗教賢達」）的名號不是「枉」的，他們真有其「毒蛇老祖」的真傳，「聰明」得要緊，尤其在「說謊造假假冒為善」之上，手段更是一流，上帝都為之「詫異」。
你們修造先知的墳墓、
那先知正是你們的祖宗所殺的。
且看：
古之「牧師學者」用「修造先知的墳墓」這「假動作」來裝模作樣，暗示自己跟他們殺害先知的「祖宗」不同；而今之「牧師學者」則用「指責法利賽人和文士」這「假動作」來裝模作樣，暗示自己跟他們殺害耶穌的「祖宗」不同；二者手法不是如出一轍嗎？
可惜的是，正正就是這個「如出一轍」，證明了今之「牧師學者」正好就是古之「牧師學者」的「嫡系子孫」。
用主耶穌的邏輯說：
可見你們祖宗所作的事、你們又證明又喜歡．因為他們殺了先知（還有殺主耶穌）、你們修造先知的墳墓（還有蓋教堂）。
所以，一個人想用「熱心參與宗教事業」來證明他是「上帝的僕人」及「屬基督的」，是捉錯用神了。參與這世界的「宗教事業」，從「修造先知的墳墓」到「蓋教堂」到什麼「大使命」，都不能證明你就是「上帝的僕人」，都不能證明你就是「屬基督的」，反倒更有可能證明你是那些殺害先知、使徒及主耶穌的人的「子孫」或「同黨」。
怎麼會呢？
因為真正的「上帝的僕人」，真正「屬基督的」，他們最關心在意的事，絕不會是所謂「宗教事業」發展得夠不夠堂皇、華麗、壯大、體面，而是他們的祖先（同樣含冤、受辱甚至遇難的列祖、先知、使徒與主耶穌）的冤案幾時大白，他們的冤情幾時得以伸張，簡單說，就是上帝幾時幫他們及他們列祖「報仇」，好安慰這些天下人間最「悲哀的人」。
想想，裝模作樣「修造先知的墳墓」，這跟「替含冤遇難的先知報仇伸冤」，相差究竟多遠？以為裝模作樣「修造先知的墳墓」就等於「替含冤遇難的先知報仇伸冤」了，這就證明你對先知的含冤遇難公義不彰根本不當回事，你不過想借「修造先知的墳墓」冒認是「真先知」的子孫而已，其實這正好反映你愛「假冒為善」，更像是一個「假先知」的後人啊！
假冒為善正是假先知的「註冊商標」，主耶穌一語中的：
路 12:1 這時、有幾萬人聚集、甚至彼此踐踏、耶穌開講、先對門徒說、你們要防備法利賽人的酵、就是假冒為善。
……
彼此彼此
主耶穌為什麼對宗教賢達們「充滿殺氣」呢？那還不是因為，他們及他們的祖宗對眾先知、使徒及主耶穌，何嘗不是「充滿殺氣」？
路 11:53-54 耶穌從那裡出來、文士和法利賽人就極力的催逼他、引動他多說話．私下窺聽、要拿他的話柄。
總之，大家一定要明白此中世故：
宗教賢達們（自古至今的「牧師學者」們）之所以那麼痛恨眾先知、主耶穌及眾使徒，並不是因為宗教賢達們「不喜歡宗教事業」，反之，是因為他們「太喜歡他們的宗教事業」（例如「喜愛會堂裡的首位、又喜愛人在街市上問你們的安」），而眾先知使徒及主耶穌要他們「專一事奉耶和華」，要他們「向巴比倫投降，耐心等候復國」，要他們「唯獨傳十字架的基督」，要他們「在羅馬及所有現世政權統治下默度餘生，靜候主來」，實質等於「摧毀他們的宗教事業」，這還得了嗎？
於是，殺之而後快；而且，殺了還要建碑造廟蓋教堂，幹啥？——洗脫罪名，說「不是我們殺的」。這就好比，美帝選個不知所謂的「假黑人總統」出來，那奴役百萬計的黑奴的滔天大罪，就不只一筆勾銷，還有「我們解放全世界」的光環，真是划算得不能更划算了！
毒蛇之種果真聰明。可惜他們騙得了凡胎肉眼，騙不過上帝的金睛火眼：
路 12:2-3 掩蓋的事、沒有不露出來的．隱藏的事、沒有不被人知道的。因此你們在暗中所說的、將要在明處被人聽見．在內室附耳所說的、將要在房上被人宣揚。
古今同體的「宗教集團」雖然真的很會「編造虛謊」，但「掩蓋的事、沒有不露出來的．隱藏的事、沒有不被人知道的」，很快，他們就會無所遁形，還要得著他們「當得之報」。
宗教賢達們著意隱瞞「福音的殺氣」，正正因為他們知道，這「殺氣」正是沖著他們而來的！！！
默度餘生二五六／原味福音（四十六） 2018 年 6 月 25 日（一）
該怕是誰？
世事每每環環相扣，上帝或說福音的「殺氣」既被我們的「牧師學者」有意無意地幾乎全幅刪削及掩藏了，那麼，基督徒「該怕是誰」的核心真理，自亦被大幅度扭曲以至於誤導了。
我忘了哪裡說過，按照人的天性，人最怕的是「死」與「窮」。你只要不要猥瑣得過一個「牧師」，即稍稍誠實，就得老實招認，你一輩子的「努力」，都不過是為了掙脫「死」與「窮」，因為你潛意識裡，很以為「死」與「窮」是人生最「可怕」的兩個頭號宿敵。
我不猥瑣，我認我怕「死」也怕「窮」，我跟那些「宗教賢達」稍稍不同的，是我更知道更了解上帝或說福音的「殺氣」，所以，我以為較之於「死」與「窮」，上帝比它們更要「可怕」一些。
上帝最可怕！
這不是我說的，是主耶穌親口說的。
……
上帝比「死」更可怕！
路 12:4-12我的朋友、我對你們說、那殺身體以後、不能再作甚麼的、不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰．當怕那殺了以後、又有權柄丟在地獄裡的．我實在告訴你們、正要怕他。
五個麻雀、不是賣二分銀子麼．但在 神面前、一個也不忘記。就是你們的頭髮也都被數過了．不要懼怕、你們比許多麻雀還貴重。我又告訴你們、凡在人面前認我的、人子在 神的使者面前也必認他．在人面前不認我的、人子在 神的使者面前也必不認他。凡說話干犯人子的、還可得赦免、惟獨褻瀆聖靈的、總不得赦免。人帶你們到會堂、並官府、和有權柄的人面前、不要思慮怎麼分訴、說甚麼話．因為正在那時候、聖靈要指教你們當說的話。
這一段說的是「上帝比死更可怕」。
你若因為「怕死」而背棄信仰離棄上帝，你的結局就不止於「死」（被殺），而是死後被「丟在地獄裡」。
要一萬個當心，「正在那時候、聖靈要指教你們當說的話」一句，你有正常的「閱讀理解」能力，都應知道，那不是說聖靈會指教你說話「自保」，好「得免一死」，而是說，你只要不自作聰明或擅作主張，聖靈到時候自會指教你說話「堅持所信」，即是「不惜一死」。
總之，我們若忠於所信，基本上說，是「死定了」的，但是終又「不致於死」，因為在基督裡死的，都必復活，都必不致於被天父上帝「丟在地獄裡」去——地獄最可怕的不是「死」，而是永遠的「不活不死」。
所以說：上帝最可怕！
……
上帝比「窮」更可怕！
路 12:13-21眾人中有一個人對耶穌說、夫子、請你吩咐我的兄長和我分開家業。耶穌說、你這個人、誰立我作你們斷事的官、給你們分家業呢。
於是對眾人說、你們要謹慎自守、免去一切的貪心．因為人的生命、不在乎家道豐富。就用比喻對他們說、有一個財主、田產豐盛．自己心裡思想說、我的出產沒有地方收藏、怎麼辦呢。又說、我要這麼辦．要把我的倉房拆了、另蓋更大的．在那裡好收藏我一切的糧食和財物。然後要對我的靈魂說、靈魂哪、你有許多財物積存、可作多年的費用．只管安安逸逸的喫喝快樂罷。神卻對他說、無知的人哪、今夜必要你的靈魂．你所預備的、要歸誰呢。凡為自己積財、在 神面前卻不富足的、也是這樣。
這一段說的是「上帝比窮更可怕」。
人類至少百分之九十的「努力」，實質都是「經濟活動」，說穿了，就是「怕窮」。卻要知，「窮」不一定指「一窮二白沒飯吃」，更多是指「我沒能過上有質素的生活」，甚至「我沒能保證將來（子孫萬代？）能繼續過上有質素的生活」。換句話說，更多時候，「窮」其實是一種「心理焦慮」（稍後會再討論這一點）。
這就好比該隱急不及待去「種地」，絕對不是因為上帝的所謂「咒詛地」當時已經顯出「效果」，意思是你還不「種地」就沒飯吃了（若是，亞伯早該餓死了）。該隱只是「擔心」（焦慮）「將來」，就像許多人之所謂怕「窮」是「擔心」（焦慮）「將來的窮」而已。
主耶穌好幽默……
上一段，祂諷喻人們每每在「不該怕死」的時候「怕死」，這一段，祂諷喻人們卻又每每在「該怕死」的時候「不怕死」。
不是嗎？想想，你既那麼「怕死」，怎麼竟想不到（不害怕）你「收藏一切的糧食和財物」之後，還是要死？「你所預備的、要歸誰呢」？
人真是好奇怪的物種：一時很害怕死亡，於是「怕死」；可一時又好像完全不認為自己會死，可以「收藏一切的糧食和財物」給自己吃「永生永世」似的，於是「怕窮」。
我的意思是：你要是真「怕死」，就不該「怕窮」，因為命都沒了，「窮」還有什麼可怕呢？同理，你要是真「怕窮」，就不該「怕死」，因為都那麼「窮」了，「死」不正是大解脫麼？
……
有今生，沒來世！
「窮」其實有什麼可怕呢？真正可怕的是上帝不介意讓你「富起來」，卻不給你命「吃下去」，而且將來還要把你「丟在地獄裡」去，使你倒過來成為一個「永遠討飯的」。
路 16:19-26 有一個財主、穿著紫色袍和細麻布衣服、天天奢華宴樂。又有一個討飯的、名叫拉撒路、渾身生瘡、被人放在財主門口、要得財主桌子上掉下來的零碎充飢．並且狗來餂他的瘡。
後來那討飯的死了、被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡．財主也死了、並且埋葬了。他在陰間受痛苦、舉目遠遠的望見亞伯拉罕、又望見拉撒路在他懷裡．就喊著說、我祖亞伯拉罕哪、可憐我罷、打發拉撒路來、用指頭尖蘸點水、涼涼我的舌頭．因為我在這火焰裡、極其痛苦。亞伯拉罕說、兒阿、你該回想你生前享過福、拉撒路也受過苦．如今他在這裡得安慰、你倒受痛苦。不但這樣、並且在你我之間、有深淵限定、以致人要從這邊過到你們那邊、是不能的、要從那邊過到我們這邊、也是不能的。
今生做乞丐不可怕，可怕是來世做乞丐！
我當然知道，這「該怕是誰」的核心真理，連教會都早不說了。有耳可聽的，就聽吧！
默度餘生二五七／原味福音（四十七） 2018 年 6 月 26 日（二）
福音不是「心理學」
福音（或說信仰，下同）之盡失原味，在此「了不起」的廿一世紀，最「核心」的表現，是福音早被扭曲、矮化——正確說是褻瀆——為「心理學」。
何謂「心理學」？意思是：
本無其事，煞有介事！
換言之，就是「猥瑣」，就是「宗教」其一中種可能是最猥瑣的形式。一句話，心理學就是廿一世的「主流宗教」！
所以呢，當代「教會」的「釋經學」的基本「使命」，就是把所有本來「沉重無比生死攸關」的聖經真理，「解」成「輕如鴻毛滿紙廢話」的「心理學箴言」。
蕭律柏、趙鏞基之流的「可能思想」，瞎子都該看出是「心理學」，當然，教會裡那些「領路」的，往往「比瞎子更瞎」，實在無話可說。明白露骨如「可能思想」的都能接受，哪麼，一整本聖經「被解成心理學」，還有什麼「不可能」？
路 12:22-34耶穌又對門徒說、所以我告訴你們、不要為生命憂慮喫甚麼．為身體憂慮穿甚麼。因為生命勝於飲食、身體勝於衣裳。
你想烏鴉、也不種、也不收．又沒有倉、又沒有庫、 神尚且養活他．你們比飛鳥是何等的貴重呢。你們那一個能用思慮、使壽數多加一刻呢。〔或作使身量多加一肘呢〕這最小的事、你們尚且不能作、為甚麼還憂慮其餘的事呢。
你想百合花、怎麼長起來．他也不勞苦、也不紡線．然而我告訴你們、就是所羅門極榮華的時候、他所穿戴的、還不如這花一朵呢。你們這小信的人哪、野地裡的草、今天還在、明天就丟在爐裡、 神還給他這樣的妝飾、何況你們呢。
你們不要求喫甚麼、喝甚麼、也不要挂心。這都是外邦人所求的、你們必須用這些東西、你們的父是知道的。你們只要求他的國、這些東西就必加給你們了。你們這小群、不要懼怕、因為你們的父、樂意把國賜給你們。你們要變賣所有的、賙濟人．為自己預備永不壞的錢囊、用不盡的財寶在天上、就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。因為你們的財寶在那裡、你們的心也在那裡．
主耶穌這一段說話，先是「又花又鳥」，一片「鳥語花香」，我們的「解經家」們怎麼可能不把它「解」成「童話一般的優雅」，像「耶穌抱你漫步沙灘」之類呢？然後是「求他的國」，見此，我們的「解經家」們「得國得天下」的雄心自必又被大大激活起來，不其然把這段經文「解」成「大使命」的一個「附件」。
換言之，整段經文就被「解」得十分「正面」、「積極」和「樂觀」，大體說：造陽光雨露還有空氣的天父「必看顧你」，你用不著「憂慮」，不如「先求祂的國」，即是立志為上帝發大夢幹大事，之類。
經文不就是這個「意思」嗎？而且，想得、活得「正面」、「積極」和「樂觀」，有什麼不好呢？
對，從「心理學」上說，這很「好」，問題是，你在「解經」，這是「信仰」——不是嗎？
根本的問題是，這麼「輕鬆」的解法，你如何「安置」這段經文跟上面「上帝會把你扔下地獄」及「上帝今晚就取你性命」的「殺氣」的關連呢？換一個說法，就是主耶穌在這裡著力勸勉我們「不要憂慮」，就是為了叫我們「想得正面活得積極」那麼「心理學」麼？
唉，上文你不管，也當看看下文：
路 12:35-46 你們腰裡要束上帶、燈也要點著．自己好像僕人等候主人、從婚姻的筵席上回來．他來到叩門、就立刻給他開門。主人來了、看見僕人儆醒、那僕人就有福了．我實在告訴你們、主人必叫他們坐席、自己束上帶、進前伺候他們。或是二更天來、或是三更天來、看見僕人這樣、那僕人就有福了。
家主若知道賊甚麼時候來、就必儆醒、不容賊挖透房屋、這是你們所知道的。你們也要預備．因為你們想不到的時候、人子就來了。
彼得說、主阿、這比喻是為我們說的呢、還是為眾人呢。主說、誰是那忠心有見識的管家、主人派他管理家裡的人、按時分糧給他們呢。主人來到、看見僕人這樣行、那僕人就有福了。我實在告訴你們、主人要派他管理一切所有的。那僕人若心裡說、我的主人必來得遲．就動手打僕人和使女、並且喫喝醉酒．在他想不到的日子、不知道的時辰、那僕人的主人要來、重重的處治他、〔或作把他腰斬了〕定他和不忠心的人同罪。
關鍵在「因為你們的財寶在那裡、你們的心也在那裡」（12:34）一句上。
主耶穌沒我們的「牧師學者解經家」們那麼的「閒情雅緻」，祂著力吩咐我們「不要憂慮」，並不是為了我們的「心理健康」，更不是為要鼓動我們什麼「為上帝發大夢幹大事」，而是「因為你們的財寶在那裡、你們的心也在那裡」，「憂慮」（包括借「宗教」為名的「發大夢」）一定會誘使我們的心「沉溺」在今生現世裡，於是輕忽及無視將來（末世），就是那位極有「殺氣」的上帝（及主耶穌）必會再來，會「重重的處治」那些沒有專心、忠心、敬畏地等祂再來的人。
經文的真義明明白白，是環環相扣的一個整全信息：
主耶穌先多方強調天父上帝的「殺氣」（祂有權柄把你扔下地獄去，又有權柄今晚就取你性命），叫你知道，該怕的是祂而不是「死與窮」，藉此認定，你就不至於為世事「憂慮」，被世事「分心」，而忘記了專心、忠心、敬畏地等主再來，錯過至大與永恆的祝福。
總之，主耶穌口中的「不要憂慮」，關係的不是「心理健康」，是「信仰正確」，因為「憂慮」反映的不是「思想不夠樂觀積極」，而是「小信」——你妄圖用自己的方法手段，謀求今生現世的平安富足；你但知害怕今生的「死與窮」，卻不知害怕來生的「死與窮」——這樣的心思很可能讓你遠離上帝、信仰與福音，終而錯過至大與永恆的祝福，悔之莫及。
主耶穌吩咐我們「不要憂慮」，所關係的是我們永恆的生死禍福，本意極沉重無比，卻也是解救我們免於「沉醉今生喪失永生」的靈藥；然而，經文一旦被我們的「牧師學者解經家」們「解」成「心理學」，就成了「廢話」，甚至「毒藥」——
吃 之 必 死 ！
默度餘生二五八／原味福音（四十八） 2018 年 6 月 27 日（三）
都要如此滅亡！？
真正的福音（原味福音）必需以「殺氣」為前設，意即不說「殺氣」，福音也就無從說起，這就如避談「洪水滅世」，「方舟」是完全「不知所謂」的一樣。悲哀是，或說荒誕是，今天，一天一地都是這種避談「殺氣」不知所謂的「福音」。
路 13:1-9 正當那時、有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事、告訴耶穌。
耶穌說、你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪、所以受這害麼。我告訴你們、不是的．你們若不悔改、都要如此滅亡。從前西羅亞樓倒塌了、壓死十八個人．你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪麼。我告訴你們、不是的．你們若不悔改、都要如此滅亡。
於是用比喻說、一個人有一棵無花果樹、栽在葡萄園裡．他來到樹前找果子、卻找不著。就對管園的說、看哪、我這三年、來到這無花果樹前找果子、竟找不著、把他砍了罷．何必白佔地土呢。管園的說、主阿、今年且留著、等我周圍掘開土、加上糞．以後若結果子便罷．不然再把他砍了。
人很「聰明」，有一種詭詐，就是很曉得「把自己置身事外」，或是「把定理說成例外」，因為這樣一來，即或上帝有時很有些「殺氣表現」，也是「別人的事」或「例外的事」，總之就係「唔關我事」（跟我不相干）。
正當那時、有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事、告訴耶穌。
「有人」將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌，這「有人」的心態自必是把這事視為「新聞」或「異聞」，意思是，「例外」。
先簡單解釋一下究竟什麼是「彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中」，這有什麼大不了而成為「新聞」或「異聞」？
大家知道，當時的猶太人表面上是好「敬虔」的，即是不會到處胡亂設壇獻祭，而是一定到聖殿去獻祭的，即使加利利人也會遠道從加利利到耶路撒冷去獻祭。「彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中」，那第一重意思分明是：
彼拉多在聖殿裡殺了一些正在獻祭的加利利人，使他們的血就攙雜在他們祭物中。
至於第二重意思，即「有人」覺得值得向耶穌提及這事的因由，就是：
這些加利利人如此「敬虔」（遠道來獻祭啊），而且身處這麼「神聖」的地方（這是聖殿啊），怎麼竟遭遇這樣的不測，有這樣悲慘的下場？言下之意是：是不是他們「比眾加利利人更有罪、所以受這害」？
主耶穌很知道人們「想問什麼」，準確說，是很知道人們的「自義心態」或說「置身事外主義」，所以，祂說：
你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪、所以受這害麼。我告訴你們、不是的．你們若不悔改、都要如此滅亡。
接下來，主再舉一例：
從前西羅亞樓倒塌了、壓死十八個人．你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪麼。我告訴你們、不是的．你們若不悔改、都要如此滅亡。
兩例同一結論：
你們若不悔改，都要如此滅亡！
意思是，那些遇害的人並不是「例外」，那些人的死也不是「意外」，你們別只把它們當「新聞」或「異聞」來說說或八卦——你們若不悔改，都要如此滅亡！
主耶穌「你們……都要如此滅亡」的意思，當然不是你們都要「被彼拉多所殺而且你們的血要被攙雜在你們祭物中」，也不是你們都要「被西羅亞樓或別的大樓塌下來壓死」，而是「無論你們怎麼死幾時死，你們若不悔改，都是如此滅亡」！
這裡「如此」二字，指的是上文的「都要被上帝丟到地獄裡去成為永遠的乞丐」，就是在上帝審判下受「永遠的死」與「永遠的窮」的刑罰。
至於主口中的「悔改」，當然也不是「清教徒」（今之法利賽人）之流的「徹底無罪完全成聖」之類，而是不要因「憂慮」「今生的死」與「今生的窮」而忘記專心、忠心、警醒候主再來。
於是用比喻說、一個人有一棵無花果樹、栽在葡萄園裡．他來到樹前找果子、卻找不著。就對管園的說、看哪、我這三年、來到這無花果樹前找果子、竟找不著、把他砍了罷．何必白佔地土呢。管園的說、主阿、今年且留著、等我周圍掘開土、加上糞．以後若結果子便罷．不然再把他砍了。
這下文裡說的「果子」及「結果子」，我從上文一直解下來，就怎麼都解不出「徹底無罪完全成聖」或「植堂遍天下基督化世界」的意思——這是最邪惡、最異端、最有毒的觀念。
「悔改」的真情大義，不過是「回轉過來」——由「面向世界」（埃及）轉而「面向天家」（迦南）而已。
就是挪亞、亞伯拉罕、摩西、大衛，都沒能「徹底無罪完全成聖」，就是眾先知、眾使徒，也沒能「植堂遍天下基督化世界」，但他們都心念天父，心繫天家，都從人間世事（包括表面很偉大很虔誠的事，例如保羅的「猶太教事業」）「悔改」轉向天上的事天上的家。
要之，「悔改」就是你從這世界的「春秋大夢」（包括包裝著「基督教」的各色「偽使命」）中「醒悟過來」，「起來回家」。這樣，不管我們在人眼中怎麼死幾時死，是被殺在聖殿（教堂）之中或被塌樓壓死，我們都必「不至滅亡，反得永生」。
容我再說一遍：
必需先了解「上帝的殺氣」，我們才會真知道何謂「悔改」，進而明白並領受「不至滅亡，反得永生」的福音。這是唯一能讓我們進入聖經真理的「邏輯」。
默度餘生二五九／原味福音（四十九） 2018 年 6 月 28 日（四）
時代「進步」了！
說主耶穌是「安息日之主」，宗教賢達們自必「同意」，但他們所「同」的是否就是聖經啟示的那個「意」，是另一碼子事。
路 13:10-17 安息日、耶穌在會堂裡教訓人。
有一個女人、被鬼附著病了十八年．腰彎得一點直不起來。耶穌看見、便叫過他來、對他說、女人、你脫離這病了。於是用兩隻手按著他．他立刻直起腰來、就歸榮耀與 神。
管會堂的、因為耶穌在安息日治病、就氣忿忿的對眾人說、有六日應當作工．那六日之內、可以來求醫、在安息日卻不可。主說、假冒為善的人哪、難道你們各人在安息日不解開槽上的牛驢、牽去飲麼。況且這女人本是亞伯拉罕的後裔、被撒但捆綁了這十八年、不當在安息日解開他的綁麼。
耶穌說這話、他的敵人都慚愧了．眾人因他所行一切榮耀的事、就都歡喜了。
記得，今之「宗教賢達」跟古之「管會堂的」其實是同一路人，他們對主耶穌的「安息日治病」，我敢說，都是不會「同意」的。
你必說：今之「宗教賢達」（或說教會）不是相當大規模地參與所謂「公益」或「慈善」活動麼？就是在「安息日」（或主日），也沒有禁止人「行善救人」啊！言下之意，是今之「宗教賢達」並不類同於古之「管會堂的」，起碼是「進步」多了，更接近主耶穌的「安息日觀點」。
對！不過，「支配」全球大半「公益」或「慈善」事業的共濟會，不也持守一樣的觀點嗎？（我當然明白，今之「教會」跟共濟會早就沒有多大分別了。）
我頗為疑心，閣下是誤會了主耶穌的用意，不知道祂「慣於」或一再「故意」在安息日治病，要「釋放」的並不是那些「病人」，而是那些類同於古之「管會堂的」亦即今之「宗教賢達」的人——
因為「病」得最嚴重的，「被鬼附」得最厲害的，就是他們！
閣下一定得搞清楚，「管會堂的」等類「宗教賢達」並不是反對「行善救人」，而是反對主耶穌「在安息日」幹這些「次善的事」，而輕忽「徹底遵守上帝誡命」這個「至善之事」。換言之，就是「幹好事」也不能逾越上帝的誡命——
有六日應當作工．那六日之內、可以來求醫、在安息日卻不可。
看！這不是「敬虔得要命」的標準嗎？！
倒是主耶穌把安息日「降格」了：
難道你們各人在安息日不解開槽上的牛驢、牽去飲麼？
主耶穌以為安息日就是幹「解開槽上的牛驢、牽去飲」等「俗務」也是可以的，何況治好一個久病的婦人呢？
……
「故意搗亂」
各位不妨這麼設想：主如果只是要「釋放」那病婦，的確「有六日」可以作工，沒必要等到「安息日」，還故意在「會堂」裡作工——很有「故意搗亂」的意味！
主「安息日」在「會堂」這麼做，考之「時間地點」，諸位就該當會意，主要「釋放」的是「安息日和會堂」，或說被以「管會堂的」為代表的「宗教界」（及他們的律法主義）「禁錮」了的「安息日和會堂」，或者倒過來說，主要「釋放」的是被扭曲了的「安息日和會堂」（喻指歪曲變質的「神學和教會」）「禁錮」了的自以為虔誠過人的猶太人。
再說一遍：「管會堂的」反對主耶穌安息日治病，並不是反對「做好事」，而是以為他們的「恪守安息日」才是更了不起的「好事」，這便是「自以為義」，也是人「被鬼附」的一種最可怕、最致命的形式。
觀乎今之「宗教賢達」，他們大力標榜他們的「行善」，更加不會反對在安息日或主日進行「公益」及「慈善」活動，表面看來，跟古之「管會堂的」完全相反。事實卻是，他們不過是換了一個更詭詐偽善的「自以為義」的形式，是同樣甚至更加徹底的「被鬼附」。
明白嗎？時代不同，形式有異，但本質不變！
古之「管會堂的」，以他們的律法主義（標榜人的宗教虔誠）自高自義，否定主耶穌基督；今之「宗教賢達」，則以他們的人本主義（標榜人的道德善行）自高自義，同樣否定主耶穌基督——殊途而同歸！
從另一角度看，古之「管會堂的」以主耶穌「太看重個人的福利」（例如為治好那病婦而不惜「犯安息日」）明顯地反對祂，今之「宗教賢達」「進步」了，則以「傳統教會」「太不看重個人的福利」（例如否定人有這樣那樣甚至決定自己「性取向」的人權）而隱晦地反對祂。
形象化的說法，是古之「祭司文士」把主耶穌釘到羞辱的「木質十字架」上，把祂「明殺」；至於今之「牧師學者」，則把主耶穌改頭換面掛到體面的「金漆十字架」上，把祂「暗殺」。
時代真的「進步」了……
……
且慢高興
末了，得補充幾句。
耶穌說這話、他的敵人都慚愧了．眾人因他所行一切榮耀的事、就都歡喜了。
大家不要一看見什麼「都慚愧」、「都歡喜」，就「哈利路亞感謝讚美主」。人是很靠不住的，包括他們的「讚美」甚至「悔改」。
人每每憑「一時感覺」行事，連「讚美」甚至「悔改」都不例外。還沒「讚美」完就喊釘你十字架，剛說「悔改」就故態復萌，這可能性從來都是很大的。所以，主耶穌儘管一面叫人信祂，其實，祂不怎麼信人。
明天再說。
默度餘生二六零／原味福音（五十） 2018 年 6 月 29 日（五）
此比何喻？
早前說過，信與不信，或真信的與假信的，對於「大與小」的觀念，很可以有天淵之別。就以下文那兩個「天國的比喻」（即是「芥菜種的比喻」與「麵酵的比喻」）為例，就很可以說明。
路 13:18-21耶穌說、 神的國、好像甚麼．我拿甚麼來比較呢．好像一粒芥菜種、有人拿去種在園子裡．長大成樹、天上的飛鳥、宿在他的枝上。
又說、我拿甚麼來比 神的國呢．好比麵酵、有婦人拿來藏在三斗麵裡、直等全糰都發起來。
對於一天到晚都發著大夢要替上帝「做大事」的牧師學者宣教士，他們會「本能」地集中於這兩個比喻的「後半」，即「天國」——他們想象之中的那的那個「基督教帝國」——必定會「發展」得非常壯大、華麗、體面，總之就是「植堂遍天下基督化世界」之類。至於這兩個比喻的「前半」即「天國」在「種籽階段」時的「不起眼」甚至「受鄙視」，他們只會輕描淡寫，甚至不予理會。
例子？還要我舉嗎？
恕我直言，看那些牧師學者宣教士們的「解經」，我真覺得不只浪費時間，簡直浪費人生。明白啊，他們多是「科班出身」的，話很會說，譬如：
芥菜種是種子中最小的，但確有生命的大能長大成樹。芥菜種的比喻是要我們不要看外表，要看本質。正如，耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心（撒上16：7）。」【來源】
看，這不是「解」得很「優雅」嗎？問題是，這樣「正規大路」的「解釋」，還用得著你去「解」嗎？更要緊的是，主耶穌說這些「比喻」，就是為要表達如此常識一般的「處世箴言」嗎？
我說過八百遍了，聽一個人說話，你別管他長篇大論「說過什麼」，只要知道他「想說什麼」，大體是粗略一看他的「結論」，就夠了。
這位牧師的「結論」是什麼呢？且看：
2000年來教會的驚人成長。可以用主的兩個比喻（這牧師「解」的太 13:31-33 是跟路 13:18-21 相同的兩個比喻）將基督教會的性質及特點描寫清楚。
1. 領域的擴張：芥菜種的比喻（太 13：31-32）。
2. 革新社會的力量：麵酵的比喻（太 13：33）。
看到嗎？「領域的擴張」不就是「植堂遍天下」嗎？「革新社會的力量」不就是「基督化世界」嗎？我們的牧師學者宣教士的「思維眼界」很少能「越逾」這兩個範疇的，算吧！
……
得救的人少麼？
主耶穌說的這兩個比喻，其「真義」究竟在哪？
離開我們的牧師學者宣教士的「思維眼界」——「神不守舍」聚焦於什麼「2000 年來教會的驚人發展」，回歸經文本身的時空與脈絡，一看這句「下文」就必恍然大悟：
路 13:22-23 耶穌往耶路撒冷去、在所經過的各城各鄉教訓人。有一個人問他說、主阿、得救的人少麼。
為什麼「有一個人」會失驚無神地問主耶穌：
得救的人少麼？
主耶穌什麼時候明言暗示過「得救的人少」？
你撇開牧師學者宣教士們的「春秋大夢」，思維觀念稍稍「正常」一些，就必可聽出主耶穌的「芥菜種的比喻」與「麵酵的比喻」的真義何在。
主耶穌的意思分明是，「天國」是很「不起眼」甚至「受鄙視」的，換言之，能「發現」它並能「進入」它的人必定「少」，這正是「有一個人」會失驚無神問主耶穌「得救的人少麼」的觸發點。
要之，這「有一個人」對主耶穌的「比喻」的理解，遠遠正確於我們「科班」出身的牧師學者宣教士。主的回答也證明了這「有一個人」的理解基本正確：
路 13:24-30 耶穌對眾人說、你們要努力進窄門．我告訴你們、將來有許多人想要進去、卻是不能。及至家主起來關了門、你們站在外面叩門、說、主阿、給我們開門、他就回答說、我不認識你們、不曉得你們是那裡來的。那時、你們要說、我們在你面前喫過喝過、你也在我們的街上教訓過人。他要說、我告訴你們、我不曉得你們是那裡來的．你們這一切作惡的人、離開我去罷。
你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各、和眾先知、都在 神的國裡、你們卻被趕到外面．在那裡必要哀哭切齒了。從東、從西、從南、從北、將有人來、在 神的國裡坐席。只是有在後的將要在前．有在前的將要在後。
主耶穌早已說過，「世人怎樣待我，也要怎樣待你們」，所以絕不可能主耶穌自己肉身顯現時，天國「不起眼」甚至「受鄙視」，但「教會」卻會「2000年來」有近乎「植堂遍天下基督化世界」的「驚人發展」。
回到經文本義，主的意思分明是：
天國之「不起眼」甚至「受鄙視」絕對不是「最初」的時候才這樣，到後來就變得「起眼」而且「大受重視」起來，終而有「植堂遍天下基督化世界」的「驚人發展」。
天國是直到現在以至末世基督再來前，都是「不起眼」甚至「受鄙視」的，真信主的人始終是「小群」，上帝的道也從未進入過人類所謂文明的「主流」，上帝的忠僕們更是大志難酬甚至沉冤未雪。必需待基督再來，上帝審判世界更新天地，天國才會彰顯出它的榮耀輝煌來——回到比喻的原意，那就是芥菜種才終長成大樹，麵酵才會讓全糰都發起來。
請君一萬個記著：
芥菜種長成大樹，麵酵讓全糰都發起來，指向的是嚴格意義的末世（將來），而非任何意義的今生現世。
把這兩個比喻「解說」成天國會在今生現世就「發展壯大」成為任何版本型號的「基督教帝國」，那要非「失心瘋」（發大夢發上腦），就是故意「散播異端」，以「宗教」（大使命）之名誘惑人沉溺現世，不肯「靜靜地」候主再來。
是的，天國是要「努力進入」的，但進「窄門」所需的「努力」，並不是「發大夢幹大事」（這其實是一種「宗教躁狂症」），而是「不嫌它窄」——不嫌棄它「不起眼」甚至「受鄙視」。
只是，一個人肯「靜靜地」候主再來，就像馬利亞之「靜靜地」坐在主腳前聽祂的道一樣，是連馬大都很「看不過眼」的事，何況我們的牧師學者宣教士？！
……
做地主總是「當下」好？
再說明一下主耶穌的「大小觀」跟宗教徒的想法有多大的不同。最要解明的是，天國由「不起眼」甚至「受鄙視」的「種子」（小）變成「大樹」（大），跟「得救的人少」並不矛盾。
由極小（少）的「餘種」孕育出壯大的「國度」，這是聖經一貫的「拯救典型」，但大家必得上心在意的是：
餘種並不是自己日積月累，漸漸發展成大國的；
餘種是必需通過一個從外力而來的特殊拯救過程，突然成為大國的。
因為「餘種」不只是在開始時「不起眼」及「受鄙視」，而是一直「不起眼」及「受鄙視」，所以直到主再來前，信主的人仍必是「小群」，故曰「得救的人少」。但到主再來之日，「餘種」會被突然顯明（提拔）出來，忽然成為「大國」。故此——
真正驚天動地的「末世神蹟」不是「2000年來教會的驚人發展」，而是「2000年」（甚至更長）都沒「發展」起來的「餘種」（小群）竟在「一夜之間」就成為「大國」。
從另一角度說，在主耶穌再來之前，（真）天國是不會有任何「常識意義」下的「發展痕跡」的，更別說「植堂遍天下基督化世界」。我不是說教會或信徒人數不會有任何增長，但我肯定，這增長，相對於「人類文明進步」或「人類自信心」的增長，實在「微不足道」。
卻是，為什麼我們牧師學者宣教士們，都總可以在「現世」就看得出甚或預見到教會發展（或天國擴張）的痕跡呢？
記得，他們心目中的所謂「天國擴張」，其實是一種變相的「殖民主義」，他們真正關心的不是（真）「天國」的發展，而是他們的「宗教事業」如何借「擴張天國」之名在今生現世裡就「確立」起來。換言之，他們要「當下做地主」。
唉，渺渺茫茫，等基督再來「突然」引入天國，這「將來給你做地主」的「應許」，誰能（願）領受呢？！
默度餘生二六一／原味福音（五十一） 2018 年 7 月 3 日（一）
此席何價？（一）
有人說「革命不是請客吃飯」，他不知道「信仰正是請客吃飯」，「一頓飯」就可決定你永遠的禍福生死。
我沒誇張。
路 13:23-30 有一個人問他說、主阿、得救的人少麼。耶穌對眾人說、你們要努力進窄門．我告訴你們、將來有許多人想要進去、卻是不能。及至家主起來關了門、你們站在外面叩門、說、主阿、給我們開門、他就回答說、我不認識你們、不曉得你們是那裡來的。
那時、你們要說、我們在你面前喫過喝過、你也在我們的街上教訓過人。他要說、我告訴你們、我不曉得你們是那裡來的．你們這一切作惡的人、離開我去罷。你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各、和眾先知、都在 神的國裡、你們卻被趕到外面．在那裡必要哀哭切齒了。從東、從西、從南、從北、將有人來、在神的國裡坐席。只是有在後的將要在前．有在前的將要在後。
猶太人大概不像我們中國人那麼「講究飲食」，不過對於「筵席」的「深層喻意」，那領會是基本相同的。
那時、你們要說、我們在你面前喫過喝過……
諸君切勿學那些牧師學者，造作敬虔，以為「喫過喝過」是稀鬆平常甚至很肉體、很世俗的事，在宗教上是無足輕重甚至「反敬虔」的。要知道「喫過喝過」加上個「在你面前」，就不只飽含「社交」意味，甚至極具「宗教」意涵。
說得淺白些，「在你面前喫過喝過」，就是「我請過你吃飯」或「你請過我吃飯」的意思，言下之意，是「我們很熟」，換算為宗教用語，就是「我跟上帝關係很好」。
明白了沒有？
太 24:38 當洪水以前的日子、人照常喫喝嫁娶、直到挪亞進方舟的那日．
我又不知哪裡說過：當洪水以前的日子、人照常「喫喝嫁娶」，這「喫喝嫁娶」絕無不務正業花天酒地之意，倒意指「人生世上」的「正業」。「喫喝嫁娶」表示的正是人們通過「我請你吃飯」或「你請我吃飯」，來建立跟其他人（也就是這個世界）的關係。
事實上，聖經裡就有整整一卷書——《利未記》，主要說的就是我們該怎樣通過「吃喝」（獻祭之例、食物潔淨之例等）來建立及確保跟上帝的關係。還有，受難前，主跟門徒一起做的最後一件事，是「吃喝」（最後晚餐）；且這頓還沒吃完，祂就「預約」下一頓（天國筵席）；祂對於自己的捨身受苦也以吃為喻（苦杯）；到祂復活以後，第一趟向門徒集體顯現，就問「你們有吃的沒有」，就又大吃起來。總之是「為食得很」。
總要記住，「在ＸＸ面前喫過喝過」，所要表示的是關係甚至盟約，不但有世俗意義，還有宗教意義。
問題只在你究竟在「誰」面前喫過喝過？或是否如你想像或以為的，是「在基督或上帝面前」？就好比西乃山下的以色列人雖聲稱「在耶和華面前喫喝」，其實，那是「金牛犢」！……
我不曉得你們是那裡來的……
你說你「在基督或上帝面前喫過喝過」，卻原來是「搞錯了」，意思是你從沒有「通過喫喝」跟基督（上帝）建立過什麼關係，只是「你以為」而已。換個說法，就是你今生要是沒有真正「赴過上帝的筵席」，來世的天國筵席，你也別指望「混進去」「在神的國裡坐席」。
你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各、和眾先知、都在 神的國裡、你們卻被趕到外面．在那裡必要哀哭切齒了。從東、從西、從南、從北、將有人來、在 神的國裡坐席。
你只有「被趕到外面．在那裡必要哀哭切齒」的分兒。
……
「我好忙」
卻是何謂之今生沒有赴「基督（上帝）的筵席」？
牧師學者宣教師們必說：這必是你沒有「熱心」事奉、宣教、作見證之類，或說你參與「宗教活動」的分額不足或質量欠佳，再不就必是你「沉迷於各種罪中之樂」。
抱歉，主耶穌可沒我們的牧師學者宣教師那樣的「敬虔」，思想路數也沒那樣的「宗教化」。主想得好世俗：大多數人（包括許多猶太人及基督徒）今生沒赴「基督（上帝）的筵席」的主要原因，是「我好忙」而已：
路 14:16-24 耶穌對他說、有一人擺設大筵席、請了許多客．到了坐席的時候、打發僕人去對所請的人說、請來罷．樣樣都齊備了。
眾人一口同音的推辭。頭一個說、我買了一塊地、必須去看看．請你准我辭了。又有一個說、我買了五對牛、要去試一試．請你准我辭了。又有一個說、我纔娶了妻、所以不能去。
那僕人回來、把這事都告訴了主人．家主就動怒、對僕人說、快出去到城裡大街小巷、領那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。僕人說、主阿、你所吩咐的已經辦了、還有空座。主人對僕人說、你出去到路上和籬笆那裡、勉強人進來、坐滿我的屋子。我告訴你們、先前所請的人、沒有一個得嘗我的筵席。
我當然明白「宗教徒」有一種「聰明」（狡詐偽善），就是很會一面「投資世界」一面繼續「參與宗教活動」，譬如「努力賺錢然後大手捐錢起教堂」之類，從「清教偽神學」到「成功神學」都是這一套（表面造作不同，骨子裡是同一碼子事）。他們還滿心以為，他們之「努力賺錢然後大手捐錢起教堂」就是他們「在基督或上帝面前喫過喝過」的「強力證據」。
可惜呢，主耶穌可不是這麼的一個看法。主看的不是「事工」（表面效果），而是「內心」（心靈嚮往）。
別自欺了，「一心不能事二主」，你絕不可能同時兼顧「人國與天國」，同等看重「現世與將來」。什麼「努力賺錢然後大手捐錢起教堂」，「努力賺錢」跟「大手捐錢起教堂」，說穿了，都是「人國」的事都是「今世」的事，都不過是你的「人間事業」的變種與延伸——
「金牛犢」不會因你喚牠做「耶和華」，就真成了「耶和華」的！
你表面上「參與宗教事務」（甚至很「熱心」）不等於你就「在基督或上帝面前喫過喝過」，就等於「認識基督」所以「基督也認識你」，就等於你必定有分於將來的天國筵席。沒這樣的公式！
上帝是看「內心」的：
你心裡真「忙」著的，是「人國」抑或「天國」？是「現世」抑或「將來」？你真上心在意的，是「今世筵席」還是「天國筵席」？你即或騙得了別人甚至騙過了自己，也騙不了上帝。
默度餘生二六二／原味福音（五十二） 2018 年 7 月 4 日（二）
此席何價？（二）
吃一頓飯究竟要付多大「代價」？你看看加略人猶大為什麼要「中途退席」，就應該知道了。
約 13:30 猶大受了那點餅、立刻就出去．那時候是夜間了。
政治觸角超級敏銳的猶大知道，「這頓飯」是不能吃下去的，必要盡快「離席」，表示跟「這人」（主耶穌）沒有（或斷絕）關係。
因為——
別說「我請你吃飯」或「你請我吃飯」，就是「同桌吃飯」也是我跟這人「頗有關係」的意思。猶太人分明已動了殺機，而且不止於要殺耶穌，連拉撒路（即耶穌的親信）也不放過！這時若還與祂「同席」，簡直是取死之道。
猶大馬上「離席」，良有以也！
……
此頓吃罷，隨我去死！
事實上，「此頓吃罷，隨我去死」，這樣的明言暗示，主耶穌說得好分明，只是胡裡胡塗的十一個使徒（自然是加略人猶大除外）還不能「領會」而已。
約 15:18-20 世人若恨你們、你們知道，恨你們以先、已經恨我了。你們若屬世界、世界必愛屬自己的．只因你們不屬世界．乃是我從世界中揀選了你們、所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話、僕人不能大於主人。他們若逼迫了我、也要逼迫你們．若遵守了我的話、也要遵守你們的話。
回到路加十三章的經文脈絡上去，主更是一早「親自示範」了今生吃「祂的筵席」等同「送死」的意思：
路 13:31-33 正當那時、有幾個法利賽人來對耶穌說、離開這裡去罷．因為希律想要殺你。耶穌說、你們去告訴那個狐狸說、今天明天我趕鬼治病、第三天我的事就成全了。雖然這樣、今天明天後天我必須前行．因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。
主還明言，祂不是例外，歷世先知（主僕）都要赴這「死的筵席」：
路 13:34-35 耶路撒冷阿、耶路撒冷阿、你常殺害先知、又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人．我多次願意聚集你的兒女、好像母雞把小雞聚集在翅膀底下、只是你們不願意。看哪、你們的家成為荒場留給你們．我告訴你們、從今以後你們不得再見我、直等到你們說、奉主名來的是應當稱頌的。
總之，「與主同席」，代價就是「今生的死」。
這一頓，好貴啊！
……
斷送今生
自然，「死」不一定指狹義的殉道（這不是人人能領受，人人有福氣的），總之「斷送今生」就是了。
如何「斷送今生」？
路 14:7-15 耶穌見所請的客揀擇首位、就用比喻對他們說、你被人請去赴婚姻的筵席、不要坐在首位上．恐怕有比你尊貴的客、被他請來．那請你們的人前來對你說、讓座給這一位罷．你就羞羞慚慚的退到末位上去了。你被請的時候、就去坐在末位上、好叫那請你的人來、對你說、朋友、請上坐．那時你在同席的人面前、就有光彩了。因為凡自高的必降為卑．自卑的必升為高。
耶穌又對請他的人說、你擺設午飯、或晚飯、不要請你的朋友、弟兄、親屬、和富足的鄰舍．恐怕他們也請你、你就得了報答。你擺設筵席、倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的、你就有福了．因為他們沒有甚麼可報答你．到義人復活的時候、你要得著報答。同席的有一人聽見這話、就對耶穌說、在 神國裡喫飯的有福了。
請一萬個記住，主耶穌「沒空」跟你說泛泛的「處世箴言」，以上兩段不是教你「赴筵」或「請客」的規矩儀文，而是借以比喻（說明）你怎麼可以「斷送今生」。
所謂「斷送今生」？
就是一生「致力」於幹些「今生沒回報」的事。主吩咐我們「倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的、你就有福了．因為他們沒有甚麼可報答你」，就是這個意思。
但還請一萬個看請楚，這裡的「有福」是指「到義人復活的時候、你要得著報答」，所指的是來世，不是今生。即是，你幹的這些「好事」，今生裡是絕對「沒回報」的。
依照「活在當下」這個「普世真理」，你這就是「斷送今生」了。
明白了沒有？
緊扣住跟經文不可「脫勾」的末日論，「凡自高的必降為卑．自卑的必升為高」，所指的，也必定是你「今生」自卑（受屈受辱）了「來世」才會「升高」（大得榮耀）。
意思是你還是要以「斷送今生」為代價，來換取「來生福氣」的。
又明白了沒有？
路 14:18-20 眾人一口同音的推辭。頭一個說、我買了一塊地、必須去看看．請你准我辭了。又有一個說、我買了五對牛、要去試一試．請你准我辭了。又有一個說、我纔娶了妻、所以不能去。
還不會意嗎？
總之就是：
今生「與主同席」或「赴主的筵席」是一件十分「浪費時間」的事。我們都很「忙」，還「費時」幹那些「今生沒回報」的事，這跟「自殺」何異？不是嗎？
眾人一口同音的推辭（今生拒赴基督筵席），良有以也！
默度餘生二六三／原味福音（五十三） 2018 年 7 月 5 日（四）
此席何價？（三）
今世赴基督筵席，代價不止於「死」（斷送今生），還得「六親不認」，玩得好大：
路 14:25-27 有極多的人和耶穌同行．他轉過來對他們說：「人到我這裡來、若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命、就不能作我的門徒。〔愛我勝過愛原文作恨〕凡不背著自己十字架跟從我的、也不能作我的門徒。」
記得，「吃喝嫁娶」本為建立關係，是人生世上必需曉得的世故或「生存之道」，故而「六親不認」實質也等同「死」（自殺）。總之，你今世赴基督的筵席，無論如何，都係「要死」。
你必說：吃一頓飯要死，玩得太大了吧？！
是的，加略人猶大也是這想法，故而中途離席；「一口同音的推辭（赴席）」的人也是這想法，故而都說「我事忙」。
問題是，這些中途離席或拒赴筵席的人，後來怎樣？「沒死」麼？不！不說都知，像「公主與王子」的故事結局一樣，這些人「後來都掛了」，而且那個「死法」並不見得就比「留席」或「赴席」的較好。
終於明白為什麼「吃這頓必得死」也要吃嗎？
因為吃與不吃的，結局都是「死」，所要「爭取」的，只是一個「不一樣的死法」。
明乎箇中道理，你才會明白以下這幾個比喻的「原味」（真義）：
路 14:28-35 你們那一個要蓋一座樓、不先坐下算計花費、能蓋成不能呢。恐怕安了地基、不能成功、看見的人都笑話他、說、這個人開了工、卻不能完工。
或是一個王、出去和別的王打仗、豈不先坐下酌量、能用一萬兵、去敵那領二萬兵來攻打他的麼。若是不能、就趁敵人還遠的時候、派使者去求和息的條款。
這樣、你們無論甚麼人、若不撇下一切所有的、就不能作我的門徒。
鹽本是好的．鹽若失了味、可用甚麼叫它再鹹呢。或用在田裡、或堆在糞裡、都不合式．只好丟在外面。有耳可聽的、就應當聽。
閣下只要還沒有「大使命上腦」，還有最基本的閱讀理解能力，都應該知道，這段經文的「原味」絕對不是教你——
要計劃周詳，預備充足，
爭取一個『完美的成功』；
而是教你——
該自知自量，及早認輸，
爭取一個『體面的失敗』。
換個說法，就是你「絕不可能成功」——亦即「人人皆有一死」，任你怎麼努力（像那些都很「忙」的人）或多麼精明（像政治觸角自保意識最敏銳的加略人猶大），結局都是「死」（徹底失敗）。
你唯一「勝算」倒在「及早停工」（停止無用的努力）與「及早投降」（停止無用的謀劃），放軟手腳，任由發落，靜心指望與等候天父的開恩與打救。
路 14:33 這樣、你們無論甚麼人、若不撇下一切所有的、就不能作我的門徒。
你扣住經文「原味」一直解到這裡，就該知道，這「撇下一切所有的」所指向的，絕不是宗教賢達們告訴你的「不良嗜好」或「罪中之樂」之類，而是人心最容易「信奉」的「努力與籌算」——包括一切包裝為「宗教使命」或「道德善行」的「努力與籌算」。
路 14:34-35 鹽本是好的．鹽若失了味、可用甚麼叫它再鹹呢。或用在田裡、或堆在糞裡、都不合式．只好丟在外面。有耳可聽的、就應當聽。
聖經真理的「原味」就是在此：它有沒教你「爭勝」，卻教你「認輸」——
認 輸 就 當 你 贏 ！
這便是因信稱義、唯獨恩典的「原味」所在。
丟失這「原味」的所謂「基督教」（福音）就是垃圾，或者還不如！
……
總結這小題：
今生與基督同席（赴基督的筵席），代價不菲；不過中途離席或拒絕赴席，代價只會更大。算起來，還不如「及早投降」！
撇下一切，就是向上帝「棄械投降」！
默度餘生二六四／原味福音（五十四） 2018 年 7 月 6 日（五）
「小使命」
對「使命」（許多時候還要加上個「大」字）的迷戀與迷信，幾乎摧毀了一整個基督教。其實，「使命何須大」？實情更是，主耶穌說得非常明白，使命（姑且仍用這字眼）乃是以小為尚、以小為榮、以小為尊，甚至以小為真的！
路加福音十五章怕是大家都「熟悉」的經文，尤其當中的「浪子的比喻」，但我疑心誰曾認真理解過它。對於「大使命上腦」的宗教徒，路加十五章的「主旨」更必然又被解為「大使命」或它的一個註腳，不外是「鼓勵你努力傳福音完成大使命」之類。
諸君用心肝再讀一遍，看清楚字裡行間，真的讀得出一個「大」字來嗎？別說「大」字，我看連「使命」兩字，都說不上。
路 15:1-32 眾稅吏和罪人、都挨近耶穌要聽他講道。法利賽人和文士、私下議論說、這個人接待罪人、又同他們喫飯。
耶穌就用比喻、說、你們中間誰有一百隻羊、失去一隻、不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊直到找著呢。找著了、就歡歡喜喜的扛在肩上、回到家裡。就請朋友鄰舍來、對他們說、我失去的羊已經找著了、你們和我一同歡喜罷。我告訴你們、一個罪人悔改、在天上也要這樣為他歡喜、較比為九十九個不用悔改的義人、歡喜更大。
或是一個婦人、有十塊錢、若失落一塊、豈不點上燈、打掃屋子、細細的找、直到找著麼。找著了、就請朋友鄰舍來、對他們說、我失落的那塊錢已經找著了、你們和我一同歡喜罷。我告訴你們、一個罪人悔改、在 神的使者面前、也是這樣為他歡喜。
耶穌又說、一個人有兩個兒子。小兒子對父親說、父親、請你把我應得的家業分給我．他父親就把產業分給他們。過了不多幾日、小兒子就把他一切所有的、都收拾起來、往遠方去了．在那裡任意放蕩、浪費資財。既耗盡了一切所有的、又遇著那地方大遭饑荒、就窮苦起來。於是去投靠那地方的一個人．那人打發他到田裡去放豬。他恨不得拿豬所喫的豆莢充飢．也沒有人給他。他醒悟過來、就說、我父親有多少的雇工、口糧有餘、我倒在這裡餓死麼．我要起來、到我父親那裡去、向他說、父親、我得罪了天、又得罪了你．從今以後、我不配稱為你的兒子、把我當作一個雇工罷。於是起來往他父親那裡去。相離還遠、他父親看見、就動了慈心、跑去抱著他的頸項、連連與他親嘴。兒子說、父親、我得罪了天、又得罪了你．從今以後、我不配稱為你的兒子。父親卻吩咐僕人說、把那上好的袍子快拿出來給他穿．把戒指戴在他指頭上．把鞋穿在他腳上．把那肥牛犢牽來宰了、我們可以喫喝快樂．因為我這個兒子、是死而復活、失而又得的。他們就快樂起來。
那時、大兒子正在田裡．他回來離家不遠、聽見作樂跳舞的聲音．便叫過一個僕人來、問是甚麼事。僕人說、你兄弟來了．你父親、因為得他無災無病的回來、把肥牛犢宰了。大兒子卻生氣、不肯進去．他父親就出來勸他。他對父親說、我服事你這多年、從來沒有違背過你的命．你並沒有給我一隻山羊羔、叫我和朋友、一同快樂．但你這個兒子、和娼妓吞盡了你的產業、他一來了、你倒為他宰了肥牛犢。父親對他說、兒阿、你常和我同在、我一切所有的、都是你的。只是你這個兄弟、是死而復活、失而又得的、所以我們理當歡喜快樂。
首先，我絕對肯定，沒有牧羊人會把「尋找一隻失羊」，也沒有婦人會把「尋找一塊錢」，更沒有父親會把「尋找（甚至被動地等候）他離家出走的逆子回家」說成（大）「使命」的。
諸君會意，「使命」還要加上個「大」字，是那些「吃飯飯沒事做」，滿心想著不同形式名號的「自我實現」的人發明出來的觀念。可是主耶穌比喻中「牧羊人尋羊」、「婦人尋錢」跟「父親尋子」，都絲毫沒有這個「自我感覺良好」甚至「自我感覺偉大」的「宗教意涵」。他們有的，只是關切、惋惜甚至悲憫之情，「不忍心」丟失這一個而已。換言之，驅動他們去尋找或等待的，不是什麼「使命感」（其實是「英雄感」），而是「悲憫心」。
第二、算一算他們尋找或等待的對象的數量，相對說都是「少數」，是百分之一（失羊的比喻）、十分之一（失錢的比喻），頂多是二分之一（浪子的比喻），跟以「多」為尚的為榮，動輒以「遍地植堂普世歸主全球基督化」為目標的「大使命觀」，那個「精神面貌」是完全不同，甚至截然相反的。
第三、你或說，那浪子的比喻裡的「二分之一」就不是「少數」了。這就要說到「質」這一重。看啊，「大兒子」努力工作，沒離家出走，也「沒有違背過你（父）的命」，更沒有「和娼妓吞盡了你（父）的產業」，卻是那「小兒子」……。我的意思是，那個「沒啥好處」也「沒啥用處」的「小兒子」，你還要來幹啥？這「無用的二分之一」，不要也罷，甚至失去更好！
鄙人從事「教育工作」多年，早就知道「教育界」之「有教無類」是句混世大謊話，大家都爭著收些「好學生」，好提高「校譽」。
「宗教界」還不一樣？
路 15:1-2 眾稅吏和罪人、都挨近耶穌要聽他講道。法利賽人和文士、私下議論說、這個人接待罪人、又同他們喫飯。
這「引子」說得還不明白嗎？
原來，在宗教徒的潛意識裡，「大使命」之為「大」，一是「數量多」，一是「質素好」，故此單有「遍地植堂普世歸主」之「量上之大」是不夠的，還要加上「女皇總統財主明星都信主」之「質上之大」。就是「淫婦悔改」，那「淫婦」也必定要有「麥當娜」的人氣，才堪與「大使命」之為「大」的精神面貌相匹配。
可是，主耶穌一口氣說的三個比喻，第一，那樣的尋找或等候行動不但稱不上（大）「使命」，更是「婆媽小器」得要緊；第二，那「量」實在少得可憐，根本不符「成本效益」；第三，那「質」更是無足輕重，甚至是「棄之不可惜」的。綜合來看，就是怎麼都稱不上「大」，完全夠不上「大使命」三字所明言暗示的「體面」與「豪氣」。
可抱歉得很，路加福音十五章裡的三個比喻，我讀來讀去解來解去，就只讀出解出一個「小」字來。
諸君只要稍稍誠實，都該知道，愛體面，重效益，好大喜功，追求什麼「存在感」之類，用不著誰教，你我都會。至於把聖經的吩咐「解」為「使命」甚至「大使命」，更是宗教徒的本能，喝都喝不住。
主耶穌對症下藥，用心良苦，一口氣說出這三個相類似的比喻，正是要告誡我們：
天父——
不要我們有「做大事」的英雄意態；
卻要我們有「做小事」的悲憫心腸！
總之就是：
愛小子中最小的一個（愛不體面的小人物），給他一杯涼水（幹不體面的小事），如此以小為尚、以小為榮、以小為尊，甚至以小為真，才是天父上帝對我們的責成。這其實不是什麼「使命」，是人的「本分」！
閣下要是放不下「使命」兩字，好吧，那我就喚它做「小使命」。
默度餘生二六五／原味福音（五十五） 2018 年 7 月 9 日（一）
基督的「幽默」（一）
有時候，為了更有力表明一個真理，或發現一些事實， 有些話必需「說過頭」，這是一種「說話的幽默」。以下便是聖經中一個經典例子：
路 16:1-12 耶穌又對門徒說、有一個財主的管家．別人向他主人告他浪費主人的財物。主人叫他來、對他說、我聽見你這事怎麼樣呢．把你所經管的交代明白。因你不能再作我的管家。那管家心裡說、主人辭我、不用我再作管家、我將來作甚麼．鋤地呢、無力．討飯呢、怕羞。我知道怎麼行、好叫人在我不作管家之後、接我到他們家裡去。
於是把欠他主人債的、一個一個的叫了來、問頭一個說、你欠我主人多少．他說、一百簍油．管家說、拿你的賬快坐下寫五十。又問一個說、你欠多少．他說、一百石麥子．管家說、拿你的賬寫八十。主人就誇獎這不義的管家作事聰明．因為今世之子、在世事之上、較比光明之子、更加聰明。
我又告訴你們、要藉著那不義的錢財、結交朋友．到了錢財無用的時候、他們可以接你們到永存的帳幕裡去。人在最小的事上忠心、在大事上也忠心．在最小的事上不義、在大事上也不義。倘若你們在不義的錢財上不忠心、誰還把那真實的錢財託付你們呢。倘若你們在別人的東西上不忠心、誰還把你們自己的東西給你們呢。
我敢說我們的牧師學者宣教士斷不敢說出一個這樣「粗鄙」的「不義的管家的比喻」，因為太「教壞人」，即或在貪財好利的資本主義社會，也不免過於露骨，連起碼的包裝粉飾（例如「我為上帝發達」）都沒有。
誰都該知道，主耶穌的本意一定不是讚同（欣賞）這「不義的管家」的失職、勢利和蠱惑；主的意思只可能是：我們為了「永生」（將來可以被天父接到永存的帳幕裡去），要不惜「不擇手段」地「善用今生」，就好比那個「不義的管家」那樣。
「善用今生以得著永生」，泛泛的說，我保證，我們的牧師學者宣教士斷不會反對；問題在於，要說得這樣「盡」嗎？要舉例舉得這樣「粗鄙」嗎？我又保證，我們「斯文優雅」的「宗教紳仕」是一定不會的。
為什麼？
因為「宗教紳仕」根本不需要「永生」，他們上心在意的不過是他們今生現世裡的「宗教事業」，而「道德體面」又是他們的（現世）「宗教事業」的核心價值，故此，他們絕不會主張幹（至少是表面上）那「不義的管家」所幹的那些「不體面」的事。
我「延伸」一下大家就應該明白。譬如先祖雅各之「撒謊欺父」（騙取長子祝福）跟他瑪之「勾引家公」（始終維持「雅各家媳婦」的名分），雖然是為了「進入」或得著上帝對亞伯拉罕的「應許」，某意義說就是為了「永生」，可那個「手段」不免不道德、不體面、太難看，是我們的「宗教紳仕」們很「不恥」的，更別說會教人這樣做。
要之，我們的牧師學者宣教士的「神學」（救贖論）其實是這樣的——
求「永生」麼？好啊，可那「手段」也必需道德、體面、好看甚至高貴，才對啊！
知道發生什麼事沒有？
原來，這些「宗教紳仕」雖滿口「唯獨基督因信稱義」，骨子裡卻是從沒離開過「行為主義」與「人本主義」。他們在意與迷信自己的「高貴」（今世體面與成就）遠多於嚮往與仰望上帝的「恩典」。
主耶穌說得這樣「盡」，舉例舉得這樣「粗鄙」，當然不真是叫我們字面上學效那「不義的管家」，而是以「反諷」及「夸張」手法，凸顯「永生」之無限寶貴，甚至高於人類按其宗教或道德常識（人本主義）看為至關要緊的「體面與虔誠」，目的是以此「試出」你有沒有相應的「幽默感」，準確說是試出「你究竟是誰」。
這便是基督的「幽默」。
默度餘生二六六／原味福音（五十六） 2018 年 7 月 10 日（二）
基督的「幽默」（二）
基督的「幽默」當然不止於此。
路 16:13-18 一個僕人不能事奉兩個主．不是惡這個愛那個、就是重這個輕那個．你們不能又事奉 神、又事奉瑪門。法利賽人是貪愛錢財的、他們聽見這一切話、就嗤笑耶穌。
耶穌對他們說、你們是在人面前自稱為義的．你們的心、 神卻知道．因為人所尊貴的是 神看為可憎惡的。律法和先知、到約翰為止．從此 神國的福音傳開了、人人努力要進去。天地廢去、較比律法的一點一畫落空還容易。凡休妻另娶的、就是犯姦淫．娶被休之妻的、也是犯姦淫。
知道為什麼「法利賽人……聽見這一切話、就嗤笑耶穌」嗎？
閣下或以為：經文自己不是說了麼？——因為他們「是貪愛錢財的」，聽見耶穌說這些「唔臭米氣」（不通世故、不符現世功利主義）的話，於是「嗤笑耶穌」。
唉！真正不通世故不諳人性的，其實是你啊！
你先回想一下，在緊接的上文裡，主耶穌剛剛說過什麼呢？不就是舉過一個十分「粗鄙」的「不義的管家」的比喻嗎？
那「不義的管家」即或不算「大貪」，但濫用權力，擅用主人的財物與資源替自己舖排後路（將來生計），這跟「盜用公款」何異？至少是「小貪」啊，而且貪得很「不體面」。
明白我的意思嗎？我是說：
主耶穌剛剛說完了一個「變相教人貪心」的粗鄙比喻，轉過頭來，就造作清高，教人「絕對不可貪心」（絕對不能分一點心思「事奉財利」），怎不叫法利賽人聽著，先而側目繼而「嗤笑」呢？——你這是自打嘴巴還是根本不知自己在說什麼？
你必又問：但經文明明說「法利賽人是貪愛錢財的」啊？
都說你不通世故不諳人性，法利賽人以至以他們為「代表」的「宗教紳仕」當然都非常「貪愛錢財」，問題是，他們都是很「高貴」的人啊，要貪，也不會像那「不義的管家」那樣，貪得那樣「小家」那樣「不體面」。換言之，說法利賽人「貪」是使徒或路加「在既有立場下」的說法，法利賽人自己可一點不覺得自己「貪」。
當時，法利賽人等「宗教紳仕」的確比一般猶太人「富貴」，不過，他們很以為，他們只是「為上帝發達」或「上帝令我發達好榮耀上帝」。言下之意，正正就是「事奉上帝」跟「事奉瑪門（財利）」——包裝為「我事奉上帝所以上帝賜福我」是可以「兼而得之」的。他們自己就是標準，就是「見證」。
君不見，今天一天一地，都是「我事奉上帝所以上帝賜福我」的「信息」跟「見證」麼？
法利賽人那「上帝與財利兼收神學」，自古至今，都是宗教界真心信仰的「神學」。法利賽人的「上帝與財利兼收神學」跟清教偽神學以至資本主義的「發達有理主義」（譬如「努力賺錢又努力捐錢起教堂做善事」之類），說穿了，還不是一碼子事？
明白了沒有？
想想，抱持著「上帝與財利兼收神學」的法利賽人，聽到主耶穌說的「上帝與財利只能二擇其一神學」，那樣的不符現實不切實際，還能忍得住「笑」麼？這「笑」可不是因為他們覺得耶穌「幽默」（你真會說笑），而是實實在在的覺得耶穌「可笑」。
以敬虔為得利門路——「宗教紳仕」才是人間「至貪」，之不過他們貪得十分注意「體面」，很懂得「平衡」，即既不似「不義的管家」那樣貪得手法低下，令「正人君子」鄙視，也不似主耶穌主張「絕對不貪」，如此之不切實際惹人發笑。總之就是，貪利無妨（其實是應該），只要「上帝招牌」打得好看，就行了。
……
「幽默」的人有福了
他們卻不知道，這又是基督的「幽默」——兩番把話「說過頭」，好試出他們的真「信仰」來。第一、根據他們之鄙視「不義的管家」，就知道他們其實是一夥自恃自義的行為主義者。第二、根據他們之嗤笑主之「上帝與財利只能二擇其一神學」，就知道他們其實是一夥假虔敬真貪財的「吃教者」。
都說過了，主耶穌當然並不真是教我們字面上學那「不義的管家」，也不是極端到真說「上帝與財利」在任何情況下程度上都不能「兼得」，正如主並不真會叫我們「恨父母」（路 14:26）一樣。這些極端說法或指示其實是「考驗」，就如上帝吩咐亞伯拉罕獻以撒，並不真個要他殺了以撒，而是要「試」出他真心相信的究竟是什麼／誰。
放心，天父（或主耶穌）只是把話「說得極端」而已，最終實踐上，祂總能「平衡」過來（你別管祂怎麼平衡）；但你不能自作聰明擅作主張，自己先把上帝的話七折八扣，譬如「創作」一些「神聖理由」合理化自己的貪財。像亞伯拉罕相信上帝總有法子「救回以撒」，也得先老老實實地把愛子以撒帶到摩利亞山上預備獻上。
上帝（基督）是好「幽默」的，所以，「幽默」的人才能信。
默度餘生二六七／原味福音（五十七） 2018 年 7 月 11 日（三）
基督的「幽默」（三）
以下這幾節經文，要是閣下不懂得基督的「幽默」，必定完全解不通，或解到離天萬丈，甚或解到完全相反的方向去。
路 16:16-18 律法和先知到約翰為止．從此上帝國的福音傳開了、人人努力要進去。天地廢去、較比律法的一點一畫落空還容易。凡休妻另娶的、就是犯姦淫．娶被休之妻的、也是犯姦淫。
大家要知道，「宗教紳仕」是天下人間最沒有「幽默感」的一夥人，他們每每把上帝（或基督）的說話解得「太認真」——「姿勢」敬虔過人，實質一竅不通，更可惡是把許多聖經真理都「解反」了。
他們一見「律法和先知到約翰為止．從此上帝國的福音傳開了」就「高興」了，「高興」那些連同施洗約翰在內的「專說凶言」的先知，終被「開除出局」，「從此」他們就可大模大樣傳他們真心至愛的「和風細雨皆大歡喜」的「現世福音」。要之，高舉末日與審判的「先知正統」就被否定了。
接下來，他們看見「天地廢去、較比律法的一點一畫落空還容易。凡休妻另娶的、就是犯姦淫．娶被休之妻的、也是犯姦淫」，（他們一點不覺得與上文至少表面上「矛盾」），就大模大樣回歸律法主義上去，因為「律法的一點一畫都不落空」云云。要之，高舉唯獨基督、唯獨恩典的「使徒正統」同樣被否定了。
知道發生什麼事麼？
對於這一夥根本不相信「末日」不相信「恩典」，以現世宗教體面為尚，借此「敬虔外表」得到諸多現世利益的「宗教紳仕」，還有什麼比從聖經中找到「反末日」及「反恩典」的經文來「印證」他們的「神學」，更讓他們高興的事呢？
問題是，主耶穌的話真是這個意思嗎？上帝會胡塗到拆自己台嗎？還是，基督其實是很「幽默」的，只是毫無「幽默感」的人把祂的話解反了？
……
幽默釋經法
請盡量發揮你的「幽默潛能」，再讀一遍：
路 16:16-18 律法和先知到約翰為止．從此上帝國的福音傳開了、人人努力要進去。天地廢去、較比律法的一點一畫落空還容易。凡休妻另娶的、就是犯姦淫．娶被休之妻的、也是犯姦淫。
用心對照一讀「律法和先知到約翰為止」及「天地廢去、較比律法的一點一畫落空還容易」兩句，有基本閱讀理解能力的人，都應該看出，主耶穌絕對不是要否定「律法和先知（包括施洗約翰）」的說話（一點一畫），而是要「昇華及完成」它們。
如何「昇華及完成」？
主耶穌舉了一個例子：
凡休妻另娶的、就是犯姦淫．娶被休之妻的、也是犯姦淫。
要是你沒有「幽默感」，你讀到的必定就是一個「強化版律法主義」，不外是把律法執行得更絕對更徹底的意思。
問題是，若真是這麼的一個「解法」，那麼還有什麼「福音」可傳呢？「普通版律法主義」我們都守不了（參見羅七），「強化版律法主義」誰守得了呢？那個「努力」什麼的，不是廢話是什麼呢？要是這就是「昇華及完成」舊約的律法，豈不等於宣佈我們的死刑？這算是「福音」還是「禍音」？
再者，把律法「升級」到一個我們更加不可能守得來的地步，這算什麼「律法和先知到約翰為止」？「為止」這字是這麼用的麼？這跟你說「我對你的敵意到此為止，從此轉為仇恨」一樣，太「幽默」了吧！
事實是，主耶穌真的很「幽默」！
凡休妻另娶的、就是犯姦淫．娶被休之妻的、也是犯姦淫。
「聽」得出嗎？主耶穌這話不是泛泛的舉例，而是極有針對性的。你細心留意經文的脈絡處境就必看到。且先回頭一看上文：
路 16:13-15 一個僕人不能事奉兩個主．不是惡這個愛那個、就是重這個輕那個．你們不能又事奉 神、又事奉瑪門。法利賽人是貪愛錢財的、他們聽見這一切話、就嗤笑耶穌。耶穌對他們說、你們是在人面前自稱為義的．你們的心、 神卻知道．因為人所尊貴的是 神看為可憎惡的。
主耶穌既不是對空氣說話，也不是在開「神學講座」講些空洞的「神學八股」，而是在特定的場合針對特定的對象說特定的話。
請用點心肝比照一下：
一個僕人不能事奉兩個主……
凡休妻另娶的、就是犯姦淫……
看見沒有？
法利賽人妄圖「一心事二主」，表面看，是既事奉上帝（可喻為「原配妻子」）又事奉瑪門（可喻為「新歡情婦」），二者兼得皆大歡喜；可從事實上看，那根本就是「休妻另娶」，就是「犯姦淫」。
回到今天，大家不妨「應用」一下這段經文：
君不見我們的牧師學者宣教士，「末日」或「主再來」什麼的，很會掛在嘴邊，可他們的心思意念，都在如何建立他們的「現世基督教帝國」之上？至於將這「使命」包裝為保守派之「遍地植堂」或前衛派之「基督化世界」，那是沒有所謂的。
情況相近的是，我們的牧師學者宣教士一天到晚叫你「不要貪財」，實質是說，你不要「貪得不體面」，「貪」得像他們那樣「體面」，譬如「努力發財榮耀上帝」，那就並無不可。
這不就是「一心事二主」，不就是「犯姦淫」麼？
……
說話的藝術
這段經文，你再用點心肝聽，就該聽出主說來是「罵誰」的。
路 16:16-18 律法和先知到約翰為止．從此上帝國的福音傳開了、人人努力要進去。天地廢去、較比律法的一點一畫落空還容易。凡休妻另娶的、就是犯姦淫．娶被休之妻的、也是犯姦淫。
卻是，我們的牧師學者宣教士，不但「解反」這些經文，還「用反」它們：利用這些經文來「罵人」——督責「平信徒」們，一面要「努力傳福音」一面又得「努力守律法」（他們一點不覺得這有什麼矛盾）。
誰知，這些話是主說來「罵他們」的！
明白發生什麼事沒有？
把分明說來「罵你」的話說到好像是「罵別人」的，讓你也誤解為真是「罵別人」的，甚至跟著「罵埋一分」（自以為義地用這些說話來責罵別人），這其實是一種極高超的「幽默」（或說「說話的藝術」），目的是叫你——
聽是要聽見、卻不明白．
看是要看見、卻不曉得。……
恐怕眼睛看見、耳朵聽見、
心裡明白、回轉過來、
便得醫治。
—— 賽 6:9-10
默度餘生二六八／原味福音（五十八） 2018 年 7 月 12 日（四）
基督的「幽默」（四）
低級「幽默」（或者根本不配稱「幽默」）都是些無聊笑話或夸張行徑，頂多博得一時笑聲，不會贏得長久與由衷的驚嘆。「真幽默」卻不同，它是真智慧的體現，你聽著，初時不覺怎樣，甚或以為荒誕，卻是一經「點化」，就必拍案叫絕嘆為觀止，甚至像約伯那樣，「摀口無言」。
基督（上帝）的「幽默」就是天上人間最高境界的「幽默」，所以，信的人也必需要有「非常的幽默感」。
路 16:19-31 有一個財主、穿著紫色袍和細麻布衣服、天天奢華宴樂。又有一個討飯的、名叫拉撒路、渾身生瘡、被人放在財主門口、要得財主桌子上掉下來的零碎充飢．並且狗來餂他的瘡。後來那討飯的死了、被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡．財主也死了、並且埋葬了。
他在陰間受痛苦、舉目遠遠的望見亞伯拉罕、又望見拉撒路在他懷裡．就喊著說、我祖亞伯拉罕哪、可憐我罷、打發拉撒路來、用指頭尖蘸點水、涼涼我的舌頭．因為我在這火焰裡、極其痛苦。亞伯拉罕說、兒阿、你該回想你生前享過福、拉撒路也受過苦．如今他在這裡得安慰、你倒受痛苦。不但這樣、並且在你我之間、有深淵限定、以致人要從這邊過到你們那邊、是不能的、要從那邊過到我們這邊、也是不能的。
財主說、我祖阿、既是這樣、求你打發拉撒路到我父家去．因為我還有五個弟兄．他可以對他們作見證、免得他們也來到這痛苦的地方。亞伯拉罕說、他們有摩西和先知的話、可以聽從。他說、我祖亞伯拉罕哪、不是的．若有一個從死裡復活的、到他們那裡去的、他們必要悔改。亞伯拉罕說、若不聽從摩西和先知的話、就是有一個從死裡復活的、他們也是不聽勸。
這其實是一個非常「幽默」的故事。不，應該說，上帝用非常「幽默」的手法，來「設定」這個世界（包括今生與來世）。
真幽默有一個至關重要的原素，就是「出人意表」，即是你一經「點化」，就必拍案叫絕嘆為觀止，甚至於「摀口無言」。
想想還有什麼「出人意表」得過：
財主與乞丐之生前死後，
竟有一百八十度大逆轉！
想不到啊！
換言之，你憑某人的「今生現世」推論，推一輩子都不能推出他會有一個怎樣的「來世」，甚至「就是有一個從死裡復活的、他們也是不聽勸」，因為太「出人意表」或說太「不合理」了。
基督的「幽默」是把自己「化妝」為「乞丐」，「化」到你除非有非常的「幽默感」，否則無法想像祂竟就是「王子」。同理，天父的「幽默」，是把你的人生「化妝」為「乞丐人生」或者「財主人生」，「化」到一個地步，除非你有非常的「幽默感」，否則也無法想像你的來世竟會是「乞丐變財主」或者「財主變乞丐」。
那個「變化幅度」大得不能想像，用人的「邏輯」完全連不起來。如經文所說，「在你我之間、有深淵限定、以致人要從這邊過到你們那邊、是不能的、要從那邊過到我們這邊、也是不能的」。
上帝為什麼要「幽默成咁」（幽默到這個程度）？甚至很有「靠害」甚或「暗算」的味道？
俄網說到爛了：上帝啟示聖經，不是要「你讀經」，而是要「經讀你」，就是通過觀察我們「讀出怎樣的經」，好知道我們「是怎樣的人」；天父讓我們經歷各種人生境遇，也是如此。
你沒心沒肺讀上面的「故事」，必會以為那結局「不合理」或「沒邏輯」，因為在你看來，「財主」生前並沒有作什麼「壞事」，「拉撒路」生前也沒幹什麼「好事」，「財主」不過是富貴——難道「富貴都有罪」？「拉撒路」不過是「捱窮」——難道「捱窮就有功」？要之，就是他們死後的「報應」並不能從他們生前的「行為」中找到合理的「邏輯根據」！
明白嗎？邏輯上說，你斷不能因我「富了一輩子」就推論說我來世必定要「捱窮」或「下陰間受苦」；要是我下世有那樣的境遇，邏輯地講，起碼是我生前必定幹過什麼「壞事」，對吧？但你看主耶穌的說法，沒明言暗示「佛教式的因果報應觀念」，只是透過「亞伯拉罕」的口「輕描淡寫」，道：
兒阿、你該回想你生前享過福、拉撒路也受過苦．如今他在這裡得安慰、你倒受痛苦。
言下之意，是你生前「享夠福」，他生前「受夠苦」，這就是你們死後會「大逆轉」的「充分理由」了！說起來很有「貧農鬥地主出身決定論」的味道。
就是馬利亞的尊主頌也是這麼的一個說法：
他叫有權柄的失位、叫卑賤的升高．
叫飢餓的得飽美食、叫富足的空手回去。
—— 路 1:52-53
要之，就是你「有權柄的」就「失位」，你「卑賤的」就「升高」，你「飢餓的」就「得飽美食」，你「富足的」就「空手回去」，對於「宗教紳仕」十分在意的「善惡報應」一環，不見著墨。
綜觀聖經，我們的來生報應真的與我們今生的「行為」（善惡）絕對無關嗎？當然不是，只是主說得「幽默」，你用「宗教紳仕」的「僵化腦袋」怎麼也看不出來而已。
請用點心肝再讀一遍：
路 16:19-21 有一個財主、穿著紫色袍和細麻布衣服、天天奢華宴樂。又有一個討飯的、名叫拉撒路、渾身生瘡、被人放在財主門口、要得財主桌子上掉下來的零碎充飢．並且狗來餂他的瘡。
閣下必要老實，不要像個牧師一般的造作清高。想想，財主「穿著紫色袍和細麻布衣服、天天奢華宴樂」，老子錢花得起，這算什麼「壞事」呢？而且老子不消費，經濟哪能那麼蓬勃起飛呢？經濟學上說，「奢華消費」是最大的「好事」啊。至於那討飯的，不但沒生產力，連消費力都沒有，是社會的累贅，跟格拉林那被鬼附的相類，是對人類社會最沒貢獻的。經濟學上說，「討飯」是最要不得的「壞事」。
你用「經濟學頭腦」一讀，就知這故事荒謬到極點：
做「好事」的（對經濟繁榮世界進步大有貢獻的財主）來生竟然要「下陰間受苦痛」，反倒做「壞事」的（對經濟繁榮世界進步毫無貢獻的乞丐）來生竟然能夠「上天堂享福樂」，完全不合理啊！
滿腦「經濟學」的人不會知道，上帝自有祂的「邏輯」，自有他們發夢也想不到的「幽默感」，那就是：
你來生的報應跟你今生對現世的「貢
獻」不但毫無關係，更成「反比」。
說穿了，你之所謂對現世的「貢獻」，不過是你對今生現世的財利權位的迷戀程度的反映，倒過來說，也就是你早已「忘祖忘宗」的最佳證明。
亞伯拉罕說、若不聽從摩西和先知的話、就是有一個從死裡復活的、他們也是不聽勸。
留意到嗎？在這故事中，解說「報應原則」的不是上帝或某位天使，而是亞伯拉罕——以色列人的祖宗。換言之，心裡沒有「祖宗」（亞伯拉罕、摩西和先知）的話的，自必會「沉醉今生」（「穿著紫色袍和細麻布衣服、天天奢華宴樂」只是其中一種形式，還可有別的），這才是他們死後不能「被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡」即「認父歸家」的真正原因。
你來世不能「歸家」，
只得一個原因，
不是你今生「做壞事」，
而是你今生「不想家」。
至於「拉撒路」之有沒有「做好事」，你「幽默」少少就知道「討飯」當然不是字面意義的「討飯」，而是一種「對現世不執迷」的人生態度，就如主之「沒有枕首地方」不真是叫你天天睡街上一樣。
明白嗎？
你不會因今生境遇本身（或富貴或貧賤）而得特定的來生報應，也不會因泛泛的「善惡行為」而得某些報應，你的來生（報應）實質決定於你對今生境遇的回應——套用孟子的話稍改其意，就是「富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈」，意思是：
在任何人生境遇（或富貴或貧賤）裡，你都念念不忘認父歸家。
默度餘生二六九／原味福音（五十九） 2018 年 7 月 13 日（五）
基督的「幽默」（五）
幽默就是「出人意表」，你永遠「估佢唔到」（猜他不到）。換言之，那是一種「偽裝的藝術」。
天父之大幽默，就是藉其神之又神的「偽裝」，讓天國的門向聰明通達人「隱藏」，卻向嬰孩「顯露」出來。
路 17:1-2 耶穌又對門徒說、絆倒人的事是免不了的．但那絆倒人的有禍了。就是把磨石拴在這人的頸項上、丟在海裡、還強如他把這小子裡的一個絆倒了。
什麼是「絆倒人的事」？還罪至要被「石沉大海」永不超生？
天下人間，只有一種「絆倒人的事」要受這樣的刑罰，那就是，你誘使別人走上跟「認父歸家」截然相反的滅亡之路。這種「罪該永死」的人，正正就是最自以為義最自以為「必上天堂」的「宗教紳仕」。
路 16:15 耶穌對他們說、你們（法利賽人）是在人面前自稱為義的．你們的心、 神卻知道．因為人所尊貴的是 神看為可憎惡的。
可惜的是，人多是「看外表」的，於是許多人跟著他們，以為這樣就都「必上天堂」了，誰知都一同走上認賊作父，叛祖離宗的滅亡之路。這就是「絆倒人的事」。
上帝無比「幽默」，這些「人所尊貴的」原來都是滅亡之子，他們與跟隨他們的都必永不超生；反之，他們最鄙視的，最以為「一定死」的稅吏妓女倒還有生路，「不一定死」：
路 17:3-4 你們要謹慎．若是你的弟兄得罪你、就勸戒他．他若懊悔、就饒恕他。倘若他一天七次得罪你、又七次回轉說、我懊悔了、你總要饒恕他。
原來，像稅吏跟妓女所犯的那種罪，並不「直接」或「必然」致死，因為他們只要肯「回轉說、我懊悔了」，總得赦免。（你總要饒恕他們，因為連天父都饒恕【赦免】他們，你還能定他們的罪嗎？）
你或問：
如果犯了「絆倒人」的罪的法利賽人也「回轉說、我懊悔了」，可得赦免嗎？為什麼主說到「絆倒人的」好像必定不得赦免那麼絕對呢？
……
腦筋轉轉彎
還請閣下「幽默」一些，腦筋轉轉彎。
記得嗎？保羅原初也是一個十分熱心的法利賽人，還自信「律法上的義我是無可指責的」，卻在大馬上路上蒙主點化，「回轉說、我懊悔了」。保羅有沒有得著赦免？這不用說了吧。
細節不針酌，我的意思是：一度自以為義甚至領錯路（絆倒人）的宗教領袖似乎不是絕對沒有「回轉說、我懊悔了」於是得赦免的可能，起碼保羅就是個活生生的例子。
哪主耶穌為什麼說得那麼「盡」（絕對）呢？
都說解經需要「幽默」。我且問大家：
叫「罪人」悔改容易？
還是叫「義人」悔改容易？
明白我說著什麼嗎？
所謂「義人」，就是自以為義的「宗教紳仕」之流；所謂「罪人」，就是自知有罪的「稅吏妓女」等類。「稅吏妓女悔改」的例子充滿福音書，至於「宗教紳仕悔改」的例子，勉強算是有一些，但尼哥底母等都十分「低調」，要到使徒行傳才有保羅這個顯眼的 case。
顯然，「義人」遠比「罪人」難悔改！
……
兩種罪
回頭一讀這短短四節經文，你用心些，就該看到當中有一個極刻意的對比：
路 17:1-4 耶穌又對門徒說、絆倒人的事是免不了的．但那絆倒人的有禍了。就是把磨石拴在這人的頸項上、丟在海裡、還強如他把這小子裡的一個絆倒了。
你們要謹慎．若是你的弟兄得罪你、就勸戒他．他若懊悔、就饒恕他。倘若他一天七次得罪你、又七次回轉說、我懊悔了、你總要饒恕他。
簡單說，這對比就是：
有一種罪，絕對不得赦免；
但又有一種罪，只要悔改，必得赦免。
表面看，是得與不得赦免之別；深層裡，是肯與不肯悔改之別。
我怎麼知道？
我不信天父會不肯赦免願意悔改的人！人之不得赦免，必定只得一個原因，那就是他根本「不肯悔改」甚至「不覺有罪」。
想想，有什麼人比自以為義、自以為可作人類「導師」的「宗教紳仕」更不可能「自覺有罪」呢？他們既連「自覺有罪」都有極大「困難」，你叫他們怎麼悔改呢？
所謂「絆倒人的」，就是「領歪路者」，就是最自以為「曉得那路」的那些人。我又說過了，「悔改」不是指行為改變，而是指「方向」轉移。你叫一個最自以為「曉得那路」的人改變他的人生與信仰「方向」，那要非絕對也是近乎不可能的事，故曰「不得赦免」。
看到嗎？
致死的不是人的「罪」，
而是人的「義」；
人的「罪」隱伏得救的可能，
人的「義」反埋藏滅亡的種籽。
主耶穌把這「兩種罪」一口氣說，那弦外之音，是：你以為「該死的罪」（你以為「該死」才不肯「饒恕」人啊）其實罪不致死，反倒那些你看為「義」的，才是不得赦免的死罪——想不到啊！
基督的「幽默」，竟至於此。
默度餘生二七零／原味福音（六十） 2018 年 7 月 16 日（一）
基督的「幽默」（六）
幽默是出人意表，絕對的幽默是絕對的出人意表。
聖經之稱為絕對，因為它的幽默也是絕對出人意表超乎想象的。卻又為什麼牧師學者們的「釋經」總是「釋」得那麼「常識」，半點都不出人意表？
路 17:5-10 使徒對主說、求主加增我們的信心。主說、你們若有信心像一粒芥菜種、就是對這棵桑樹說、你要拔起根來、栽在海裡、他也必聽從你們。你們誰有僕人耕地、或是放羊、從田裡回來、就對他說、你快來坐下喫飯呢．豈不對他說、你給我預備晚飯、束上帶子伺候我、等我喫喝完了、你纔可以喫喝麼。僕人照所吩咐的去作、主人還謝謝他麼。這樣、你們作完了一切所吩咐的、只當說、我們是無用的僕人．所作的本是我們應分作的。
例如以上一段經文竟可以被他們「釋」成這樣：
門徒來到耶穌面前說：求主加增我們的信心，相信這也是我們今天想問的，也急於想知道耶穌如何回答。耶穌以芥菜種的比喻解釋：你們不要光坐在那裡求信心，若要加增信心，就必須運用你們現有的信心。藉著遵行神的吩咐，就好像僕人遵行主人的吩咐，在遵行當中會發現神就像祂所說那樣信實可靠，於是信心就能增長。【別問出處了，滿街都是！】
我真想問：這是怎麼「釋」得出來的？要是只為著教訓你「行動最實際」、「不能光說話」這些誰都曉得的「常識」，主耶穌用得著把話說得那樣「極端」、「絕對」以至「彆扭」嗎？
我當然明白，我們的牧師學者以至宣教士們，不管經文本意說著什麼，他們的腦筋都不會離得開「大使命」或「為上帝幹大事」之類「主旨」，故此，他們意識裡的「信心」總是跟「事工」和「果效」掛勾，半步不離。他們死也不知道，主耶穌的話正是要拆毀、瓦解這個無益更且毒可致命的掛勾——
信心非關「實用」與「功效」（成功）！
……
使徒對主說、求主加增我們的信心。
使徒當時是什麼「水平」，主心中有數。他們想象裡的「信心」，必是一種「神奇的力量」，能促成、加速或強化某些「事工與效果」，譬如帶來以色列的復興，或讓耶穌（連同他們自己）更受群眾愛戴，之類。
但真正的天國（福音）卻是相當「隱蔽」的，就如天國的門是「小」路是「窄」的那樣。換句話說，你越是痴迷於外在的、可見的「事工與果效」，越有可能迷失：或為「追求果效」而誤入魔道，或因「不見果效」而丟失信心。故此，為著守護門徒的信心，主倒要先拆毀他們心裡的「信心強勢主義」。
主說、你們若有信心像一粒芥菜種、就是對這棵桑樹說、你要拔起根來、栽在海裡、他也必聽從你們。
信心根本不需要「大」，「像一粒芥菜種」就夠了。
留意，經文裡完全沒有「信心長大（增長）」的觀念（我真不知道其他人是怎麼「看」出來的），沒說過「像一粒芥菜種」的「小信心」後來「長大」（增長）到能「對這棵桑樹說、你要拔起根來、栽在海裡」。經文明明說信心就這麼「小」就「生效」，沒說過要「增長」。
事實更是，信心唯有「小」即「不起眼不招搖」，才能「生效」。
為解說何謂「不起眼不招搖」的「小信心」，主接著用比喻說：
你們誰有僕人耕地、或是放羊、從田裡回來、就對他說、你快來坐下喫飯呢．豈不對他說、你給我預備晚飯、束上帶子伺候我、等我喫喝完了、你纔可以喫喝麼。僕人照所吩咐的去作、主人還謝謝他麼。這樣、你們作完了一切所吩咐的、只當說、我們是無用的僕人．所作的本是我們應分作的。
僕人作完了一切所吩咐的，沒有在主人面前繳功、招搖，只默默退在一旁，這要說明的是：
人若有真信心，不但不會求在別人面前「起眼」（引起注意），甚至不會求在自己面前「起眼」。
當門徒問「求主加增我們的信心」時，主耶穌知道他們求的是一種「起眼的信心」，即如何讓自己「為上帝做的事」更有「成效」——實即「更受注目」（記得，這原是一夥好「爭論誰為大」好「爭著坐主的左右」的門徒啊）。
主「逆著」門徒的「宗教心理」（即牧師學者宣教士們的「常識」），告訴他們，信心根本不是這一回事：
信心不是「增加果效」的「法力」，信心是謙卑、忍耐，不求「起眼」，但求忠心到底，死而後已的堅忍。
終於明白發生著什麼事沒有？
真信心的標籤既是在「小」（不起眼）而不在「大」，那麼，什麼「增加信心」即把它「變大」的想法，都等同「自毀信心」。問天下人間，還有比這更白痴、更等同「靈性自殺」的事嗎？
宗教界究有多「危險」，你自己說？！
默度餘生二七一／原味福音（六十一） 2018 年 7 月 17 日（二）
基督的「幽默」（七）
幽默其中一個較「狠」的形式，是「諷刺」。
古之祭司文士今之牧師學者之所以特別沒幽默感，是因為他們「潛意識」裡知道，主的話隱含許多或直接或間接針對他們的「諷刺」，「好難聽」，於是「聽不見」，或聽見都「顧左右而言他」，把經意「釋」到不知哪裡去了，或「釋」成常識即廢話。
早前提過一位「新約教授路加專家」，今天舉個例子，給大家看看他怎樣「釋」路加福音第十七章，如何把聖經「釋」成常識即廢話。
首先，你會看到「新約教授」把整章聖經「肢解」，強拆成互無關係、毫無脈絡的四個「行為指引」或說「信徒守則」。（必要記住，把什麼聖經都「守則化」或「箴言化」或「碎片化」，實即瓦解整個基督信仰的「體系」，正是「宗教紳仕」們的本能甚至「使命」！）
然後，「新約教授」就把它們「拆開來解」，完全沒理它們之間的呼應、脈絡和關係（見下文），當然更不會理會說話當下的處境、對象與上文下理。（初中生都懂得的閱讀理解技巧——要考慮文章結構布局與上文下理，我們飽讀神學的「新約教授路加專家」就是不管，大奇！）
我們的「教授」不管上文下理，但管「聖經原文」，查字典告訴你「skandalon」的希臘文「可能指引誘人犯嚴重的罪，像是導致人背道的行為」，還是「現在祈使式」的云云——
厲害啊！不懂原文的我們給「教授」一拋，少不免以為「懂原文的教授」還會解錯聖經麼？忘了當年謀害主耶穌的祭司文士，個個都是「原文專家」。
「新約教授」玩弄完「原文」（其實是「玩弄你」）之後，既沒跟進「嚴重的罪」究竟是不是就是指「導致人背道的行為」，更沒說「導致人背道的行為」指向什麼事和什麼人，總之，隨口說句什麼「就是要謹慎」了事，都不知道要「謹慎」什麼。
為什麼「新約教授」對「導致人背道的行為」那麼諱莫如深？還不明？當年「導致人背道」的是「瞎眼領路」、「勾引人入教」的祭司文士與法利賽人，今天「導致人背道」的自必就是他們的「行家」。
自己人，當然「不能說」！
接下來，「新約教授」秉承「宗教紳仕」的一貫作風「搞平衡」，說教會又要「實踐公義」也要「彼此饒恕」，聽上去很有「左右逢源皆大歡喜」，類似於「努力賺錢又努力奉獻」的意味。
表面上看，「新約教授」似乎也注意到「第一部分」跟「第二部分」的關係，不過他把它們隨便理解為一種「平衡」，「解」得四平八穩，實質卻根本沒處理（甚或是故意隱瞞）這兩部分之間的「衝突」。——「衝突」（矛盾）才是這兩段經文之間真正要和必需要解釋（處理）的關係！
為什麼有些罪「必定不得赦免」？
為什麼有些罪「悔改就得赦免」？
這兩種罪的性質的「根本之別」在哪？是不是如「教授」以至許多所謂解經家明言暗示的，前者是「得罪上帝」的，後者是「得罪人（我）」的？
我卻要問：「得罪我」的，只要向我悔罪，我就必得饒恕他；那「得罪上帝」的，難道就不可向上帝悔罪而得著上帝饒恕麼？——不可能啊！第一、一整本聖經都告訴我們，任何人真心向上帝悔罪回轉，都必得赦免。第二、難道天父要我們「大方」，但祂自己卻是如此「小器」，絕不可能啊！
要之，要處理這兩部分（對待這「兩種罪」的不同標準）的「衝突」，我們就不能把焦點放在「得不得赦免」之上，而只能把焦點放在「會不會悔改」之上，即是重要的不是「第一種罪」為什麼不得赦免罪必致死，而是為什麼犯這「第一種罪」的人必定不會悔改回轉以致不得赦免。
卻是為什麼「新約教授」完全看不出這個「衝突焦點」？還不是因為他們自己正正就是犯這「第一種罪」——最自以為義、最自以為會「領路」的人。明白此中世故嗎？越是「宗教化」的人，越不相信聖經的話會是「罵他」的，故此要非把經文「解」成「罵別人」的話，就是把它「解」成稀鬆平常可有可無的常識即廢話。
接下來這段是講「信心」的云云，可結論就一句「一顆細小的信心可以實現令人吃驚的事，成就非凡的事情」，其實什麼都沒有說。
再後一段就是個「比喻」云云，結論不外是「我們應該謙卑服事主」之類，其實也是什麼都沒有說。
我為什麼說「教授」什麼都沒有說呢？他不是好歹也說了一些什麼麼？
恕我刻薄，瘋子自言自語也是「好歹也說了一些什麼」，可是你是在「釋經」啊，更別說閣下還是個「新約教授路加專家」，說話總不能像個瘋子自言自語吧！
我的意思是，這樣子的「宗教常識」（不要絆倒人，要彼此饒恕，要有信心，要謙卑服事主），第一，誰不會說呢？還要你「教」麼？第二、這些什麼教也都大同小異的「道理」，說來真的能夠「造就信徒」麼？第三、類似的「教訓」，單單福音書裡，已到處都是，主耶穌又說一遍（或路加又引述一遍），不煩厭麼？不冗贅麼？
留意到嗎？
我們一個「原文」隨便可「解」出一萬字來的「新約教授路加專家」竟把這章聖經「解」（如有）得如此之「簡短」實即「馬虎」，很大可能，是連他自己都覺得這章聖經「多餘」，都是些「神學八股」，根本沒有什麼好「解」的。
真情實相卻是：
這章聖經裡充滿極強烈的「對比」，深意無限，是很必要和很值得用心把它們解明解透的。
兩種罪，一種「罪必致死」（暗示連悔改的可能性都沒有），一種「罪不至死」（且別猥瑣，以為「得罪我的」是「小罪」故「罪不至死」。撫心自問：在你看來，「得罪我的」恐怕要比「得罪上帝的」還可惡更該死）。這兩種罪的「對比」如此巨大，豈可以不花大氣力分解處理？
門徒求「增加信心」，可見其志在「大」，以為信心總是「越大越好」，可主耶穌「反其道而答」，說信心以「小」為尊，且「越小越好」，最好要「小」到連自己都「看不出」來（很以為自己「無用」）。這「信心尚大」還是「信心尚小」之「對比」同樣巨大無比，豈可不花大氣力分解處理？
對這些關係生死禍福的大對比，我們的「教授」竟看不出更不處理，因他根本「不是主的羊」，認不出主的聲音。
宗教紳仕們既都「自以為義」，以為「懂得那路」，而「那路」當然就是宗教常識以為的「大路」，故此，
「義人比罪人更難悔改」、
「信心越小越好」，
這些「顛覆性真理」，是他們發夢都想不出來的。
一個人心裡沒有（容不下）的，就是聖經裡明明有，他也是看不出來的！
默度餘生二七二／原味福音（六十二） 2018 年 7 月 18 日（三）
顛覆性幽默
基督的「幽默」絕不同於一般「無傷大雅」的幽默，它是「很傷大雅」的，是一種至具「顛覆性」的幽默，是天下人間「最正經」的宗教紳仕「心底裡」片刻不能容忍的，即或他們滿口「阿門阿門」。
—— 安息日在會堂治病，你這不是故意作對嗎？
—— 不義的管家比喻，根本就是「教壞人」啊！
—— 不能事二主？調子未免太絕對、太偏激了！
—— 信心越「小」越好？哪如何幹「大」事呢？
不過，宗教紳仕們既是「蛇種」，都特別的「聰明」，更會「汲取教訓」作出「修正改良」——與其像古之祭司文士那樣，明明白白地「反對基督」，倒不如像今之牧師學者那樣，裝模作樣「附和基督」，好替他們的「主」預備道路，待有日「冒主的名來」。
所以，宗教紳仕們（今之牧師學者）對主耶穌的言行，都好像十分「理解」而且「認同」，還到處「教訓」人。之不過，他們總是先暗地裡把基督的言行改頭換面改裝換版，換成一堆絕無半點「顛覆性」的常識即廢話。
—— 安息日治病，說的是「要有愛心」。
—— 不義的管家比喻，說的是「要有遠見」。
—— 不能事二主，說的是「要專一」。
—— 無用的僕心的例子，說的是「要謙卑」。
所有經文給我們的宗教紳仕們一「釋」，就都被「釋」成了萬教雷同的道德箴言即「廢話連篇」。
……
今天再舉一例。
路 17:11-19 耶穌往耶路撒冷去、經過撒瑪利亞和加利利。進入一個村子、有十個長大痲瘋的迎面而來、遠遠的站著。高聲說、耶穌、夫子、可憐我們罷。耶穌看見、就對他們說、你們去把身體給祭司察看。他們去的時候就潔淨了。內中有一個見自己已經好了、就回來大聲歸榮耀與 神．又俯伏在耶穌腳前感謝他．這人是撒瑪利亞人。耶穌說、潔淨了的不是十個人麼．那九個在哪裡呢。除了這外族人、再沒有別人回來歸榮耀與 神麼。就對那人說、起來走罷．你的信救了你了。
這「十個大痲瘋病人」的事件，聽過吧？這故事「教訓我們什麼」呢？用我們的牧師學者的「常識／廢話釋經法」一「釋」，當然就是——「要感恩」。（怕煩，不舉例了，總之滿街都係。）
我們的牧師學者們本來心裡就有「一套」，一套萬教雷同的「道德神學」，都十分懂得說「要有愛心」、「要有遠見」、「要專一」、「要謙卑」以至「要感恩」等等「道理」，有沒有聖經，毫無分別。
故此，在「十個大痲瘋病人」事件裡的「顛覆性」——還是「特別針對他們」的顛覆性，他們連看都看不出來，更別說替你解明出來。
閣下且用心肝再讀一遍，看能否發現字裡行間的「顛覆性」與「針對性」：
路 17:11-19 耶穌往耶路撒冷去、經過撒瑪利亞和加利利。進入一個村子、有十個長大痲瘋的迎面而來、遠遠的站著。高聲說、耶穌、夫子、可憐我們罷。耶穌看見、就對他們說、你們去把身體給祭司察看。他們去的時候就潔淨了。內中有一個見自己已經好了、就回來大聲歸榮耀與 神．又俯伏在耶穌腳前感謝他．這人是撒瑪利亞人。耶穌說、潔淨了的不是十個人麼．那九個在哪裡呢。除了這外族人、再沒有別人回來歸榮耀與 神麼。就對那人說、起來走罷．你的信救了你了。
第一，你一定要留意，緊接的上文正討論著的，是「信心」的問題（17:5 使徒對主說、求主加增我們的信心），而這段經文的總結，亦是「信心」的問題（17:19 你的信救了你了），這「呼應」可以不管嗎？換言之，這「十個大痲瘋病人」的事例的要旨，肯定不是泛泛的教訓我們「要感恩」，而是要告訴我們「何謂真信心」。
第二、「潔淨了的不是十個人麼．那九個在哪裡呢」一語更告訴我們，「感恩」絕不像我們的牧師學者說的哪麼「容易」，不過是一種泛泛的「品格修養」，而是跟「真信心」有密不可分的關係。
第三、主耶穌「除了這外族人、再沒有別人回來歸榮耀與 神麼」這一句話，更是非常「有骨」，分明在「影射」（暗罵）猶太人——理應對天父上帝最有「信心即感恩之心」的「上帝選民」。而當時的祭司文士正是猶太人的「代表」。
第四、「潔淨了的不是十個人麼」，指出十個長大痲瘋的都得治好，但主耶穌沒提過他們被治好「之前」有沒有「信心」，只是對「事後」回來感謝的撒瑪利亞人說「你的信救了你了」，凸顯這曉得回來感謝的唯一一個的「信心」。這就顯明了一個極具顛覆性的「信心再定義」，那就是：
生死攸關的
不是「成事前的信心」，
而是「成事後的信心」！
綜合上述四點，看得出這件事件的真正主旨何在嗎？明白這主旨的「顛覆性」是多麼的震天撼地嗎？……
……
事後信心？
生死攸關的不是「成事前的信心」，而是「成事後的信心」！
明白發生著什麼事沒有？
我們的「宗教常識」——包括牧師學者宣教士們的所謂「神學」，一味的告訴（迷惑）我們，說：最要緊（甚至唯一要緊）的當然是「成事前的信心」，因為「有信心才能成事」，「有大信心才能成大事」啊！
然而，真情實相卻是，不只這「十個大痲瘋病人」的事件，更是一整本聖經的啟示都告訴我們：真正生死攸關的不是「成事前的信心」，而是「成事後的信心」！
自然，這「成事」二字，閣下一定要看得有「層次」（這也是一種幽默感），才會明白我說著什麼。
想想，以色列人之蒙揀選，整體上說，跟他們的「信心」毫無關係，即是「成事」（指蒙揀選成為上帝選民）之前，上帝並沒要求他們（指每個以色列人）有「信心」。天父所求的，只是「成事後的信心」，即他們蒙揀選成為上帝選民，以至於被救出埃及並在上帝幫助下立國之後，「記得」上帝的揀選與恩典，不背離列祖列宗與天父所立的聖約。可悲的是，以色列人就是沒有這「成事後的信心」，在應許之地吃得肚滿腸肥後，就忘記他們列祖列宗的上帝，向別神下拜。到與主耶穌同代的以色列人，表面上雖沒拜偶像，還滿口「上帝」，但他們心裡信的，不過是瑪門（財利）與浮夸偽善的「宗教形式主義」。
綜觀聖經與歷史，幾乎都是「以色列人忘恩負義史」，就像那九個被治好卻不知回來感恩的所謂猶太人那樣。他們缺的不是「成事前的信心」（「有難求神」根本用不著什麼信心），而是「成事後的信心」。
都明白了嗎？
這段經文明明針對的是以祭司文士為首的以色列人的「忘恩負義」，引而伸之，也是在指責著我們的「忘恩負義」，要我們也扎心自省。
撫心自問：「有事求上帝，無事信實際」，我們哪個不是？別猥瑣，事後感恩，你以為真的那麼容易麼？
透入經文真正主旨，明白事後感恩（成事後的信心）極不容易卻又生死攸關，先而扎心自省繼而專心警醒，才不枉讀經一場！
默度餘生二七三／原味福音（六十三） 2018 年 7 月 19 日（四）
看得見？看不見？
聖經話語的「內在張力」是驚人的，故而解經的要務之一，正就是要解明（不是消解、瓦解）當中的張力，好顯明經文真義。
牧師學者們之所謂「解」經，卻洽洽倒過來，設法消解、瓦解聖經中的巨大張力，把經文「解」成看似「好有道理」其實「多餘」的常識即廢話。
且看以下半章經文，看得出當中的「內在張力」嗎？
路 17:20-37 法利賽人問、 神的國幾時來到．耶穌回答說、 神的國來到、不是眼所能見的．人也不得說、看哪、在這裡．看哪、在那裡．因為 神的國就在你們心裡。〔心裡或作中間〕
他又對門徒說、日子將到、你們巴不得看見人子的一個日子、卻不得看見。人將要對你們說、看哪、在那裡．看哪、在這裡．你們不要出去、也不要跟隨他們．因為人子在他降臨的日子、好像閃電、從天這邊一閃、直照到天那邊。只是他必須先受許多苦、又被這世代棄絕。
挪亞的日子怎樣、人子的日子也要怎樣。那時候的人又喫又喝、又娶又嫁、到挪亞進方舟的那日、洪水就來、把他們全都滅了。又好像羅得的日子．人又喫又喝、又買又賣、又耕種、又蓋造．到羅得出所多瑪的那日、就有火與硫磺從天上降下來、把他們全都滅了。人子顯現的日子、也要這樣。
當那日、人在房上、器具在屋裡、不要下來拿．人在田裡．也不要回家。你們要回想羅得的妻子。凡想要保全生命的、必喪掉生命．凡喪掉生命的、必救活生命。我對你們說、當那一夜、兩個人在一個床上．要取去一個、撇下一個。兩個女人一同推磨．要取去一個、撇下一個。
門徒說、主阿、在那裡有這事呢．耶穌說、屍首在那裡、鷹也必聚在那裡。
任何人只要稍稍正常，說話都不會「東一句西一句」全是「碎片」，毫無脈絡互不關連。上面半章經文，閣下細心一些，就會看出是不可隨便「拆開來解」，反之，是必需視為一個「有機整體」來理解的，因為一點不難看出，經文的各個「小段」之間，有著極為明顯和強烈的「張力」或「對比」，那就是：
天國或天國的來到，
究竟是看得見，還是看不見的？
……
法利賽人問、 神的國幾時來到．耶穌回答說、 神的國來到、不是眼所能見的．人也不得說、看哪、在這裡．看哪、在那裡．因為 神的國就在你們心裡。〔心裡或作中間〕
這小段似乎是說，針對法利賽人，天國是「看不見」的，因為他們「有眼無珠」（心裡沒有天國、沒有上帝），就是「明明看見」（基督就站在他們跟前啊）都是「看不見」的。
他又對門徒說、日子將到、你們巴不得看見人子的一個日子、卻不得看見。人將要對你們說、看哪、在那裡．看哪、在這裡．你們不要出去、也不要跟隨他們．因為人子在他降臨的日子、好像閃電、從天這邊一閃、直照到天那邊。只是他必須先受許多苦、又被這世代棄絕。
這小段似乎是說，針對門徒，天國（主再來）是「看得見」且是「全世界」（甚至包括不信的）都「看得見」的。不過，門徒又要非常小心，別按人的意思（常識）來理解「看見」，因為人以為「看見」的（說看哪、【基督】在那裡．看哪、【基督】在這裡），並不是真的，甚至是蓄意騙人的。
這段是說，天國（天國降臨、基督再來）是介於一種「又看得見又看不見」的微妙張力之中。
挪亞的日子怎樣、人子的日子也要怎樣。那時候的人又喫又喝、又娶又嫁、到挪亞進方舟的那日、洪水就來、把他們全都滅了。又好像羅得的日子．人又喫又喝、又買又賣、又耕種、又蓋造．到羅得出所多瑪的那日、就有火與硫磺從天上降下來、把他們全都滅了。人子顯現的日子、也要這樣。
這小段似乎是說，針對世人（不信的世人），天國（重點在末日審判）降臨前的「徵兆」是他們「看不見」的，因而「照常」喫喝娶嫁、買賣蓋造，若無其事。
當那日、人在房上、器具在屋裡、不要下來拿．人在田裡．也不要回家。你們要回想羅得的妻子。凡想要保全生命的、必喪掉生命．凡喪掉生命的、必救活生命。我對你們說、當那一夜、兩個人在一個床上．要取去一個、撇下一個。兩個女人一同推磨．要取去一個、撇下一個。
這小段承接前段，似乎是說，天國（重點在末日審判）降臨之前的「徵兆」，其實是「看得見」的，想想，「火球」就在羅得妻子頭頂亂飛，怎可能「看不見」呢？問題是人們（甚至可能包括信徒）很曉得「選擇性」地「看見」，以為「失了家當」的危險要比「火球在頭頂亂飛」的危險還要大，於是就「看不見」天國（末日審判）降臨前的「徵兆」。
門徒說、主阿、在那裡有這事呢．耶穌說、屍首在那裡、鷹也必聚在那裡。
這小段分明是個「小結」，是主耶穌教門徒要怎樣「看見天國」。問題是，單看「屍首在那裡、鷹也必聚在那裡」一句，我們完全不知道主耶穌要說什麼。
好了，到此為止，閣下最少應該「看」到，就這半章經文裡，「天國或天國的來到究竟是看得見還是看不見的」的張力非常強烈，甚至頗帶神秘詭異。說白些，主耶穌好像在「故弄玄虛」，總意是六個字：
不要信你的眼！（不要信你的以為）
—— 你以為天國還沒有到，其實到了！
—— 你以為天國到了，其實還沒有到！
—— 你以為祂不是基督，其實祂就是！
—— 你以為他必是基督，其實他不是！
—— 你以為這最危險，其實並不致命！
—— 你以為這不致命，其實最要你命！
你問：咁即係點？（這是啥的？）
我說：不是說了「不要信你的眼」嗎？
你說：都係唔明！（還是不明白！）
我說：
你什麼時候真正曉得「懷疑」自己，
你的「信」就開始了。
這「信」會引導你該「看見」和「看不見」什麼。
別再問我，「天機」就在眼前……
默度餘生二七四／原味福音（六十四） 2018 年 7 月 20 日（五）
還有信的人嗎？
路加 16:31 說「若不聽從摩西和先知的話、就是有一個從死裡復活的、他們也是不聽勸」，那意思是，一個人之最終得救或不得救，你憑他今生現世的境遇和表現，是絕對看（推斷）不出來的，就是有「一個從死裡復活的」預先告訴你，你也是難以置信的。
基督信仰（或說真信心）的絕對要求，是你不要相信你的眼，不要相信你的推斷或以為。你唯一可以倚靠憑藉的，只有「祖先怎麼說」——他們怎麼說，你就傻兮兮地信（其核心是等，詳下）一輩子，就是了。
……
俄網無新話，今天只是稍稍換個角度，再說一遍，主耶穌是怎樣「顛覆」世界甚至所謂「教會」說的「信心」的定義。
路 18:1-8 耶穌設一個比喻、是要人常常禱告、不可灰心．說、某城裡有一個官、不懼怕 神、也不尊重世人。那城裡有個寡婦、常到他那裡、說、我有一個對頭、求你給我伸冤。他多日不准．後來心裡說、我雖不懼怕 神、也不尊重世人．只因這寡婦煩擾我、我就給他伸冤罷．免得他常來纏磨我。主說、你們聽這不義之官所說的話。神的選民、晝夜呼籲他、他縱然為他們忍了多時、豈不終久給他們伸冤麼。我告訴你們、要快快的給他們伸冤了．然而人子來的時候、遇得見世上有信德麼。
今天，不管信不信「教」或信什麼「教」的人，他們之所謂「信」，都是發大夢幹大事那種「信」，像主耶穌這裡說的，上帝什麼也沒有幹（一直沒替你伸冤），而你竟願意一輩子白白痴痴地相信（等）下去。這種「白痴信法」，還有人有嗎？我甚至疑心現在究竟有沒有人想像得到「信」居然是指這麼一回事。
信心，不是「加快進度」的咒力，
是「忍耐進度超級緩慢」的耐心。
我真要問：還有有這種「信德」的人嗎？
……
路 18:9-14 耶穌向那些仗著自己是義人、藐視別人的、設一個比喻、說、有兩個人上殿裡去禱告．一個是法利賽人、一個是稅吏。法利賽人站著、自言自語的禱告說、 神阿、我感謝你、我不像別人、勒索、不義、姦淫、也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次、凡我所得的、都捐上十分之一。
那稅吏遠遠的站著、連舉目望天也不敢、只捶著胸說、 神阿、開恩可憐我這個罪人。我告訴你們、這人回家去、比那人倒算為義了．因為凡自高的、必降為卑．自卑的、必升為高。
路 18:18-19 有一個官問耶穌說、良善的夫子、我該作甚麼事、纔可以承受永生。耶穌對他說、你為甚麼稱我是良善的．除了 神一位之外、再沒有良善的。
路 18:35-38 耶穌將近耶利哥的時候、有一個瞎子坐在路旁討飯。聽見許多人經過、就問是甚麼事。他們告訴他、是拿撒勒人耶穌經過。他就呼叫說、大衛的子孫耶穌阿、可憐我罷。
信心，不是昂首挺胸說我要怎麼「守律法」或「幹大事」的豪情大志，
而是低頭俯首，祈求「天父可憐我」的謙卑自量。
同樣要問：今天還有有這種「信德」的人嗎？
……
路 18:31-34 耶穌帶著十二個門徒、對他們說、看哪、我們上耶路撒冷去．先知所寫的一切事、都要成就在人子身上．他將要被交給外邦人、他們要戲弄他、凌辱他、吐唾沫在他臉上．並要鞭打他、殺害他．第三日他要復活。這些事門徒一樣也不懂得、意思乃是隱藏的、他們不曉得所說的是甚麼。
真理或說信正的信，按人的「常識」絕對是很「難」的，就好比你憑財主跟拉撒路的今生境遇，是怎麼都「推斷」不出他們的來生結局的，因為「太顛覆」了。
同理，創天造地無所不能自有永有的上帝居然要被人「鞭打、殺害」（你別管祂後來復活不復活），是絕對匪夷所思，很叫人「不曉得所說的是甚麼」的，更別說相信甚或「哈利路亞感謝讚美主」了。
可笑又可悲的是，天下人間「猥瑣無敵」的牧師學者，我真不知道他們的腦袋是怎麼轉的，主耶穌如此「荒誕詭異」的信心定義，怎麼落到他們的手上，竟都可以變成那麼「合理」那麼「理所當然」的「常識」？
請用心肝想想，在人看來「毫無證據」下痴等一輩子的信心，在上帝面前「不求大事但求可憐」的信心，相信一個「自身難保」的上帝終必能給你永生的信心，真的是那麼容易「阿門」還「哈利路亞感謝讚美主」嗎？
……
瞎子是這樣開眼的
信之心，在其真——你何不先老實招認：
這些事你一樣也不懂得、
意思乃是隱藏的、
你不曉得所說的是甚麼。
瞎子是怎麼開眼的呢？
路 18:40-43 耶穌站住、吩咐把他領過來．到了跟前、就問他說、你要我為你作甚麼．他說、主阿、我要能看見。耶穌說、你可以看見．你的信救了你了。瞎子立刻看見了、就跟隨耶穌……
閣下知否，瞎子終能「開眼」，他最先必需要有的是什麼「信心」嗎？
那就是「相信」（老實承認）自己是瞎眼的「信心」！
你什麼時候真心承認自己是「瞎眼」的，從此「不信自己」，從此聖經（我們靈裡的祖先）怎麼說你就怎麼信，不妄用自己或世界的常識經驗去「推論考究」，你幾時就「開天眼」了！
默度餘生二七五／原味福音（六十五） 2018 年 7 月 23 日（一）
致命之財（一）
財富（富足）絕對不是罪，
甚至是「上帝祝福你」的「證據」，
只有「貪財」或「不義之財」才是罪。
這久已是不能質疑的「普世價值」，跟資本主義「混得很熟」的西方或西化「教會」早已不只不唱反調，還替它提供許多「見證」及「神學依據」，譬如十誡之「不可貪戀人的財物」是指要「尊重及保障私產權」，而「尊重及保障私產權」正是資本主義的英美等西方國家得以強大而且「文明」的主要原因之一。
在這些「偽見證」與「假神學」的扭曲與誤導下，聖經中許多關乎「小心財寶」的經文，自亦久已被我們的牧師學者「解」成常識即廢話。
路 9:25 人若賺得全世界、卻喪了自己、賠上自己、有甚麼益處呢。
事實很簡單明白。閣下老老實實，一聽這節經文，你馬上聯想到「賺得全世界、卻喪了自己、賠上自己」的典型例子，會是哪些人呢？
恐怕十之八九，要不是最後死在黑幫火拼的亂槍之下或法院判決的死刑之下的毒梟悍匪，就是亞歷山大這類成大霸業卻無法永享的「帝王霸主」。前者，是連世俗定義都把他們視為「大惡人」的人；後者，則是跟你跟我其實沒甚關係即沒甚「參考價值」的極端例子。
想想，將「賺得全世界、卻喪了自己、賠上自己」的經文扣上這些「大惡人」或「帝王霸主」，實質是把經文「廢了」，因為你跟我以至於絕大多數人，都不會是「大惡人」或「帝王霸主」，言下之意，是這段經文只針對「極少數人」，再言下之意，是跟我們其實無關。
為什麼人（尤其牧師學者）那麼「愛」把訓誡我們「小心財寶」的經文都「解」成這樣的「廢話」呢？那還不是因為，這就替他們的「貪利之心」大開方便之門——明明貪財，卻振振有辭說這不是「貪」，是「得之有道」，甚至是「我發達是為了奉獻教事祝福事工榮耀上帝」。
聖經是這麼的說嗎？
……
兩個財主
路 18:18-27 有一個官問耶穌說、良善的夫子、我該作甚麼事、纔可以承受永生。耶穌對他說、你為甚麼稱我是良善的．除了 神一位之外、再沒有良善的。誡命你是曉得的、不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可作假見證、當孝敬父母。那人說、這一切我從小都遵守了。耶穌聽見了、就說、你還缺少一件．要變賣你一切所有的、分給窮人、就必有財寶在天上．你還要來跟從我。他聽見這話、就甚憂愁、因為他很富足。
耶穌看見他就說、有錢財的人進 神的國、是何等的難哪。駱駝穿過鍼的眼、比財主進 神的國、還容易呢。聽見的人說、這樣、誰能得救呢。耶穌說、在人所不能的事、在 神卻能。
路 19:1-10 耶穌進了耶利哥、正經過的時候、有一個人名叫撒該、作稅吏長、是個財主。他要看看耶穌是怎樣的人．只因人多、他的身量又矮、所以不得看見。就跑到前頭、爬上桑樹、要看耶穌、因為耶穌必從那裡經過。耶穌到了那裡、抬頭一看、對他說、撒該、快下來、今天我必住在你家裡。他就急忙下來、歡歡喜喜的接待耶穌。眾人看見、都私下議論說、他竟到罪人家裡去住宿。撒該站著、對主說、主阿、我把所有的一半給窮人．我若訛詐了誰、就還他四倍。耶穌說、今天救恩到了這家、因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來、為要尋找拯救失喪的人。
以上「兩個財主」（少年的官與稅吏撒該）的故事，有基本閱讀理解能力的人都應該看出，是一個很強烈的對比，說明同為「財主」，何以一個「甚憂愁」的離開，一個卻「歡歡喜喜的接待耶穌」；至於主耶穌「在人所不能的事、在 神卻能」一語，亦分明是承先啟後，替第二個故事（稅吏撒該的悔改）布下伏筆。
睜大你的眼，看清楚，少年的官「甚憂愁」的離開，稅吏撒該倒「歡歡喜喜的接待耶穌」，是因為前者的「財」比較不義，後者的「財」比較有義嗎？
不是吧！！！
稅吏撒該之「財」之不義，撒該自己都認了——至少當中好一部分是「訛詐」得來的。但這又怎樣？撒該的「不義之財」或「得財之不義」，並沒叫他拒絕基督並因此「賠上了生命」（喪失永生），洽洽相反，是叫他更熱切接近主耶穌，終而悔改得救得永生。
少年的官的「財」呢？他得之義還是不義？憑少年的官自詡的「這一切（誡命）我從小都遵守了」，可肯定，都是些「有義之財」。但這又怎樣？少年的官的「有義之財」或我們今天所謂的「得財有道」，反叫他更加捨不得放下自己的財富，終而拒絕基督失去救恩——
這才真傢伙是主說的「人若賺得全世界、卻喪了自己、賠上自己、有甚麼益處呢」的典型啊！！！
明白發生什麼事沒有？
……
上帝的「財富觀」
上帝才不管你的「財」得來義還是不義，上帝只管你看你的「財」大還是「我」大。你的「財」就算再「義」，都不能比上帝更有義，因為「除了 神一位之外、再沒有良善的」。
任何人把他所擁有的任何事物，無論是財寶身家、道德學問甚至宗教修為，即或在人看來多麼「義」的，只要他把它看得比基督更「大」比上帝更「義」，就都會成了他的罪且是致死之罪——終必致「喪了自己、賠上自己」。
無比吊詭的是，稅吏撒該之「財」因有明顯「不義」，故此，你要他放下並追隨基督，倒不十分困難；反觀少年的官，他的「財」看上去並無「不義」甚至很「有義」，但正因如此，你要他放下並追隨基督，那就萬分困難了。
必需知道，「有錢財的人進 神的國、是何等的難」之所以「何等的難」，絕對不只是難在他們「貪財」，更是難在他們「並不覺得自己貪」——
我守護自己應得的私產，何罪之有？！
是的，我們絕大多數都不是毒梟悍匪等類「大惡人」，也不會是亞歷山大這類「帝王霸主」，不過在「私有財產神聖得連上帝都不可侵犯」的「普世價值」的洗腦下，要我們貨真價實「撇下一切追隨基督」，是比「殺了我們」還要萬萬不可的事。
失私產，毋寧死！
君不見，火球頭頂橫飛，羅得的妻還是要「回頭」？想必是，捨不得放下所多瑪城中的「私產」……
默度餘生二七六／原味福音（六十六） 2018 年 7 月 24 日（二）
致命之財（二）
宗教紳仕們「財迷心竅」又「造作敬虔」，最想「一舉兩得」，故此，一看見聖經中有疑似吩咐他們「做生意」甚至「收利息」的經文，一定高興得眼睛發亮合不攏嘴……
路 19:11-27 眾人正在聽見這些話的時候、耶穌因為將近耶路撒冷、又因他們以為 神的國快要顯出來、就另設一個比喻說、有一個貴冑往遠方去、要得國回來。便叫了他的十個僕人來、交給他們十錠銀子、說、你們去作生意、直等我回來。他本國的人卻恨他、打發使者隨後去說、我們不願意這個人作我們的王。
他既得國回來、就吩咐叫那領銀子的僕人來、要知道他們作生意賺了多少。頭一個上來說、主阿、你的一錠銀子、已經賺了十錠。主人說、好、良善的僕人．你既在最小的事上有忠心、可以有權柄管十座城。第二個來說、主阿、你的一錠銀子、已經賺了五錠。主人說、你也可以管五座城。
又有一個來說、主阿、看哪、你的一錠銀子在這裡、我把它包在手巾裡存著．我原是怕你、因為你是嚴厲的人．沒有放下的還要去拿、沒有種下的還要去收。主人對他說、你這惡僕、我要憑你的口、定你的罪．你既知道我是嚴厲的人、沒有放下的還要去拿、沒有種下的還要去收．為甚麼不把我的銀子交給銀行、等我來的時候、連本帶利都可以要回來呢。就對旁邊站著的人說、奪過他這一錠來、給那有十錠的。
他們說、主阿、他已經有十錠了。主人說、我告訴你們、凡有的、還要加給他．沒有的、連他所有的、也要奪過來。至於我那些仇敵不要我作他們王的、把他們拉來、在我面前殺了罷。
問題是：
第一，這個比喻的「主旨」究竟是什麼呢？是吩咐我們「善用財寶做生意甚至收利息以賺得更多」嗎？（屬靈包裝一下，當然很可以美化為「善用恩賜發大夢幹大事榮耀上帝」，但實質還是同一碼子事。）
第二、這個比喻（通稱「十個僕人的比喻」或「十錠銀子的比喻」）中間明顯「橫行枝節」，其中「他本國的人卻恨他、打發使者隨後去說、我們不願意這個人作我們的王」及「至於我那些仇敵不要我作他們王的、把他們拉來、在我面前殺了罷」這幾句該如何定位？這「枝節」跟「十個僕人的比喻」看上去沒有什麼關係？為什「插」在經文之中，顯得十分不協調呢？
第三、主耶穌說這個比喻時分明有一個背景（脈絡），就是「因為將近耶路撒冷、又因他們以為 神的國快要顯出來」。把整個比喻（包括「十個僕人」及「那些仇敵不要我作他們王的」這兩線）放回這個背景（脈絡）上理解，會得出什麼「深層寓意」呢？
唉！坦白說，我好厭煩，因我早不相信這樣的信息還是需要「解」的。不是嗎？「小心財寶」的信息貫穿路加福音的上文，主耶穌絕不可能在這裡忽然鼓勵你去「做生意」甚至「收利息」。只有「財迷心鬼掩眼」的人才會「讀」出甚至「解」出這樣的意思來。
對於「財迷心鬼掩眼」的人，你再用心再正確的釋經，對他們都是不會有絲毫作用的。反之，你「正常」少少，都必知道經文不是這個意思。
第一，比喻中的「做生意」分明只是打個比方，重點在「忠於主人的託付」，並不真個鼓勵你「營商」。這是最起碼的解讀。換言之「忠於主人」而不是什麼「善用資本經營獲利」才是這個比喻真正的核心信息。
第二、既弄清楚經文的核心信息是「忠於主人」或說「忠心考驗」，那麼，「他本國的人卻恨他、打發使者隨後去說、我們不願意這個人作我們的王」及「至於我那些仇敵不要我作他們王的、把他們拉來、在我面前殺了罷」這幾句的定位就很清楚而且合理了，因為這些人正是「最不忠於主人」（最反叛）的人——這幾節是很明顯的「反主旨」描述，絕無離題，只是從「反向方」凸出主題；也可以說，對「那些仇敵不要我作他們王的」的描述，是經文主旨（主僕要忠心）的「背景」（正因這世界極其反叛）。
第三、那個「把（一錠銀子）包在手巾裡存著」的「惡僕」，我們在他的對答的字裡行間（譬如「我原是怕你、因為你是嚴厲的人」），不難看出，他跟「那些仇敵不要我作他們王的」其實是「同路人」，都是「反叛者」（頂多有程度之別）。換言之，這「惡僕」之被主人定罪，並不是由於一般以為的「工作不力」或「業績久佳」，而是由於他處心「不滿」甚至「反叛」主人——或未至於直接參與「積極叛亂」，但也以消極方式「抵制」主人的旨意。
第四、主人說的「你既知道我是嚴厲的人、沒有放下的還要去拿、沒有種下的還要去收．為甚麼不把我的銀子交給銀行、等我來的時候、連本帶利都可以要回來呢」，盲的都該看出是「反諷」的話，沒半點鼓勵及贊同「放款收息」的意思。反之，主耶穌把「沒有種下的還要去收」跟「把我的銀子交給銀行……連本帶利要回來」兩者連結起來，一看就知主是在暗罵「收息」行為根本是一個「沒有種下的還要去收」的邪惡勾檔，只是這「惡僕」之邪惡比此更甚而已。
第五、好了，那些最「不要我（基督）作他們王的」或者說「叛亂主謀」又會是什麼人呢？他們的「財富觀」又會是怎樣的呢？唉！難道還要解嗎？
主耶穌「潔淨聖殿」得罪最深的是什麼人呢？最極力要謀殺耶穌（不要祂作王）的又是什麼人呢？還不就是「利用聖殿及宗教營商致富」的那一夥「祭司＋商人」或說「宗商勾結集團」嗎？古今一例，今天「掌控」著世界，最不願意「主再來」（作王）的，還不也是「商人」嗎？撒亞利亞書一語中的：
亞 14:12 ……當那日、在萬軍之耶和華的殿中，必不再有商人（迦南人）。
……
父的美意
夠了，主耶穌在「將近耶路撒冷、又因他們以為 神的國快要顯出來」的時候，設這個比喻，是鼓勵我們去「做商人」（做生意收利息）嗎？
不是吧！
真情實相，是百分百的相反：
主的意思是「神的國」不會那麼快「顯出來」，換言之，是這世界還有相當一段時間落在那些「不願意我作他們的王」的仇敵手上，而這些人的主腦正就是「宗商勾結集團」（可有許多不同派系）。在他們的「領導」底下，世人甚至「教會」都必定痴迷財利，忘記甚至背叛上帝（原本的主人），沒有在真正屬靈的意義上忠心「善用那十錠銀子」等候主人歸來。
主的苦心明明是勸導我們：
在這「財迷心鬼掩眼」的世界，我們要力保心裡清明，不要為財利或任何形式的現世功名（包括造作敬虔的「為上帝做大事」）所惑，好忠於所託，直至主來。
瑪門（財利）還是上帝，巴力（財神）還是耶和華，本是一目了然，瞎子都能分辨出來的。要是有人（甚至「牧師學者」）連這個都分辨不來，我疑心，這也是出於父的美意。
……因他們不領受愛真理的心、使他們得救。
故此，上帝就給他們一個生發錯誤的心、叫他們信從虛謊．
使一切不信真理、倒喜愛不義的人、都被定罪。
—— 帖後 2:10-12
默度餘生二七七／原味福音（六十七） 2018 年 7 月 25 日（三）
第Ｎ次說「層次」（一）
俄網說過無數次了：不懂「層次」的人，最好什麼都不要讀，更不要「解」，誤己還事小，害人則事大了。
譬如說，新約對舊約的應驗，許多時候是「局部性」或「階段性」的，意思是只應驗了預言之某一部分或層次，完全或終極的完成（應驗），則必待將來——準確說，是必需等到末日主耶穌基督再來之時（或之後）。
路 19:28-40 耶穌說完了這話、就在前面走、上耶路撒冷去。將近伯法其和伯大尼、在一座山名叫橄欖山那裡．就打發兩個門徒、說、你們往對面村子裡去．進去的時候、必看見一匹驢駒拴在那裡、是從來沒有人騎過的．可以解開牽來。若有人問為甚麼解牠、你們就說、主要用他。打發的人去了、所遇見的、正如耶穌所說的。他們解驢駒的時候、主人問他們說、解驢駒作甚麼。他們說、主要用他。
他們牽到耶穌那裡、把自己的衣服搭在上面、扶著耶穌騎上。走的時候、眾人把衣服鋪在路上。將近耶路撒冷、正下橄欖山的時候、眾門徒因所見過的一切異能、都歡樂起來、大聲讚美 神、說、奉主名來的王、是應當稱頌的．在天上有和平、在至高之處有榮光。眾人中有幾個法利賽人對耶穌說、夫子、責備你的門徒罷。耶穌說、我告訴你們、若是他們閉口不說、這些石頭必要呼叫起來。
以上一段經文，表面看，是應驗了撒迦利亞書 9:9：
錫安的民哪、應當大大喜樂．耶路撒冷的民哪、應當歡呼．看哪、你的王來到你這裡．他是公義的、並且施行拯救、謙謙和和的騎著驢、就是騎著驢的駒子。
不過，除非閣下被「鬼掩眼」，否則，只要看一看上文下理——包括路加福音及撒迦利亞書的上下文，就知道路 19:28-40 之所謂「應驗」是極有限的，難聽點，只是形式上（騎著驢）「裝模作樣」應驗了那麼的一點點而已。
觀乎路加福音之下文，此刻「大聲讚美上帝」的百姓，不幾天後就翻臉不認人，附和著喊「釘祂十字架」了。再觀乎撒迦利亞書之下文，「我必除滅以法蓮的戰車、和耶路撒冷的戰馬．爭戰的弓也必除滅．他必向列國講和平．他的權柄必從這海管到那海、從大河管到地極」（亞 9:10），其實實在在的應驗，更是至今連個「影」都不曾看見的。
對應於百姓當下高聲叫喊的那一句「奉主名來的王、是應當稱頌的」，馬太福音竟有這樣的「迴響」：
太 23:37-39 耶路撒冷阿、耶路撒冷阿、你常殺害先知、又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人．我多次願意聚集你的兒女、好像母雞把小雞聚集在翅膀底下、只是你們不願意。看哪、你們的家成為荒場、留給你們。我告訴你們、從今以後、你們不得再見我、直等到你們說、奉主名來的、是應當稱頌的。
百姓不是已經喊過「奉主名來的、是應當稱頌的」麼？怎麼主耶穌又說「你們不得再見我、直等到你們說……」？
那意思當然就是：
之前耶路撒冷的百姓喊叫的「奉主名來的王、是應當稱頌的」根本算不得數，因為他們並不知道自己喊著的是什麼意思。他們當下「歡迎」的只是他們「想象中」的幫助他們對付別人的欺壓的那號「彌賽亞」，不是天父要賜下來拯救他們脫離自己的罪與罰的救贖主。說白些，百姓「口號」是喊對了（這比祭司文士之流稍好一些），可惜那時只是一場誤會，必得還待將來。
……
主羊聽主聲
好了，你或要問：這樣「應驗」得不三不四不倫不類，「應驗」來幹啥？
我又說過Ｎ次了：不是你讀經，乃經讀你！
要是閣下真是「主的羊」，你必定會非常在意經上的話（尤其關係主基督的一來及再來）的應驗，那怕是多麼不三不四不倫不類的應驗。但與之同時，「主的羊」因認得主的聲音，故此，對這些應驗之真或假、局部或全部、階段或徹底，又必是非常敏感的。換言之，「主的羊」一方面極重視經上的話的每次應驗，但另一面，又不會盲目或天真地以為某種有限或片段的應驗就等於完全應驗，於是「停在那裡」。
綜合言之，這些「局部應驗」都會引起「主的羊」的注意，並且再一次激起他們對天父的信心（應驗不論大小，都是對天父的信實的確證），但他們沒有就此就「快快樂樂」地停在那裡「哈利路亞感謝讚美主」（骨子裡其實是滿心以為自此就「用不著等基督再來了」），反之，他們是更加引頸盼望，忍耐等待那個一切預言都「終極應驗」即基督再來的日子。
閣下要是對預言應驗（包括局部及片段的）毫無所感，又或隨意把局部及片段的預言應驗當做「終極應驗」，即不再在意及耐心等待基督之再來登基作王，都可以證明閣下根本不是「主的羊」，你可能是「路人甲乙丙」，也可能是「不願意基督作王的仇敵」。
默度餘生二七八／原味福音（六十八） 2018 年 7 月 26 日（四）
第Ｎ次說「層次」（二）
我時時有一種極其沉重的「窒息感」，就是我「言語滿懷」卻又「啞口無言」。之所以啞口無言，是因我很感到，這世界裡，真正能夠「對話」的人少之又少，或近乎沒有。之所以不能「對話」，主因是，大多數人，你無法跟他們語以「層次」——他們只知道「All」或「None」。
這種只知「All」或「None」的情況，在宗教界裡尤其嚴重，因為宗教徒（特別牧師學者）總以為上帝或聖經等「宗教原素」是「絕對」的，非「All」即「None」，就是前衛派奉為真理的「相對主義」，也實質被他們演繹成變相的「絕對主義」。
跟未信或不信的人，我還可以「風花雪月」，未致完全無話可說；可是跟「造作認真非 All 即 None 」的宗教徒對話，無癮到，我一句話都不想說。
實不相瞞，鄙人之寫俄網，是一種不得已的「折衷」——把話說完了就走人，不必跟任何人「直接對話」，免得無癮到連「單向說話」都不幹了。
牢騷發過了，繼續說我的為什麼解經必要先懂得「層次」，否則最好連讀都不要讀。總之——
無層次地讀經解經，衰過唔讀唔解！
……
了之？未了？
猶太人之「不諳層次」，體現於他們不相信基督（彌賽亞）已經來過（一次）；而基督徒之「不諳層次」，則體現於他們以為基督（彌賽亞）來過那麼一次就「成了」，至於基督之再來，嘴巴說說，心裡可不在乎。
換個說法，對於「彌賽亞降臨」這應許的「應驗」問題，猶太人的主流想法是「None」，基督徒的主流想法是「All」。
回到貨真價實的聖經啟示去，真情實相卻是極其微妙的「折衷於二者之間」：
路 19:41-44 耶穌快到耶路撒冷看見城、就為他哀哭、說、巴不得你在這日子、知道關係你平安的事．無奈這事現在是隱藏的、叫你的眼看不出來。因為日子將到、你的仇敵必築起土壘、周圍環繞你、四面困住你、並要掃滅你、和你裡頭的兒女、連一塊石頭也不留在石頭上．因你不知道眷顧你的時候。
19:45-46 耶穌進了殿、趕出裡頭作買賣的人、對他們說、經上說、「我的殿、必作禱告的殿。」你們倒使他成為賊窩了。
是的，基督（彌賽亞）已來了（一次），至少是形式上「騎著驢進城」了。可是以色列人的「問題」解決了沒有？
遠遠沒有！
以色列人的「苦難」（嚴格說是懲罰）遠遠未有了結。「因為日子將到、你的仇敵必築起土壘、周圍環繞你、四面困住你、並要掃滅你、和你裡頭的兒女、連一塊石頭也不留在石頭上」，即或主後七十年羅馬將軍提多陷耶京一事，也只算「部分」地應驗了這段預言而已。
以色列人直到現在，仍然「不知道眷顧你的時候」，仍然未有真心實意回歸耶和華他們的上帝，仍在投靠美帝迷信財利——跟他們叛逆的祖先一樣。因此他們的苦難（懲罰）至今還未終結（我只怕「希特勒二世」已在成形之中）。末後的日子，必定有更大的苦難，包括耶京之再被攻陷，等著他們，像亞 14:1-2 預言的：
耶和華的日子臨近．你的財物必被搶掠、在你中間分散。因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰．城必被攻取、房屋被搶奪、婦女被玷污、城中的民一半被擄去、剩下的民、仍在城中、不致剪除。
主耶穌在路 19:41-44 中的預言，絕對不僅僅是指向主後七十年羅馬將軍提多陷耶京一事，而是指向後此直至末日，以色列人必定還要遭受許多苦難（懲罰）。這都因他們一直「不知道眷顧你的時候」。
再看下文，「耶穌進了殿、趕出裡頭作買賣的人」，但這麼一趕，聖殿（以色列人）就真被「潔淨」了嗎？沒這麼容易吧！
事實之一，是主耶穌這麼一趕，聖殿的當權派（祭司集團）並沒有就此就被趕走，反之，被趕走的（被逐出城外釘殺的）倒是主耶穌自己啊！
事實之二，是「在萬軍之耶和華的殿中必不再有商人」（亞 14:21）即「從聖殿中永久逐出商人」的理想，必要等到基督再來施以對世界及以色列人的終極審判，才真成事。意思是，主耶穌第一次降世時的「潔淨聖殿」只是形式上「做個樣子」，離真正的潔淨聖殿，還差「十萬八千里」。
事實之三，是當今天下，不只世俗世界，就是「教會」（尤其西方教會），實質都是在「商人」的把持操控之下，把「商人」都逐出聖殿（教會）的那個應許，至今仍然未見有兌現的影兒。
看到沒有？
主耶穌第一次降臨雖形式上應驗了一些「彌賽亞降世」的預言，可是以色列人的「苦罪問題」並不見有什麼「實質」的解決——以色列人還是跟他們的祖宗一樣迷信財利（巴力），「進步」的只是貪財的方式手段更詭詐偽善，終而發展出「發達有理」的資本主義。與之同時，以色列人因其無知叛逆而受的苦難（懲罰）亦遠遠未見終結，甚至一波比一波慘烈。
好了，你或要問：主耶穌（彌賽亞）之「第一次降世」既是「什麼都沒有解決」（這就是「None」），哪祂來幹啥？
道理本來很淺，淺得怕有「侮辱」閣下的成分。
我問你：空襲將要發生前的空襲警報，「有用」嗎？我的意思是，警報發了，可空襲還是會依舊發生的；問題是，那就等於「警報無用」嗎？
明白嗎？
主耶穌的「第一次降世」，並不是要來替我們「馬上解決問題」，而是要向我們發出「警報」——後來以至末日關係人類的叛逆與上帝的審判的「警報」，目的是警告我們不要與世界同流叛逆上帝，以致於跟他們一同有罪一同受罰。至於主耶穌「第二次降世」，就是要應驗祂「第一次降世」時所發的「警報」的全部內容。
要之，主耶穌的「第一次降世」沒有替我們「馬上解決問題」，即不是「All」，但也決不是「None」（毫無作用或意義），因主耶穌「第一次降世」所要啟示與我們的，是關係人類（以色列人的表現與境遇可看為代表）的大叛逆與上帝的大審判的「最高警報」，你信從、無視還是反抗這些「最高警報」，將必決定你的永遠生死。
……
不完全裡的完全
原來，主耶穌這「表面無用」的「第一次降世」，是為了幫助我們預備好迎見祂那「成就一切」的「第二次降世」。主之「第一次降世」既非 None 也非 All ，可以這麼說：
這是一個「不完全的應驗」。
然而，「主的羊」都必有這個心思，就是抓緊每一個「不完全的應驗」（包括「受苦受罰」這類讓人不舒服的預言的應驗），好更堅定和耐心地等候那「最完全的應驗」。
默度餘生二七九／原味福音（六十九） 2018 年 7 月 27 日（五）
群眾的「信」
若不諳「層次」，你一定無法理解「群眾」（百姓）及他們的「信」。
路 19:47-48 耶穌天天在殿裡教訓人。祭司長、和文士、與百姓的尊長、都想要殺他．但尋不出法子來、因為百姓都側耳聽他。
路 20:1-8 有一天耶穌在殿裡教訓百姓、講福音的時候、祭司長和文士並長老上前來、問他說、你告訴我們、你仗著甚麼權柄作這些事、給你這權柄的是誰呢。穌回答說、我也要問你們一句話．你們且告訴我．約翰的洗禮、是從天上來的、是從人間來的呢。他們彼此商議說、我們若說從天上來、他必說你們為甚麼不信他呢．若說從人間來、百姓都要用石頭打死我們．因為他們信約翰是先知。於是回答說、不知道是從那裡來的。耶穌說、我也不告訴你們、我仗著甚麼權柄作這些事。
路 20:9-20 耶穌就設比喻、對百姓說、有人栽了一個葡萄園、租給園戶、就往外國去住了許久。到了時候、打發一個僕人到園戶那裡去、叫他們把園中當納的果子交給他．園戶竟打了他、叫他空手回去。又打發一個僕人去．他們也打了他、並且凌辱他、叫他空手回去。又打發第三個僕人去．他們也打傷了他、把他推出去了。園主說、我怎麼辦呢．我要打發我的愛子去．或者他們尊敬他。不料、園戶看見他、就彼此商量說、這是承受產業的．我們殺他罷、使產業歸於我們。於是把他推出葡萄園外殺了。這樣、葡萄園的主人、要怎樣處治他們呢。他要來除滅這些園戶、將葡萄園轉給別人．聽見的人說、這是萬不可的。
耶穌看著他們說、經上記著、『匠人所棄的石頭、已作了房角的頭塊石頭。』這是甚麼意思呢。凡掉在那石頭上的、必要跌碎．那石頭掉在誰的身上、就要把誰砸得稀爛。文士和祭司長、看出這比喻是指著他們說的、當時就想要下手拿他．只是懼怕百姓。於是窺探耶穌、打發奸細裝作好人、要在他的話上得把柄、好將他交在巡撫的政權之下。
直到此刻，百姓（群眾）似乎仍「扮演」著主耶穌的「支持者」甚至「保護者」的角色，以致恨得牙癢癢的祭司文士（即控制猶太教的「宗商勾結集團」），都不敢對主耶穌動手。事實卻是，在主耶穌整個被審判與釘殺的過程中，「群眾」的「立場」是最難理解的。
祭司文士等宗教紳仕，直接受主耶穌「衝擊」，必欲置主耶穌於死地，這立場很明確很堅定；彼拉多則不想「上身」，首先是想釋放耶穌，最後將殺人的責任推給猶太人自己，立場也十分明確；希律安提伯因根本不把耶穌放在眼內，故此並無所謂，「無所謂」倒也還算是個「明確」立場。唯有「群眾」，沒幾天前還是耶穌的「支持者」甚至「保護者」，沒幾天後就態度一百八十度轉變，附和著喊釘祂十字架，更不見挺身而出支持及保護耶穌。（當然不是所有群眾都是這樣，起碼有部分「婦女」某意義上仍跟隨或同情耶穌。）
好了，「群眾」究竟有一個怎麼樣的立場？或他們究竟有沒有立場？
諸君要知，「群眾」跟祭司文士及彼拉多等的最大不同，是他們都是「沒有臉譜」或說「匿名」的。我的意思是，祭司文士及彼拉多等都有明確的「身分」及與之「穩定掛勾」的利益轇轕，故此，他們的立場總是相對固定的。「群眾」可不同了，他們是「沒有臉譜」或「匿名」的，沒有明確的身分，故此也沒有穩定的立場。至於他們的所謂立場或取態，往往只取決於一時一地的「感覺」或「氣氛」，甚或是依乎羊群心態，人喊我喊。
簡單說，當「群眾」當中一部分人「覺得」耶穌可能就是他們想象中的「彌賽亞」因而「追隨」耶穌，加上不知就裡來湊熱鬧（群眾就愛湊熱鬧）的也不少，這就會造成一種「氣氛」或「感染」，吸引更多群眾。人數既越來越多，羊群效應隨之更強，於是來「追隨」的人也就更多了，漸漸在主耶穌身邊形成了一個「粉絲團」，表面上產生「支持」甚至「保護」主耶穌的效果，連祭司文士都要忌諱幾分。
但絕大多數「群眾」其實是沒「一定立場」的，意思是他們既可「一哄而來」，自可「一哄而散」；既可因「氣氛感染」而喊「和撒那」，自也可因「氣氛感染」而喊「釘祂十字架」；既可因「一時誤會」而「支持」耶穌，自也可因「終於了解」而「反對」耶穌。——所以，某意義上說，「群眾」是最難理解的！
其實也不十分困難，閣下不要「死心眼」，曉得從「多層次」解讀「群眾」的心理與行為，就也不難理解。
約 2:23-25 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候、有許多人看見他所行的神蹟、就信了他的名。耶穌卻不將自己交託他們、因為他知道萬人．也用不著誰見證人怎樣．因他知道人心裡所存的。
群眾「信」耶穌，主耶穌卻「不信」他們的「信」，「因為他知道萬人．……知道人心裡所存的」。
……
孤獨的信
主耶穌早已明白說過了，天國的路是小的，門是窄的，找著的人也少，故此，從來不存在「群眾版本」的天路。
弟兄姊妹，明白嗎？真正的信總是「個人」的信，或說「孤獨」的信。
那躲在「群眾」裡頭，隨「大夥兒」的「信」，憑「氣氛感染」的「信」，都不是真信，必定難以持久，更經不起風暴與考驗。
好像「群眾」那樣，因為「湊熱鬧」而「追隨」基督的，遲早也會因為「湊熱鬧」而追隨「假基督」甚或反對（真）基督。
信仰的最大考驗，是「抵得悶」！
……
休假公告
又到暑假「例行外遊」的日子，明天起俄網將休假至八月六日（暫定）。至於下輯日誌（背景故事）的標題，我也想好了——《何處天堂？》。我們往哪裡外遊，大家且先猜一下。有緣再見！
默度餘生二八零／原味福音（七十） 2018 年 8 月 6 日（一）
致命對話（一）
外遊歸來，今天復市。
至於外遊到哪裡去了？先給大家看個「下輯封面」：
有點「古怪」，大家先猜猜，容後再說。
……
言歸正傳。
論到宗教徒尤其「宗教賢達」即古之祭司文士、今之牧師學者的「真實觀點」，倒比群眾的「簡單明快」得多的。奇怪的是，這「真實觀點」卻又在「宗教界」中一直遮遮掩掩諱莫如深。譬如以下幾段明明白白「對針相對」甚至「殺氣騰騰」的「致命對話」，就經常被我們的牧師學者們嚴重淡化，久成「廢話」。
路 20:9 耶穌就設比喻、對百姓說……
經文表面上說「耶穌……對百姓說」，可明眼人一眼看出，這些話其實是針對著就在旁邊的「祭司長和文士並長老」（20:1）說的，而且諷刺意味十分「到骨」。
路 20:9-16 ……有人栽了一個葡萄園、租給園戶、就往外國去住了許久。到了時候、打發一個僕人到園戶那裡去、叫他們把園中當納的果子交給他．園戶竟打了他、叫他空手回去。又打發一個僕人去．他們也打了他、並且凌辱他、叫他空手回去。又打發第三個僕人去．他們也打傷了他、把他推出去了。園主說、我怎麼辦呢．我要打發我的愛子去．或者他們尊敬他。不料、園戶看見他、就彼此商量說、這是承受產業的．我們殺他罷、使產業歸於我們。於是把他推出葡萄園外殺了。這樣、葡萄園的主人、要怎樣處治他們呢。他要來除滅這些園戶、將葡萄園轉給別人．……
完全用不著「解」，都該看出，這比喻中那些霸佔葡萄園以至殺害園主兒子的「兇惡園戶」，就是影射當時以至歷世歷代一切霸佔「聖殿」（教會）反叛上帝的兒子（基督）的「宗教賢達」；這些「造反罪魁」的報應就是「推出葡萄園外殺了」，即逐出天國永歸滅亡。
路 20:16-20 ……聽見的人說、這是萬不可的。
聽見的人（主要還是指「文士和祭司長」）說的「這是萬不可的」，有多個英文版本譯作「God forbid」（上帝禁止），可上帝「禁止」什麼呢？
—— 不該發生「園戶殺主奪園」那麼離譜的事？
—— 不該把反叛者「推出葡萄園外殺了」那麼殘忍？
當然都不是！
聽見的人（文士和祭司長）所以為「萬不可」的，說到根本，是衝著主耶穌「來除滅這些園戶、將葡萄園轉給別人」這話而來的，意思是：
我們以色列人（當然尤其是我們這類「敬虔人」）是上帝「選民」，是上帝國（以葡萄園為喻）指定並且唯一的「合法繼承人」，上帝怎麼可能「除滅」我們，還「把將葡萄園轉給別人」呢？——這「別人」當然是指「不敬虔」的稅吏妓女和「不守律法」的外邦人之流。
總之，把「我們」廢了，立不三不四的「別人」主管並且繼承上帝的國，這當然「萬不可」，是「上帝」一定要「禁止」的事啊！
看到嗎？文士和祭司長很知道主的話的「針對性」，故回應得也很有「對應性」，這跟牧師學者們那些「連邊都沾不上」的「空洞解經」，真有天淵之別！
再看主耶穌答得多「對應」：
路 20:17-18 耶穌看著他們說、「經上記著、『匠人所棄的石頭、已作了房角的頭塊石頭。』這是甚麼意思呢。凡掉在那石頭上的、必要跌碎．那石頭掉在誰的身上、就要把誰砸得稀爛。」
唉！又是根本用不著「解」。「匠人所棄的石頭、已作了房角的頭塊石頭」，猜到猜得到，那意思就是：
你們這些自以為「專家」（以匠人為喻）的人，誰知最有眼珠無，竟把最「優質」的可作「房角的頭塊石頭」的「棄」了。
不是上帝不仁，把你們「廢」了；是你們不義，把上帝（的恩賜）「棄」了！
……
骨內有情
路 20:19-20 文士和祭司長、看出這比喻是指著他們說的、當時就想要下手拿他．只是懼怕百姓。於是窺探耶穌、打發奸細裝作好人、要在他的話上得把柄、好將他交在巡撫的政權之下。
無限可悲的是，「文士和祭司長、看出這比喻是指著他們說的」，可惜他們「看」到的，只是「話裡有骨」，而不見「骨內有情」。這都因為他們太過在意自己的「既得利益」，於是很覺得主耶穌的言行對他們充滿「冒犯性」甚至「危險性」，而竟不知道這些「帶骨」的說話，何嘗不可以讓你扎心回轉，好「保住」你作為上帝「選民」以至「僕人」的無比福氣？
我所謂的「致命對話」，就是說，你能不能越過「話裡之骨」感應「骨內之情」，「成功」跟天父上帝「對話」，終必決定你的永遠生死。
讀經解經，其實就是一場「致命對話」。
默度餘生二八一／原味福音（七十一） 2018 年 8 月 7 日（二）
致命對話（二）
這場「致命對話」還得繼續，因為「致命對話」必需得出一個結果才會結束，那結果就是：
不是「你死」，就是「我亡」！
……
路 20:21-26 奸細就問耶穌說、夫子、我們曉得你所講所傳都是正道、也不取人的外貌、乃是誠誠實實傳上帝的道。我們納稅給該撒、可以不可以。耶穌看出他們的詭詐、就對他們說、拿一個銀錢來給我看．這像和這號是誰的．他們說、是該撒的。耶穌說、這樣、該撒的物當歸給該撒、上帝的物當歸給上帝。他們當著百姓、在這話上得不著把柄．又希奇他的應對、就閉口無言了。
只有「吃飽飯沒事做」或「別有用心」的學者專家才會說主耶穌是在「談論」什麼「政教關係」的「神學議題」——事情可沒那麼「優雅」和「學術」，主耶穌跟祂的「對手」祭司文士（奸細只是「代言人」）是在「對招」，更且招招都是「殺著」，形勢是「凶險」無比的。
對手要在主的回答中找出「把柄」（主答「該納」就得罪「愛國」的猶太人，答「不該納」就得罪羅馬中央政府），好「告發」以至置之死地。這一招固是「殺著」，但就是那個「客客氣氣」的引子，「我們曉得你所講所傳都是正道、也不取人的外貌、乃是誠誠實實傳 神的道」，事實也是兇狠得很的，一下子就把主耶穌「套死」，意思是迫祂一定要「表態」，自投羅網。
好在，我們的主也不是「善男信心」，回擊毫不客氣，甚至可說非常「歹毒」，「劍鋒」直指祭司文士們的「要害」：
該撒的物當歸給該撒，
上帝的物當歸給上帝！
主耶穌不是「學者」，不跟你「討論」什麼「政教分離原則」，祂是在大動肝火地「罵人」，或說，在當眾宣告——「潔淨聖殿宣言」：
該撒之物（例如財利），你們在聖殿（教會）之外還搞不夠嗎？怎麼竟連聖殿都不放過，要在裡面也大搞「買賣」起來？
你們不知道，那是「上帝的殿」嗎？那不是「你們」這些自稱「代理人」的「宗教賢達」的，但你們竟據為己有，為所欲為……
你們這些賊，請把上帝的殿還給上帝！
看到嗎？主耶穌事實是在向「強佔」上帝的殿的祭司文士們，即前文說的「宗商勾結集團」宣戰，「殺氣沖天」，意思是：
基督的「潔淨聖殿」——真正的「宗教革命」一定會進行到底，終有一天，祂要再來，把「商人」永遠逐出聖殿，好把上帝的物都還給上帝！！！
……
我要真革命
亞 14:20-21 當那日、馬的鈴鐺上、必有歸耶和華為聖的這句話．耶和華殿內的鍋必如祭壇前的碗一樣。凡耶路撒冷和猶大的鍋、都必歸萬軍之耶和華為聖．凡獻祭的、都必來取這鍋、煮肉在其中。當那日、在萬軍之耶和華的殿中必不再有迦南人（原文是商人）。
主耶穌以至一整本聖經宣揚的「宗教革命」，都很有「反商人」及「反宗商勾結」的意味，可是，在所謂主流教會中，你不但很少聽到這種信息，反之，替資本主義說盡好話的「神學」與「見證」，卻滿街都是——例如「清教立國的美帝又虔誠又富貴」，之類。
明白發生什麼事沒有？
為作「配合」，或說為了讓「教會」更好「適應」西方資本主義文明，我們的牧師學者自是不會凸出主耶穌跟祭司文士們的「衝突焦點」原來在聖殿的「專營權」之上，更不會明白指出，祭司文士集團，就其本質上面說，根本就是一幫「商人」。於是，以上的「致命對話」，牧師學者們就含糊其辭，空泛化為普通的、狹義的權力鬥爭，這樣就高度掩藏了——
貪財乃萬惡之根
商人乃罪魁禍首
這於西方資本主義文明非但「不討好」更且「說不得」的真理與真相！
默度餘生二八二／原味福音（七十二） 2018 年 8 月 8 日（三）
致命對話（三）
以下一段主耶穌跟撒都該人的對話，看似沒有上一段跟祭司文士的對話，那麼針鋒相對殺氣騰騰，其實，也足以「致命」。
路 20:27-33 撒都該人常說沒有復活的事．有幾個來問耶穌說、夫子、摩西為我們寫著說、人若有妻無子就死了、他兄弟當娶他的妻、為哥哥生子立後。有弟兄七人．第一個娶了妻、沒有孩子死了．第二個、第三個、也娶過他．那七個人、都娶過他、沒有留下孩子就死了。後來婦人也死了。這樣、當復活的時候、他是那一個的妻子呢．因為他們七個人都娶過他。
所謂撒都該人，可以理解為猶太教領袖中的「前衛派」或「理性主義者」，他們崇尚希臘人的「智慧」，喜歡「推理」，很自豪於他們對聖經的「獨特見解」，譬如「推理」出「復活的事」很難自圓其說，之類。
撒都該人向耶穌「問難」，當然不是「虛心求教」，但也不至於像祭司文士集團般要找主耶穌的「把柄」，好置之死地，大體上說，他們不過是想「難倒耶穌」，好「自炫學問」。
但話得說回來，從某意義說，這也實質等同「謀殺」耶穌——事實是，他們一早就想連「上帝」連「聖經」都「殺」了，看似斯文，「殺氣」其實並不更少。
什麼意思？且看主的回答裡的「話中之骨」：
路 20:34-40 耶穌說、這世界的人、有娶有嫁．惟有算為配得那世界、與從死裡復活的人、也不娶也不嫁．因為他們不能再死．和天使一樣．既是復活的人、就為 神的兒子。至於死人復活、摩西在荊棘篇上、稱主是亞伯拉罕的 神、以撒的 神、雅各的 神、就指示明白了。神原不是死人的 神、乃是活人的 神．因為在他那裡、人都是活的。〔那裡或作看來〕有幾個文士說、夫子、你說得好。以後他們不敢再問他甚麼。
表面上看，主回答得也很斯文雅緻，說將來（死人復活後）再沒有「嫁娶之事」，生前的夫婦關係不會延續，故也「無所謂」了。
我知道好些基督徒看了這樣的回答，很不是味意，好像主完全否定今生（這世界）的夫妻恩愛關係，冷冰冰的。我疑心，這不過是「現代人」的「愛情主義」太過強烈造成的心結而已。
看清楚，主耶穌要否定的，其實不是「嫁娶」或「恩愛」，主是說，將來（那世界）人都「不能再死」，那麼就不需要以「嫁娶」（生育）來延續生命。換言之，主答話的焦點其實在確有「永生」（強化版的「復活」）這一回事之上，而不在人死後「生前的婚姻狀態」怎樣「結算」或持續之上。總之，不要捉錯用神，主分明是衝著撒都該人「說沒有復活的事」的立場來回應的！
至於死人復活、摩西在荊棘篇上、稱主是亞伯拉罕的 神、以撒的 神、雅各的 神、就指示明白了。神原不是死人的 神、乃是活人的 神．因為在他那裡、人都是活的。
主這幾句話，不只堅決，而且「有殺氣」。「殺氣」何在？
——撒都該人引「摩西說」卻胡扯一通，對「摩西在荊棘篇上」明明說的上帝乃「活人的神」，反視而不見，這就是「殺」了聖經！
——撒都該人自作聰明，按人意「推理」出「沒有復活的事」等「神學」，這就是「殺」了信仰！
——撒都該人還把「活人的上帝」變成了「死人的上帝」，這更是「殺」了上帝！
——撒都該人更必因著自己的「不信復活」，錯過眼前的「復活的主」，終而「殺」了他們自己！
……
致命信仰
有幾個文士說、夫子、你說得好。
這幾個「文士」，可能是法利賽派的，見主耶穌「駁倒」他們的「神學對手」撒都該派，一時高興，就「稱讚」耶穌起來。
大家明白，這世界要「殺」主耶穌或原裝足版的「原味信仰」，可有許多「殺法」，「用嘴巴來稱讚你」，說「耶穌是善良的夫子」，說「基督教導人向善很有道理」，都是最常見的「殺上帝不見血」的手法。
主耶穌可不要你「同意」祂「欣賞」祂，祂要你，要嗎「殺了你自己」（捨己）來追隨祂，要嗎「殺了祂」（以任何方式借口棄絕祂）自行己路，即是——
你死，或我亡；沒有別的！
此之謂「致命」！
默度餘生二八三／原味福音（七十三） 2018 年 8 月 9 日（四）
致命對話（四）
接下來，主為這一段（第二十章） 「致命對話」作了一個最有「殺氣」的結論。
路 20:41-47 耶穌對他們說：「人怎麼說基督是大衛的子孫呢？詩篇上、大衛自己說、『主對我主說、你坐在我的右邊、等我使你仇敵作你的腳凳。』大衛既稱他為主、他怎麼又是大衛的子孫呢？」
眾百姓聽的時候、耶穌對門徒說：「你們要防備文士．他們好穿長衣遊行、喜愛人在街市上問他們安、又喜愛會堂裡的高位、筵席上的首座．他們侵吞寡婦的家產、假意作很長的禱告．這些人要受更重的刑罰。」
首先，「人怎麼說基督是大衛的子孫」中的「人」，自是指向「文士」，即當時的「經學專家」，類近於今天的「聖經教授」，亦即是下文主耶穌要門徒最要「防備」的那些對象。
主的「話中之骨」，其一是：
你們（文士）這些「專家」，人看來，經「解」得似模似樣，譬如說「基督是大衛的子孫」，貌似十分「正統」。不過「大衛既稱他為主、他怎麼又是大衛的子孫呢」？意思是，你們「只知其一不知其二」，卻冒充「解經代理」彷彿「什麼都知」，連基督都給你們「看透」了。誰知，你們不過「推論」出一個片面的「基督概念」，事實上根本不認識祂！
主的「話中之骨」，其二是：
這些人（文士）之「可怕」以至門徒必需要格外「防備」，可不是因為他們要怎樣對門徒不利，例如施以逼迫甚至殺害，更不是因為他們要跟門徒「爭奪教會高位」；而是因為，他們「樣子太好看」，譬如常坐「會堂裡的高位、筵席上的首座」，還會作很長的禱告」，叫人（包括門徒）很以為他們真是「虔誠」得要緊，並且他們的「虔誠」跟「體面」還洽成正比。
諸君知否，古之「文士」即今之「學者」，很可以理解為宗教界裡的「軍師」，他們的「致命殺著」，即門徒必需格外「防備」的，絕不只是一般理解的偽善或偽裝，而是他們很有那個本事，將「虔誠」跟「體面」拼起來，構成一個「正比關係」。這樣的「虔誠體面一體化」，對門徒來說，才是「最致命的誘惑」。
明白此中「世故」嗎？想想，你把「虔誠」跟「體面」扣連起來甚至混在一起，這樣一來，當人們自以為追逐著（你所定義與宣揚的那種）「虔誠」時，實質不過是在追逐「體面」而已，更可怕的，是他們還會振振有辭說：「我這是為了虔誠啊！」
總而言之，由古今「文士」設計出來的這個「虔誠體面一體化」以及「宗教從業員的體面形象」，才是對門徒（我們）的最大誘惑，會誘使我們痴迷追逐「體面」——「華麗的敬虔外表」與「宏偉的宗教事業」，終而盡失「敬誠的實義」。
主耶穌其實不是要我們「防備文士」，而是要我們「防備自己」——小心自己別因「羨慕」他們的「成功」與「體面」，就與他們同流合污，一同有罪。記得——
這些人要受更重的刑罰！
這一刻，祭司文士正密鑼緊鼓要「謀殺」主耶穌，他們不知道，他們自己也一早被主耶穌定了「死刑」——還是「加重版」的。
默度餘生二八四／原味福音（七十四） 2018 年 8 月 10 日（五）
宗教界之「三生三世」
在昨天的日誌裡，我刻意略去一句未解，那就是：
他們（文士）侵吞寡婦的家產……
因為這一句分外值得和需要「單獨」來解！
諸君會意，今天的「牧師學者」明明跟古代的「祭司文士」是同一路人，可又很會造作地「劃清界線」，好在人前表示「他們如此我們不會」。於是乎，在「解經」的時候，今之「牧師學者」一定會盡量「醜化」古之「祭司文士」，以明言暗示兩者其實是很不相同的兩路人。
真相當然並非如此！
今之「牧師學者」很會把古之「祭司文士」（其實都是他們的「前輩」）描為有一副明顯「奸人相」的「壞人」，於是乎，「他們（文士）侵吞寡婦的家產」一句，就自然被他們明言暗示為一般意義的「強搶」或「欺騙」寡婦的家產。
諸君知道，我們的「牧師學者」都是文質彬彬的正人君子，把「面子」看得似乎比命根子還要緊，哪裡會如此「不要臉」，公然強搶或欺騙寡婦的家產？這就表示，主耶穌罵著的是「另一路人」，可不是我們正人君子的「牧師學者」喲！
事實卻是，主耶穌說著的那種「搶法」或「騙法」，正好是針對這些古今一體的「正人君子」說的——那是一種很「欺文」很「優雅」甚至很「敬虔」的「搶法」或「騙法」。我的意思是，古之「祭司文士」跟今之「牧師學者」，根本就是一個模樣，都是用著一模一樣的方式手段「侵吞寡婦的家產」。
回到聖經，真傢伙地「以經解經」，就一定看到，就那緊接下來的幾節經文，已明明白白地解明了古今之「宗教賢達」都是怎麼樣「侵吞寡婦的家產」的。
路 21:1-4 耶穌抬頭觀看、見財主把捐項投在庫裡。又見一個窮寡婦、投了兩個小錢．就說、我實在告訴你們．這窮寡婦、所投的比眾人還多．因為眾人都是自己有餘、拿出來投在捐項裡．但這寡婦是自己不足、把他一切養生的都投上了。
看到「窮寡婦」這幾個字沒有？
這「寡婦」本於她真正的敬虔，把她的「家產」（一切養生的）都投到捐項即奉獻給聖殿了，誰知道，這捐項卻最終落到貪婪偽善的「祭司文士集團」手上，即變相地給祭司文士們「侵吞」了。
明白嗎？古今「宗教賢達」其實別無兩樣，都最會使用粉飾包裝得最「虔誠」甚至「神聖」的「奉獻箱」，來「侵吞」不知情者的「家產」，連「窮寡婦」的都不放過。卑鄙可憎如此，這些人要受更重的刑罰，豈是無因！
不過，「騙錢」還好（你不過損失錢），更可怕的是，「騙心」！
如何「騙心」？且繼續看：
路 21:5-6 有人談論聖殿、是用美石和供物妝飾的．耶穌就說、論到你們所看見的這一切、將來日子到了、在這裡沒有一塊石頭留在石頭上、不被拆毀了。
原來，「宗教騙子」不單只會用「包裝」過的「奉獻箱」來騙你的錢，還會用「妝飾」過的「聖殿」（喻指各色華麗堂皇的「宗教事業」）來欺騙你的「信心」，勾引你把信心都放到在虛有其表的「偽敬虔」之上。
到了末世，「宗教騙子」們的「後輩」更必變本加厲，甚至通過各色更「華麗」更「體面」的偽敬虔手段，「冒主的名來」：
路 21:7-9 他們問他說、夫子、甚麼時候有這事呢．這事將到的時候、有甚麼預兆呢。耶穌說、你們要謹慎、不要受迷惑．因為將來有好些人冒我的名來、說、我是基督．又說、時候近了．你們不要跟從他們。你們聽見打仗和擾亂的事、不要驚惶．因為這些事必須先有．只是末期不能立時就到。
總之，古之「祭司文士」（這是一世），今之「牧師學者」（這是二世），末世之「假先知假基督」（這是三世），統統是同一路人，一脈相承，連「行騙」的手法也大同小異，都是通過「華麗體面」的「宗教包裝」欺騙你。至於他們的目的，則由「侵吞寡婦的家產」，到「僭奪上帝的聖殿」，到「竊取基督的王權」，越演越烈，越發猖狂。
這就是從古到今以至末了的宗教界的「三生三世」！
默度餘生二八五／原味福音（七十五） 2018 年 8 月 13 日（一）
懂（偽）猶太人，就懂世界！
關於路加廿一章提到的「末日徵兆」，我只想重點式的解釋一下。一是一整個俄網都是廣義的「末世論釋經」，實在不必多說了；二是話不在多，聽見的早該聽見，聽不見的，再多說也無益。（再強調一遍，我已經說了很多，也沒有刪除，實在想看的總會找得到。）
路 21:29-31 耶穌又設比喻對他們說、你們看無花果樹、和各樣的樹．他發芽的時候、你們一看見自然曉得夏天近了。這樣、你們看見這些事漸漸的成就、也該曉得 神的國近了。
我很以為，最生死攸關的就是對這幾節的「解釋」。
主耶穌說「你們看見這些事」中的「這些事」，有最起碼的閱讀理解能力的，憑上文推斷，都該知道，這跟什麼「以色列復國」一條毛的關係都沒有。反之，見諸上文的，「這裡沒有一塊石頭留在石頭上、不被拆毀」及「們看見耶路撒冷被兵圍困、就可知道他．成荒場的日子近了」等等，倒都是指向「以色列必會進一步或更徹底亡國」的徵兆！
把主後七十年的什麼「提多將軍攻陷耶京事件」算為「完全應驗」了這起「以色列必會進一步或更徹底亡國」預言的事件，我肯定，這是「文士」（學者）不只別有用心而且居心歹毒的極大誤導，為的是配合、推銷他們「以色列復國乃二十世紀最偉大神跡」等鬼話胡說——
好把無數基督徒的心思，從原先注目於基督再來，誘向注目於所謂「以色列復國」或「以色列的榮耀復興」之上。
事實上，一整本聖經裡的末世預言，反都肯定這一點，就是在基督再來之前，必定會有一起「以色列最徹底亡國事件」的出現：
亞 14:1-2 耶和華的日子臨近．你的財物必被搶掠、在你中間分散。因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰．城必被攻取、房屋被搶奪、婦女被玷污、城中的民一半被擄去、剩下的民、仍在城中、不致剪除。
太 24:15-21 你們看見先知但以理所說的、那行毀壞可憎的站在聖地．（讀這經的人須要會意）那時、在猶太的、應當逃到山上．在房上的、不要下來拿家裡的東西．在田裡的、也不要回去取衣裳。……因為那時、必有大災難、從世界的起頭、直到如今、沒有這樣的災難、後來也必沒有。
啟 11:2 只是殿外的院子、要留下不用量．因為這是給了外邦人的．他們要踐踏聖城四十二個月。（按：正呼應「那行毀壞可憎的站在聖地」之意。）
帖後2:3-4 人不拘用甚麼法子、你們總不要被他誘惑．因為那日子以前、必有離道反教的事．並有那大罪人、就是沉淪之子、顯露出來．他是抵擋主、高抬自己、超過一切稱為 神的、和一切受人敬拜的．甚至坐在 神的殿裡、自稱是 神（按：同樣呼應「那行毀壞可憎的站在聖地」之意）。
我們甚至可以這麼說，末世必定有一起「最徹底的亡國事件」發生在以色列人的身上，而且，這才是最顯眼、最具關鍵性的「末日徵兆」！
說得淺近些，就是你只要看看今天的所謂「以色列」是如何離經叛道（他們連耶和華都不信，更別說基督），如何欺凌弱小（別說你被人欺負過就可欺負人），如何投靠「埃及」（美國）勾結「法老」（特朗普之流），徹底背離上帝聖道，還不只，更卑鄙可憎的，是無所不用其極地誘惑全世界認賊作父（你看猶太人控制的荷理活給你什麼「毒藥」，猶太人的「精英」又發明什麼「思想」——見下文引的片子），就該知道，猶太人是怎樣敗壞世界以至教會，他們自己及被他們敗壞了的世界，又將要遭受怎樣的審判與懲罰。
這樣的「以色列人」，上帝還給他們「留有餘種」，已是莫大恩典了！
可悲可恨是，今天，從坊間到教會（尤其所謂教會）卻幾乎一面倒地在替猶太人說好話，說他們又「精英」又「有貢獻」，但又「可憐」又「無辜」之類。
大家且看看這段片子，叫什麼《人類精華猶太人》，講者據說是個「美國通」，那「立論」是很「典型」甚至很「官方」的：
此君說話「油滑」得可以，裝模作樣「責備」猶太人幾句，卻前說他們一直很善良被欺負，只是近數十年才還手幾下，情有可原云云；後又說他們既是最精英的民族，到最後一定會「自我修正」云云。對猶太人「呵護備至」，比娘還親。
聖經對猶太人可沒有那麼客氣，更沒有那樣的「高評價」。聖經從未說過猶太人因為比別人「精英」或「優越」，故配稱為「上帝選民」和有權霸佔「應許之地」，聖經也從沒說過，他們千百年來的「受苦」都是「無辜」的。
聖經明說：
申 9:6 你當知道、耶和華你 神將這美地賜你為業、並不是因你的義、你本是硬著頸項的百姓。
申 32:21 他們以那不算為神的、觸動我的憤恨、以虛無的神、惹了我的怒氣、我也要以那不成子民的、觸動他們的憤恨、以愚昧的國民、惹了他們的怒氣。
耶 24:9 我必使他們交出來、在天下萬國中拋來拋去、遭遇災禍、在我趕逐他們到的各處、成為凌辱、笑談、譏刺、咒詛。
徒 7:51-53 你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人、常時抗拒聖靈．你們的祖宗怎樣、你們也怎樣。那一個先知、不是你們祖宗逼迫呢．他們也把預先傳說那義者要來的人殺了．如今你們又把那義者賣了、殺了。你們受了天使所傳的律法、竟不遵守
帖前 2:15-16 這猶太人殺了主耶穌和先知、又把我們趕出去．他們不得 神的喜悅、且與眾人為敵．不許我們傳道給外邦人使外邦人得救、常常充滿自己的罪惡． 神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。
啟 2:8-9 你要寫信給士每拿教會的使者說、那首先的、末後的、死過又活的說、我知道你的患難、你的貧窮、（你卻是富足的）也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話、其實他們不是猶太人、乃是撒但一會的人。
例子不勝枚舉！
歷史上，列國列族對猶太人的逼迫殺戮，自有出於私意或下手過重的成分，這些上帝最終必會報應，但不能因此就說「猶太人都是無辜」的，還像「欠」他們似的要支持、幫助他們搞什麼「復國」。
本乎聖經啟示，而不是不知所謂的「專家學說」，就可知道，很大程度上，猶太人的受苦是「罪有應得」的，若他們還不知悔改，還自恃「精英」標榜「無辜」，那麼更重的刑罰，更徹底的亡國，甚至更可怕的「希特勒二世」，必定很快就會出現在他們跟前。至於痴迷於甚至大力宣揚「猶太人既精英又無辜說」的不管什麼人，亦必與（偽）猶太人一起一同有罪一同受罰。
最近，我還看到有一個叫什麼「直到榮耀的更新」的「研經會」，日程如下：
我「不懷好意」地看了一眼，就發覺，這個「研經會」不知何故，居然就停在以賽亞書六十二章，六十三至六十六章跑到哪裡去了？
要是六十二章就是「直到」了的那個（以色列的）「榮耀的更新」，那麼，六十三至六十六章豈不就都成了多餘的「狗尾」？
賽 62:1-12 我因錫安必不靜默、為耶路撒冷必不息聲、直到他的公義如光輝發出、他的救恩如明燈發亮．列國必見你的公義、列王必見你的榮耀．你必得新名的稱呼、是耶和華親口所起的。……看哪、耶和華曾宣告到地極、對錫安的居民說、你的拯救者來到．他的賞賜在他那裡、他的報應在他面前。人必稱他們為聖民、為耶和華的贖民．你也必稱為被眷顧不撇棄的城。
我當然「明白」，「洽好」停在以賽亞書六十二章，停在以色列那個「人必稱他們為聖民、為耶和華的贖民．你也必稱為被眷顧不撇棄的城」的「榮耀的結局」，這跟「以色列復國乃二十世紀最偉大神跡」以至「猶太人既精英又無辜說」是非常一致的「定調」，為配合「定調」，下面的六十三至六十六章，當然是「最好不提」。
為什麼？
我沒興趣多說了，要知道，你動點心肝，認真找一找這幾章之中，有多少嚴厲責備以色列人，甚至預言真正的「榮耀的結局」來到之前，以色列人必要遭受多麼淒涼慘酷的審判以至「清洗」的說話，就該心領神會。
……
不懂（偽）猶太人，就不懂世界！
所謂「猶太精英」已經「成功」利用他們的財富與「聰明」，買斷了「輿論」甚至「神學」，坊間有「學者」教會有「牧師」，都在不停地替他們說好話，以致於真正的聖經啟示早被大大掩藏，幾無人知曉了。
其實他們不是猶太人、
乃是撒但一會的人！
——啟 2:9
然而，看不穿所謂「猶太人」跟所謂「以色列復國」的真情實相，你對聖經、歷史、時事以至末日世局的理解判定，我保證，十之八九，都是錯到離譜的。
默度餘生二八六／原味福音（七十六） 2018 年 8 月 14 日（二）
耶和華必「預備」（一）
俄網說過八百遍了：「不是你讀經，乃是經讀你。」所以，重要的不是我怎麼給大家解經，而是各位自己最終能「讀」出些什麼來。
首先、路加廿二章，閣下只要上心在意一些，都該「讀」出，「預備」這個主題幾乎貫穿所有經文。
路 22:1-6 除酵節、又名逾越節、近了。祭司長和文士、想法子怎麼纔能殺害耶穌．是因他們懼怕百姓。這時、撒但入了那稱為加略人猶大的心、他本是十二門徒裡的一個。他去和祭司長並守殿官商量、怎麼可以把耶穌交給他們。他們歡喜、就約定給他銀子。他應允了、就找機會要趁眾人不在跟前的時候、把耶穌交給他們。
逾越節至重要的那頭「代罪羔羊」，祭司長和文士、撒但以至加略人猶大，雖不懷好意或別有用心，卻都在有意無意間，參與著「預備」的工夫，「預備」著使主耶穌成為那成就上帝救恩的「被殺的羔羊」。
路 22:7-13 除酵節、須宰逾越羊羔的那一天到了。耶穌打發彼得、約翰、說、你們去為我們預備逾越節的筵席、好叫我們喫。他們問他說、要我們在那裡預備。耶穌說、你們進了城、必有人拿著一瓶水迎面而來．你們就跟著他、到他所進的房子裡去．對那家的主人說、夫子說、客房在那裡、我與門徒好在那裡喫逾越節的筵席。他必指給你們擺設整齊的一間大樓、你們就在那裡預備。他們去了、所遇見的、正如耶穌所說的．他們就預備了逾越節的筵席。
與之「同步」的是，主耶穌基督也在「預備」自己成為那「逾越羊羔」，「預備」著那個「逾越節的筵席」。基督「預備」自己成為「逾越羊羔」，實質等同於天父在替我們「預備」基督（祂兒子）作我們的「贖罪羔羊」。
路 22:14-18 時候到了、耶穌坐席、使徒也和他同坐。耶穌對他們說、我很願意在受害以先、和你們喫這逾越節的筵席。我告訴你們、我不再喫這筵席、直到成就在 神的國裡。耶穌接過杯來、祝謝了、說、你們拿這個、大家分著喝。我告訴你們、從今以後、我不再喝這葡萄汁、直等 神的國來到。
這裡還說到，主耶穌不但為門徒（包括我們）「預備」了一頓「逾越節的筵席」，即預表替我們捨已贖罪的救恩的筵席。還替我們「預備」另一頓「逾越節的筵席」，就是祂再來之日，領我們進天家天國的那「開國盛筵」。
……
在路加廿二章之中，關於「預備」的主題演繹並未止於此，明天再說。今天，我只想交帶一個生死相關的重點，那就是……
路 22:7-19 除酵節、須宰逾越羊羔的那一天到了。耶穌打發彼得、約翰、說、你們去為我們預備逾越節的筵席、好叫我們喫。他們問他說、要我們在那裡預備。
主耶穌明知彼得、約翰根本沒門路法子預備什麼「逾越節的筵席」（從彼得、約翰「頭大」，問他說、要我們在那裡預備，就可知道），還要強他們所難，幹啥？
路 22:10-13 耶穌說、你們進了城、必有人拿著一瓶水迎面而來．你們就跟著他、到他所進的房子裡去．對那家的主人說、夫子說、客房在那裡、我與門徒好在那裡喫逾越節的筵席。他必指給你們擺設整齊的一間大樓、你們就在那裡預備。他們去了、所遇見的、正如耶穌所說的．他們就預備了逾越節的筵席。
主耶穌分明什麼都已事先打點（預備），連房間都是「擺設整齊的」，哪還叫門徒去「預備」什麼呢？玩麼？
主耶穌明明已經「預備」好了，又明明知道我們根本沒有本錢能耐去「預備」，卻還是要求我們去「預備」，當中的「寓意」，要是閣下「讀」得出來，那證明閣下離天國不遠矣；可是，要是閣下「讀」不出來……
……
創 22:14 ……在耶和華的山上必有預備。
我疑心，「在耶和華的山上必有預備」，或說「耶和華以勒」，諸君一定聽過，甚至隨口說過，但是耶和華在山上究竟「預備」了什麼，我更疑心，早被我們的牧師學者錯解謬用到離天萬丈亂七八糟。
路 22:13-14 亞伯拉罕舉目觀看、不料、有一隻公羊、兩角扣在稠密的小樹中、亞伯拉罕就取了那隻公羊來、獻為燔祭、代替他的兒子。 亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒、〔意思就是耶和華必預備〕直到今日人還說、在耶和華的山上必有預備。
經文明說，耶和華「預備」的是「獻為燔祭、代替他的兒子」的公羊，即「代死贖罪之羊」，不是任何別的東西。今天的「教會」卻把「耶和華以勒」解釋應用到什麼鬼地方去了——心煩，不想多說！
……
主耶穌明明已經「預備」好，又明明知道我們根本沒本錢能耐去「預備」，卻還是要求我們去「預備」：一方面，是要幫助我們更深刻領會祂就是「耶和華以勒」就是「在耶和華的山上必有預備」的那贖罪羔羊。另一方面，是看看我們能不能領會這「基督暗號」，好知道，我們誰才真是「祂的羊」。
主的羊必認得主的聲音，一聽見「耶和華以勒」（耶和華必預備）就想到「耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮」之類「現世福祉」的，這樣的「基督徒」，哪會是「主的羊」呢？！
主耶穌用這些「暗號」識別「祂的羊」，正是要為天國「預備」合適的子民，這何嘗不是一種「預備」呢？
默度餘生二八七／原味福音（七十七） 2018 年 8 月 15 日（三）
耶和華必「預備」（二）
昨天說到，各方「勢力」都在「預備」著主耶穌成為「逾越節的羔羊」，包括加略人猶大。
路 22:21-22 看哪、那賣我之人的手、與我一同在桌子上。人子固然要照所預定的去世．但賣人子的人有禍了。
有一個老掉了牙的所謂「神學難題」，就是基督既是「照所預定的去世」，那麼，猶大的所謂「賣人子」，就不過是為了「配合」上帝的既定計劃，說不定，還是被上帝「預定」要去賣基督的。換言之，加略人猶大才是最無辜的「代罪羔羊」，甚至可以這麼說，沒有猶大的「犧牲」，主耶穌就「演」不成祂的「救主角色」，這即是，猶大才是真真正正的「救主」啊！
你稍稍查找一下什麼「反基督教網」或「出教網」之類，就一定會見到這種很有「見地」的「釋經」。
我的解釋很「玄」，能聽的且聽。
讀經必要「代入」才能「釋」進經裡的真情大義。就如羅 5:12「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」，說到好像「亞當犯罪累及無辜的我們」，其實不然，因為「我們都是亞當」。
當日，「第一亞當」面對上帝的禁令（園中各樣樹上的果子、你可以隨意喫．只是分別善惡樹上的果子、你不可喫、因為你喫的日子必定死），因著不信從而被定罪。今天，我們每個人都同樣面對上帝的禁令（我向一切聽見這書上預言的作見證、若有人在這預言上加添甚麼、上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上．這書上的預言、若有人刪去甚麼、上帝必從這書上所寫的生命樹、和聖城、刪去他的分），亦終必因自己的回應（信從或反叛）而決定自己的結局。
我們的「角色」跟「第一亞當」其實無二，意思是，我們每個人原來都是「亞當」，並不是當日的「那個亞當」犯錯就注定了我們（全人類）的命運，而是我們每個人自己的「這個亞當」，決定我們每個人的永遠生死的。
同理，「我們都是猶大」！
我個每一個人，都在不同層面或程度上「出賣過基督」，所以都是「加略人猶大」。然而，不是每一個「賣過主」的「猶大」都是注定（或說被預定）滅亡的。
且看：
徒 2:22-41 以色列人哪、請聽我的話．上帝藉著拿撒勒人耶穌、在你們中間施行異能奇事神蹟、將他證明出來、這是你們自己知道的。他既按著上帝的定旨先見、被交與人、你們就藉著無法之人的手、把他釘在十字架上殺了。上帝卻將死的痛苦解釋了、叫他復活．因為他原不能被死拘禁。……故此、以色列全家當確實的知道、你們釘在十字架上的這位耶穌、上帝已經立他為主為基督了。
眾人聽見這話、覺得扎心、就對彼得和其餘的使徒說、弟兄們、我們當怎樣行。彼得說、你們各人要悔改、奉耶穌基督的名受洗、叫你們的罪得赦、就必領受所賜的聖靈．……於是領受他話的人、就受了洗．那一天、門徒約添了三千人．
徒 3:12-4:4 彼得看見、就對百姓說、以色列人哪、為甚麼把這事當作希奇呢．為甚麼定睛看我們、以為我們憑自己的能力和虔誠、使這人行走呢。亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝、就是我們列祖的上帝、已經榮耀了他的僕人耶穌．你們卻把他交付彼拉多．彼拉多定意要釋放他、你們竟在彼拉多面前棄絕了他．你們棄絕了那聖潔公義者、反求著釋放一個兇手給你們．你們殺了那生命的主、上帝卻叫他從死裡復活了．我們都是為這事作見證。……弟兄們、我曉得你們作這事、是出於不知、你們的官長也是如此。但上帝曾藉眾先知的口、預言基督將要受害、就這樣應驗了。所以你們當悔改歸正、使你們的罪得以塗抹、這樣、那安舒的日子、就必從主面前來到．主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。……
使徒對百姓說話的時候、祭司們和守殿官、並撒都該人、忽然來了．因他們教訓百姓、本著耶穌、傳說死人復活、就很煩惱．於是下手拿住他們．因為天已經晚了、就把他們押到第二天。但聽道之人、有許多信的、男丁數目、約到五千。
主耶穌遇害的時候，祭司文士以至許多百姓都是「兇手」，都是不同程度的「加略人猶大」，但大家看，其中一些「猶大」，知罪「扎心」，終而悔改得救，可是另一些「猶大」，不單只不知悔改，還變本加厲，連主的門徒都要迫逼，就罪上加罪。
再看「猶大本人」，他自己賣主之後，如何面對自己的罪：
太 27:3-5 這時候、賣耶穌的猶大、看見耶穌已經定了罪、就後悔、把那三十塊錢、拿回來給祭司長和長老說、我賣了無辜之人的血、是有罪了。他們說、那與我們有甚麼相干．你自己承當罷。猶大就把那銀錢丟在殿裡、出去弔死了。
猶大「後悔」，可是，他沒有去向天父認罪，反倒「把那三十塊錢、拿回來給祭司長和長老說」，希望這就「洗脫」，意思是，他不過是要逃避這「罪」可能引致的從上帝或從人（如羅馬當局）而來的責罰——他只是從後果上「後悔」，而不真是從「良心發現」上後悔。這並不是真後悔。故此，一旦祭司長和長老說「你自己承當罷」，意思是「拒絕他的所謂『悔罪』」，他就只剩畏罪自殺一途。
明白我說什麼嗎？
原來，我們每一個都是「加略人猶大」，都在不同層面或程度上「賣過主」，然而主沒有「預定」說我們既「都是猶大」，就「一定死」。因為所有的「猶大」，只要肯真心悔改——謙卑尋求天父上帝的憐憫寬恕，都必得赦免，這就如同「亞當」（我們每個都是「亞當」啊）並沒有被預定一定要「吃禁果」一樣。
天父慈悲，就是替「猶大」（我們每一個罪人）都「預備」了赦罪之恩。「猶大」之所以還是「有禍」，那決不是上帝預定的，是他自找的！
……
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剛看過了韓片《與神同行２》，大喜過望，推薦大家都看。先不劇透，稍後或會寫一篇「影評」。
默度餘生二八八／原味福音（七十八） 2018 年 8 月 16 日（四）
耶和華必「預備」（三）
早前說過，主耶穌用不著我們（門徒）替祂「預備」逾越節的筵席，事實上，一切都是祂替我們「預備」好的。今天我要補充，這「一切」不但包括今生的救贖與來世的天國，還包括我們「必需」經驗的苦難、危險以至失敗。
路 22:21-24 看哪、那賣我之人的手、與我一同在桌子上。人子固然要照所預定的去世．但賣人子的人有禍了。他們就彼此對問、是那一個要作這事。門徒起了爭論、他們中間那一個可算為大。
不知大家是否「看」到，23與24節之間的「轉折」是十分莫名其妙的。23節的「彼此對問、是那一個要作這事（賣人子）」，還沒有「討論」完，眾門徒卻忽然「一致同意」似的轉了話題，改為「爭論他們中間那一個可算為大」。
搞什麼的？
其實完全不足為怪。要知道眾門徒當初的「水平」跟我們的沒有兩樣。第一，他們對主耶穌以至對世界都「樂觀」得很，根本不信主耶穌真會「被出賣」，也想象不出「主耶穌被賣」究是什麼回事，會帶來多大危險。第二，他們還在發著「馬上就要復國了」的春秋大夢，滿心滿腦想著的，都是基督登基時他們的「座次」怎麼分配等類「重大話題」。
人心想著（在意）什麼就會「聽」（注意）到什麼，沒想著的，就是基督親口跟你說也是不會有用的。所以，「誰賣主」的話題馬上就被門徒撂下了，改成了關於「誰為大」的爭論。
為了更好「預備」眾門徒，使他們都能「聽」（注意）到主的話，主耶穌於是「狠狠的」替他們「預備」了「必需有」的「跌倒」與「危險」。第22章的下文說的幾乎都是這一路「預備」。
路 22:25-30 耶穌說、外邦人有君王為主治理他們．那掌權管他們的稱為恩主．但你們不可這樣．你們裡頭為大的、倒要像年幼的．為首領的、倒要像服事人的。是誰為大、是坐席的呢、是服事人的呢．不是坐席的大麼．然而我在你們中間、如同服事人的。我在磨煉之中、常和我同在的就是你們．我將國賜給你們、正如我父賜給我一樣。叫你們在我國裡、坐在我的席上喫喝．並且坐在寶座上、審判以色列十二個支派。
以上是「概論」，是說天國筵席上的「座位」，慷慨的天父絕不吝嗇賜給他們，他們用不著也不能夠「爭」。關鍵是，門徒願不願意堅持到底，「在主的磨煉之中常和主同在」，即與基督一同受苦直到祂來。
但請一萬個記得，「與基督一同受苦」靠的不是雄心大志、造作虔誠或什麼「立志為善」，反之，是奠基於你必需對自己以至對世界都已「完全死心」，於是乎，在基督及祂的救恩與再來以外，一無所信。
路 22:31-34 主又說、西門、西門、撒但想要得著你們、好篩你們、像篩麥子一樣．但我已經為你祈求、叫你不至於失了信心．你回頭以後、要堅固你的弟兄。彼得說、主阿．我就是同你下監、同你受死、也是甘心。耶穌說、彼得、我告訴你、今日雞還沒有叫、你要三次說不認得我。
第一件事，主耶穌要藉著「雞啼事件」（22:56-62）「打倒彼得」（其實包括眾門徒，彼得只是作個「代表」），毀了他（們）的自大和自信。因毀了他們的自大和自信，他們才能漸漸生出對上帝的謙卑（信心）以及對弟兄的同情（愛心），忠心耿耿當主耶穌的僕人與羊群的牧者。
路 22:35-38 耶穌又對他們說、我差你們出去的時候、沒有錢囊、沒有口袋、沒有鞋、你們缺少甚麼沒有．他們說、沒有。耶穌說、但如今有錢囊的可以帶著、有口袋的也可以帶著．沒有刀的要賣衣服買刀。我告訴你們、經上寫著說、『他被列在罪犯之中。』這話必應驗在我身上、因為那關係我的事、必然成就。他們說、主阿、請看、這裡有兩把刀．耶穌說、夠了。
第二件事，主耶穌要藉著「揮刀事件」（22:49-51）「打倒彼得」（其實還是包括眾門徒，彼得只是「代表」），一方面，是讓門徒充分了解這世界多麼「不友善」，「預備」好要為主受苦甚至殉道；另一方面，又讓眾門徒知道「動刀」（還手）不但沒有用處，更會變得跟這世界「彼此彼此」，都必「死在刀下」。換句話說，門徒還得「預備」好打不還手，好甘心忍辱直到主來。
……
我好「厭煩」
唉！坦白說，我有時真的好厭煩，因為「明明不用解」的經文都要解。想想，就是常識都會告訴我們，「失敗乃成功之母」，或「吃得苦中苦，方為人上人」——
要在真正的基督信仰上「成功」，
得進天國得享天國筵席，
你必需先充分經驗「失敗」。
人要得進天國得享天國筵席，就要在今生甘於與基督一同受苦——具體意思，就是在世俗意義上過一個「失敗」的人生。而人居然肯走一條這麼「反常」甚至「白痴」的「窄路」，必定是因為他對自己與世界都徹底絕望，知道自己「靠不住」、知道世界「沒得救」，於是寧信基督的「反常指示」——忍受磨難，打不還手，直到基督再來。
能在自己經受的苦難、失敗、危險以至人看為「咒詛」的事情上，看得出天父上帝的悉心「預備」，這人離天國不遠了！
默度餘生二八九／原味福音（七十九） 2018 年 8 月 17 日（五）
原味基督（一）
基督教被「混傳」二千年後，今天流行的「基督形象」千奇百怪，從「好好先生」到「道德聖人」到「革命烈士」到「超能奇俠」，什麼都有。不過，這些形象都有一個共通點，就是基督原有至關要緊的「羞辱相」皆蕩然無存，即是，盡失「原味」。
你明白的，古今「宗教賢達」至愛的總是「體面」，一個「羞辱的基督」，隨口說說可以，以偽裝的「謙卑」在人前「表演」以賺取更大「體面」，更是無妨（想想「教皇」替主教們「洗腳」那副嘔心的「造作相」），但萬萬不能「當真」。於是乎，聖經啟示裡基督明明白白的「羞辱相」，他們竟完全「看」不出來，或說毫不上心。
基督沒有「榮耀相」嗎？當然有，但越過或不管基督「羞辱相」的人（宗教界裡滿街都是這一路人），永遠不可能看得見基督的「真榮耀」。
路加廿三章，很集中地表現了基督的「羞辱相」，有眼可看的且看。
路 23:1-25 眾人都起來、把耶穌解到彼拉多面前。就告他說、我們見這人誘惑國民、禁止納稅給該撒、並說自己是基督、是王。彼拉多問耶穌說、你是猶太人的王麼。耶穌回答說、你說的是。彼拉多對祭司長和眾人說、我查不出這人有甚麼罪來。但他們越發極力的說、他煽惑百姓、在猶太遍地傳道、從加利利起、直到這裡了。彼拉多一聽見、就問這人是加利利人麼。
既曉得耶穌屬希律所管、就把他送到希律那裡去．那時希律正在耶路撒冷。希律看見耶穌、就很歡喜．因為聽見過他的事、久已想要見他．並且指望看他行一件神蹟。於是問他許多的話．耶穌卻一言不答。祭司長和文士、都站著極力的告他。希律和他的兵丁就藐視耶穌、戲弄他、給他穿上華麗衣服、把他送回彼拉多那裡去。從前希律和彼拉多彼此有仇．在那一天就成了朋友。
彼拉多傳齊了祭司長、和、官府並百姓、就對他們說、你們解這人到我這裡、說他是誘惑百姓的．看哪、我也曾將你們告他的事、在你們面前審問他、並沒有查出他甚麼罪來．就是希律也是如此、所以把他送回來．可見他沒有作甚麼該死的事。故此我要責打他、把他釋放了。〔有古卷在此有〕〔每逢這節期巡撫必須釋放一個囚犯給他們〕眾人卻一齊喊著說、除掉這個人、釋放巴拉巴給我們。這巴拉巴是因在城裡作亂殺人下在監裡的。
彼拉多願意釋放耶穌、就又勸解他們．無奈他們喊著說、釘他十字架、釘他十字架。彼拉多第三次對他們說、為甚麼呢、這人作了甚麼惡事呢、我並沒有查出他甚麼該死的罪來．所以我要責打他、把他釋放了。他們大聲催逼彼拉多、求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝、彼拉多這纔照他們所求的定案．把他們所求的那作亂殺人下在監裡的、釋放了．把耶穌交給他們、任憑他們的意思行。
大家只要尚有一點心肝，都該看到主耶穌被「羞辱」到什麼田地——而這位竟就是我們的主，竟就是上帝的兒子。如果閣下從不曾被這曠古未有空前絕後的「絕對反差」震撼過，我敢說，閣下還不知道自己「信」了什麼，更不知道基督信仰的「原味」是什麼。
首先，諸君是否看到，就上述一段經文裡，人們對基督的「態度」看似相反，卻又微妙地相同——「祭司長和眾人」決意要釘殺耶穌，「彼拉多和希律」則立心想釋放耶穌，兩者看似相反，事實上，那只是方式取態不同，實質都是「明明的羞辱祂」。這就好比，不管人把基督描畫為「好好先生」或「道德聖人」或「革命烈士」或「超能奇俠」，實則都是「羞辱」（低貶與否定）基督一樣！
彼拉多和希律想釋放主耶穌，你卻不要以為，這是因為他們「看得起」主耶穌。洽洽相反，他們都極之「看不起」主耶穌，既不以為這個「神棍」有什麼威脅，更不以為「值得」在殺這個「無聊人」的事上沾手，惹上麻煩（例如要向羅馬中央交代），於是互推責任，最後推到猶太人自己身上。至於最後還是由得「祭司長和眾人」得逞，殺害耶穌，理由也是一樣，就是「不值得」為維護這「神棍」而得罪當地群眾，帶來將來的「管治困難」。簡單說，在彼拉多和希律眼中，主耶穌的生死毫不重要，你生也好死也好，不要替我惹麻煩，就是了。
祭司長和眾人呢？表面看，他們倒是非常非常的「重視」主耶穌，「重視」到一個地步，一是寧願彼拉多釋放一個「作亂殺人」的給他們，即是不惜付上「社會代價」，二是他們居然不怕「擔當殺人之罪」，很有不惜跟你「同歸於盡」的「氣慨」（見太 27:25「眾人都回答說、他的血歸到我們、和我們的子孫身上。」）換言之，祭司長和眾人把耶穌的「死」看得非常重要，不擇手段，不惜代價。
彼拉多和希律想「放」耶穌，其實是「不看重」祂，根本不相信更不尊重祂；至於祭司長和眾人要「殺」耶穌，好像「很看重」耶穌，可根本的因由是一樣的，同樣不相信更不尊重祂。
別那麼膚淺，以為「羞辱基督」就一定表現於戲弄基督或對耶穌說粗話，例如：
路 23:35-37 百姓站在那裡觀看。官府也嗤笑他說、他救了別人．他若是基督、 神所揀選的、可以救自己罷。兵丁也戲弄他、上前拿醋送給他喝、說、你若是猶太人的王、可以救自己罷。
實情是這樣的：不管把基督描畫為「好好先生」或「道德聖人」或「革命烈士」或「超能奇俠」（當心，這些「稱呼」都看似「尊重」），實則都是在「羞辱」（低貶與否定）基督；同理，彼拉多和希律之「放」耶穌，跟祭司長和眾人之「殺」耶穌，表面相反，實質無異，都是「羞辱基督」。
動點心肝想想：
一個人會被無數人以無數甚至看上去「尊重你」的方式「羞辱你」，天下人間，怕就只有我們的主了！！！
默度餘生二九零／原味福音（八十） 2018 年 8 月 20 日（一）
原味基督（二）
前文既說「原味基督」（或說基督真像）必需包括一重至關重要的「羞辱相」，相應於此，我們對基督最合宜的態度，就很可能不是牧師學者很以為的「哈利路亞感謝讚美你真偉大」之類，而是……
想想，眼見一個人「飽受凌辱」，要是閣下只曉得一味的給他「哈利路亞感謝讚美你真偉大」，看似十分「欣賞」甚至非常「崇敬」，但實情更可能是，你對他的苦難無動於中，對他的受苦很可能「就因為你」更是全無知覺，你壓根兒根本不認識他，甚至，不認識你自己。
基督（天父也是）並不要你「欣賞」，甚至不用你「崇敬」，祂所要的，是一個「很人性」的滿足。
在路加二十三章之中，有鄙視基督，不在乎祂的生死的「彼拉多和希律」，又有「重視」基督，不惜一切要置之於死地的「祭司長和眾人」，還有出言譏諷、出手虐待主耶穌的「兵丁和官府」，那在他們以外，其他人對基督——準確說是對祂的「無辜受辱」，又有什麼態度呢？
粗略一看，有一個「無端」要替主耶穌「背十字架」的古利奈人西門：
路 23:26 帶耶穌去的時候、有一個古利奈人西門、從鄉下來．他們就抓住他、把十字架擱在他身上、叫他背著跟隨耶穌。
有一群為主耶穌「號咷痛哭」的婦女：
路 23:27-31 有許多百姓、跟隨耶穌、內中有好些婦女、婦女們為他號咷痛哭。耶穌轉身對他們說、耶路撒冷的女子、不要為我哭、當為自己和自己的兒女哭。因為日子要到、人必說、不生育的、和未曾懷胎的、未曾乳養嬰孩的、有福了。那時、人要向大山說、倒在我們身上．向小山說、遮蓋我們。這些事既行在有汁水的樹上、那枯乾的樹、將來怎麼樣呢。
這些婦女中，有一些還預備香料香膏，打算替主耶穌膏抹屍身：
路 23:54-56 那日是預備日、安息日也快到了。那些從加利利和耶穌同來的婦女、跟在後面、看見了墳墓、和他的身體怎樣安放。他們就回去、預備了香料香膏。他們在安息日、便遵著誡命安息了。
又有一個「同情」主耶穌的同釘的犯人：
路 23:32-43 又有兩個犯人、和耶穌一同帶來處死。到了一個地方、名叫髑髏地、就在那裡把耶穌釘在十字架上、又釘了兩個犯人、一個在左邊、一個在右邊。……那同釘的兩個犯人、有一個譏誚他說、你不是基督麼．可以救自己和我們罷。那一個就應聲責備他說、你既是一樣受刑的、還不怕 神麼。我們是應該的．因我們所受的、與我們所作的相稱．但這個人沒有作過一件不好的事。就說、耶穌阿、你得國降臨的時候、求你記念我。耶穌對他說、我實在告訴你、今日你要同我在樂園裡了。
有一個認為耶穌是個「義人」的百夫長：
路 23:44-47 那時約有午正、遍地都黑暗了、直到申初、日頭變黑了．殿裡的幔子從當中裂為兩半。耶穌大聲喊著說、父阿、我將我的靈魂交在你手裡．說了這話、氣就斷了。百夫長看見所成的事、就歸榮耀與 神說、這真是個義人。
很奇怪是，還有一群「捶著胸回去」的「眾人」：
路 23:48 聚集觀看的眾人、見了這所成的事、都捶著胸回去了。
另外，還有替主耶穌「安葬」的議士約瑟：
路 23:50-53 有一個人名叫約瑟、是個議士、為人善良公義．眾人所謀所為、他並沒有附從．他本是猶太亞利馬太城裡素常盼望 神國的人。 這人去見彼拉多、求耶穌的身體．就取下來用細麻布裹好、安放在石頭鑿成的墳墓裡、那裡頭從來沒有葬過人。
這些人，大家看得出他們的共通點嗎？
他們（包括同情主的犯人及百夫長）並沒有我們想象中的「神學正確」，我肯定，他們對「三位一體」、「神人二性」，是全然不懂的；對主耶穌是「彌賽亞」或「上帝的兒子」的觀念，也是很含糊的；對主耶穌再三預言的「三天後復活」，你更看不見他們當中有誰真有信心；對於什麼「大使命」或「基督化世界」等類鴻圖大夢，他們更是連發夢都沒有想過。——簡單的說，按照宗教常識，他們都不「標準」，更遠非「精英」。
然而，這就夠了！
……
這就夠了！
有什麼就夠了？
他們都「同情」基督，對於主耶穌的「無端受辱」，都上心、在意，甚至寄與無比的痛惜之情。
路 23:26 帶耶穌去的時候、有一個古利奈人西門、從鄉下來．他們就抓住他、把十字架擱在他身上、叫他背著跟隨耶穌。
古利奈人西門其實不是「無端」被迫替主耶穌背十字架的。想象一下，兵丁們會抓一個早前有分「喊釘祂十字架」的人替主背十字架嗎？不會，他們一定會抓一個耶穌的「疑似支持者」或「同情者」來做這事。意思是，古利奈人西門一定在主耶穌釘十字架的時候，表現過一些「同情」主耶穌的舉動，例如捶胸哀哭，於是被兵丁看為「同黨」而被抓住的。
路 23:27 有許多百姓、跟隨耶穌、內中有好些婦女、婦女們為他號咷痛哭。
路 23:55-56 那些從加利利和耶穌同來的婦女、跟在後面、看見了墳墓、和他的身體怎樣安放。他們就回去、預備了香料香膏。……
這些為主耶穌「號咷痛哭」甚至「預備香料香膏」的婦女，自都是主耶穌及祂的無辜受苦受辱的「同情者」。
路 23:40-43 那一個就應聲責備他說、你既是一樣受刑的、還不怕 神麼。我們是應該的．因我們所受的、與我們所作的相稱．但這個人沒有作過一件不好的事。就說、耶穌阿、你得國降臨的時候、求你記念我。耶穌對他說、我實在告訴你、今日你要同我在樂園裡了。
這個「同情」主耶穌的同釘的犯人，我疑心祂對主耶穌的身分及天國的觀念未必像字面顯示般的「完整」。他之所以能說出「耶穌阿、你得國降臨的時候、求你記念我」等話，是根源於他對主的同情——「這個人沒有作過一件不好的事」，即很替基督的無辜惋惜，進而相信這「無辜者」將來必得「好報」（補償）。
路 23:44-47 那時約有午正、遍地都黑暗了、直到申初、日頭變黑了．殿裡的幔子從當中裂為兩半。耶穌大聲喊著說、父阿、我將我的靈魂交在你手裡．說了這話、氣就斷了。百夫長看見所成的事、就歸榮耀與 神說、這真是個義人。
這位百夫長之認為耶穌是「義人」，那原因跟上述同情主的犯人的相似，主要都是出於替基督的無辜而惋惜，很覺得一個「義人」不應該或必不會最終無辜枉死。言外之意，是上帝對這無辜者的受辱受死，「一定有話說」。
路 23:48 聚集觀看的眾人、見了這所成的事、都捶著胸回去了。
參下文 23:49「還有一切與耶穌熟識的人、和從加利利跟著他來的婦女們、都遠遠的站著、看這些事」推斷，可知這群「捶著胸回去」的「眾人」原本都不是主耶穌的同情者，甚至正正就是早前喊「釘祂十字架」的群眾。卻是他們為什麼「見了這所成的事、都捶著胸回去了」呢？
我很疑心，他們喊「釘祂十字架」只是一時「高興」或「氣憤」，「成事」後，反覺得不免「幹得過分」，有點「不安」起來。換句話說，他們竟都成了「潛伏」或「隱性」的主耶穌的「同情者」，這就替五旬節彼得講道後，「眾人」之會以「扎心」回應，布下了伏筆。
路 23:50-53 有一個人名叫約瑟、是個議士、為人善良公義．眾人所謀所為、他並沒有附從．他本是猶太亞利馬太城裡素常盼望 神國的人。 這人去見彼拉多、求耶穌的身體．就取下來用細麻布裹好、安放在石頭鑿成的墳墓裡、那裡頭從來沒有葬過人。
這位替主耶穌「安葬」的「議士約瑟」之同情主耶穌，也是不用多說的。
……
藉「同情」觀「人性」
都看到嗎？這些人都有一個共通點，就是都在不同的程度上，以不同的方式，表達了對主耶穌「同情」，因祂的無辜受苦辱而惋惜痛恨。
想像到嗎？基督（天父也是）原來不要你「欣賞」，甚至不用你「崇敬」，祂所要的是一個「很人性」的滿足，就是你對祂的「無辜」寄與深切的「同情」——就是用「可憐」這字眼也不為過。
想想，天下人間，還有誰比我們的主跟我們的父「受辱」最深？對「受辱」最深的主與父，你竟不知「痛惜」以至「扎心」（因祂們之受苦辱，不只「為我」更是「因我」甚至「被我」），只知道造作敬虔實質了無心肝的「哈利路亞」，你還是「人」嗎？！
天父無限慈悲，不要我們神學正確，不要我們道德非凡，不要我們功業顯赫，甚至不要我們體面端妝。
天父只要我們「有人性」！
……
報案：明天有要事，休市一天。
默度餘生二九一／原味福音（八十一） 2018 年 8 月 22 日（三）
原味基督（三）
基督教被「混傳」了二千年後，基督的「原味」已近於喪失無餘，究其根本，是因為這「原味」太不合世人的「口味」。
世人大體可分兩路——「世俗的」與「宗教的」。前者以「群眾」為代表，他們最崇尚的價值，是「實用」；後者則以「宗教賢達」為代表，最崇尚的價值其實也是「實用」，之不過，他們較愛「包裝」，所以，有些時候，他們會表現得似乎更崇尚「體面」一些。要之，「實用與體面」才是（真）普世價值，中外皆同，古今一例，就是在所謂的「基督教界」，也沒有兩樣。
譬如說，教會傳的所謂「福音」作的所謂「見證」，從「平信徒」層面看，幾乎都是耶穌（或上帝或教會）「幫到你」之類。「幫到你」具體是什麼？並不重要，重要的是「各按所需顯為實用」，就是了。從「宗教領袖」層面看，則幾乎是都跟「體面」相關的，姑勿論這「體面」是指保守派的「道德虔誠」（耶穌是道德偉人）或指前衛派的「革命氣慨」（耶穌是抗爭先鋒），總之「各從本心悅已眼目」，就是了。
在所謂「教會」的演繹底下，他們所「傳」的所謂「基督」，我卻感到倒很像伊甸園裡的「禁果」，就是「外表悅目」，還據稱「吃了有益」。然而這「推銷手法」卻分明不是來自天父上帝，而是來自當日園中那「毒蛇老祖」的。
只要回到聖經去，老老實實尋找「基督原味」，閣下就一定可以發現，真真正正的基督信仰既不「實用」也不「體面」。主耶穌基督的「可信」完全另有因由，那跟「群眾」之「實用」與「宗教賢達」之「體面」，非但毫無關係，更且在某一意義上說，背道而馳。
我且以基督的「受死」與「復活」為例，簡要說明一下。
我知道，許多人（尤其牧師學者）從不「認真讀經」，但很會「認真作經」，就說主耶穌的受死與復活，他們根本沒有（甚或不打算）看清楚聖經（例如路加廿三至廿四章）怎麼記述及形容主耶穌的受死與復活，就想當然以為，主的「受死」必定很「感動人心」，主的「復活」也必定很「振奮人心」，否則，使徒們就不會那樣努力傳福音，「教會」二千年來也不會有如今令人亢奮的「發展與擴張」。
閣下動點心肝回到經文脈絡去，就該知道主基督的受死之能「感動」使徒及祂的復活之能「激勵」使徒，那是使徒們經過許多「手續」之後，十分「馬後炮」（後知後覺）地（被）「覺悟」出來的，絕對不是主耶穌的受死與復活本身，「未經詮釋」地就能「感動」及「激勵」他們的。
昨天說過了，就看路加廿三章記述主「受死」的片段，即或主的「同情者」，也沒有哪個真以為主耶穌「死得真偉大」或「死狀好可敬」的。他們頂多是覺得基督十分無辜故而心生不忍，或以為祂該是「好人」應得「好報」之類。
老老實實，你要是真的在現場「目擊事件」，而不像牧師學者最本事的一味「虛構聖經」，看見主耶穌那副慘淡可憐的「死相」，「打死」都不會相信，這個人就是「傳說中的彌賽亞」，更不要說「死成這個樣子」還會「復」什麼「活」。
路 24:1-11 七日的頭一日，黎明的時候，那些婦女帶著所預備的香料來到墳墓前，看見石頭已經從墳墓滾開了，她們就進去，只是不見主耶穌的身體。4正在猜疑之間，忽然有兩個人站在旁邊，衣服放光。婦女們驚怕，將臉伏地。那兩個人就對她們說：「為甚麼在死人中找活人呢？他不在這裏，已經復活了。當記念他還在加利利的時候怎樣告訴你們，說：『人子必須被交在罪人手裏，釘在十字架上，第三日復活。』」
她們就想起耶穌的話來，便從墳墓那裏回去，把這一切的事告訴十一個使徒和其餘的人。那告訴使徒的就是抹大拉的馬利亞和約亞拿，並雅各的母親馬利亞，還有與她們在一處的婦女。她們這些話，使徒以為是胡言，就不相信。
君不見，最同情主耶穌的婦女們，也不過是預備香料去替主膏抹屍身，沒想過祂會復活；跟主最近最久的一眾使徒，更「離譜」，婦女們回來告知主已經復活了，他們竟是「打死」都不信。這就證明主耶穌前幾天的「死狀」，即或對最親最近的人，也是並不足以「感動」他們的。
總之，主耶穌的「死狀」本身絕不體面，更不是凡胎肉眼就能見其「偉大」，不可能就此讓人覺得「基督可信」。那樣的（偽）基督形象或所謂「感動人心的殉道場面」，是自己最愛「宗教體面」或「宗教英雄主義」的牧師學者宣教士等，想象、虛構甚至偽造出來的。
都說過了，不先充分「看」到主的「羞辱相」的人，絕不可能信。那樣的人，「信」的只會是他們想象、虛構甚至偽造的偶像（假基督）。
默度餘生二九二／原味福音（八十二） 2018 年 8 月 23 日（四）
原味基督（四）
必有人以為，即或基督的「受死」不夠體面感人，未足以建立使徒們的信心，基督的「復活」可就一定可以震撼人心，從此奠定使徒們的信心了。什麼本來很膽怯怕死的一群使徒，後來都變得非常勇敢不畏死，就是主耶穌一定有復活並且曾向他們顯現過的「強大證據」。這說法，別告訴我你沒聽過。
實不相瞞，這說法，其實也是牧師學者們「作」出來的，至少是經嚴重「簡化」至跟虛構所差無幾的。且看路加原本怎麼記述主耶穌的復活事件。
路 24:13-16 正當那日，門徒中有兩個人往一個村子去；這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有二十五里。他們彼此談論所遇見的這一切事。正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行；只是他們的眼睛迷糊了，不認識他。
首先，別以為主耶穌「復活」且親身在閣下眼前「顯現」，你就一定十分「亢奮」然後從此「充滿信心」。沒這樣的事。君不見「耶穌親自就近他們，和他們同行；只是他們的眼睛迷糊了，不認識他」？
有人「解釋」說，這是因耶穌復活後「形象大變」，所以「他們……不認識他」。我卻說：閣下請不要「作」聖經，好不好？經上明明記著說，那是因為「他們的眼睛迷糊了」。什麼「迷糊了」？顯淺得我不很好意思說，就是但凡閣下對之「沒有心理準備」（準確說，是沒有信心；更準確說，是沒正確理解及足夠看重）的事情，你都很容易就「看不見」或「看不清」。
路 24:17-24 耶穌對他們說：「你們走路彼此談論的是甚麼事呢？」他們就站住，臉上帶著愁容。二人中有一個名叫革流巴的回答說：「你在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裏所出的事嗎？」耶穌說：「甚麼事呢？」他們說：「就是拿撒勒人耶穌的事。他是個先知，在上帝和眾百姓面前，說話行事都有大能。祭司長和我們的官府竟把他解去，定了死罪，釘在十字架上。但我們素來所盼望、要贖以色列民的就是他！不但如此，而且這事成就，現在已經三天了。再者，我們中間有幾個婦女使我們驚奇；她們清早到了墳墓那裏，不見他的身體，就回來告訴我們，說看見了天使顯現，說他活了。又有我們的幾個人往墳墓那裏去，所遇見的正如婦女們所說的，只是沒有看見他。」
這兩個門徒只知道東拉西扯及不成片段地述說「這幾天在那裏所出的事」（主耶穌的受死與「復活傳言」），可是，對於這些事情深層的前因後果與脈絡關聯，他們心裡是十分「迷糊」的。
一個人心裡「迷糊」，
眼目自會跟著「迷糊」！
就因著他們的心裡「迷糊」，主耶穌給他們「對症下藥」：
路 24:25-35 耶穌對他們說：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。
將近他們所去的村子，耶穌好像還要往前行，他們卻強留他，說：「時候晚了，日頭已經平西了，請你同我們住下吧！」耶穌就進去，要同他們住下。到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。他們的眼睛明亮了，這才認出他來。忽然耶穌不見了。他們彼此說：「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」他們就立時起身，回耶路撒冷去，正遇見十一個使徒和他們的同人聚集在一處，說：「主果然復活，已經現給西門看了。」兩個人就把路上所遇見，和擘餅的時候怎麼被他們認出來的事，都述說了一遍。
看到嗎？這兩個門徒終於「眼睛明亮」，認出復活的主，其中最關鍵的，是主「從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了」，意思是他們終於「貫通」聖經中關乎基督及祂的受死與復活的預言與描述，準確、清晰及更全面理解到這些「基督事件」的意義——它們的絕對性、重要性與必需性，這才「看見」眼前的竟就是復活的基督——準確說，是準確、清晰並且更全面地明白到主耶穌基督的彌賽亞身分與使命。
下文論到主向眾使徒顯現一段，重點基本一樣：
路 24:36-43 正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中，說：「願你們平安！」他們卻驚慌害怕，以為所看見的是魂。耶穌說：「你們為甚麼愁煩？為甚麼心裏起疑念呢？你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」說了這話，就把手和腳給他們看。他們正喜得不敢信，並且希奇；耶穌就說：「你們這裏有甚麼吃的沒有？」他們便給他一片燒魚。他接過來，在他們面前吃了。
跟以馬忤斯路上那兩個門徒本來的「眼睛迷糊」一樣，眾使徒第一眼看見復活的基督的反應，是「驚慌害怕，以為所看見的是魂」。
總之就是，閣下要不是對主耶穌基督的「真身」已經有相當的信心與認識，就是復活的主站到你跟前，你也很會以為那是「鬼」或「幻覺」或「人有相似」，什麼都有「可能」。
對應使徒們的心裡「迷糊」，主耶穌的「療法」跟上文說的一樣，就是給他們「解明聖經」：
路 24:44-48 耶穌對他們說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經，又對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裏復活，並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」
唉！都明白了嗎！？
絕對不是復活的主一在我們面前顯現，我們就一定非常「亢奮」從前「充滿信心」去傳福音作見證。沒有這樣的事。主還沒「開我們的心竅，使我們能明白聖經」之前，我們就是看見也認不出祂，或以為是「鬼物」什麼的。
主耶穌的受死與復活的意義絕不是「不證自明」的，絕不是「阿貓阿狗」看見主的受死都會「感動」，遇上主的復活都會「振奮」的。那是必需經過主耶穌「親自詮釋」（或說透過以基督十架為中心的經文詮釋），將聖經中關乎基督的工作與身分的經文，都向我們講解（啟示）明白了，我們才真會因主的受死而感動，因主的復活而振奮的——並且是「對題」的感動與振奮。
何謂之「對題」？明天說。
默度餘生二九三／原味福音（八十三） 2018 年 8 月 24 日（五）
原味基督（五）
論到基督復活的「意義」或「重要性」，宗教界裡有一堆阿貓阿狗隨口曉說的「八股」，例如（不列出處了，滿街都是）：
問題：耶穌基督的復活為什麼很重要？
回答：耶穌復活的重要性出於幾個原因。首先，它見證了神的大能。信復活就是信神。如果神存在，如果他創造了宇宙，就擁有掌控它的大能，他就有能力讓死者復活。如果沒有這種大能，他就不是值得我們信仰和敬拜的神。只有創造了生命的神才能令生命死而復生，只有他才能逆轉死亡的恐怖，只有他可以去除死的毒鉤和權勢（哥林多前書15:54-55）。耶穌從墳墓中復活，神提醒了我們他對生命和死亡至高無上的權利。
其次，耶穌的復活是人類復活的證據，這是基督教的基本教義。與所有其他宗教不同，基督教只有一個創始人，他超越死亡，並承諾他的追隨者也將如此。所有其他宗教的創立者都是人或先知，而他們的最終歸宿是死亡。作為基督徒，我們感到欣慰的是，我們的神成為肉身的人，為我們的罪而死，並在第三天復活。墳墓不能禁錮他。他活著，在天堂裡，他就坐在天父神的右側。
在哥林多前書15章中，保羅詳細解釋了基督復活的重要性。在哥林多，有些人不相信死而復生，在這一章節中，保羅給出了如果沒有復活的六個災難性後果：1）所傳的沒有意義（14節）；2）信基督是枉然（14節）；3）所有的證人和傳道人都是騙子（15節）；4）沒有人會從罪中得贖（17節）； 5）所有以前的信徒會滅亡（18節）；6）基督徒會是地球上最可憐的人（19節）。但基督確實從死裡復活並“成為睡了之人初熟的果子”（20節），確保我們跟從他得復活。
由神啟示的話語保證了耶穌基督在被提為了他的教會再來時信徒的復活。這種希望和保證譜寫了一首偉大的勝利之歌，就像保羅在哥林多前書15:55中所寫的，“死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？”
這些結論又與復活的重要性有什麼關係呢？保羅答道：“...知道你的勞苦，在主面前不是徒然的”（58節）。他提醒我們，因為我們知道自己復活得新生命，我們可能因嫉妒的緣故而遭受迫害或面臨險境（29-31節），就像耶穌那樣。我們可以以歷史上成千上萬的殉教者為榜樣，他們欣然用世俗的生命藉著復活換取永生。
復活是令每一個信徒榮耀和振奮的勝利。照聖經所說，耶穌死了，被埋葬了，第三天復活。而且，他將再來！ 在基督裡死了的將復活，那些在主再來時仍然活著的，將被改變並接受新的，榮耀的身體（帖撒羅尼迦前書4:13-18）。為什麼耶穌基督的復活對救恩很重要？它表明神接納耶穌代表我們作出的犧牲。它證明神有大能可以讓我們從死裡復活。它保證那些信基督的人會活過來並得永生。這是我們幸福的希望！這路「八股」（標準答案），曾幾何時，我也真以為「標準」，後來才知道統統都是「宗教家」們「老作」，都是人憑著「宗教常識」及「宗教本能」自己「創作」或頂多「推論」出來的。這些「宗教家」雖都很會引經據典，但他們的「釋經」離開經文本義，相差十萬八千里。
這路「老作」的「基督復活的意義」之所以能夠大行其道，基本上壟斷市場，主因是「宗教家」們先行「老作」出一個「人的需要」來，說到好像「每一個人」都很「自覺」他極之需要什麼「復活」或「復活的盼望」似的，例如：
哈利路亞！今日是榮耀的復活節，因為我們的主耶穌已經突破死亡的限制，從死裡復活。兄姊！面對死亡的權勢，每一個人都驚慌失措，不知要如何是好，因為死亡就是代表結束，所有你在世間，一世人的努力、打拼和享受，到死那天全部都要結束，就算你擁有像王永慶那麼大片的資產，到死那天也不得不放，所有的親情、愛情，無論怎樣無甘，也都要放，這讓我們感概生命的短暫和無奈。總是，主耶穌復活了，祂的復活，證明這個世間真正有一位永遠活著的上帝，祂就是生命的主，生命的主將人類一切的歷史都連結在一起，人類短暫的生命因為有永活上帝做聯結就產生永恆的意義、無價的價值。因為這位賞賜生命的主上帝有能力使死人再一次充滿生命，所以，當我們面對死亡的威脅，不需要再恐懼、驚慌、害怕、憂傷，我們能夠勇敢面對生命中的種種難關，全是因為我們有復活主所帶來的復活的盼望。
誰知，徹頭徹尾，統統都係「老作」的！
請君老老實實，別說別人，問問你自己：你幾時真的很關心過「復活」或「復活的盼望」？幾時真的因為沒有「復活的盼望」而「驚慌失措，不知要如何是好」？
別那麼矯情造作，好嗎？
實情是，別說世俗社會，就是在「教會」裡面，我也不曾見過有幾個人真的很關心很在意「復活問題」。至於什麼復活的「意義」或「重要性」，不過是「過時過節」（如復活節）或「逢場作興」（如適逢安息禮），大夥兒循例說說而已的。平時，還不是統統都「活在當下」，跟不信的，連一條毛的分別都沒有。
回到聖經很「老實」（跟牧師學者們之喜好「老作」相反）的記述裡去，「現實」世界的情況也是一樣：
路 20:27 撒都該人常說沒有復活的事。……
徒 17:32 眾人聽見從死裏復活的話，就有譏誚他的；……
林前 15:12 既傳基督是從死裏復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？
牧師學者最本事的，是「推論」及「想象」，說到人人都好像很「渴想」復活與復活的盼望似的，實情是連他們自己都不真心在意於什麼復活不復活。
君不見，保羅之所以要苦口婆心說復活與復活的盼望的重要與必需，其背景正正就是因為當時的「上流文明」（希羅文化，撒都該人是猶太教領袖中的「崇洋派」）很「鄙視」說「死人復活」，視之為「迷信」或「不切實際」？就是今天，「一鳥在手勝於二鳥在林」等諺言格言，大家還聽得（甚至說得）少麼？
復活？永生？末日？審判？都多鬼餘！「當下」還沒「活好」還沒「玩夠」，你居然來跟我「講呢Ｄ」（說這些）？！
本於一個「虛構的前設」（人都很自覺地渴想永生與復活），然後「老作」一堆「基督復活的意義」等「神學」，離天萬丈空洞無物，卻又造作矯情煞有介事，真是睇見都心煩。鄙人在宗教界無法混下去的一個主因，就是我很「怕煩」。
天下人間，真正會在意復活與復活的盼望的，或說唯一能夠「對題」地感悟「基督復活的意義」的，只有一種人。哪一種人？久讀俄網的讀者應可猜中（若猜不中，俄網你是枉讀了），容後細說。
默度餘生二九四／原味福音（八十四） 2018 年 8 月 27 日（一）
原味基督（六）
所有「基督事件」（降生、受死、復活、再來等）的意義都不是不證自明的，隨口混說耶穌基督受死就是「有愛」，耶穌基督復活就是「彰顯大能」，是宗教家們憑常識與感覺，甚至別有用心「推論」出來的，實質是把基督低貶與扭曲為泛泛的一個「偉人」或「超人」，跟聖經啟示與我們的「彌賽亞」（基督）或「上帝的兒子」的「原味」，相離十萬九千里。
主耶穌復活以後升天之前，幹得最多的事不是什麼「彰顯大能」，而是向門徒「講解聖經」，以聖經的一貫啟示為依據與脈絡，解明白祂的受死與復活等等的真正意義。最貨真價實的以經解經，就是回到路加福音的「下卷」即使徒行傳，看看早期教會怎樣「解讀」以至「應用」主耶穌受死與復活事件，就可知道當日主復活後向門徒到底是怎樣講解聖經的。
徒 22-36 （彼得說）「以色列人哪，請聽我的話：上帝藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。他既按著上帝的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。上帝卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。大衛指著他說：
我看見主常在我眼前；
他在我右邊，叫我不至於搖動。
所以，我心裏歡喜，我的靈快樂；
並且我的肉身要安居在指望中。
因你必不將我的靈魂撇在陰間，
也不叫你的聖者見朽壞。
你已將生命的道路指示我，
必叫我因見你的面得著滿足的快樂。「弟兄們！先祖大衛的事，我可以明明地對你們說：他死了，也葬埋了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裏。大衛既是先知，又曉得上帝曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活說：
他的靈魂不撇在陰間；
他的肉身也不見朽壞。這耶穌，上帝已經叫他復活了，我們都為這事作見證。他既被上帝的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。大衛並沒有升到天上，但自己說：
主對我主說：
你坐在我的右邊，
等我使你仇敵作你的腳凳。「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主，為基督了。」
首先，你應該看到，彼得絕不是單憑基督的復活事件本身，就大唱大賣什麼「基督復活的大能」，像今天許多「教會」幹的。彼得的焦點分明是在基督的復活事件如何兌現舊約（這裡主要是大衛的詩，但下文還包括摩西與先知的預言）的應許上，目的不在標榜基督復活有多「大能」，甚至不是要憑基督的復活本身來「證明」祂就是基督（彌賽亞）云云。
長話短說，基督復活「本身」並不能證明什麼，這就正如「包著布臥在馬槽裡」絕對不足以證明眼前這嬰孩就是「救主」一樣——除非事先有先知或天使預告會有這樣的一個「記號」（暗號）。
同理，基督復活之所以能成為「證據」，是因有一整個舊約的預言來作為脈絡背景。換句話說，是事先有從上帝、列祖與先知來的預言，有一早布設好的「暗號」，我們才能藉基督的復活來印證祂就是「上帝特派」的基督（真命天子）的身分。
事實上，我們不但可憑舊約論到基督的預言確證「這位基督」（不是任意一個自稱「基督」的人）的「真身」，也可反過來，憑著「這位基督」的受苦與復活等事件之如何兌現舊約應許，來確證天父上帝的慈悲、信實與權能。
子與父原為一，主耶穌基督受死與復活等事件，原來是聖父與聖子「互相肯定」的最具歷史性的「宇宙事件」。
……
之不過，諸位是否記得，主耶穌曾很「幽默」地說過：
路 16:31 ……若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。
主耶穌基督的復活只能向「有心人」證明「子的身分」與「父的信實」，對「沒心肝的」人，卻是什麼都證明不了的，原因是他們（即或裝著信徒模樣）根本「不聽從摩西和先知的話」。
大家不妨這麼一想：藉舊約預言（聖父的話）再透過基督復活證明「聖子身分」，又倒過來透過聖子身分（及祂的作為）證明「聖父信實」（或「聖經可信」）——你兩父子「私相授受」，很有「打龍通」（勾結造假）的味道，叫人怎麼信呢？
俄網說過十萬九千遍了：信仰是屬於「兒子」的，只有有著「認父歸家」的心腸意識（即「子性」）的人，才會信，才能信，才會對基督的復活以至自己的復活如此上心如此「執迷」甚至如此「輕信」。
歸根究柢，是什麼謂之「不聽從摩西和先知的話」？亦即「摩西和先知」（代指一整個聖經啟示）究竟說過什麼「話」，那麼大不了？
還不是一句，叫你——認父歸家！
約 14:1-7 「你們心裏不要憂愁；你們信上帝，也當信我。在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。我往哪裏去，你們知道；那條路，你們也知道。」
多馬對他說：「主啊，我們不知道你往哪裏去，怎麼知道那條路呢？」耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」
原來，主耶穌降世，就是要領我們先而認父終而歸家，好兌現千萬年來天父上帝最重要最偉大的應許與計劃。
想想，要是主基督「沒有復活」——祂掛了就是掛了，那祂就沒有「去」，更沒有「為我們預備地方去」，更更不會「再來接我們到祂那裏（父家）去」，這就是說，不只基督是個大騙子，就連天父上帝都是個大騙子——
我們都成了「白痴」，
我們「所信的」（信我們「原來有父終必有家」）
都是徒勞枉費的！
是的，真兒子太念父太想家了，所以他們都是「輕信」的人。像我自己，第一次聽到主耶穌說「你們信上帝，也當信我。在我父的家裏有許多住處；……我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去」，就信到失魂落魄神不守捨，不像大家那麼曉得「理性分析」，更從不以為「當下」比渺渺茫茫的「將來」更「實在」。
來 11:13-14 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。
聖經說的「這些人」是什麼人呢？不就是最念父想家的「兒子們」麼？只有這些「存著信心死的」，一輩子夢想著天父應許的「更美的家鄉」卻是到死「沒有得著」的人，才會對基督的復活以至自己的復活如此上心「執迷」甚至「輕信」。
至於「不聽從摩西和先知的話」，亦即是根本不在乎「認父歸家」的「那些人」，就是復活的基督站到他們跟前，也是「不聽勸」的，因為他們沒有那個「需要」。
復活不是為了泛泛的「上天堂」或「永生不死」，而是為了滿足兒子「回家的心」，也是為了對應與成就，從伊甸之約開始，千萬年來天父苦口婆心的「回家呼召」。
反之，抽離「認父歸家」這個主題要旨來談論「復活」，那完全是文不對題的，甚至是異教的！
默度餘生二九五／原味福音（結語） 2018 年 8 月 28 日（二）
我愛「原味」
不知什麼時候開始，「薯片界」開始出品好些奇味、怪味、異味的薯片——
我疑心，那是——
因為時候要到，人必厭煩純正的「薯片」，「舌頭」發癢，
就隨從自己的情慾，增添好些「口味」……
卻又不知什麼時候開始，「薯片界」又開始出品一些所謂「原味」薯片——
我疑心，那是因為「薯片界」中奇味、怪味、異味的薯片太多太濫了，於是乎，有些人就開始懷念起「原味」薯片來。
可是，對於福音，我卻是自始至終喜歡「原味福音」的，我從不曾對任何奇味、怪味、異味的「福音」真正產生過興趣，即或有也是極短暫的。我這「口味」，恐怕是天生就有的。
……
在本輯日誌之初，我已說過：
人同人的味覺，是不相通的！
所以，我始終不明白為什麼許多人吃著明明「無味」、「異味」甚至「完全變味」的「福音」，都可以吃得那麼津津有味——至少樣子像是。我疑心，那是因為他們從不曾知道福音的「原味」，故此根本分別不出他們正在吃著的，究竟是什麼「音」。
然而，閣下不問，我也得自問：我卻又怎麼知道呢？——難道我「前世」已經嘗過福音的滋味，所以曉得它的「原味」？
這真是個奧秘。我不知道！我但知道，我是「先天」的「口味與人不同」。
最顯淺的例子是，別人旅遊，是美加英澳韓日，最起碼是新馬泰，而我，卻到如今還是獨孤一味，喜歡「返大陸」，尤其返大陸「掃墓」——掃別人的墓。這怪異的「旅遊口味」怎麼來？——你問起我了！
最近收到消息，一位當年我母會的長老在美國過世了……這長老，就是曾經在講台上很恭敬地喊「女皇陛下」，叫我聽著毛骨聳然的那位。別人（包括教會的長老）都尊稱那女人「女皇陛下」，而我，卻發誓不幹殖民地政府的工。我這「反殖口味」是怎麼來的？——你又問起我了！
還有，當年我母會的牧師、長老、導師，後來幾乎統統移民到美加英澳去了（理由名目多著），彷彿他們信的「上帝」是專領人到「西國」而非「天國」去的。而我卻對西方——尤其英美——很看不順眼，連同對它們的「基督教」都早有疑心，終於給我發現「共濟一神教」才是它們的「真國教」。我這「反西方、疑西方」的「口味」卻又是怎麼來的？——我真的不知道！
別人一輩子的「人生目標」，基本上就是「買樓置業」（或說「做地主」），連教會開會的主要話題，也很難離開「殖堂擴張」——其實是變相的「買樓置業」。而我卻是一輩子不務這樣的「正業」，對任何招牌口號的「置業」都沒興趣，命中注定「飄流無定」，終落得個幾乎「連枕首的地方」都沒有的下場。究竟我這「不務正業不切實際」的「口味」是怎麼來的？——都說，你問起我了！
還有，作為基督徒，我卻是思想很「左」（我很崇尚一種「理想的共產主義」），又很「古」（我十分嚮往先秦儒家的「忠孝倫理」），反之，對於西方的、現代的甚至包裝著「基督教」的資本主義與民主自由什麼的，我卻「先天」地很看它們不順眼，更不信任。我這完全「脫離時代脈絡」又「不合歷史潮流」的「口味」，到底是怎麼來的？——我真的什麼都不知道啊！
總之，我的「口味」是先天地與人不同，基本上不是「培養」出來的，所以我也實在不知道怎麼「培養」別人，叫他們也有這樣的「口味」。
事實更是，我既知道自己「口味古怪」，為不為難別人也不為難自己，於是，脫離制建，躲到俄網這裡來自說自話算了。但願天涯海角，還會有幾個「味覺」跟我約略相通的人。
好奇怪的結語，但我想不出別的話了。本輯日誌就到此為止。
……
明天「循例」（我定的）休市一天，後天將開始新一輯日誌——
