《默度餘生》一二七 至 一五三
默度餘生一二七／上帝鬥地主？（一） 2017 年 10 月 23 日（一）
房子是用來幹啥的？
這算是新一輯日誌，但靈感還是沒離開老約翰（施洗約翰）。事實上，基督信仰從來不該離開老約翰，像晚年的小約翰（使徒約翰）那樣大幅度向老約翰「回流」，才是正確的「天路」。（所以提「天路」是有原因的，稍後說。）
自然，相對次要或間接的靈感還是有些的，譬如中共或大大最近在十九大上的一些聲明或發言。當心啊，我不是要做「時評」，我只是借題發揮而已。
後發先至，先說說大大給我的靈感：
習近平：房子是用來住的 不是用來炒
中共總書記習近平在十九大工作報告中表示，要堅持「房子是用來住的，不是用來炒」的定位，讓全體人民住有所居。
我知道，「反共人士」必定對此嗤之以鼻，理由或是：「資本主義，世界潮流，浩浩蕩蕩，順之則昌，逆之則亡，你擋得了嗎？」又或是：「你們中共自己就抄到昏天黑地了，裝什麼蒜？」
總之「資本主義好、中共一定亡」這樣的「法輪功主義」，仍然是「時評家」們的主流論調。
我要是也做「時評」，我大概也是會這樣說的。可我沒興趣跟誰講「時評」，我只在乎信仰、關心福音、在意這世界將有個怎樣的「了結」，而知所自處與回應，可以的話，還稍稍提醒力所能及的三幾個人。
你若是「基督徒」，卻對總書記的「房子是用來住的論」掉以輕心甚至嗤之以鼻，那證明不了中共或大大一定失敗，那只證明你自己極之失敗：你對「資本主義惡、西共一定亡」的聖經基調與上帝啟示，竟是這樣的無知無覺。
許多「基督徒」都有一個錯得不能更錯的觀念（好大一部分是受「西教士」及從西方回流的「牧師學者」影響），就是以為「鬥地主」是中共的「專利」或「招牌」，而中共總是「惡名昭彰」的，因此「鬥地主」（或打倒資本家之類）總是「壞事」，至於「壞事」是上帝不會幹的。
他們不知道（或故意不知道）上帝也是十分會「鬥地主」的，而末日審判，實質更可以理解為一場「鬥地主運動」。
要是你通透了解世界的「歷史流程」與「末日布局」，就必知那實質是「上帝」（不是群眾）與「地主」之間的連場惡鬥。
那你或要問：哪豈不是說大大或中共是「站在上帝那邊」跟上帝一起「鬥地主」？
難道你又忘了，（假）「基督」可以「在這裡」也可以「在那裡」，西方（西共）冒稱自己「站在上帝那邊」可以，中國（中共）怎麼就不可以？
大大嚴正發表「房子是用來住的，不是用來炒」這個「鬥地主宣言」，你先不要管他做到做不到，卻要先在意這「鬥地主宣言」某程度上的確與上帝的旨意「暗合」，起碼遠比不知所謂的「資本主義好」更符合聖經啟示。這就是說，大大至少在表面上是更似「站在上帝那邊」的。
請你丟下你心裡的「法輪功」，回到聖經啟示的「末日布局」去用心的想想，假如大大真的做得到，即使是表面的，一點點的，對於飽受「住房難」之苦的老百姓來說，這仍是「福音」甚至「打救」。
接下來會發生什麼事？想象到嗎？
別以為「鬥地主」這招已經「唔work」（沒效果），當年，中共靠「鬥地主」得中國，將來，也很可能靠「鬥地主」得天下（即或是暫時的）。
默度餘生一二八／上帝鬥地主？（二） 2017 年 10 月 24 日（二）
「地主主義」
首先，你一定要知道，西方文明連同「西化基督教」，一早就沒有抗拒（更不要說批判）資本主義或說「地主主義」的能力。
早前讀到一篇「法輪功文章」，嚇得我目瞪口呆。本來，「常識」都告訴我們，造成連番擊槍悲劇的主要元兇——美國過度自由的「擁槍權」是該受批判的，可是我們的「法輪大法」竟然有如此的「推論」，還說這正反映了「上帝保祐美國」，深得「美國精神」的「真傳」，厚顏無恥到無法形容。
……偉大的文明建基於私有財產。私有財產越多，國家越穩定、富裕。擁槍權也使美國人對保護自己的私有財產和土地，擁有足夠的信心。……
「神保祐美國」
大多數美國人寧願付出危險甚至生命的代價，來維護自由擁有槍枝的權利，還有其深層的原因。
從建立美國的那些先賢和國父們，代代承傳至今的美國人都認為：政府是人建立的，包括總統在內的人都是靠不住的，因為在世俗和外界的各種慾望和誘惑下，人是會變壞的，當政府被壞人控制後可能會迫害民眾。相反，人唯一可以信賴、相信和依仗的只有神。
因此，民眾擁槍是神賦予的權利，是天賦人權。
美國的創建有很大一部份是基於宗教的原因，而宗教運動也一直影響塑造著美國近四百年。美國在歷史上一直是一個信仰虔誠和基督徒佔大多數的國家。《獨立宣言》和《美國憲法》的正當性也來自於「造物主」。
美國開國之父約翰亞當斯說：「只有純粹的宗教和嚴格的道德規範才足以支撐共和國。」「我們的憲法只為一個道德和信仰的民族而定。」美國的偉大也正來源於此。……
慘不忍睹！！！
不過，真叫我慘不忍睹的不是「法輪大法」把「美式基督教」演繹成這個樣子，而是「美式基督教」果然就是這個樣子：
上帝（神）云云，不過是把所有權力——從「私產權」到「拿槍桿子保護你自己的私產的權」，都「天賦」給你的那個「Ｘ」。
至於「Ｘ」（神）又是什麼呢？法輪大法都會「讚美」的那個「神」，你說他是什麼？
……
還有更慘不忍睹的，是「私產主義」或「地主主義」，連我最喜歡的「桌遊」都不放過，甚至滲透到「聖經桌遊」甚至給小朋友玩的「聖經桌遊」裡。
我們為兒童與青少年的聖經教育，設計了一套聖經桌遊--宣教精兵，它能透過遊戲對聖經的人事地物有初步的概念；透過回答問題，學習說出自己信仰的想法與經驗；透過背誦，對經文加強記憶。它兼具挑戰性、益智性、與同樂性，能使遊戲者在遊戲中學習聖經知識、財務管理與情緒管理，藉此培育基督的宣教精兵。是朋友同歡、家人同樂、團契同習的好桌遊。盼望這組桌遊能為每位兒童、青少年、家庭、團契與教會帶來屬天的祝福。
宣教精兵的設計，有主日學老師的參與及神學教授的指導，可以是家庭探訪的好禮物，也可是傳福音最佳工具。
看這個遊戲介紹，真是「正氣」到不得了。可是「學習……財務管理」一句，卻已多少露出狐狸尾巴。
學什麼「財務管理」，說穿了，還不就是「搞地產」！
原來這個所謂或不知所謂的「聖經遊戲」，不過是變相的「大富翁」，到處去「買地建屋」，美名為「開荒殖堂」，人家路過居然要交過路費（奉獻？這是什麼聖經概念），務要弄到別人「破產」。
最後，誰最後還沒「破產」，即成為唯一的「大地主」，誰就是勝利者（這又是什麼聖經概念）。
可悲的是，不是這個所謂「聖經桌遊」把「宣教」演繹成了這個樣子，而是現實裡的「宣教」，從以前的殖民擴張到今天的買樓擴張，確實是這個樣子。可以說：
這桌遊沒有「教壞人」，
是我們本就「壞透了」。
總之，被「西方高等文明」還有「西化基督教」洗腦洗了足足幾百年，個別教會或信徒若還能批判「地主主義」，還知道上帝是最要「鬥地主」的，那就真是奇蹟，是天父非常的保守了。
默度餘生一二九／上帝鬥地主？（三） 2017 年 10 月 25 日（三）
「地主主義」的起源
新聞裡看到「習近平思想」被「寫入黨章」，大家或以為誇張、過分，甚至變態，但要知道，「美式基督教會」一早已經將「地主主義」即私產權之神聖不可侵犯「寫入會章」了——你還不知道嗎？
許多年前，我已聞說「教會賢達」引經據典，譬如以「不可貪戀別人的財寶」來合理化什麼「版權法」，又或以「按才幹給銀子」的比喻來強調「投資理財」的重要性、合法性以至必需性，又或說「炒股」（美名曰「投資」）都好「勞累」，得回報是合理的，因為「工人得工價是應當的」云云。
慘不忍聞！
總之，「私產主義」在西方久已是神聖不可侵犯的「普世價值」，而「西方教會」的真正「大使命」，就是設法引經據典（歪曲聖經），來合理化甚至神聖化「私產主義」，以至於把「拿槍桿子保護私產」都說成「天賦人權」。
回到貨真價實的聖經去，盲的都應該看到，第一個提倡「私產主義」的是該隱，而且肯定沒有得到上帝「授權」：
創 4:16-17 於是該隱離開耶和華的面、去住在伊甸東邊挪得之地。該隱與妻子同房、他妻子就懷孕、生了以諾、該隱建造了一座城、就按著他兒子的名將那城叫作以諾。
用石頭或什麼都好，把一片土地「圈起來」再隨己意給它「起個名字」，意思是「這是我的」。這就是「私產主義」的起源，該隱也因此成了天下人間第一個「地主」。
可是，這會是什麼「好主意」？這種「圈地做主」或「佔地稱王」的主意，會是「天賦人權」嗎？上帝幾時「授權」過該隱這樣做呢？
顯然，該隱根本是在「霸佔官地」——把上帝的土地或說把上帝給人類弟兄共享的「公地」佔為己有，這是人類最無法無天叛逆不道的行為之一，也是該類行為之中最有代表性和為害最大的。
自此，人類中「有手段的」都不斷「霸佔官地」自封「地主」，越演越烈，上帝亦自此展開延綿千秋萬代的「鬥地主運動」。
不過，「消極的圈地」很快已滿足不了「私產主義者」的財富慾，因為他們自己既曉得「霸佔官地」，也會怕別人來「反霸佔」他們的士地，故此「拿槍桿子（銅鐵利器）保護自己私產」的「主義」，便得以進一步發展起來了。
創 4:19-24 拉麥娶了兩個妻、一個名叫亞大、一個名叫洗拉。亞大生雅八、雅八就是住帳棚牧養牲畜之人的祖師。雅八的兄弟名叫猶八．他是一切彈琴吹簫之人的祖師。洗拉又生了土八該隱、他是打造各樣銅鐵利器的、土八該隱的妹子是拿瑪。拉麥對他兩個妻子說、亞大、洗拉、聽我的聲音、拉麥的妻子細聽我的話語、壯年人傷我、我把他殺了、少年人損我、我把他害了．若殺該隱、遭報七倍、殺拉麥、必遭報七十七倍。
看到嗎？美國賴以立國的，其實是「私產主義」，而這「主義」，是「該隱發明拉麥優化」的。想想，這會是哪個「天」（上帝）「賦」給你的「人權」呢？這還不不證自明嗎？
說穿了，今天的世界其實就是由像該隱、拉麥這樣的「地主」佔據著的，他們還厚顏無恥地發明「美式基督教」，把「私產主義」悍然「寫入會章」，說它如何合理神聖還造福人類，實質是要掩飾他們「霸佔官地」的行為的冷血不仁與無法無天。
……
歷史，實質就是「地主鬥上帝」與「上帝鬥地主」的過程。
所謂「地主鬥上帝」，就是「地主」們不但要霸佔上帝的土地，還要殺害這土地的原有繼承人，好「永久」取得土地的「業權」。
且看主耶穌如何說得呼之欲出：
太 21:33-39 你們再聽一個比喻．有個家主、栽了一個葡萄園、周圍圈上籬笆、裡面挖了一個壓酒池、蓋了一座樓、租給園戶、就往外國去了。
收果子的時候近了、就打發僕人、到園戶那裡去收果子。園戶拿住僕人。打了一個、殺了一個、用石頭打死一個。主人又打發別的僕人去、比先前更多．園戶還是照樣待他們。
後來打發他的兒子到他們那裡去、意思說、他們必尊敬我的兒子。不料、園戶看見他兒子、就彼此說、這是承受產業的．來罷、我們殺他、佔他的產業。他們就拿住他、推出葡萄園外、殺了。
至於「上帝鬥地主」，就是：
太 21:40-41 園主來的時候、要怎樣處治這些園戶呢。他們說、要下毒手除滅那些惡人、將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。
要是你終於知道，歷史發生著的，聖經預言著的，實質不離「地主鬥上帝」與「上帝鬥地主」的事實，那你就「開天眼」，會真正明白現在發生著什麼事，也更知道接下來會發生什麼事了。
基督很快就會回來——鬥地主！
默度餘生一三零／上帝鬥地主？（四） 2017 年 10 月 26 日（四）
天父原來係「共產黨」！
其實「上帝鬥地主」的「劇情主線」，在聖經中是極明顯的，有眼可看的都該看得出來。
打從該隱、拉麥（該隱系的那個，因為塞特那邊也有一個拉麥，他是挪亞的父親）相繼做了「地主」後，人類（最先以該隱系為代表）便忙於他們的「造城立塔運動」——「造城」就是「圈地做主」，「立塔」就是「立記」表示「這是我的」，都是該隱、拉麥的「我要做地主運動」或說「大富翁運動」的延伸與強化。
（「美國精神」甚至「美式基督教」都「很好」地繼承甚至發展了這個「運動」。）
自然，為了保障自己的「私產權」（地主權），「拿槍桿子保護自己私產」的事情自亦不能避免，於是，地上少不免「滿了強暴」。我甚至疑心，大洪水前已經發展出這是「天賦人權」的「神學」，那個「天」當然不是耶和華，而是他們（後來還包括被同化了的塞特家族）爭著與牠們「交合生子」的所謂「神的眾子」。
（記得，意識上的暴力比行為上的暴力更「強暴」，因為它使人在奴役、剝削人類弟兄的同時，還可振振有辭說這是「天賦人權」。近代西方的殖民主義者正是這種最萬惡可憎的「暴徒」。）
日光之下果無新事，大洪水前已是一片「地產霸權」，已經泛濫著「拿槍桿子保護自己私產」是「天賦人權」的「神學」，跟今天幾乎一個模樣。
就為對付這樣的「地主主義」與「地產霸權」，天父費盡苦心，跟「地主」們展開了千年萬代曲折離奇的——
「反地主鬥爭」！
天父才是真正的「共產黨」！
卻是怎麼「鬥」法呢？
天父十分了解人性，祂知道鬥垮鬥臭現在的地主，把土地分與貧下中農後，貧下中農之中「有法子」的遲早變成「新興地主」，到時你又得「鬥」過，總是白做一場沒完沒了的。所以，真要鬥垮鬥臭的就不是某個地主或階級，而是普遍存在於我們心裡的「我要做地主」的歪想與慾念。
為著真真正正及一勞永逸地「鬥垮地主」，天父採取了一系列措施，是比特區政府為壓抑樓市而設的所謂「辣招」「辣」上千百萬倍的真正「辣招」。
究竟是什麼「上帝辣招」呢？今天有些「要事」，明天再說。
默度餘生一三一／上帝鬥地主？（五） 2017 年 10 月 27 日（五）
上帝的「辣招」（一）
首先，你一定要記住，上帝最要「對付」的，不是你外面的「地主」，而是你裡面的「地主」，正如俄網不時說，重要的不是提防你外面的共濟會，而是提防你裡面的「共濟會」一樣。
昨天偶然讀到一篇文章，驟看幾句，「頗得吾心」：
對抗土地欺凌是香港教會的獨有使命
土地是香港的罪惡之首。香港作為全球最貴租金的地方，香港人的生存空間已經被壓縮到地鐵車廂、昂貴租金、網絡世界裡去。香港人被迫以一生積蓄來換取本來應有的土地；餐廳小店一天工作十二小時，年終無休，卻將大部分所得的金錢白白繳交地主；年青夫婦組織家庭後就背負一生的置業窘局。……香港人作為上帝的創造，卻每天都默默地被人土地欺凌。
……
若要為香港定一個獨有的神學主題，土地必然是不可或缺的一環。因此，面對土地欺凌，香港教會不認同，不妥協，更不應以擴闊自己地土為目標。相反，教會應成為別人的空間。教會從來都不是「私人地方」，她以自我犧牲為己任，讓困苦者在上帝裡面重尋應有的生存空間。這是「一杯涼水」的道理。香港人不需要涼水，卻需要生存空間。
當然，教會算不得甚麼。不過，教會卻可以盡一分綿力。我藉此文章作出呼籲：請各教會積極考慮開放教會給無家者、麥難民等有需要人士，讓他們得著上帝的安息。反正教會禮堂星期一至六都是空置的，何不讓這敬拜上帝的地方同時成為有需要人士的安息地呢？
你或許即時想到很多技術性問題，不過，這些都是可商討、可解決的。反而，最重要的是：幫助香港人對抗土地欺凌，正是香港教會獨有的本土使命。
某程度上，我頗欣賞這篇文章，原因之一，是作者有識見點出「土地是香港的罪惡之首」及「幫助香港人對抗土地欺凌，正是香港教會獨有的本土使命」，原因之二，是作者又沒有「過激」地煽動「鬥地主」，像中共或某些「社會運動家」所幹的。
不過從根本上講，作者並沒有觸及「土地問題」的「靈魂」，那就是「私產主義」或說「我要做地主主義」，在許多人甚至基督徒甚至教牧心裡，已經建構了根深柢固甚至「神聖不可侵犯」的觀念（神學？）。
我認識太多太多基督徒，一輩子都以買樓換樓為「目標」。基於一點點所謂「信仰要求」，「基督徒業主」對租客或買家的「剝削」或沒有一般地產商之嚴重離譜，但就只是程度之別，對「私產主義」或「我要做地主主義」，他們沒能真正認知、批判和抗拒其「反信仰本質」。
客氣的說法，是這篇文章的作者「太樂觀」了（這就「很不基督教」，雖然這位作者是頗「紅」的神學講師）。一是他對教會及基督徒太樂觀，以為我們真可以「分別為聖」，會那麼容易就擺脫「私產主義」與「我要做地主主義」的誘惑與籠牢。二是他對世界也太樂觀，他不知是真不知還是假不知，「地產霸權」的現實根本無以逆轉，不管是「溫和」還是「過激」的抗爭，都不可能有實質改變，只會越演越烈。唯有等到基督親自再來用「最激」的手段，才能徹底鬥垮鬥臭一切「地主」。
不客氣的說法，是我甚至覺得這位「講師」很膚淺，他既不諳現實，更不通聖經，不知道上帝要終極對抗（準確說是消滅）「土地欺凌」，祂要用到的「辣招」絕對是出人意表的，既不是「中共式的鬥地主」，也不是「積極考慮開放教會給無家者」那樣的稀鬆平常不倫不類。
我說過，你也一定要記住：
要悲觀，越悲觀越好，否則，你不可能真正明白聖經，真正進入上帝奧秘啟示的殿堂。
……
上帝「一招」
上帝用的是什麼「辣招」呢？有幾「辣」呢？
原來，上帝的「辣招」基本上只有一招，就是：
要你流浪，要你無家可歸！
上帝首先是「咒詛」該隱，要他「流離飄蕩在地上」（創 4:12），但該隱好快就想出法子，打造了「人間第一城」，以對抗上帝那個「飄流咒詛」，自己也成了天下人間第一個「地主」。
但上帝為什麼「咁衰」（這麼壞），要咒詛人「流離飄蕩在地上」呢？
還不就是因為，祂希望你流離潦倒得差不多了，就會像浪子那樣，忽然想起「不如起來回家」。換言之，上帝這招「咒到你流浪」的「辣招」，與其說是要「咒詛」你讓你當不成「地主」（更不要說「地產霸權」），還不如說，是要「拯救你回家」。
悲情苦心，何等動人！
可悲是逆子不明慈父心。上帝「咒」你，不許你當「地主」，免得你流連於你的所謂「產業」而不知回家，你卻以為祂是要「害你」，把心一橫，就更切切想望做「地主」。做了「地主」還不夠，還要「擴張我的境界」，還要「拿槍桿子」先而保護我的繼而搶奪你的「地產」。
就是這樣，人類一切罪惡的根源，基乎都是奠基於這「反流浪咒詛」意識。
這「反流浪咒詛」意識，你把它包裝得好看些，就是「我要做地主主義」，包裝得更神聖體面些，為是「我為上帝擴展祂的國主義」，諸如此類。
……
不怕「辣」的人？
上帝「咒你流浪」這招太「辣」了，誰愛「流浪」？該隱自是受不了，許多人都受不了，於是大洪水前已經是「人人爭著建城立塔做地主」的天下，沒誰理會上帝的「辣招」了……
好在，人間總還有些「餘種」，就像挪亞、亞伯拉罕、摩西，他們似是「天生不怕辣」的——人人建城立塔「抓住大地」，挪亞卻造件「離地」的方舟；人人嚮往到名城大國去「定居」，亞伯拉罕、摩西卻「逆向」地出吾珥出埃及，落得個「四海飄零」。
……
「地主」之死
我要「做地主」，你先不要把它聯想到「做地產霸權」，它最初很可能只是一種「求安定意識」，像羅得之越挨越近所多瑪，幾乎死都捨不得走那樣。
然而，這個「最低層次」的「我要做地主意識」，已足以叫你滅亡。就如羅得差點就不能「從那城出來」，差點就跟那城一同遭殃；又如許多領了「天國宴席請帖」的信徒，最後居然因著「我買了塊地，唔得閒來」的原因，而喪失天國戶籍。
好了，「上帝一招」就這麼簡單嗎？
不，它還有些「變體」或「進化」，容後再說。
默度餘生一三二／上帝鬥地主？（六） 2017 年 10 月 30 日（一）
上帝的「辣招」（二）
我說到悶了，就是大家究竟知道不知道，天父上帝究竟想要拯救什麼呢？簡單的說，就是——
祂究竟要拯救「這個世界」，
還是「那個世界」？
什麼「這個」「那個」？
想象一下，要是上帝不過要拯救「這個世界」（今天幾乎全世界的「學神」，不論派別，實質都是「現世主義」），那麼消滅「地產霸權」就容易了。直接「消滅」他們，像許多人以為的「打倒資本家鬥垮大地主」或者「佔領華爾街」，就可以了。天父動一根「指頭」，這世界就可毀滅好幾回，這有難度麼？
對，天父的「辣招」中確有這個層次或成分，君且看：
啟 16:19 那大城裂為三段、列國的城也都倒塌了。
由該隱的「人類第一城」到巴別的「全民共建世界城」到古之所多瑪城、耶利哥城、巴比倫城、尼尼微城到今之「那大城」以至東京、巴黎、上海等「列國的城」，統統都要毀諸一旦，什麼「地主」最終都要在自己毀與被上帝毀之中被殺到片甲不留，垮到臭到再無超生之日。
不過，上帝「鬥地主」要就是個這麼的「鬥法」，哪又何必等到末世呢？該隱建造「人類第一城」時就該毀了他——不只是那座城，更是他這個人，巴別「全民共建世界城」時就不該只是「變亂口音」那麼不三不四不倫不類，而是爽性統統殺光，這樣，就「什麼事都不會發生了」，更不會落到今天通街「地產霸權」的田地。
天父怎麼不來個「釜底抽薪」？
第一，天父不是（所謂）共產黨或「佔領華爾街」之流的「社會運動家」，祂十分了解，一批「地主」掛了，第二個「批次」就會起來，除非真的統統殺光，甚或爽性不要造人煩自己。
天父真要「釜底抽薪」，你今天在哪裡了？
第二、天父其實一早知道我們不成器，要把這個世界弄成「大同世界天下為公凡物公用」，上帝自己親身來搞都做不到（你看所謂猶太人所謂西方教會，統統都是「地主主義」的擁護者甚至罪魁禍首），何況靠我們！
我知道許多了不起的「學者」甚至「神學家」正就以「違反人性」或「違反現實」為理由，大罵或諷剌共產主義甚至早期教會的「凡物公用」之「行不通」甚至妨礙社會文明進步，於是「私產主義乃天賦人權」這些「鬼論」就充斥市場佔據人心了。
（順帶一說，最近又見「炒埃瘋熱」，我想，要是「紙皮」可以被炒起來，都有人炒，何況「地皮」？你若還以為這世界「有得救」，你且去救，我先走！）
好在我們的天父「死心不息」！
祂明明知道在祂心間夢裡的「大同世界天下為公凡物公用」在這個——已給我們弄壞透的——世界是「行不通」的，可還是要作出一些「偉大的構想」用上一些「勁辣的招式」。
當然，那些都不是為「拯救這個世界」（都說這世界已「沒得救」），而是為「拯救那個世界」。換個說法，就是重點或目標不在消滅「這個世界」裡的「地產霸權」，而在消滅——或說「預先消滅」——「那個世界」裡有可能出現的、潛在的「地產霸權」。
最近問一位讀醫的「八十後」：
你讀的「傳染病學」，是不是有這麼的一個概念，就是可以「救現在」，就「救現在」，不可以「救現在」，就「救將來」。我的意思是，一個疫區若已被認定沒得救了，就集中力量不要讓疫症蔓延到「仍然健康」的地區。
大家猜到我要說什麼了嗎？唉，常識而已！
我們「這個世界」既已經沒得救（祂一早知道了），天父就「決定」「集中力量不要讓疫症（地主主義）蔓延到『仍然健康』的地區」。
那「仍然健康的地區」當然就是指天國，或說未來的新天新地。
就是為了「拯救將來」，天父一定要在這世界進行「至嚴格」的訓練、考驗，過濾、消毒以至於清洗，務求「得」出來的「餘種」都是「不帶菌」的心靈，然後才將他們「移植」進「將來的世界」裡，免得「疫症——地主主義」在天國裡死灰復燃。
想象一下，要做到這樣徹底的訓練、考驗，過濾、消毒以至於清洗，天父要使出的「辣招」究竟要有多「辣」？上回說到「咒人流浪」這一招還不夠，更「辣」的尚在後頭。
默度餘生一三三／上帝鬥地主？（七） 2017 年 10 月 31 日（二）
上帝的「辣招」（三）
煩都再說一遍：
上帝要拯救的是「將來的世界」，故重點就不在消滅這個世界的地產霸權，而在消滅那個世界「可能」出現的地產霸權。即是——
上帝要消滅那個「可能」！
但這如何「可能」呢？
這世界，「紙皮」可以炒都有人炒，何況「地皮」？誰不愛圍上籠笆，把自己的「圈地」搞得越大越好？炒不起買不起的，「非不為也，實不能也」！連所謂或不知所謂的「教會」，也是在一天到晚發夢「擴張境界」（當然美名之曰「為上帝」）。這年頭，「勸人不要買樓」，幾乎比你叫他去死還要困難……
別說「已成形」的地產霸權，就是人們心裡「我要做地主」的「種子」，誰能消滅得了呢？
可憐我們的天父上帝，苦心孤詣，發誓都要消滅那「種子」，務必——
斬草除根！
……
辣招「加辣」
來 12:1-2 我們既有這許多的見證人、如同雲彩圍著我們、就當放下各樣的重擔、脫去容易纏累我們的罪、存心忍耐、奔那擺在我們前頭的路程、仰望為我們信心創始成終的耶穌……
天父的第一下「辣招」，是「咒你流浪」，目的是希望「斷了」我們「發夢都要做地主」的心念與慾望，好可以不「受制」於人間地土的「纏累」（對「做地主」的迷戀是最容易纏累我們的罪，這是連「教會」都一早不敢或不懂說的真理），而知思念天父上路回家。可惜的是，許多人連這一招都嫌它「辣」，受不了，結果是「困」在耶利哥或所多瑪或任何「列國的城」，就與那城一同有罪一同遭殃。
這裡我又要提醒——不，警告——大家，讀聖經讀俄網都要取其「精義」，萬不得執著些「字句」隨己意混解亂用，否則，讀什麼都於你無益。
我說放棄做「人間地主」，準確說，是放棄要做人間地主的「心念」，跟表面上買樓不買樓沒有絕對的關係，你更不要把它想像為「好浪漫」的逍遙自在的「浪子生活」或實質極其富貴的「世界漫遊」，如圖：。
（我現在的生活固然有些「逍遙」也有些「富貴」，但你不要以為我好「想」，我是「被迫」的，我發夢都沒想過自己會落得這個田地。）
好了，就為杜絕我們的胡思亂解，天父於是乎「加辣」：不只「咒你流浪」那麼簡單，更要嚴格操練你，要你學會——
「在所應許之地作客」！
來 11:8-10 亞伯拉罕因著信、蒙召的時候、就遵命出去、往將來要得為業的地方去．出去的時候、還不知往那裡去。他因著信、就在所應許之地作客、好像在異地居住帳棚、與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城、就是 神所經營所建造的。
什麼是「在所應許之地作客」？一聽就知是個極離譜的「邏輯謬誤」。
既說「在所應許之地」，不該是「作主（地主）」麼？怎麼是「作客」呢？難道你住自己的物業還要交租麼？
「住在自己的物業上卻要像個租客般」，想想，怎麼可能呢？這不是比你爽性叫我「流浪」更難做到麼？
類似的「荒謬的話」，保羅也說過：
林前 7:29-31 弟兄們、我對你們說、時候減少了．從此以後、那有妻子的、要像沒有妻子．哀哭的、要像不哀哭．快樂的、要像不快樂、置買的、要像無有所得．用世物的、要像不用世物．因為這世界的樣子將要過去了。
這是什麼「話」呢？保羅，你要說什麼？
什麼「置買的要像無有所得」，這跟「在所應許之地作客」（住在自己的物業上卻要像個租客般）還不一樣？意思都是：
你不一定真個「去流浪」，
卻要活得「像流浪」；
你不一定真個「不買樓」，
卻要活得「像無樓」。
有人明嗎？
唉，道理其實淺得我不好意思說。
你在深山「修道」，說自己不為物慾所誘，這有何難呢？簡直自欺欺人。你住到紐約東京去，而仍不為物慾所誘，這才真見「修為」啊。
想想，上帝就是「迫」到你流浪，或現實（如樓價太高）「迫」你「不買樓」，絕不意味你就甘心樂意不做「地主」。一有機會，你的「地主慾」很可能就會萌芽茁壯甚至大爆發出來。
天父最「怕」的就是這樣：
今生現世裡，因著某些原因，你的「地主慾」沒有明顯萌芽或爆發，但是，這絕不意味你身上就「不帶菌」——它們只是「潛伏著」而已。
一個不小心，或說「把關不力」，讓你進到天國去，那後果就很不堪設想了……
為絕後患，天父一定要「加辣」，以求斬草除根。
怎麼加？
大家先想想，明天再說（反正來日方長）。
默度餘生一三四／上帝鬥地主？（八） 2017 年 11 月 1 日（三）
上帝的「辣招」（四）
說我兇也要再警告大家一次：
讀聖經、俄網或什麼都好，你都要聽出「精義」，否則比沒有聽過還壞。
想想，這世界有什麼比歪曲聖經，譬如說「拿槍桿子保護私產是天賦人權」，更有毒更邪惡？
我自己不買樓跟反對「外面的」地產霸權基本上沒有關係。
我只是「念主」只是「思家」。當我想到「人子在地上連枕首之處都沒有」，我還能忍心念念不忘為自己「建安樂窩」嗎？當我想到「主在天上正為我預備地方」，我何必為地上一個「暫居帳棚」而過於費心勞力？
明白嗎？這是一個「良心呼喚」，是一種「思鄉情切」，是一個人心裡真的有信而知道「念主思家」的「自然反應」——跟樓價高低、租買利弊甚至我有錢沒錢甚至所謂制度公義不公義，都沒關係。
所以，只要不影響你「念主思家」的心，買不買樓不重要；反之，你要是根本沒有「念主思家」的心，你不買樓，我疑心都是「為勢所迫」，你甚或裝出個「我不怕流浪」的樣子，怕也是「懶有形」（裝酷）而已。
回頭再說上帝的「辣招」或「加辣招」。
……
最好的試法
為著確保「地主主義」不會在天國裡「復辟」，天父必要十分小心試出誰是「不帶菌者」，才讓他們入籍天國。
怎麼試呢？
表面觀察？這個極之不準確，因為「他不為」不等於「他不想」，不等於他就沒有大大的「潛質」。
最好的試法，就是——
提供他「做地主的優厚條件」，
而他居然可以「不在乎」！
唉，我又要警告大家了：請馬上丟了你的常識與連常識都不如的「神學」，否則你一輩子都讀不明白聖經。
第一，請你不要用「現在的情況」來類推「古時的情況」。今天一天一地都是「地主」與「地主意識」，好像「不做地主」甚至「沒有做地主意識」是很難甚至不可能的事。告訴大家，就是今天也不是這樣「絕對」，你「念主思家」的心若夠重，還是「可能」的。越古之時，就更是。
先看該隱，他急不待去「種地」去「圈地圍城做地主」，據說，是上帝要「咒詛地」還「咒他流浪」，他「不得不」馬上起來做些「防範措施」以策萬全。
但是，要是真的那麼「不得不」——不種地就要餓死了，哪怎麼亞伯就沒有餓死了，還有「閒心」去養他的「沒有經濟價值」的羊？
再說，那時候，「全世界」都沒幾個人，全地都是「未有業權歸屬」（且用現在的觀念）的土地，該隱就去「圈地圍城做地主」，急什麼呢？
倒過來說，全地都是「未有業權歸屬」（且用現在的觀念）的土地，亞伯要做地主也是有「充分條件」的，怎麼他就不去「圈地圍城做地主」呢？
明白我說什麼嗎？
該隱不是「為勢所迫」所以「做地主」，像今天許多人說的你不買樓就要「交貴租」或「無屋住」之類。亞伯「不做地主」也不是因為土地都給「霸權」佔了，所以他就沒地可「圈」，像今天許多人以為的「我沒有條件」做地主。
看清楚，該隱是「沒需要」的，但他就是要做「地主」；亞伯是「有條件」的，但他卻沒想過做什麼「地主」。
這分別怎麼來？還不是你有或沒有「念父（主）思家」的心！
該隱沒有「念父思家」的心，所以即或根本沒有「需要」，他都以為很有「需要」，非做「地主」不可。亞伯卻有「念父思家」的心，所以即或他大有「條件」（絕對不比該隱的差），就因為他以為根本沒有這個「需要」，他就不費心用神去做什麼「地主」。
看明白沒有？
該隱跟亞伯的一個「做地主」一個「不做地主」，跟他們的「條件」或「際遇」（所謂需要）毫無實質的關係，所關係的，只是他們的「一念之差」。
就是今天也是一樣。
我沒有興趣跟你討論樓價高低、租買利弊、你有錢沒錢甚至所謂制度公義不公義的問題，彷彿這些才是你「做地主」或「不做地主」的主要因素。
我只想你問問自己：
我念主不念主？
我想家不想家？
你有念主思家之心，就是「形式上」有一些物業，也不會太「纏累」你上路回家。要是沒有，別說「樓」，就是一顆「糖」也可以讓你流連人間迷失世界；要是沒有，你也是捨不得走，天天在發夢「我要買樓」。
……
我們都是「大地主」
還有，別以為你「窮」，就是「沒條件」買樓，這樣上帝要「試」也無從試起。
事實上，我們誰都「有條件」做「地主」。
做什麼「地主」？就是做你的「心靈」的地主——
自己圈上重重籬笆，自把自為，自恃自是，連上帝都不許碰它，基督更不容進去。
都說要讀明「精義」啊！
該隱「圈地圍城」甚或「種地」，他不是要做那片「地」的「主」，而是要做「自己的人生」的「主」，就是要掌控自己的人生際遇甚至所謂「未來」。
上帝真正要消滅的，正是這種「我要做主」的「超級地主主義」。
……
詩人的信
我時常覺得，信仰是屬於詩人的，只有詩人才能信。
想像一下，一個你素未謀面的「人」，你竟思念祂；一個你從未見過的「家」，你竟盼望它，還有匪夷所思的「在所應許之地作客」，不是「太有詩意」了嗎？
昨天，有感而發，一口氣寫了三首「詩」，都是我的真實信仰。當中的信仰意涵，我敢說，超過許多人的講章，更別說神學講義。
【其一】
不騙大家，
耳鳴確煩人，
但煩不過
一天到晚跟你說
「我耳鳴」的人。
我常想，
沒耳鳴
世界就沒噪音了嗎？
於是，
我心驀然靜了，
還靜得聽見
天上有聲音說：
「我兒，歸來！」【其二】
蟬噪林越靜 耳鳴心更幽
死生原有命 來去復何求
古道無芳草 歸途有方舟
但惜知音少 江湖獨去留【其三】
古道無人徑 荒原一片秋
繁城燈下酒 遠客枕邊愁
老父應猶在 痴兒已白頭
歸心如有待 獨上望鄉樓詩人自通詩心。
你要是有這樣的「詩者鄉愁」，自會明白「買樓不買樓」的「精義」何在。
默度餘生一三五／上帝鬥地主？（九） 2017 年 11 月 2 日（四）
上帝的「辣招」（五）
挪亞、亞伯拉罕以至摩西、大衛等的情況，都跟亞伯相類。
大家不要誤信某些「神學」，把大洪水前的世界描到「住不得人」，描成一個茹毛飲血或者一天殺戮到晚的「野蠻世界」。大洪前的生活不知多「好」，否則人們就不可能如常「吃喝嫁娶」，還忙於「建城造塔」，丁點兒「末日感」都沒有。（現在正是這樣！）
甚至挪亞的生活也不見得很壞。想想，他不去「建城造塔」（類比於今天的不為自己「置業」），反倒浪費大量時間去造件「大廢物」（方舟），居然沒有餓死，更沒有殉道（我們想像的那種很「轟烈」的殉道）。可見挪亞當時的生活其實頗「逍遙」甚至「富貴」。
亞伯拉罕的情況沒差多少，甚至更「好」。
不是嗎？我就聽過許多人這樣「理解」。亞伯拉罕的「流浪」其實「逍遙」得很「富貴」得很，隨行家丁有幾百人，一支軍隊似的，還有無數牛羊資產，這跟美國佬之駕部「豪華旅行車」或租住「酒店式住宅」式的「流浪」，一樣的「逍遙富貴」。
摩西、大衛更不消說了。他們一個是「王子」一個是「王帝」。遭遇自然是有些「坎坷」，更都「流浪」多年。但「坎坷流浪」得來，其實也是十分「逍遙富貴」的。
想想，摩西就是「得閒」（不像別人要做苦工），才會「有空」跑去看望以色列人弟兄，於是惹上麻煩；大衛雖則幾度逃亡，但一是誰叫他「婦人之仁」放過掃羅，二是他即或在逃亡中也有許多人投靠，沒多久就是「一支軍隊」了。
總之，亞伯、挪亞、亞伯拉罕、摩西、大衛，統統都是相當「富貴」的，而且大多文武全才，「做地主」的條件絕不輸人，甚至勝過許多人。
但我又要警告大家：
你若因此就以為他們的「流浪」或「不做地主」，是造作的，是好容易的——
你有罪了！
憑你那「小人之心」，我狠心都要說：
你不配了解他們的仁者之心，也不配了解聖經。
他們就因為「有條件」流浪，他們的「流浪」或「不做地主」，就是造作的嗎？就是好容易的嗎？
當一天一地都在「建城立業」，你卻去做「廢物方舟」，你真知道「難」在哪裡嗎？那真正的難處或說「壓力」，不是我造方舟就會「餓死」或被別人「迫死」，而是，我會被別人甚至我自己的眼光——「看死」。
一個香港人，一個大學生（是上世紀八十年代比現在「矜貴」得多的大學生），一個教師（頗近乎中產階級），五十幾歲人，居然沒有物業，甚至連置業的「經驗」都沒有，你「怎好意思」告訴人。
明白嗎？
大洪水前，不是有什麼「極權政府」迫你去「建城立塔」，而是你要是不「跟大隊」一起「建城立塔」，就會「很不好意思」，像你今天「不好意思」告訴人你有這樣的收入或「專業資格」還租房子住或「排街症」（看政府醫生）一樣。
你以為「亞伯拉罕式」的「移民」（流浪）有多「好意思」呢？
你不要用你「小人之眼」，只看到亞伯拉罕帶著「大量家當」「移民」（流浪），好「富貴」甚至好「寫意」，卻不見亞伯拉罕「捨」了什麼。想想，羅得的牛羊產業不比亞伯拉罕的少多少，可他怎麼就不「繼續流浪」，而要「求定居」，還越「定」越近他明知罪惡滔天的所多瑪城？
知道嗎？
亞伯拉罕「捨」下的絕不只是一個泛泛的「安定」，而是當代最羨煞旁人的「國籍」，那要比今天的「美國綠咭」還要矜貴啊。告訴大家，我在澳門出世，可以申領個「葡國國籍」。葡國算什麼，但我「放棄」申領，你知道這已是一件多麼「不好意思」告訴人的事嗎？
請你摸摸良心，用點心肝問問自己：
我像挪亞「有空」，就會去造方舟嗎？
我像摩西「有空」，就會去看望自己的骨肉弟兄嗎？
我像亞伯拉罕「富貴」，就會去流浪嗎？
我像大衛「有條件」，就會一再放過掃羅嗎？
對比一下：
許多「牧師」以為「極品」甚至「次基督」的約瑟，他在埃及就「夠富貴」了，但「富貴」以後，你有見他「去流浪」嗎？你有見他去「看望自己的骨肉弟兄」嗎？他倒很滿意於就在埃及「落戶入籍」，甚至爽性「忘了我父的全家」。
說我自己吧。
我當然「有空」，但「有空」就要寫俄網嗎？我何不炒股票炒「埃瘋」？我當然「富貴」，但「富貴」就要「返大陸掃墓」嗎？我何不去日本看楓葉去北極看冰山？……
輪到你了！
你可以無聊到讀俄網，別告訴我你「沒空」，你有電腦可上網，多少已算「富貴」，而且你還識字啊，即總有些「條件」。你不必「學」挪亞、摩西，甚至不要「學」我，「按比例」做好你自己的事，就是了。
什麼事？
就是「想家」與「愛弟兄」！
亞伯獻祭、挪亞造方舟、亞伯拉罕出吾珥、摩西出埃及，都反映他們「想家」，你做了些什麼反映你也「想家」？
亞伯打不還手、亞伯拉罕為羅得禱告、摩西看望弟兄，大衛放過掃羅，都反映他們「愛弟兄」，你做了些什麼反映你也「愛弟兄」？
講講下，好像有些「離題」，跟「地主主義」或「上帝的辣招」無關，其實不然。記得，上帝的「辣招」無非為拯救「將來的天國」，而最根本的「手續」就是小心甄選誰可以進到天國去。
誰可以（配得）進天國呢？
還用說嗎？自是想家（即愛父）與愛弟兄的人。
所謂「地產霸權」，最根本的本質就是「抗拒父」與「排斥弟兄」——要把天父與弟兄都逐出他的「圈地」之外。所以，就算你無炒樓甚至無買樓，要是你心裡「抗拒父」與「排斥弟兄」，你已經是「地產霸權」了，已經要被天父褫奪天國國籍，要倒過來被逐出上帝的「圈地」（天國）之外。
地產霸權，就是要把天父、把弟兄趕走，天父「辣招」，就是要把地產霸權趕走！
默度餘生一三五／上帝鬥地主？（十） 2017 年 11 月 3 日（五）
上帝的「辣招」（六）
天父慈悲，動輒把兒子逐出家門，人間慈父尚且不忍，何況我們天上的父？
就為免於最後不得不把我們逐出家門，天父苦心孤詣，費煞思量，終於想出天上人間至辣的「辣招」，但那「辣招」的本心用意，並不為「趕走我們」，乃是為「趕走我們心裡的地主意識」，即是幫助我們「消毒」，好讓我們都可以符合條件得返天家。
當然，天父「知命」（連天父都「知命」），祂知道「打救全世界」是不可能的，唯有在地上建立一個「示範單位」，好訓練一些人也吸引一些人，讓他們知道，立身處世，「做地主」不是「必需」更不是「王道」，就這樣「分別出來」，成為得以進到天國去的「人間餘種」（好聽叫「選民」）。
……
這個「示範單位」最先的當然就是希伯來人或說以色列。
從亞伯拉罕開始，上帝就刻意建立一個「不怕人間流浪」，不汲汲於「我要做地主」的民族——準確說，是「信仰共同體」。
看，亞伯拉罕到了所謂應許之地，卻是「懶懶閒」的，既不與羅得爭地也不與「原居民」爭地，總是客客氣氣的。他的寶貝兒子一脈相承，也是「懶懶閒」的，自己挖的水井給霸佔了，連生氣都不生氣，自己退到別處就是了（見創 26）。這那裡像個「地主」或「主人」的作為？
顯然，天父上帝是要在以色列人的心裡建立一個跟全世界的都不同的「土地觀念」：
土地不是用來「霸」的，甚至主要不是為「經濟生活」的，所以要守住或回歸這地，是要作個「記號」——
把自己鎖定在一個「約的關係」裡。
民 27:1-4 屬約瑟的兒子瑪拿西的各族、有瑪拿西的玄孫、瑪吉的曾孫、基列的孫子、希弗的兒子西羅非哈的女兒、名叫瑪拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒。他們前來、站在會幕門口、在摩西和祭司以利亞撒、並眾首領、與全會眾面前、說：「我們的父親死在曠野、他不與可拉同黨聚集攻擊耶和華、是在自己罪中死的、他也沒有兒子。為甚麼因我們的父親沒有兒子、就把他的名從他族中除掉呢．求你們在我們父親的弟兄中分給我們產業。」
西羅非哈的女兒們要「爭取」（這個字眼不太洽當）的不是「業權」更不是所謂「女權」，而是她們及她們祖宗父母跟她們的民族（準確說是跟她們宗祖的上帝）的「關係名分」（為甚麼因我們的父親沒有兒子、就把他的名從他族中除掉呢）。
拿伯更曾大義凜然的對亞哈說：
我敬畏耶和華，
萬不敢將我先人留下的產業給你！
（王上 21:3）
看到嗎？
土地絕對不是「私產」，不是你可以私相授受任意買賣的。它代表的是一分名分，表示你跟你的祖宗亦即跟天父的關係。所以，你不是「有權」怎樣用它，而是「有義務」好好守護它。當然，不可挪移你自己的祖宗的疆界的同時，也包括不可挪移你弟兄的祖宗的疆界。
俄網之上無新話。我曾花過不少氣力寫過兩個「專輯」，一是：
《絕不一樣的佔領》
另一是：
《被消失的兩支派》
清清楚楚交代了聖經啟示的是怎樣的一套「土地神學」。（具體請大家自己看看，都在「日誌選輯」可找到，我怕煩，不重複了。）
大意是，天父吩咐你「佔領迦南」，卻不是說，你夠惡（如以法蓮）夠奸（如但）就可以佔最大或最好的分，像今天全世界奉行的「森林法則」那樣。倒是一切都必需按事先的「抽籤」，「各安天命」去努力攻取。不過，就是攻取回來以後，也並不意味這地就是「你」的，可以任意使用自由買賣。
記得，只有上帝才是「大地主」：
地不可永賣，因為地是我的，
你們在我面前是客旅、是寄居的。
（利25:23）
其實按天父的「原來設計」，地不是「不可永賣」，是根本「不可賣」。土地私產化？商品化？發你的夢，那是絕不容許的。
要是以色列人肯認真遵行，
地產霸權連一根毛都長不起來！
可惜的是，以色列人當然不肯遵守，就像我們不肯一樣。亞哈先而「開口要買」（就是買也不可）繼而「動手就搶」，地產霸權於是上行下效，就連「較好」的猶大，離亡國尚遠，已經成了這個樣子：
萬軍之耶和華的葡萄園、就是以色列家、他所喜愛的樹、就是猶大人．他指望的是公平、誰知倒有暴虐，指望的是公義、誰知倒有冤聲。
禍哉、那些以房接房、以地連地、
以致不留餘地的、只顧自己獨居境內。
（賽 5:7-8）
結果，以色列國這第一個「示範單位」就徹底失敗了。上帝爽性把他們亡了，無眼睇。不過，這個「失敗示範」也有一個好處，就是再一次證明：「我們沒得救！」
……
第二個「示範單位」當然就是教會了。
可惜沒幾天，「凡物公用」已給我們敗壞的人性搞砸了。到第二、三世紀，許多「信徒」已「守不了寡」要向世界「投誠」。到了第四世紀，基督教更終於「國教化」起來了……越來越神氣！
什麼是「國教化」？就是我們集體「立定心志不再流浪」（連樣子都不裝了），要在人間定居「做地主」。果然「不負眾望」，中世紀的天主教會就成為了全世界（至少是全歐洲）最大的「大地主」。
至於今天基督教的「龍頭大國」，英國一度是「日不落帝國」，殖民地遍及全球，是有史以來最大的「大地主」。美帝「含蓄」一些，但是透過經濟手段文化手段娛樂手段還有宗教（偽基督教）手段，實質已霸佔了大半個世界，甚至連人的心思意念都霸佔了，是更厲害更致命的「地產霸權」。
就這樣，上帝第二個「示範單位」即教會亦告玩完了。當然，這個「失敗示範」又有個好處，就是又再一次證明：
「我們真係沒得救！」
卻是如此一來，天父豈不是「全盤失敗」了嗎？
這又不然，下周再說。
默度餘生一三六／上帝鬥地主？（十一） 2017 年 11 月 6 日（一）
上帝的「辣招」（七）
天父的兩個「示範單位」——以色列及教會——都歸全盤失敗了，還怎麼救世呢？
都說我們的腦袋早被西方文明資本主義弄得壞透了，滿心滿腦都是以為「救世」必定跟「成功」掛勾的想法。誰知，「天父的美意並非如此」！
路 8:10-21 （耶穌對門徒說）「無論進那一城、人若接待你們、給你們擺上甚麼、你們就喫甚麼。要醫治那城裡的病人、對他們說、『上帝的國臨近你們了。』無論進那一城、人若不接待你們、你們就到街上去、說、『就是你們城裡的塵土、粘在我們的腳上、我們也當著你們擦去．雖然如此、你們該知道 神的國臨近了。』……」
那七十個人歡歡喜喜的回來說、主阿、因你的名、就是鬼也服了我們。……
正當那時、耶穌被聖靈感動就歡樂、說、「父阿、天地的主、我感謝你、因為你將這些事、向聰明通達人就藏起來、向嬰孩就顯出來．父阿、是的、因為你的美意本是如此。」
門徒「歡歡喜喜」，跟我們一樣，因為表面上「成功」（鬼也服了我們），好不威風十分神氣。可是，主耶穌「歡樂」，那原因卻是「你（天父）將這些事、向聰明通達人就藏起來、向嬰孩就顯出來」，說白些，是門徒出去傳道，有人「接待」，但也有人「拒絕」，絕非所向無敵都是「成功」的。
福音被人「拒絕」（那就是「失敗」喲），主耶穌怎麼還能「歡樂」起來，還能說「父阿、是的、因為你美意本是如此」？
……
我們中「西方宣教學」的毒太久太久了，就是把「傳福音」（我非常不喜歡「宣教」這個詞）理解、演繹為一場變相的、實質更詭詐誘人的「殖民地擴張運動」。
不是嗎？「殖民地擴張」當然不容「拒絕」，威迫利誘船堅炮利奶粉麵包不擇手段，務必要「成功」打開你的國門，怎可能你「拒絕」我就跺跺腳上的塵埃，然後好阿Ｑ地說「等著瞧，上帝會審判你的」了事？
我們很早就不能接受「失敗」，更無法理解「傳福音的失敗」居然會是父的「美意」。歸根究柢，是因我們根本不知何謂福音，也不知上帝究竟要拯救什麼。
我說不知第幾遍了，天父不是要「拯救現在」，乃是要「拯救將來」，所以天父的兩個「示範單位」——以色列及教會——的失敗不意味天父的「拯救行動」失敗，我甚至疑心，「父的美意本是如此」！
這招好「辣」啊！
天父根本沒想過真要通過以色列及教會「在地上」（即在這個現成世界的基礎之上）建立天國，換個說法，以色列及教會的「示範失敗」，天父是一早知道的。
咁佢仲搞（祂幹嗎）？！
請搞清楚——
天父的「美意」本就不是要通過以色列及教會的「成功」來「拯救現在」，反之，祂是要通過以色列及教會（還有世界）的「全盤失敗」來「拯救將來」。
知道我要說什麼嗎？
先是世界，繼而以色列，終歸連同教會，「三位一體」，「同歸於盡」，統統都成了地產霸權的天下，沒一個想家、念父、愛弟兄。失敗到一塌胡塗！
失敗如此，卻如何還能救人？卻如何成其為「父的美意」？
……
終極辣招
豈不知，世上有一種人，世界、以色列、教會越沉淪，越沒人想家、念父、愛弟兄，他的心就越憂傷痛苦，越不願與世同流，進而越發思家、念父，與盼望那個天下大同弟兄和睦的新天新地？即是，世界、以色列、教會的全盤失敗，並沒有叫他們也「隨夥失敗」，反之，他們對父家的思念、對弟兄的關愛，反因而被激發得更強烈以至更堅定。
深哉，父的美意本是如此！
就如天父「讓福音顯得不討喜」（人人歡喜的那個「福音」一定是假的），好叫真心假意麥子稗子，盡都無所遁形。
同理，天父正要透過地產霸權的橫行（即世界、以色列及教會的全盤失敗）來「凸顯人心」：
你對這一片地產霸權的世界，
是樂此不疲歌功頌德？
是追逐糾纏捨不得走？
還是悲憤莫名深痛欲絕？……
憑此，你的「心思」（真實信仰與真正人格）就顯露出來，無所遁形，都不會騙得過天父的炯炯法眼。
世界、以色列與教會的失敗，那只是人的失敗，天父依舊非常成功：祂成功分別出誰是祂的羊——真思家、念父、愛弟兄的人，這就能分毫不差地——
揚淨祂的場，
把麥子收在倉裡，
把糠用不滅的火燒盡了。（路 3:17）
連消帶打，反敗為勝，竟用「失敗」來「成功」拯救未來（天國），這一招便是天父用以「預先消滅」一切「潛在的地產霸權」以確保天國永久「安全」的「終極辣招」！
默度餘生一三七／上帝鬥地主？（十二） 2017 年 11 月 7 日（二）
何處是歸途？（一）
昨天的日誌寫到「終極辣招」，很有點「已經寫完」之勢，其實不然。真理跟廢話相同，都是重重複複的，否則聖經何用兩寸之厚？更何況我有些早前的話似乎還未「交代」。
第一，是我說我的靈感什麼的是來自老約翰（施洗約翰），但寫到這裡，好像還扯不到老約翰。第二、是我早前提到「天路」，說這樣提是有原因的，但那個原因，我似乎至今還沒有點明。
我是有伏筆的。本輯一開始，我就這樣說過：
這算是新一輯日誌，但靈感還是沒離開老約翰（施洗約翰）。事實上，基督信仰從來不該離開老約翰，像晚年的小約翰（使徒約翰）那樣大幅度向老約翰「回流」，才是正確的「天路」。（所以提「天路」是有原因的，稍後說。）
我沒欺場吧！
提到「天路」，大家應該曉得那個叫「班揚」的「英國清教徒」：
約翰·班揚（1628—1688）英國著名作家、佈道家。青年時期曾被征入革命的議會軍，后在故鄉從事傳教活動。1660年因「支持參與幾次非法集會」而被捕，獄中寫就《天路歷程》被譽為「英國文學中最著名的寓言」。【台灣維子】
真「了不起」耶！
可悲的是，近代以「英美系神學」為「精神底子」的「主流教會」給他「了不起」一陣以後，就「起不了」了。
我不客氣，班揚是「毀」了末世教會的罪魁元兇，至少是「之一」。
他怎麼「毀」法？……先不說他，說我們的老約翰及他給我的靈感。
請大家看清楚老約翰是怎麼傳福音或說叫人悔改的：
路 3:2-18 亞那和該亞法作大祭司、那時、撒迦利亞的兒子約翰在曠野裡、上帝的話臨到他。他就來到約但河一帶地方、宣講悔改的洗禮、使罪得赦．正如先知以賽亞書上所記的話、說、「在曠野有人聲喊著說、預備主的道、修直他的路。一切山窪都要填滿、大小山岡都要削平、彎彎曲曲的地方要改為正直、高高低低的道路要改為平坦。凡有血氣的、都要見上帝的救恩。」
約翰對那出來要受他洗的眾人說、「毒蛇的種類、誰指示你們逃避將來的忿怒呢。你們要結出果子來、與悔改的心相稱、不要自己心裡說、有亞伯拉罕為我們的祖宗．我告訴你們、上帝能從這些石頭中、給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上．凡不結好果子的樹、就砍下來丟在火裡。」
眾人問他說、「這樣我們當作甚麼呢？」約翰回答說、「有兩件衣裳的、就分給那沒有的．有食物的、也當這樣行。」又有稅吏來要受洗、問他說、「夫子、我們當作甚麼呢？」約翰說、「除了例定的數目、不要多取。」又有兵丁問他說、「我們當作甚麼呢。」約翰說、「不要以強暴待人、也不要訛詐人、自己有錢糧就當知足。」
百姓指望基督來的時候、人都心裡猜疑、或者約翰是基督。約翰說、「我是用水給你們施洗、但有一位能力比我更大的要來、我就是給他解鞋帶也不配．他要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕、要揚淨他的場、把麥子收在倉裡、把糠用不滅的火燒盡了。」約翰又用許多別的話勸百姓、向他們傳福音．
看到老約翰的信息的焦點、重心在哪嗎？
好了，老約翰又按下不表，回頭說班揚的「清教神學」怎麼誤盡蒼生。
除了所謂《天路歷程》，班揚還有一篇「大作」，叫做《罪魁蒙恩記》（他自己都認了），現收錄在《豐盛的恩典》一書之中，國內有售。
據說這「是班揚的自傳，記述了班揚歸信基督的過程和信仰上的掙扎。作者在書中講述了自己如何被罪惡感壓傷，如何經歷悔改，最後在上帝救贖的恩典中生命如何發生巨大的變化」。【資料來源】
我今天不多說話，且引幾段什麼《罪魁蒙恩記》給大家看看，很叫人厭煩，亦請用心細看：
請先用心想想——
班揚想像中的「基督教／福音／救恩」究竟是什麼回事？
這「版本」是否似曾相識？甚至你也是這個「信法」？
班揚用上的字眼好像「十分經聖」（當然也「十分虔誠」），可是，這個「班揚版」的救恩演繹跟「老約翰版」的——
事實上究竟相差多少？
這個「扭曲版本」終又如何災難性地「毀」了末世教會？
最後，這又關「地產霸權」或說「上帝鬥地主」什麼事？！……
默度餘生一三八／上帝鬥地主？（十三） 2017 年 11 月 8 日（三）
何處是歸途？（二）
班揚如何毀了末世教會？一句話，方方面面，無孔不入。
首先，你在班揚的「恐怖神學」裡，必定可以看到一個有嚴重甚至「病態潔癖」的「上帝」——祂總是「睜眉怒目」，廿四小時「監控」著你的一舉一動甚至思想是否「純潔」，晚上會用「噩夢」或「可怕的異象」嚇你半死，將來更要用「地獄永火」把你燒到不活不死。
單單這個「上帝觀」，我想就足以叫許多人拒絕上帝——這個班揚自己「幻想」出來的「恐怖上帝」，即或所謂「敬畏」（其實是恐懼）上帝，也只是「怕」祂而不是愛祂，一輩子患得患失疑神疑鬼，甚至「因怕成恨」，像掃羅終而恨得要殺耶和華的祭司那樣。
這樣的「恐怖上帝」，想起我都要「離家出走」了。這一路「恐怖神學」焉能喚起人念父思家之心？只可能背道而馳，叫人越發遠離天父天家——
「天路」？「地獄之路」才真！
班揚假若不是「故意」的，那他如此離譜的歪曲聖經真理以及扭曲天父形象，我只能說，他一定是有「精神病態」的。近代所謂保守派教會，基本上都有這種「精神病態」，而且非常嚴重，譬如一天到晚疑心自己是否「得救」是否「有呼召」繼而時時刻刻都在「找印證」的人，多得很，尤其是「傳道人」。
跟「恐怖神學」孿生的，必是極為嚴重的「行為主義」、「律法主義」。這幫清教徒或說「敬虔分子」，雖一天到晚「耶穌、恩典、十字架」，但他們實質滿心滿腦的，都是「自己努力救自己」。結果，自判為「做不到」的，就一天到晚罪疚自責，自判為「做得到」的，就自恃自義不可一世甚至鄙視他人。
罪疚自責的看不到恩典，自恃自義的「不需要」恩典，十字架的道理，就都喪失在他們眼前，或毀在他們手上。
由於班揚的「恐怖神學」太機械太不近人情太禁慾主義——放在今天，就是打機、上網、睇大戲都「有罪」，結果，就激活出「大反叛」來，各路包裝的「自由神學」甚至「縱慾主義」於是紛紛出台。班揚這樣的「偉大貢獻」，讓我不得不聯想起撒旦的那一招「殺著」：
創 3:1 蛇對女人說：「上帝豈是真說，不許你們喫園中所有樹上的果子麼？」
撒旦的「殺著」就是先無中生有把上帝的吩咐推到「極端」甚至「變態」的地步（不許你們喫園中所有樹上的果子），然後勾引、誤導你「從反面去想」，結果你就一下子跳到另一個「極端」甚至「變態」的地步（否則就應該園中所有樹上的果子都可以吃）。
不是嗎？中世紀的「神父」不許結婚，現在的「牧師」不只可以結婚，還可以離婚、同居、同性戀，「凡事都可行」！
正所謂「神」又係佢「鬼」又係佢！——原來，造作清高「病態潔癖」的清教徒敬虔分子，並不只是「保守教會」的源頭，就是「自由神學」甚至「放縱神學」（例如什麼「同志神學」）實質都是「根源於」他們的——只是從一個反方向而已。
不過，以上所說還不是班揚的最大罪狀，更大的還在後頭。
……
問世間「罪」是可物？
首先，你一定要看個清楚，班揚筆下的「罪」或「今世的風俗」或「不敬虔的行為」，指著的都是些什麼事情？
還不就是「賭咒、發誓、說謊、褻瀆上帝的聖名」，還有「玩一種叫『貓』的遊戲」之類？「換算」成今天的情況，大概就是說髒話、罵街、嘲笑基督徒、沉迷於各種「遊戲」，譬如打機、上網、打麻將、看電影、睇大戲。
我很記得，我初初返教會時，牧師長老們說的「罪」或「今世的風俗」或「不敬虔的行為」，確是指著這些「個人品德行為」上說的。就是今天，雖然大家都傾向於比較「自由」了，但把「罪」定義或限制於「個人層面」的做法，在所謂「保守」或「基要」教會中仍然是十分常見的。
按這路「神學」——
原來，上帝是那麼「關心」你的「個人品德行為」，祂「睜眉怒目」隨時「監控」著你的一舉一動甚至思想是否「純潔」，晚上也不閒著，會用「噩夢」或者「可怕的異象」來嚇你個半死，將來末日大審判，更要因著「你的個人品德行為不合格」，用「地獄永火」把你燒到不活不死。
夠了，你把這些「偽神學」統統丟到垃圾桶裡吧，回到聖經，再看一遍我昨天引述的經文（路加第８章），看清楚，老約翰是怎麼說的——
仁愛慈悲的天父，
竟會憤怒到要用「地獄永火」
把你燒到不活不死，
那真正的原因究竟是什麼呢？
班揚（英、美清教徒）把「罪」定義或限制於「個人層面」，看上去「沒有什麼」，事實卻是，這正正是他們用以徹底摧毀末世教會的最可憎、最狡詐、最致命的一著。
明天再說。
默度餘生一三九／上帝鬥地主？（十四） 2017 年 11 月 9 日（四）
何處是歸途？（三）
至關要緊的，是老約翰罵的究竟是什麼「罪」什麼「今世的風俗」什麼「不敬虔的行為」。
路加有點概括，馬太就很清楚了：
太 3:7-9 約翰看見許多法利賽人和撒都該人、也來受洗、就對他們說：「毒蛇的種類、誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來、與悔改的心相稱．不要自己心裡說、有亞伯拉罕為我們的祖宗．我告訴你們、上帝能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」
老約翰跟主耶穌一樣（誰說他們有什麼大不了的「不同」），罵得最兇最狠最毒的都是法利賽人這些外表最「敬虔」的「宗教賢達」。敢問，這些「宗教賢達」所犯的罪會是「賭咒、發誓、說謊、褻瀆上帝的聖名」或「玩一種叫『貓』的遊戲」之類嗎？不會吧？他們外表體面，衣冠楚楚，談吐斯文，動作端正，跟班揚之流的清教徒倒是一個餅印呢！
說穿了，這些人其實就是「宗教界」裡面的「地產霸權」——他們霸佔著會堂（教會）的高位，卻鎖上通往天國的門，自己不進去，還不許別人進去。
上帝至憎至恨，非要用「地獄之火」把他們燒到不活不死不可的，就是這種「宗教地產霸權」。
太 21:12-23 耶穌進了上帝神的殿、趕出殿裡一切作買賣的人、推倒兌換銀錢之人的桌子、和賣鴿子之人的凳子．對他們說：「經上記著說、我的殿必稱為禱告的殿．你們倒使他成為賊窩了。」
亞 14:22 當那日，在萬軍之耶和華的殿中必不再有迦南人（原文是商人）。
「上帝鬥地主」，其中至關要緊的一個環節就是將「宗教地產霸權」趕出聖殿、教會和上帝的國，主耶穌潔淨聖殿就是一次「末日鬥地主」的預演。
再看下去，老約翰是怎麼吩咐、督責那些來悔改的人的？是叫他們「留意自己的個人品德，不要爆粗、罵街、打機、睇大戲」嗎？
看清楚：
眾人問他說、「這樣我們當作甚麼呢？」約翰回答說、「有兩件衣裳的、就分給那沒有的．有食物的、也當這樣行。」又有稅吏來要受洗、問他說、「夫子、我們當作甚麼呢？」約翰說、「除了例定的數目、不要多取。」又有兵丁問他說、「我們當作甚麼呢。」約翰說、「不要以強暴待人、也不要訛詐人、自己有錢糧就當知足。」
老約翰說的，不是泛泛的個人化甚至私人化的「道德修養」，而是跟「弟兄倫理」與「社會公義」密切相關的責任要求。
「有兩件衣裳的、就分給那沒有的．有食物的、也當這樣行。」
正面理解，是你對人類兄弟有不可推卸的「倫理責任」。從該隱開始，上帝就問該隱「你的弟兄在哪裡」，到末日審判，上帝也必會審問我們：「你的弟兄在哪裡」，意思是，你盡了「愛弟兄」的義務沒有？
反面理解，要老約翰嚴辭吩咐，可知當時的「今世的風俗」，說輕些，是各家自掃門前雪，不管弟兄死與活；說重些，更是「以房接房，以地連地，以至不留餘地的，只顧自己獨居境內」，端的又是一片「地產霸權連田阡陌而貧無立錐之地」的光景。總之，貧富懸殊財富不均的社會狀況，在當時一定十分嚴重。
何以致此？
再看：
「除了例定的數目、不要多取。」
「不要以強暴待人、也不要訛詐人、自己有錢糧就當知足。」
做成貧者越貧富者越富的主要原因，還不就是當時的「今世的風俗」是有權有位的都會仗勢斂財，凡有一點「方法」的，都會用盡來敲詐勒索，不但不知「愛弟兄」為何事，更要用盡一切手段，向弟兄榨取盤剝。
弟兄姊妹，醒醒，看清楚沒有！！？？？
天父上帝哪裡會因為你「沉迷打機上網打麻將」就會憤怒到要把你丟進地獄裡放火燒？你做爸爸也不會因兒子犯了什麼大不了的過錯，就拿他當柴燒吧！會這樣想的人，不只心理變態，更是大大褻瀆天父——倒是真該要丟進地獄去燒！
不只是這段經文，而是一整本聖經都告訴我們，會叫天父憤怒如此的，只有一事或一種罪，就是你「對弟兄塞住憐憫之心」甚至用盡手段欺凌、剝削、奴役你的人類弟兄。
這種人，不管他霸佔的地有多大，他霸佔的形式是否「地」（但凡壟斷某種資源、門路甚至「知識」的，都是「霸權」），都是上帝至憎至恨，非要用「地獄之火」燒他永生永世不生不死不足以洩憤的「人間地主地產霸權」。
清教徒煞有介事講「罪」，還講得「好嚴重」、「懶虔誠」，卻往往把罪定義或限制於「個人層面」之上，「刻意」避開「弟兄倫理」以及「社會公義」的層面，弟兄姊妹，你知道發生著什麼事嗎？
還不知道？明天再說。
默度餘生一四零／上帝鬥地主？（十五） 2017 年 11 月 10 日（五）
何處是歸途？（四）
老約翰針對的「罪」、「今世的風俗」與「不敬虔的行為」，明明都是緊扣著「弟兄倫理」與「社會公義」來說的，可是落到班揚等「英美清教徒」手上，卻都成了「個人品格」上的問題，並不必要十分聰明的你，難道還想不出「箇中原因」以至「事有譊謑」麼？
想想，「洽巧」於「清教主義」先後興起於英美帝國的同時（十七、十八世紀），同步興起的就是「殖民擴張主義」。什麼是殖民擴張主義？這用語太文雅了，實質就是——
人類有史以來最大規模的欺凌弟兄行動
——販賣、奴役黑奴、華工甚至白人窮人，侵吞北美原居民的土地、侵略非州、印度、東南亞、中國，日本、掠奪資源，販賣軍火、毒品、強迫通商，大發其財，無惡不作……
狗口裡長不出象牙，一個如此投身於「人類有史以來最大規模的欺凌弟兄行動」的邪惡帝國（我把英美算為一國）會指罵、定罪自己的「欺凌行為」嗎？你想都不要想。
什麼「解放黑奴」，不過是「做場大戲」，就像從前的「毒販」現在「捐錢禁煙」一樣，假得叫人作嘔。
這樣的一個「以人血——剝削奴役人類弟兄——建立」的邪惡帝國，可以出什麼「神學」（鬼學）呢？最終當然就是「拿搶桿子保護自己的私產是天賦人權」的那一路「美式基督教」。不過一下子不能「去到咁盡」，必要先做一些遮遮掩掩的「舖墊」。
怎麼「舖墊」好呢？
簡單得很，就是把聖經啟示的原來罪觀大幅扭曲，由原來的以弟兄倫理與社會公義為根本關懷的罪觀，篡改為以煞有介事的個人品格為中心的「偽罪觀」。這樣，被他們「傳福音」迷惑了的「信徒」，就都一天到晚只知道檢查審視自己的「個人品格」，甚至晚晚發噩夢，怕一旦行差踏錯就要被丟進地獄裡被火燒，卻對西方列強尤其英美邪國明明白白的「欺凌弟兄暴行」視而不見，或見了也不懂批判。
我昨天已說過，「神又係佢鬼又係佢」。由於清教偽神學把「罪」集中於「個人品格」層面而輕忽「社會公義」的議題，於是又激起一種「反叛行為」，就是所謂「社會派」或「前衛派」甚至「革命派」的「基督徒」就作為一股「反動力量」興起來了。
這還是撒旦那一招殺著——誘惑你從一個極端跌進另一個極端。
……
真實天路——第三條路
我們回頭看老約翰，他的確高調說過：
有兩件衣裳的、就分給那沒有的．有食物的、也當這樣行。
除了例定的數目、不要多取。
不要以強暴待人、也不要訛詐人、自己有錢糧就當知足。
顯而易見，老約翰對於「社會公義」的議題，如貧富懸殊、強者凌弱，是很有「觸覺」而且有「意見」的，不像大部分「保守教會」只知躲起來天天「默想祈禱」而不知或不聞不問社會上發生著什麼事。
不過，老約翰卻又不是「社會派」或「前衛派」甚至「革命派」，他沒有鼓吹信徒去「改革」去「抗爭」以至「革命」。老約翰只是勉勵、督責他們「做好自己」，不要與「這世界的風俗」同流合污，免得跟世人一同有罪一同受罰就是了。
看到嗎？
老約翰引導我們走的「天路」是「第三條路」：既不是保守教會的「個人中心避世主義」，也不是前衛教會的「社會導向入世主義」。
老約翰金精利眼，通悉時事，他十分知道社會甚至世界是一個怎樣不公不義的狀況，到處都充斥著「霸權」與慘不忍聞的對弟兄的「欺凌」。可老約翰卻也絕不止於通悉時事，他更參明人性，更洞悉天機。他知道你跟我都好不到哪裡去，肯潔身自好不與世同流，已經十分了不起了，還妄想什麼打救世界。他更知道真能打救世界的，只有一個人，他用的方式，不是改良制度，甚至不是更換（仍由人組成的）政權，而是：
祂手裡拿著簸箕，
要揚淨祂的場，
把麥子收在倉裡，
把糠用不滅的火燒盡了。
—— 路 3:17
……
雙重的詐語
終於看得出清教偽神學的「雙重詭詐」嗎？
第一重，是用「個人中心罪觀」來掩飾他們「欺凌人類弟兄」的萬惡可憎的罪行。
第二重，是從「反方向」激發出各路「前衛神學」，從鼓吹「改良社會」到主張「推倒政權」等各種「人類自救方案」。
這兩者是殊途同歸「分工合作」的。
前者（個人中心罪觀」）是用以合理化他們的「欺凌行為」，實即「排斥弟兄」，而後者（人類自救主義），則是用以「抗拒上帝」，要自己做「人間地主」。這兩者合起來，正正就是「霸權主義」的「核心思想」，或說——
「地主神學」！
狗口裡焉能長象牙，毒蛇之種，除了「地主神學」，還能出什麼呢？
默度餘生一四一／上帝鬥地主？（十六） 2017 年 11 月 13 日（一）
弟兄路，是歸途（一）
我們因為愛弟兄，
就曉得是已經出死入生了。
—— 約壹 3:14
小約翰得之於老約翰的「真傳」——這也是聖經一以貫之的「真傳」，都在這「愛弟兄」三字上。
清教偽神學（實質一切「人造宗教」都是）煞有介事東拉西扯，搞出一大堆造作虔誠故作玄奧的規條與「神學」，卻就是偏離甚至撇下最必不可少的「愛弟兄精神」。
當然，你看美國佬，他們當然很曉得弄出些「迪士尼」式的、溫情主義的、不著邊際的，甚至惺惺作態的「偽愛弟兄行動」，譬如超級富豪們的什麼「慈善基金」，卻對欺凌、剝削、奴役弟兄的最殘暴、最詭詐、最大規模甚至最建制化的形式——近現代西方的殖民擴張與資本主義，不但不加批判，甚至歌功頌德。
他們的所謂「慈善基金」，事實上，只會更「證明」他們的「發達有理」與資本主義的「造福人類」——
這是在「意識上」更深更毒地踐踏窮人！
任何一種所謂「弟兄之愛」，不到「入骨到肉」的地步的，都是偽善，比一般犯罪更可鄙可憎——因為他自居於一個「施捨者」的位置之上，連「精神上」也在欺凌弟兄。這比「物質上」的欺凌還要進上一步，更不留餘地。
資本家先巧取豪奪，剝削窮人，富可敵國，就裝模作樣給你一點點「慈惠」，這樣就不只賺了你錢，還「賺」（騙）了你的「感激」、「羨慕」以至「崇拜」。
先騙你財，再騙你心！——這是實實在在的「賺到你盡」，是連窮人頭上的爐灰都「垂涎」都不放過的「終極欺凌」。
這是什麼「世界」！？
可悲是，這就是「世界」！
好在天父的心意不是這樣，聖經啟示與我們的「愛弟兄」也絕不是這樣。
留給這種假冒為善的人的，只會是地獄，而天國是屬於愛弟兄——當然是「入骨到肉」的愛弟兄——的人的。凡真心愛弟兄的，都必——
出死入生！
卻是，「愛弟兄」何謂之真？何謂之假？
先反其初。（說九百遍，聖經讀好首六章，你已經好掂！）
……
伊甸不是「樂園」
人類犯的第一宗具體罪行，就是「殺弟兄」——該隱殺亞伯。自始，該隱代表的人類，就踏上「流浪」（雖則表面上可以很安頓甚至太安頓）之旅。
創 4:8-12 該隱與他兄弟亞伯說話、二人正在田間、該隱起來打他兄弟亞伯、把他殺了。耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在那裡？」他說：「我不知道、我豈是看守我兄弟的嗎？」
耶和華說：「你作了甚麼事呢？你兄弟的血、有聲音從地裡向我哀告。地開了口、從你手裡接受你兄弟的血．現在你必從這地受咒詛。你種地、地不再給你效力．你必流離飄蕩在地上。」
卻是「殺弟兄」
何以跟「流浪」扣起關係？
大家聯想到什麼嗎？這跟「天國的道理」如何一脈相通？
我又說過了，你丟了你不知從什麼「神學」裡學回來的「法庭模式」，回到本來小孩子都理解的「家庭模式」，一想就明白了。
伊甸不是「樂園」，伊甸是「家」。
如何謂之「家」？家最重要的，自是「天倫之樂」。何謂「天倫之樂」？自是父慈子孝兄恭弟友。
當人類開始在撒旦的「啟蒙」（誘惑）下「懷疑父慈」，「父慈」本身無損，但「子孝」便被大大虧損了。於是，「家不成家」，形式上，是人被逐出伊甸，實際上，是上帝被逐離人間。再到該隱殺弟，「弟友」本身無損（亞伯打不還手），但「兄恭」卻已被大大虧損了。於是「家更不成家」，形式上是人被趕離伊甸更遠，實際上是上帝被逐離人間更遠——人越發霸佔人間，要做其大地主，當上帝不存在。
當心，人類的「流浪」，並不始於「亞當犯罪」，而是始於「該隱殺弟」。這是什麼意思？
亞當犯罪後，雖（形式上）被逐出伊甸，不過他們還是「挨」著伊甸家門生活，並沒有真個流浪人間。換言之，他們離開歸家之路只有半步之遙。文學的說法，是「實迷途其未遠」，屬靈的說法，是「天國其實離他們不遠」。
真正使人類走上「流浪之路」越發走遠的，是始於該隱殺弟事件。
為什麼呢？
該隱竟對自己的弟兄暴虐如此，更毫無悔意，上帝就判定：
這個人無藥可救！
無藥可救跟「趕他走遠」有什麼關係？
道理好簡單：
那與其說是為「懲罰該隱」，不如說是為「拯救塞特（亞當的第三個兒子）」。
想想，亞當、夏娃還會生兒育女，這些弟妹們要是跟該隱一起生活，會有多危險？
第一個危險，是像亞伯那樣又遭毒手；
第二個危險（這個更致命），是被該隱「帶壞」。
上帝無可奈何，只能「放棄現在——該隱」，任他遠走高飛，為的是「拯救未來——塞特」。
都說這道理淺得很啊，稍有父母心腸，都該明白。
你對天父再不孝忤逆，天父還能忍你，稍稍把你趕出伊甸，小懲大戒，你若稍知悔悟，天父自會再召你回家去，沒事的。可是，你竟欺凌、奴役甚至殺害弟兄，又或把弟兄教跟你一樣甚至比你更壞，再仁慈的父親都不能「留你」了。
「恨弟兄」何以罪至滅亡？
你既以你「恨弟兄」的可憎惡行自證你實在「沒得救」——是無法消毒的「大惡菌」，那麼天父為拯救「未來」——還未出世或還未被你「教壞」或尚未壞得「跟你一樣」的弟兄，必得把你「清除」出去。
你要是明白天父的苦心（請用心肝來讀經），就會知道該隱殺弟之罪為什麼會跟「地上飄流」掛勾，也明白「恨弟兄的」何以必被永久逐出天家。
總之，這「措施」主要不是為懲罰，更是為拯救。正如醫生跟你動手術切除腫瘤，主要目的不是為「懲罰」腫瘤，而是為拯救你的生命一樣。
我「警告」大家，「愛弟兄」三字，你萬萬不得把它們「迪士尼化」或「大財主慈善基金化」，否則你一輩子都不可能明白聖經與救恩。「愛兄弟」三字是極其嚴重生死攸關的。老、小約翰們想著的，都是你究竟有沒有在乎你弟兄的死活，有沒有欺凌、剝削、奴役你的弟兄。
小約翰在《約翰壹書》裡就大量提及「愛弟兄」：
2:9-11 人若說自己在光明中、卻恨他的弟兄、他到如今還是在黑暗裡。愛弟兄的就是住在光明中、在他並沒有絆跌的緣由。惟獨恨弟兄的是在黑暗裡、且在黑暗裡行、也不知道往那裡去、因為黑暗叫他眼睛瞎了。
3:11-17 我們應當彼此相愛．這就是你們從起初所聽見的命令。
不可像該隱．他是屬那惡者、殺了他的兄弟。
為甚麼殺了他呢．因自己的行為是惡的、兄弟的行為是善的。弟兄們、世人若恨你們、不要以為希奇。我們因為愛弟兄、就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的、仍住在死中。凡恨他弟兄的、就是殺人的．你們曉得凡殺人的、沒有永生存在他裡面。主為我們捨命、我們從此就知道何為愛．我們也當為弟兄捨命。凡有世上財物的、看見弟兄窮乏、卻塞住憐恤的心、愛 神的心怎能存在他裡面呢。
4:20-21 人若說、我愛上帝神、卻恨他的弟兄、就是說謊話的．不愛他所看見的弟兄、就不能愛沒有看見的上帝。愛上帝的、也當愛弟兄、這是我們從上帝所受的命令。
請你一萬個記得，這些經文都一定要放在老約翰與一整本聖經的「尺度」或「比例」或「典範」（亞伯與該隱的對比）去看，不要任意比附。
上帝是輕謾不得的，不要用你的宗教術語冒充上帝的誡命。欺君之罪尚且不得不死，欺神之罪怎能逃地獄之火？！
默度餘生一四二／上帝鬥地主？（十七） 2017 年 11 月 14 日（二）
弟兄路，是歸途（二）
怎麼分「真愛弟兄」還是「假愛弟兄」呢？或說我們怎能確知自己真的「出死入生」呢？
凡事要懂層次，我之謂「假」有兩個層次，先要搞個明白。
第一個層次是「不知道自己假（或說未到水準）」，好在也沒有到處大肆宣揚自己怎麼「愛弟兄」，這還情有可原，常言道「不知者不罪」，至少「其罪較輕」，「不一定死」。
第二個層次是「明明知道自己假」，還到處大肆宣揚自己怎麼「愛弟兄」或教人這就是「愛弟兄」了，偽善或無知至極，連在「精神上」都要欺凌、剝削弟兄，或合理法這種「精神欺凌」，這就罪必致死，不能逃地獄之火了。
說到真（合水準）、假（不合水準）的愛弟兄之對比，聖經之中有一個十分「故意」的對比，有心肝的，都該看得出來。
創 43:26-34 約瑟來到家裡、他們就把手中的禮物拿進屋去給他、又俯伏在地向他下拜。約瑟問他們好、又問、你們的父親、就是你們所說的那老人家平安麼．他還在麼。他們回答說、你僕人我們的父親平安、他還在．於是他們低頭下拜。約瑟舉目看見他同母的兄弟便雅憫、就說、你們向我所說那頂小的兄弟、就是這位麼．又說、小兒阿、願 神賜恩給你。約瑟愛弟之情發動、就急忙尋找可哭之地、進入自己的屋裡、哭了一場。他洗了臉出來、勉強隱忍、吩咐人擺飯。他們就為約瑟單擺了一席、為那些人又擺了一席、也為和約瑟同喫飯的埃及人另擺了一席．因為埃及人不可和希伯來人一同喫飯．那原是埃及人所厭惡的。約瑟使眾弟兄在他面前排列坐席、都按著長幼的次序．眾弟兄就彼此詫異。約瑟把他面前的食物分出來、送給他們．但便雅憫所得的、比別人多五倍．他們就飲酒、和約瑟一同宴樂。
創 45:1-5 約瑟在左右站著的人面前、情不自禁、吩咐一聲說、人都要離開我出去．約瑟和弟兄相認的時候、並沒有一人站在他面前。他就放聲大哭、埃及人、和法老家中的人都聽見了。約瑟對他弟兄們說、我是約瑟、我的父親還在麼．他弟兄不能回答、因為在他面前都驚惶。約瑟又對他弟兄們說、請你們近前來、他們就近前來．他說、我是你們的兄弟約瑟、就是你們所賣到埃及的。現在不要因為把我賣到這裡、自憂自恨、這是 神差我在你們以先來、為要保全生命。
我聽過太多「牧師學者」大讚「約瑟」是「完美人」甚至是「次基督」（僅僅次於基督），至於約瑟跟弟兄們「相認」時的「愛弟（兄？）之情」跟「饒恕弟兄既往不究之義」，更是大大的給他個「讚」。
我懇請大家不要像個「牧師」一般的猥瑣，只會說些「假大空」的話來自顯「高明」或「虔誠」。請用心也動心想清楚看明白——
像約瑟這種「水平」的「愛弟兄」，我不忍心說他「假」（他到底哭了幾場，戲是交足了的），但是你殺了我，我都不會同意，約瑟這種「愛弟兄」是「合格」的、是「有水準」的，更別說「酷似基督」。
第一，你看清楚，約瑟的「愛弟兄」是帶著嚴重「偏私成分」的，壓倒性的是對便雅憫的「愛弟之情」而不是「大公無私」的「愛弟兄之情」，這正是那些保守派牧師們開口閉口都會說的「屬肉體（或屬魂）的愛」，夾著「殘缺雜質」，哪算得上是「完美之愛」或「基督的愛」呢？
第二、就是對便雅憫的「愛弟之情」，約瑟也是「舉目看見他同母的兄弟便雅憫」才「忽然」動起來。「看不見」的時候呢？約瑟卻是連「我父的全家都忘記」了，何況便雅憫？至於「現在不要因為把我賣到這裡、自憂自恨、這是 神差我在你們以先來、為要保全生命」，真是「馬後炮」到不知所謂。這種「看見就愛看不見就忘記了」的所謂「愛弟兄」，合格嗎？——你自己說！
第三、約瑟之所謂「饒恕弟兄既往不究」，坦白說，真的嗎？約瑟把弟兄玩弄了一場，這不是變相的「報復」嗎？就當他真是「饒恕弟兄既往不究」，這又有多難呢？你如今發達了、風光了，「大人不記小人過」，「饒恕」云云只是進一步抬高身價，何損失之有？這種「發達之後愛弟兄」，跟「大財主設慈善基金」，我看不出其「水平」有多大分別，有多少「入骨到肉」的成分與代價。
總之，「約瑟之弟兄之愛」，我且不說它「假」，但是否合格已經十分可疑，至於什麼「完美」或「次基督」，我真不知那些「牧師」是怎麼想象出來的。
約瑟之「弟兄之愛」不合格，哪怎樣的「弟兄之愛」才合格，或說更近於老、小約翰宣揚的，或說更酷似「基督愛我們」的那種「弟兄之愛」。
一句話，捨已——當然是入骨到肉的捨己！
何謂「入骨到肉」的弟兄之愛？
且看，近在眼前，這些就是了：
創 42:37 流便對他父親說、我若不帶他回來交給你、你可以殺我的兩個兒子、只管把他交在我手裡、我必帶他回來交給你。
創 43:8-9 猶大又對他父親以色列說、你打發童子與我同去、我們就起身下去、好叫我們和你、並我們的婦人孩子都得存活、不至於死。我為他作保、你可以從我手中追討、我若不帶他回來交在你面前、我情願永遠擔罪。
創 44:31-34 我們的父親見沒有童子、他就必死．這便是我們使你僕人我們的父親白髮蒼蒼、悲悲慘慘的下陰間去了。因為僕人曾向我父親為這童子作保、說、我若不帶他回來交給父親、我便在父親面前永遠擔罪。現在求你容僕人住下、替這童子作我主的奴僕、叫童子和他哥哥們一同上去。若童子不和我同去、我怎能上去見我父親呢、恐怕我看見災禍臨到我父親身上。
怎樣的愛才「入骨到肉」？
為了這愛，你要擔負難以承受的損失甚至屈辱，卻是，你這無私之愛，不但換不來多少「體面」與「掌聲」，甚至要被謑落，說你白痴、多事、自討苦吃。
你是基督徒，（是吧？），不要告訴我，你到如今還分別不出比較不來，究竟是「約瑟版」夸張矯情的弟兄之愛，還是「流便版」的「猶大版」的沉鬱悲壯的弟兄之愛，才是更高水平而且高出太多太多的，才是真正酷似基督十架捨身受辱的「真弟兄之愛」。
好在約瑟只是「無知」，即上文說第一個層次的「不知道自己假（或說未到水準）好在也沒有到處大肆宣揚自己怎麼愛弟兄」，至少是罪不致死，眾兄弟來了，他漸漸醒悟過來，記得「回家認爸爸」，終於還是得救。
但那些說「約瑟之愛」「完美」甚至「次基督」的，該當何罪？！
默度餘生一四三／上帝鬥地主？（十八） 2017 年 11 月 15 日（三）
弟兄路，是歸途（三）
為什麼「牧師學者」們開口閉口都會說「基督代死贖罪」的「神學概念」，還煞有介事，甚至著書立說，卻完全看不出「猶大版」甚至「流便版」的愛弟兄——
你可以殺我的兩個兒子……
我為他作保，你可以從我手中追討……
我情願永遠擔罪……
求你容僕人住下，替這童子作我主的奴僕……
遠遠比「約瑟版」的「只有皮相沒有深度」的所謂愛弟兄，更接近更酷似「基督代死贖罪」的意境與層次？
那還不是因為：
人心裡充滿什麼，就「看見」什麼！
他們既都是「愛體面」的人（宗教界裡最多這種人，古今一例），猶大、流便，算什麼東西？更都犯過「亂倫」之罪，正是失禮死人啊，我們「聖潔過人」的「牧師學者」們對他們早就「掩面不看」了。反之，約瑟啊，一言以蔽之，「由頭到腳都是體面」，「牧師學者」們都兩眼發光了，約瑟就是放屁他們都以為是馨香的。
我甚至見過一個如此「恐怖」的「釋經」：
當他被弟兄們棄絕時，娶了埃及祭司波提非拉的女兒亞西納為妻。這是預表基督；當祂被以色列人棄絕時，從外邦人中娶了召會（教會）為妻。【來源】
所羅門娶法老女兒為妻，是他信仰墮落的標誌事件，可約瑟娶了埃及祭司波提非拉的女兒亞西納為妻，竟成了「基督預表」。
有冇搞錯！！！
約瑟滿口「上帝」或「上帝祝福我」，可他那個「上帝」並沒有叫他想起迦南應許之地，倒教他「忘了我父的全家」，這是哪一號「上帝」？
看似精明其實信仰上胡裡胡塗的約瑟，哪分別得了耶和華與埃及的「至高神——太陽神」。受妻子及岳父（埃及祭司）的言行的耳濡目染，我甚至相信約瑟很早就把兩者混為一談，換言之，以色列人後來拜金牛犢的濫觴，其實就在約瑟的「混亂信仰」裡。
你讓我解，我只會解得出：
約瑟之娶了埃及祭司波提非拉的女兒亞西納為妻，是「拜金牛犢預表」，甚至是今天的「基督教共濟化預表」。
什麼是「基督教共濟化」？
大家要知，「共濟精神」之根本就是「以道德（人文思想）取代信仰」、以「含混一神取代有名有姓的耶和華上帝」。古之以色列人指著金牛犢喊「耶和華」，今之「牧師學者」把基督信仰含糊化、道德化、人文主義化，完全一個餅印。他們的「典型」都可以追溯到約瑟身上的「混亂信仰」上面去。
我一定說過，現在再說一遍：
天父是「故意」把「猶大版愛弟兄」跟「約瑟版愛弟兄」並列一起，將兩人的故事「交叉敘述」的，為的是「驗出」你究竟是什麼人。
關鍵在於你的愛弟兄，是真心的？假的意？真誠的？造作的？沉重入骨的？輕忽隨便的？……
天國是「家」，決不能容「不愛弟兄」之人，「假愛弟兄」的尤為可憎，更不能容。若僅是「不愛弟兄」或「愛得馬虎」的，還可以「調教」，若有所改善，天國仍可容留。卻是「假愛弟兄」的，像加略人猶大、亞拿尼亞和撒非喇夫婦，必定別有用心，更且詭詐成性，都是「冇得救」的，一定要徹底清除以絕後患。
於是，天父故意放下「約瑟版愛弟兄」作「誘餌」，那些貪愛體面榮華的，便都原型畢露，被「勾引」過去。反之，真會（至少是嚮往）真心誠意入骨到肉的愛弟兄的，便會看得出「猶大版愛弟兄」才是真真正正的愛弟兄，進而也知道「猶大之種——耶穌基督」才是真命天子。
……
出死入生之愛
大家怕還是未曉得何謂「入骨到肉的愛弟兄」，很以為「抽象」。其實一點不抽象。你只要試過一次，就一定明白。
你試過幫弟兄（朋友）清還「巨額賭債」或「巨額卡數」沒有？
你要是試過，我保證，你恐怕連老婆都不敢告訴她，更別說放上網去希望人家給你個「讚」。
想想，你「真金白銀」愛弟兄，而且十之八九「有借無還」，可是你不但不敢告訴人，還要怕被別人罵你白痴、懶好心甚至「縱容他人」。
愛弟兄愛得如此「冤屈」！要知，這就是「入骨到肉」，摩西愛百姓，保羅愛教會（尤其哥林多教會）、基督愛我們，甚至天父愛我們，統統都是這種「愛法」的。
你要是能如此「入骨到肉」地愛弟兄，天父哪裡還會擔心你「害弟兄」呢？所以，你大可放心——天家歡迎你——你已經「出死入生」了！
默度餘生一四四／上帝鬥地主？（十九） 2017 年 11 月 16 日（四）
弟兄路，是歸途（四）
世事真是十分「奇妙」的，你不要看見，就總「看不見」，你要看見，那麼，「天眼一開」，就一定「看得見」。
在「牧師學者」眼中看為「完美人」甚至「次基督」的約瑟，在我看來，我且不說約瑟本人（他本人也許不算太壞），而是他留下來的「典型」（含糊混亂的信仰模式）對末世教會的禍害，絕對是災難性甚是致命性的。
昨天我已提說過信仰含糊化、道德化、人本主義化等方面，今天要說到的，是禍延更甚的「地產霸權主義」。
「地產霸權」都關約瑟事？
不信？且看：
創 47:13-20 饑荒甚大、全地都絕了糧、甚至埃及地和迦南地的人、因那饑荒的緣故、都餓昏了。約瑟收聚了埃及地和迦南地所有的銀子、就是眾人糴糧的銀子、約瑟就把那銀子帶到法老的宮裡。
埃及地和迦南地的銀子都花盡了、埃及眾人都來見約瑟說、我們的銀子都用盡了、求你給我們糧食、我們為甚麼死在你面前呢。約瑟說、若是銀子用盡了、可以把你們的牲畜給我、我就為你們的牲畜給你們糧食。於是他們把牲畜趕到約瑟那裡、約瑟就拿糧食換了他們的牛、羊、驢、馬、那一年因換他們一切的牲畜、就用糧食養活他們。
那一年過去、第二年他們又來見約瑟說、我們不瞞我主、我們的銀子都花盡了、牲畜也都歸了我主、我們在我主眼前除了我們的身體和田地之外、一無所剩。你何忍見我們人死地荒呢．求你用糧食買我們的我們的地、我們和我們的地就要給法老效力．又求你給我們種子、使我們得以存活、不至死亡、地土也不至荒涼。
於是約瑟為法老買了埃及所有的地、埃及人因被饑荒所迫、各都賣了自己的田地．那地就都歸了法老。
請認真再看一遍這一節：
於是約瑟為法老買了埃及所有的地、埃及人因被饑荒所迫、各都賣了自己的田地．那地就都歸了法老。
法老雖然貴為王帝，但他之能成為全埃及地的「地產霸權」，實在要多得約瑟這位「軍師」——準確說，是「理財專家」。
我當然明白，放在今天「發達有理」的資本主義哲學下，放在今天「我發達是上帝祝福我」（約瑟跟埃及權貴們都是這樣想的）的「英美式基督教」下，約瑟了不起的「理財哲學」、「發財神學」甚至「地主神學」是絕對沒有問題的——
反正你情我願，我又不是騙你的！
再說，沒我，你們都統統餓死哩！
只是，這樣的「地主神學」跟聖經啟示的真理——上帝要在迦南（以色列）建立一個怎樣跟全世界差天共地的「土地觀」，約瑟哪裡會曉得，我們的「牧師學者」們更都不會上心在乎。
……
自作孽兮，不可活！
要是你心清眼利，更會看出一幅很「詭異」的圖畫。
我們只知道「埃及人奴役以色列人」，卻不想想，是誰大幅度強化、鞏固埃及的「奴隸制度」（要知失去土地的農民基本上只能淪為農奴）？不正正就是約瑟麼？——他「本來」是以色列人啊！
什麼叫「自作孽」？——明乎？
世事好公道，絕不會「死錯人」的！
同理，你要是接受約瑟的「神學」與「榜樣」，自必也會不知不覺接受資本主義甚至「地主主義」的世界觀。你不可能知道「真愛弟兄」為何物，也不可能真心嚮往寤寐以求「天下為公凡物公用兄弟平分」的天國——真正的迦南應許之地。那果報必然是：
如你所願，天國沒你的分兒！
……
這是一條死路！
看清楚沒有？
鼓吹「私產權」神聖不可侵犯的資本主義、行為本位道德主義的清教偽神學、當代教會普遍共濟化人本化的現象，以至氾濫全地毒化人心的「地主主義」，你統統都可以在「約瑟偽神學」裡找到根源或根據，我們的「牧師學者」們對約瑟「一往情深」，良有以也。
他們有眼不能見，看不出要不是弟兄們來了，約瑟只會走上「忘了我父的全家」，但求在埃及（今生現世）求發達保安身的「不歸死路」。可悲是，這條正正就是「清教徒」勾引無數人走上的所謂「天路」！
……引到滅亡，
那門是寬的，
路是大的，
進去的人也多。
—— 太 7:13
默度餘生一四四／上帝鬥地主？（結語） 2017 年 11 月 17 日（五）
弟兄路，是歸途（五）
不能沒完沒了，是「總結」的時候了。
總結什麼呢？
要總結的，是天父為什麼哪麼憎惡——準確說是防範——「地產霸權」，一個都不能容忍，連「帶菌」的都要千方百計把他們揪出來，徹底剷除以絕後患。
「地產霸權」究竟是一種怎麼樣的洪水猛獸？
唉！俄網之上無新話，只差大家是否有心「裝載」。
我說過什麼是「原發性的罪」什麼是「誘發性的罪」，大家可還記得？
將來的天國裡，怕不會再有「黃賭毒」的用品與場所，再者，有天父還有天使天軍全天候全時間嚴密監控，再再者，人人都忙於唱詩讚美，你也不好意思走開吧，哪你還要犯什麼罪，恐怕也犯不出來了。
簡單說，今生現世裡，所有會「誘發」我們犯罪的原因、條件、環境，在天家天國裡都決不會再有的。意思是，「誘發性的罪」是不可能再犯的，所以，這類班揚之流的清教徒很以為十分要緊的「行為性質」的罪，天父倒是不十分擔心提防的。
真叫天父擔心提防的是另一種罪，那就是，它不需要任何「本質邪惡或不良」的事物或環境作為「誘因」，某意義說，它是「自發」出來的。這就是我所說的「原發性的罪」。
這「原發性的罪」又關「地產霸權」什麼事？
問你：黃賭毒是「本質邪惡或不良」的事物。對吧？（不要跟我咬文嚼字）
要是你是個清教徒一般的「聖潔分子」，那就怕就連打機、唱Ｋ、看大戲，也很可以算為「本質邪惡或不良」的事物，都對吧？
好了，哪土地呢？土地是「本質邪惡或不良」的事物嗎？
自該隱把地「圈」起來建造他的「人類第一城」，到歷世歷代要「一統天下」的霸主宏圖，再到今天橫行天下的地產霸權，甚至到大家幾乎人人心裡都會有的「我要做地主（業主）意識」，敢問：這種對「地」的痴迷狂熱，是「本質邪惡或不良」的嗎？
土地，看上去，並不像嗎啡毒品或者色情物品那樣，一眼就看得出頗有些「邪惡與不良」。不過，許多人對土地的痴迷甚至瘋狂，事實上，卻是更甚於「癮君子」們對嗎啡毒品或色情物品的痴迷與瘋狂。
有所謂「吸毒」、「好色」、「好賭」成癮之說，大家都知道的。可是，我敢說，更嚴重更風行的「成癮現象」，是「買樓成癮」、「炒樓成癮」、「開疆拓土成癮」甚至「我要為上帝傳福音『得天下』成癮」。卻鮮有聽聞，有誰會指出、批判、定罪這種「愛地成癮」的現象。
為什麼呢？因為土地不似「黃賭毒」，像主耶穌時候的「稅吏妓女」，有一個「我係壞人」的標籤。甚至，土地更分明是上帝一切「造物」之中最「美好」的，因為我們之安居、樂業、謀生計、求發達，甚至定身分、得權力，在在都是「靠土地」的。
對一樣如此「美好」的事物痴醉瘋狂，何罪之有？
偉大的毛主席不就說過：
江山如此多嬌， 引無數英雄競折腰！
「江山」云乎哉？
不就是「物業」一詞的「最大擴充」？
不就是「土地」一詞的「最美演繹」？
可是，就為「土地」這樣的一個「人間最美」，戰爭、殺戮、掠奪、剝削，奴役，延綿千載，生靈塗炭，血流成河，禍延至今，末世更烈。
想到嗎？
土地沒半點本質性的邪惡與不良，反之極其「美好」，按理不可能「誘發」出如此可怕慘酷的人間罪惡。但事實卻是如此！
好了，想想：
在將來的天國裡，沒有「黃賭毒」，沒有任何本質性的邪惡與不良的事物與環境，罪還有可能滋生嗎？
當然有，因為天國既謂之「國」，就必有土地，就必有「江山」，看啊，「江山如此多嬌」，天國裡的「江山」只能更「嬌」，你能不「垂涎」嗎？能不「我要做地主」的慾念（癮頭）又再被「如火挑旺地來」嗎？
知不知道，你一「垂涎」就會無中生有「自發」出一種罪來——我要據這「江山」為己有，我要佔地稱王——說白些，我要取（上帝）而代之！
這種「原發性的罪」，才是「原罪」的真正定義。
撒旦跟假基督要僭奪上帝寶座，該隱圈地稱王，法老「我不認識耶和華」，甚至始祖妄圖「自己分別善惡」，都是「原罪」，因他們的本心用意，正正就是要「取代上帝」，要做自己的人生甚至做這世界的「大地主」。
終於明白「地產霸權」甚至「地主意識」究竟有幾可怕沒有？
問題是天父還怎麼「救未來」？祂怎能預先知道，誰進到將來的天國裡，可以見著「江山如此多嬌」而不動心不垂涎，甘於安守本分？換言之，天父要怎樣找出、驗證有這種「氣質」故而配進天國的「天國良民」？
哪「辣招」當然就是：
上帝故意設下好多「古怪」的分地規定（抽籤分地而不是「多勞多得」）、土地規例（地不可私相授受，不可挪移祖宗地界）以及「流浪典範」（例如亞伯拉罕、以撒、雅各），借此「觀察」你對「土地」或所謂「物業」有怎樣的態度，看看你有沒有「買樓成癮」或「佔地成狂」之類的「癖好」。記得，在今生現世都那麼「愛江山」的人，將來天國裡的「江山」肯定更美，對於這種人，天父是一萬個「不放心」的。
唉，有明白的沒有？
天父救未來，為保未來的萬無一失，「地產霸權」不會以任何方式復活，祂只好無所不用其極，甚至「迫」你人間流浪，叫你學會甘於在應許之地作客，默然度過一個客旅人生。
我們不糾纏於今生的地土物業，一心響往永生天國，那不是因為我們喜愛天國裡的「江山」或「地產」，而是我們愛哪裡的「家人」——我們的天父，我們的弟兄。
總之，觀乎你對土地（江山、物業）的態度，天父就知道，你是個喜歡「回家」的人，還是個喜歡「搞地產」的人。
天國不容地產霸權，連地產經紀都不需要！
……
末了，我再強調一遍：
天父鬥地主，
但祂要鬥垮鬥臭的，
不是你外面的「地主」，
而是你裡面的「地主」——
潛藏人性深處的
那對「土地」（江山、物業）
的迷戀與貪婪。
……
弟兄路，是歸途
看哪、弟兄和睦同居、
是何等的善、何等的美。
這好比那貴重的油、
澆在亞倫的頭上、流到鬍鬚．
又流到他的衣襟．
又好比黑門的甘露、
降在錫安山．
因為在那裡有耶和華所命定的福、
就是永遠的生命。
—— 詩篇 133
天國是父的，也是弟兄的，是家人的，痴迷於「搞地產」的，都不配進上帝的國！
默度餘生一四五／上帝鬥地主？（後記） 2017 年 11 月 20 日（一）
傳道不是「得天下」（一）
專輯「完」了，例牌是幾篇「後記」或「續編」，什麼都好。
我只記得，主說過「得人如得魚」：
太 4:19 耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。
卻不知什麼時候開始，傳福音為主「得人」（得魚）變成了「得河」、「得湖」、「得海」甚至「得天下」，大夥兒更都「亢奮莫名」甚至「不可一世」起來。
不知不覺，「傳福音」就成為了「我要做地主」的一個最「陰森詭異」的形式——它給了我們流連世界、霸佔人間——「安心做地主」——的一個最好聽、最體面甚至最「神聖」的理由。
這種打著「傳福音」招牌的「霸權主義」、「地主主義」，西方列強脅其「船堅炮利」加之「高等文明」到處招搖「傳道」，固是，不在話下；把亞伯拉罕「築壇獻祭」類比為「開荒植堂」之類的「宣教釋經」，也是司空見慣的。卻是細看聖經，沒差多少的「強勢傳道意識」原來由來已久，並不是完全「新近發明」的（雖則於今為烈）。
我疑心，第一代使徒聽到主耶穌給他們「得人如得魚」的呼召時，同樣這樣「理解」，很以為主耶穌是呼召他們去「得河」、「得湖」、「得海」甚至「得天下」。
不信？請跟我來。
請先一讀這段主耶穌給門徒的「傳福音訓示」：
路 9:1-5 耶穌叫齊了十二個門徒、給他們能力權柄、制伏一切的鬼、醫治各樣的病。又差遣他們去宣傳 神國的道、醫治病人。
對他們說：「行路的時候、不要帶拐杖、和口袋、不要帶食物、和銀子、也不要帶兩件褂子。無論進那一家、就住在那裡、也從那裡起行。凡不接待你們的、你們離開那城的時候、要把腳上的塵土跺下去、見證他們的不是。」
我好相信，門徒一聽到主說「給他們能力權柄、制伏一切的鬼、醫治各樣的病」，就亢奮得「魂不附體」，憧憬著一個「所向披靡戰無不勝」的「福音遍傳大行動」，因為——
既說鬼都「服了」我們，
人焉有「不服」之理呢？
雖則這事發生在不久之前，他們卻已渾然忘了：
路 8:35-37 眾人出來要看是甚麼事．到了耶穌那裡、看見鬼所離開的那人、坐在耶穌腳前、穿著衣服、心裡明白過來、他們就害怕。看見這事的、便將被鬼附著的人怎麼得救、告訴他們。
格拉森四圍的人、因為害怕得很、都求耶穌離開他們．耶穌就上船回去了。
就在格拉森，他們的主很「成功」地趕出了污鬼，可結果卻是被人們「趕」出了當地。
人類的「善忘」（或說「選擇性」記憶或聆聽）真是十分不可思議的，所以，主耶穌接下來說了什麼，我很疑心門徒們根本沒有聽進去。
行路的時候、不要帶拐杖、和口袋、不要帶食物、和銀子、也不要帶兩件褂子。
主吩咐門徒去傳道，卻要「兩手空空」上路，為什麼呢？——門徒沒明白，甚至沒心思去明白。
無論進那一家、就住在那裡、也從那裡起行。凡不接待你們的、你們離開那城的時候、要把腳上的塵土跺下去、見證他們的不是。
門徒當然也「沒有聽到」這裡面的「話中有話」：暗示門徒傳道不見得一定「受歡迎」，甚至不一定「得接待」，更不要說「所向披靡戰無不勝」。
無奈這「話中的話」向他們暫且隱藏。（這還好，對許多「牧師學者宣教士」來說，這「話中的話」更是向他們一直隱藏著，直到如今。）
……
此中有「蹺蹊」
此中必有無限「蹺蹊」，只是發夢都要「做地主」的人不會留意到而已：
給你「制伏一切的鬼」的權柄，
但沒給你「制伏一切的人」的權柄，
還斷言你少免要被拒絕、被驅趕，
又著意吩咐你「不要帶這樣那樣」……
為什麼？
大家試著併合起來，想一想，主耶穌究竟要說什麼？
默度餘生一四六／上帝鬥地主？（後記） 2017 年 11 月 21 日（二）
傳道不是「得天下」（二）
門徒領受了（他們想像中的）「得人如得魚」的「大使命」後，如何「心花怒放」甚至「不可一世」，最起碼可以見之於以下兩個事例，「恐怖」的是，最核心的「門徒代言人」竟然是後來被稱作「愛的使徒」的小約翰：
路 9:49-50 約翰說：「夫子、我們看見一個人奉你的名趕鬼、我們就禁止他．因為他不與我們一同跟從你。」耶穌說：「不要禁止他．因為不敵擋你們的、就是幫助你們的。」
路 9:51-56 耶穌被接上升的日子將到、他就定意向耶路撒冷去、便打發使者在他前頭走．他們到了撒瑪利亞的一個村莊、要為他預備。那裡的人不接待他、因他面向耶路撒冷去。（按：因為撒馬利亞人不喜歡以色列人。）
他的門徒、雅各、約翰、看見了、就說：「主阿、你要我們吩咐火從天上降下來、燒滅他們、像以利亞所作的麼？」耶穌轉身責備兩個門徒說：「你們的心如何、你們並不知道。人子來不是要滅人的性命、是要救人的性命。」說著就往別的村莊去了。
主耶穌明明吩咐，人家若不接待你們，你們到別的村去就是，只要給他們一個「口頭警告」（這也重要），例如：
路 10:10-11 無論進那一城、人若不接待你們、你們就到街上去、說：「就是你們城裡的塵土、粘在我們的腳上、我們也當著你們擦去．雖然如此、你們該知道上帝的國臨近了。」
可誰說過你們可以「放火燒村」呢？！！
可見，小約翰們想像的「得人如得魚」是很「霸氣」的——哼！你不賞臉招待我們，找死！
不止於此，門徒們不只對於他們去「傳道打救」的「福音對象」顯得霸氣，就是對待自己的「同行」——另一夥「奉耶穌的名趕鬼」的人也很霸氣，很看不順眼還要「禁止」他們。何也？
知不知道？「山頭主義」也是「地主主義」的一種。
門徒們不知哪裡學來了這麼「美國」的「專營主義」，以為何只「傳道得天下」，更是「只許我們獨家代理得天下」。即是我們不但將要用所謂「傳道」的方式手段「得天下」，就是暫時「還未得著」，也已經獨佔了「將來得天下」的「獨家專營權」。
天下還未得，可「得天下」的「專營權」已得了，就好像一樣產品我還未發明，但已經擁有「只許我發明」的「專利權」，你說霸氣不霸氣？！
我沒冤枉小約翰的，記得嗎？——
太 20:20-21 那時、西庇太兒子的母親、同他兩個兒子（就是雅各與約翰兩兄弟）上前來、拜耶穌、求他一件事。耶穌說：「你要甚麼呢？」。她說：「願你叫我這兩個兒子在你國裡、一個坐在你右邊、一個坐在你左邊。」
「江山」（天國）還未得著，就要預早霸佔將來的「江山」裡的重要位置（山頭），這種貌似敬虔（我為上帝做大事耶）的「地產霸權」正正是最「詭異」也是最讓天父「害怕」它出現的「地產霸權」。
自然，滿心滿腦都是「我要當家」、「我要做大」的「霸權主義」，也不是小約翰兄弟獨有的，乃是「人同此心」的。且看：
路 9:46 門徒中間起了議論、誰將為大。
主耶穌剛說完一段「傳道訓話」（路 9:1-6），話口未完，大夥兒就「爭論誰將為大」起來。幹嗎？還不就是因為——
他們想像中的「傳道」就是「得天下」或說「得天下的前奏」。即是不必等多久，他們就都要「得天下」了。想想，「開國大典」上第一件「大事」，當然就是「排座次」，看誰有資格站在「主席」（主耶穌）的「左右」，最有架勢……。
我一定說過類似的話：
信仰是屬於悲觀（絕望）的人的，
不充分悲觀（絕望）的人不能信！
想像一下，第一代使徒有主耶穌耳提面命親身示範，都「信」成這個樣子，都把「得人如得魚」（大使命）理解、演繹到如此離天萬丈如此「得人驚」，你還能對人（包括教會以至你自己）樂觀嗎？
末世「教會」越走越歪，變成最「詭異」的「地產霸權」；「福音」也越傳越歪，變成最「詭異」的「地主主義」，豈是無因？
明乎經文的脈絡，明白「我們的心如何」——笨到極點或者壞到極處，好端端的福音都給我們弄到不三不四甚至含菌帶毒，回頭再看主耶穌的「傳道訓話」，你就會明白，主為什麼叫我們「兩手空空」上路。
那不是為什麼「信心操練」……
默度餘生一四七／上帝鬥地主？（後記） 2017 年 11 月 22 日（三）
傳道不是「得天下」（三）
曾幾何時，連我都以為主耶穌要門徒「兩手空空」上路，是要「操練信心」云云，誰知，這也是清教偽神學的「毒」。
發開口夢都要「操練」，這其實是一種很「強勢」的「主義」，暗地裡相信自己有這樣那樣的「潛能」，只消「操練」一下，就能夠「為上帝做大事」，傳道「得人」終而「得天下」。
誰知主耶穌的本心用意是洽洽相反的，祂就是害怕我們太喜歡「有作為」（宗教操練是人想「有作為」的一種最詭詐的形式或藉口），才著意用力吩咐我們務要「兩手空空」上路。
路 9:3 ……行路的時候、不要帶拐杖、和口袋、不要帶食物、和銀子、也不要帶兩件褂子。
路 10:3-4 你們去罷．我差你們出去、如同羊羔進入狼群。不要帶錢囊、不要帶口袋、不要帶鞋．在路上也不要問人的安。
兩手空空上路，能否「操」出什麼信心來，是未知之數，但當下就可肯定的，是馬上就要「陷入險境」，起碼是「處處險情」。
想想，主耶穌講到明「我差你們出去，如同羊羔進入狼群」，這就分明是「送羊入狼口」，很有點「靠害」的味道。
好，「靠害」也不打緊，「送羊入狼口」也不打緊，但既如此，總得「帶點什麼」傍身吧？
帶點什麼傍身呢？
對方是「狼」（這是你說的），對付「狼」最好帶什麼呢？
最直接的，當然是「武裝防衛」，帶根「拐杖」之類是最低規格的「防衛裝置」。間接一些的，就是帶「食物」，最好是「肉食」。幹啥？「狼」要吃我，丟些「食物」給牠，說不定牠就會「放過」我。再不是，就帶些「銀子」，「金錢非萬能」，但「沒錢萬萬不能」，有錢，譬如受傷什麼的，都可以拿來應急消災。
總之，「送羊入狼口」還不算「靠害」，可你叫我們「什麼也不帶去」，這個就真傢伙是「靠害」了！
諸君卻又大可「放心」，人是很「聰明」的動物，群眾是「狼」，門徒也可以是「狐狸」（你別以為門徒都天生很善良）。且看：
路 9:12-13 日頭快要平西、十二個門徒來對他說：「請叫眾人散開、他們好往四面鄉村裡去借宿找喫的．因為我們這裡是野地。」耶穌說：「你們給他們喫罷。」門徒說：「我們不過有五個餅、兩條魚．若不去為這許多人買食物就不夠。」
看見「飢腸轆轆」的大夥群眾，門徒「洞悉先機」，很明白眼下他們「兩手空空」的危險，怕群眾餓起來起哄，像「餓狼」那樣（成你貴言），於是連忙「吩咐」主打發群眾離開，免生「事端」。
看到嗎？使徒們即使「兩手空空」，可頭腦還是很「有辦法」的，有本事想出許多「巧計」來：既不能「解決問題」，就「解決」那些「可能製造問題的人」吧。
這個我十分明白。在陷身「宗教界」之前，我曾陷身「教育界」，深知大多數學校，都不是致力於「把學生教好」，而是把「估計教不好的學生趕出校或拒諸門外」。
門徒們「請叫眾人散開、他們好往四面鄉村裡去借宿找喫的」，說得客氣體面，其實跟把「估計教不好學生趕出校」，是同一招數，也是一樣的（沒有）「心肝」。
再看一個昨天已提過的例子：
路 9:53-54 那裡的人不接待他、因他面向耶路撒冷去。他的門徒、雅各、約翰、看見了、就說：「主阿、你要我們吩咐火從天上降下來、燒滅他們、像以利亞所作的麼？」
想想，門徒「兩手空空」，人家不接待他們時，都可想到「吩咐火從天上降下來、燒滅他們」，你猜，他們手上如果有槍有炮有飛機航母導彈，會發生什麼事呢？會「忍得住手」嗎？
回頭再說「五餅二魚」，假如他們帶備大量食物，譬如「奶粉麵包」，他們會怎樣？他們會忍得手不做些什麼「滿足」甚至「討好」如「餓狼」般的群眾嗎？
對，主耶穌自己這趟也行了神蹟，稍稍滿足群眾。但那只是出於主的憐憫之心，絕對不是為要「討好」群眾或以之作為「福音策略」之一。百姓「食過翻尋味」，我們讀約翰福音第六章，就看到主耶穌寧願「趕客」。
約 6:26-27 耶穌回答說：「我實實在在的告訴你們、你們找我、並不是因見了神蹟、乃是因喫餅得飽。不要為那必壞的食物勞力、要為那存到永生的食物勞力、就是人子要賜給你們的．因為人子是父 神所印證的。」
問題是，主耶穌可以抵得過這些所謂「福音策略」——用「武力」或「奶粉」打開所謂「傳福音的門」——的「成效」的誘惑，門徒可以嗎？
都說，你要對人悲觀！主也很悲觀——即使是對祂的「入室弟子」。所以祂一再吩咐他們「行路的時候、不要帶拐杖、和口袋、不要帶食物、和銀子、也不要帶兩件褂子」，為的是免得他們「手上有些什麼」，就「多手」，就「自作聰明」，就為著發夢「得大下」，而把福音真義「傳」得七折八扣或加鹽加醋。
什麼都不要帶，好好學習逆來順受，隨遇而安，默然等待，不要「多手」，不要「自作聰明」，不要把天父的旨意七折八扣或加鹽加醋，這才是真真正正的信心操練（姑且仍用這字眼）。
主耶穌金精火眼，祂一早看透人心，知道我們是怎麼受不住「做大事得天下」的終極誘惑，故有此鄭重吩咐。
且看，近代西方列強，就是因為太富有、太強勢，最慘是「太有辦法」，忍不得「居然不被接待」，於是乎，要不「放火燒村」，要不「派奶粉入村」。好端端的福音，就這樣，被他們「傳」到全面帶劇毒——信左衰過唔信。
默度餘生一四八／上帝鬥地主？（後記） 2017 年 11 月 23 日（四）
傳道不是「得天下」（四）
使徒們最初「理解」（領受）的呼召必定是十分「強勢」的，跟今天許多人「以為」的一樣，這還可以反映於以下幾個側面。
試細心比對以下兩段經文（兩事是連接的）：
【主耶穌登山變像】
路 9:28-36 說了這話以後、約有八天、耶穌帶著彼得、約翰、雅各、上山去禱告。正禱告的時候、他的面貌就改變了、衣服潔白放光。忽然有摩西以利亞兩個人、同耶穌說話．他們在榮光裡顯現、談論耶穌去世的事、就是他在耶路撒冷將要成的事。
彼得和他的同伴都打盹、既清醒了、就看見耶穌的榮光、並同他站著的那兩個人。二人正要和耶穌分離的時候、彼得對耶穌說：「夫子、我們在這裡真好、可以搭三座棚、一座為你、一座為摩西、一座為以利亞．」他卻不知道所說的是甚麼。
說這話的時候、有一朵雲彩來遮蓋他們．他們進入雲彩裡就懼怕。有聲音從雲彩裡出來、說：「這是我的兒子、我所揀選的、你們要聽他。」聲音住了、只見耶穌一人在那裡。
當那些日子、門徒不提所看見的事、一樣也不告訴人。
【「趕不出」的啞巴鬼】
路 9:37-42 第二天、他們下了山、就有許多人迎見耶穌。其中有一人喊叫說：「夫子、求你看顧我的兒子、因為他是我的獨生子。他被鬼抓住、就忽然喊叫．鬼又叫他抽瘋、口中流沫、並且重重的傷害他、難以離開他。我求過你的門徒、把鬼趕出去、他們卻是不能。」
耶穌說：「噯、這又不信又悖謬的世代阿、我在你們這裡、忍耐你們、要到幾時呢？將你的兒子帶到這裡來罷。」正來的時候、鬼把他摔倒、叫他重重的抽瘋。耶穌就斥責那污鬼、把孩子治好了、交給他父親。
有兩個細節，大家必要留心：
第一、「我求過你的門徒、把鬼趕出去、他們卻是不能」，可上文不是說過，「耶穌叫齊了十二個門徒、給他們能力權柄、制伏一切的鬼」的嗎？怎麼又會出現門徒「制伏不了」的鬼呢？
第二、幾個使徒見過主耶穌登山變像那「好架勢好輝煌」的「偉大場面」，何竟「當那些日子、門徒不提所看見的事、一樣也不告訴人」？這可十分不符合他們「好大喜功」的性格啊！
原來，門徒「制伏不了」那鬼不是主的應許「打折」了，門徒「不提（山上）所看見的事」也不是忽然變得謙卑了，這都不過是從一個側面，反映他們心裡的「強勢傳道觀念」或說這「強勢傳道觀念」帶來的弊端與害處。
門徒事實上不是「不能把鬼趕出去」，他們只是誤解了主「給他們能力權柄制伏一切的鬼」的應許，自己任意理解胡亂詮釋加鹽加醋，以為「制伏一切的鬼」的「制伏」必是即時生效、一擊即中、乾淨利落更且威風凜凜的，那「想像畫面」大概如下：
只是實際總與「想像」有些出入。有些鬼比較有心計，會糾纏，會賴著一陣子不走，看上去，就好像你「不能把牠們趕走」那樣，群眾固然這麼看為，最慘是門徒自己都這麼以為——「這鬼我們趕不了！」
其實不是他們趕不了，準確說，不是主的能力或應許打折了，不過是那鬼很會「裝神弄鬼」（玩野）哄騙他們而已。看啊，主耶穌根本不理會牠，漫條斯理，不當回事，由得牠「裝神弄鬼」混搞一陣，過不一會，那鬼還是死死氣地走了。
可 9:20-27 他們就帶了他來。他一見耶穌、鬼便叫他重重的抽瘋．倒在地上、翻來覆去、口中流沫。耶穌問他父親說：「他得這病、有多少日子呢？」回答說：「從小的時候。鬼屢次把他扔在火裡、水裡、要滅他．你若能作甚麼、求你憐憫我們、幫助我們。」耶穌對他說：「你若能信、在信的人、凡事都能。」孩子的父親立時喊著說：「我信．但我信不足、求主幫助。」
耶穌看見眾人都跑上來、就斥責那污鬼、說：「你這聾啞的鬼、我吩咐你從他裡頭出來、再不要進去。」那鬼喊叫、使孩子大大的抽了一陣瘋、就出來了．孩子好像死了一般。以致眾人多半說：「他是死了。」但耶穌拉著他的手、扶他起來、他就站起來了。
再說一遍，門徒不是「不能」趕出那鬼，乃是他們曲解了主的說話，把自己想像的「強勢主義」、「英雄主義」讀進主的話裡，結果，事與願違，就手忙腳亂起來，甚至以為自己（應說主的應許）「不行」了。
好了，回頭再看門徒「當那些日子、門徒不提所看見的事、一樣也不告訴人」，那原因或說「邏輯」，也是一樣的。
門徒看完「登山變像劇」後，本來是很亢奮的，好想馬上告訴人。不過，我疑心他們要說的重點不在「主耶穌多威風」，而在「我們多架勢」——喂，你們知道我們見到什麼嗎？（言下之意，是我比你強。）
可惜的是，他們一下山就遇上「門徒不能成功趕鬼」的「掃興事」。再者，主耶穌「變像」完了，就「打回原形」，好像什麼事都不曾發生過。下得山來，所見所聞，跟山上所見的異象「全不呼應」。這下子，這幾位門徒甚至要懷疑自己剛才所見的，是不是眼花或夢遊。總之，這種跟「現實」毫不對應的「異象」，說起來，連自己都懷疑自己在說謊，還怎敢告訴人呢？
這裡的「邏輯」跟上文說的是一個餅印，那就是——
充斥在門徒心裡的，是「強勢主義」、「英雄主義」或說「馬上主義」——不能「馬上見效」的，在他們看來，就是「不能」、就是「失敗」。「最終」會成功或「後來」會成就，這些話，太遙遠、太抽象，太不著邊際，不是「常人」可以理解的。
門徒其實都是「常人」。
默度餘生一四九／上帝鬥地主？（後記） 2017 年 11 月 24 日（五）
傳道不是「得天下」（五）
在路加第九章，主耶穌「頒布」完（門徒以為的）「傳道即是得天下」的「大使命」後，同一章中，主耶穌至少潑了四盆「冷水」。
【第一盆冷水】
五餅二魚神蹟之後，當門徒正為「耶穌的大能」感到亢奮，為這「萬人盛會」而很感到似乎快要「得天下」了，還為著基督的「真身」而有「無限遐想」之際，主耶穌忽然「神秘兮兮」的問：
路 9:18-21 「眾人說我是誰？」他們說：「有人說是施洗的約翰．有人說是以利亞．還有人說、是古時的一個先知又活了。」耶穌說：「你們說我是誰？」彼得回答說：
「是上帝所立的基督。」
耶穌切切的囑咐他們、不可將這事告訴人．
彼得「答對」了「耶穌是上帝所立的基督」，主按理應該給他些「獎勵」，可非但沒有，還更「神秘兮兮」的叫門徒們「不可將這事告訴人」，好像「耶穌是上帝所立的基督」是一件很見不得人的事（事實正是，見下文）。不止於此，主耶穌接下來的話更是當頭一盆冷水：
路 9:22又說：「人子必須受許多的苦、被長老、祭司長和文士棄絕、並且被殺、第三日復活。」
對，彼得「答對」了「耶穌是基督」，但事實上，他不知道「基督是什麼」。或說彼得（其他門徒也是）想像中的基督，絕對是「大能」的，戰無不勝的宇宙之君，因為這才可能跟他們「想像」的「傳道即是得天下」這「大使命」匹配啊！
誰知基督居然「要死」，還死很好難看，這怎麼可能呢？——門徒本能地「不明白」主的說話。
誰知主意猶未盡，變本加厲，還「燒」到門徒身上：
路 9:23-26耶穌又對眾人說：「若有人要跟從我、就當捨己、天天背起他的十字架來、跟從我．因為凡要救自己生命的、必喪掉生命．
凡為我喪掉生命的、必救了生命。
人若賺得全世界、卻喪了自己、賠上自己、有甚麼益處呢。凡把我和我的道當作可恥的、人子在自己的榮耀裡、並天父與聖天使的榮耀裡、降臨的時候、
也要把那人當作可恥的。
主說到，不只祂「不得好死」，跟隨他的也要「不得好死」。這是什麼話呢？再者，「凡把我和我的道當作可恥的」，正暗合上文提到的「耶穌是上帝所立的基督」（在人看來）是一件「很見不得人」（可恥）的事。
雖說眼下「不得好死」可「將來」（什麼「主榮耀降臨時」）就會「好起來」，但都說「將來」什麼的，太遙遠、太抽象、太不著邊際，門徒要的是「馬上好起來」甚至「馬上得天下」啊，所以，他們又是本能地「聽不明白」。
【第二盆冷水】
門徒跟主上到山上去，見了登山變像，見了「開國大典」上的無比輝煌，正又要「亢奮」起來，誰知，一下山來，就遇上「門徒不能成功趕鬼」的事，好不掃興，心情為之一沉。
路 9:37-40 第二天、他們下了山、就有許多人迎見耶穌。
其中有一人喊叫說：「夫子、求你看顧我的兒子、因為他是我的獨生子。他被鬼抓住、就忽然喊叫．鬼又叫他抽瘋、口中流沫、並且重重的傷害他、難以離開他。
我求過你的門徒、把鬼趕出去、他們卻是不能。」
正是——
山上好架勢，山下好難睇！
門徒一下子幾乎「精神分裂」，於是「當那些日子、門徒不提（山上）所看見的事、一樣也不告訴人」。
【第三盆冷水】
都算了，好在主「出手」，那鬼終歸還是拖著尾巴走了。可是，當群眾以至門徒正又要為著「耶穌的大能」而興奮之際，主極不識趣，都不給你透透氣，劈面又是一盆冷水：
路 9:43-45 眾人都詫異上帝的大能。〔大能或作威榮〕耶穌所作的一切事、眾人正希奇的時候、耶穌對門徒說：
「你們要把這些話存在耳中．因為人子將要被交在人手裡。」
他們不明白這話、意思乃是隱藏的、叫他們不能明白、他們也不敢問這話的意思。
這種總是「掃人雅興」的話，門徒一仍舊慣，「聽不明白」。
【第四盆冷水】
除了使徒，當然還有些「不知死活」的人，很以為「基督最架勢」，「追隨基督則當然是『次架勢』」，就自告奮勇來「追隨基督」。誰知，主還是一盆冷水：
路 9:57-58 他們走路的時候、有一人對耶穌說：「你無論往那裡去、我要跟從你。」耶穌說：「狐狸有洞、天空的飛鳥有窩、
只是人子沒有枕頭的地方。」
主的意思是：
你究竟知不知道我是誰？
究竟知不知道追隨我是怎樣一條
「生不得好活死不得好死」
的「天路」？
夠了吧？你認認真真讀路加第九章，「冷水」當然不只這四盆，但只說這四盆，「醒得了」的應足夠「潑醒」了，「醒不了」的再多說也沒用。
……
「宗教精神病」
原來人有一種本能，就是本能地「聽不明白」或「聽不進去」那些叫他「掃興」的說話；「病情嚴重」的（尤其在那些「宗教性」特別強的人中），更會自己「附加」甚至「虛構」一些情節或信息，譬如把「傳道」想像成「得天下」的一種手段，還是戰無不勝一擊即中馬上成功威風凜凜的手段。
我會毫不客氣的說：
從共產黨到基督教，裡面都有很多這種「宗教精神病人」，他們表面不同甚至打生打死，骨子裡卻是一個餅印，都很以為自己的「大使命」就是去「傳道得天下」——你且不必管那個「道」是什麼「教」什麼「主義」。
就如主耶穌與保羅所說的，真正的基督信仰（福音）是「可恥」的，絕不會叫你那麼「亢奮」那麼「神氣」的。
想想，今生走一條受苦受辱，最慘是「無人理你」的路，默默等待一個渺渺茫茫的「將來」，這樣的信仰你幾乎不敢告訴人，還怎麼「亢奮」、「神氣」得起來？
然而，這就是我們貨真價實的基督信仰（福音）。
凡以此為「可恥」，即總喜歡七折八扣或加鹽加醋，務要將福音包裝得更「體面」更「悅人眼目」的，且記往：
凡把我和我的道當作可恥的、
人子在自己的榮耀裡、
並天父與聖天使的榮耀裡、
降臨的時候、
也要把那人當作可恥的！
明乎此中道理，你就會了悟，主耶穌為什麼「又要（受）死又要（復）活」，把使徒們嚇到死去活來，因為主要治好他們的「宗教精神病」，好讓他們都學會踏踏實實與沉默安靜地——追隨基督、靜候主來。
默度餘生一五零／上帝鬥地主？（後記） 2017 年 11 月 27 日（一）
福音本為「分身家」（一）
傳道不為「得天下」，哪又是為了什麼呢？
說來必又叫「愛體面」的人士很受不了，傳道（福音）原來是為了「分身家」。
雖云「不體面」或說「俗氣」，但又不知何故，我聽過許多關於「分身家」的寓言或童話。譬如：
老商人的三個兒子
有一個老商人快要死了，他很富有，他有三個店鋪，三座莊園，還有三個兒子。三個店鋪，一大一中一小；三座莊園，也是一大一中一小；三個兒子，大兒子聰明，二兒子一般，三兒子很笨。老商人還有三個心愿，分別是照顧一百個孩子，幫助五百個年輕人，贍養一千位老人。
老商人擔心小兒子太笨了，也擔心大兒子和二兒子，他還希望三個兒子能實現他的三個心愿。他不知道怎么把自己的東西分給三個兒子，才是最合適的。……
這「寓意」，看個開頭便知道，硬銷資本主義「理財哲學」的味道很重很重，慘不忍睹，吾不欲多提。
又有一個「分身家」的故事，聽來沒哪麼「惡俗」，而且蠻有趣：
三個兄弟分駱駝
古老的阿拉伯世界流傳一則充滿智慧的故事：
有位老人死後留下了十七隻駱駝及一張遺囑給他的三個兒子。依照遺囑的劃分， 老大可以得到一半數量的駱駝，老二則是三分之一，老三則是九分之一。
這下子問題來了，十七隻駱駝是不能整除於二、三或是九，勢必要將兩隻駱駝宰了分屍才可以。但是死駱駝又不值錢，三兄弟為了這問題大傷腦筋，甚至鬧得兄弟鬩牆，最後沒有辦法，只好請找了一個智者來幫忙。智者了解情況後，他笑了一笑，然後向三兄弟表示他知道怎解決。為了要讓兄弟們和睦相處，決定再送他們一隻駱駝，以湊成十八隻。
這樣子，老大就得了九隻駱駝，老二、老三則分別拿到六隻和兩隻。有趣的是，三兄弟的駱駝加起來還是十七隻，多的那一隻，仍舊完好無瑕地回到智者手中。
可惜的是，這個「分身家」故事有趣歸有趣，現實世界可沒那麼有趣了，因為「兄弟們」關心的從來不是「四則混算」（例如能否整除）的問題，而是「比例」（怎麼你佔的比例比我的大）的問題。
……
回到聖經去，主耶穌對「分身家」，表面看去，似乎也不存好感。
有一趟——
路 12:13-15 眾人中有一個人對耶穌說：「夫子、請你吩咐我的兄長和我分開家業。」耶穌說：「你這個人、誰立我作你們斷事的官、給你們分家業呢？」於是對眾人說：「你們要謹慎自守、免去一切的貪心．因為人的生命、不在乎家道豐富。」
不過，就是主耶穌說話，你也不要只聽祂的「片面之詞」，意思是，你一定得上心在意：祂是一時這麼說，一時又哪麼說，針對這事或這場合這麼說，針對那事或那場合又會那麼說的。換句話說，你一定要學會聽得「靈活」、聽得「機動」。
主耶穌絕對不是一律反對分身家的，事實更是，祂到世間來以至他吩咐我們到處去傳道（傳福音），為的正正就是「分身家」（或說「分家」）。
路 12:51-53 你們以為我來、是叫地上太平麼．我告訴你們、不是、乃是叫人分爭．
從今以後、一家五個人將要分爭、
三個人和兩個人相爭、兩個人和三個人相爭．父親和兒子相爭、兒子和父親相爭．母親和女兒相爭、女兒和母親相爭．婆婆和媳婦相爭、媳婦和婆婆相爭。
類似的「把人分別開來」的說話，聖經裡可還多著哩，譬如馬太廿五章的「聰明的童女」與「愚拙的童女」、「良善忠心的僕人」與「又懶又惡的僕人」，還有「綿羊」和「山羊」等等。
此外，經上甚至記著：
弗 4:8 …他升上高天的時候、擄掠了仇敵、將各樣的恩賜賞給人。
這就不只「分身家」，更有點「分贓」的意味，很是「粗魯」。
再說，什麼信主就會「成為神的兒子」或「得兒子名分」的說法，你且別「懶清高」，想想，不是都很有「分身家」的味道嗎？
總之記住，主有說過「我不是來給你們分家業」的，可從未說過「我不是來替天父分家業」的。
……
傳道與「賣藥」？
但不知什麼時候開始，主耶穌降世原是要來替天父「分身家」（分家）甚至「分贓」的真理，「愛體面」的教會或者因為「以為可恥」，或者因為這不符合「溫情主義」與「團結精神」，便幾乎提都不敢提了。
至於「福音」，更被我們「傳」成了江湖郎中口中的「萬靈丹」般，什麼「福音是出路」「耶穌是希望」的說法，充斥「市場」。換言之，就是只要你「信」（卻說不清什麼是信），「福音」（耶穌）就可以「解決」你的一切問題。
就這樣，「傳福音」云云成了「江湖郎中賣藥」般的一種活動，如圖：
傳福音即是「賣藥」？！！
當然不是，因為福音根本不是「藥」——至少不是「萬靈丹」式的那種（據稱）「能醫百病」的「藥」……
默度餘生一五一／上帝鬥地主？（後記） 2017 年 11 月 28 日（二）
福音本為「分身家」（二）
你說福音是「藥」，也未嘗不可，問題是，它是什麼藥？它是「萬靈丹」嗎？它能「得天下」嗎？ ……
太 28:18-19 耶穌進前來、對他們說：「天上地下所有的權柄、都賜給我了。所以你們要去、使萬民作我的門徒、奉父子聖靈的名、給他們施洗……」
路 9:1 耶穌叫齊了十二個門徒、給他們能力權柄、制伏一切的鬼、醫治各樣的病。
徒 1:8 但聖靈降臨在你們身上、你們就必得著能力．並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證。
對，主差我們出去傳福音之前，不只一次說過給我們能力、權柄，還「夸張」到「所有的權柄都賜給我（字面是「我——主自己」，但我們可以合理地推論出「也賜給我們」）」及「給他們（我們）能力權柄制伏一切的鬼」。難怪許多宗教徒都「亢奮」到神不守舍語無倫次。
問題是，這只是主耶穌的「片面之詞」。祂在別的地方說的甚至「親身示範」的，可不見得都能讓人「亢奮」——像當初的門徒以至今天的我們「以為」的。
路加八章的格拉森趕鬼事件已經是一記「冷水」，主耶穌把鬼趕了，可自己卻被人家趕了。那個「給我們能力權柄制伏一切的鬼」的說法，這樣看來，少不免有點「取巧」甚至「靠害」的味道。
主的意思分明是：
一切的鬼，你們都可以制服，
至於「一切的人」嘛，
唔……啊……這個……
但人總是「樂觀」到莫名所以的，「格拉森趕鬼後被人趕」一事，門徒很快就忘記了，主登山變像後，他們下山就遇上的「有趕不出的鬼」一事（趕不出不是因為那「鬼」很強，而是因為人的信心膚淺表面，已見前文），門徒又很快忘記了。可是那些「成功」的「案例」，他們就記得很清楚，還大吹大擂：
路 10:17 那七十個人歡歡喜喜的回來說：「主阿、因你的名、就是鬼也服了我們。」
這「七十個人」是否包括「十二使徒」，我不肯定，但使徒們當時的心思眼界，不可能「高過」他們多少。
我們且細聽主的話的明言暗示：
路 9:5 凡不接待你們的、你們離開那城的時候、要把腳上的塵土跺下去、見證他們的不是。
路 10:10-12 無論進那一城、人若不接待你們、你們就到街上去、說、就是你們城裡的塵土、粘在我們的腳上、我們也當著你們擦去．雖然如此、你們該知道上帝的國臨近了。我告訴你們、當審判的日子、所多瑪所受的、比那城還容易受呢。
再看看主自己的親身經歷：
路8:37 格拉森四圍的人、因為害怕得很、都求耶穌離開他們．耶穌就上船回去了。
路 9:52-53 ……他們到了撒瑪利亞的一個村莊、要為他預備。那裡的人不接待他、因他面向耶路撒冷去。
都可以肯定，何只門徒？就是主耶穌親自「出馬」傳道，也不見得一定受歡迎，還經常遭拒絕甚至被趕逐。
總之，什麼「天上地下所有的權柄都賜給我了」，什麼「給他們能力權柄制伏一切的鬼」，都是說起來「神氣」，可「行出來」卻不見得真的那麼神氣，真的那麼「戰無不勝所向披靡」的。有時，甚至落魄到「連枕首之處都沒有」，甚至甚至「必須受許多的苦、被長老、祭司長和文士棄絕、並且被殺」……
這個「天下」都不要你了，
還談什麼「傳道得天下」？
……
「宗教妄想症」
多年前，我曾「不懷好意」地參加過一些基督教界的「大球場盛會」，目的是想看看人們可以「神氣」或「狂熱」到什麼地步。
在「會場」（大球場）敲鑼打鼓載歌載舞甚至「巡遊示威」，煞有介事，彷彿「基督已經作王」了。可是事實上，就是大球場也沒有坐滿，走到大球場外，更根本「沒人理你」。
基督什麼時候「作王」了？！！
「妄想症」！！！
主耶穌當年親身降臨人世，再後是使徒們領旨傳道，都不見「基督作王」或「傳道得天下」。
我相信上帝的權柄與福音的大能，
但我拒絕相信上帝的權柄與福音的大能
會以這種膚淺、惡俗甚至「低能」
的方式體現。
福音的「大能」體現於它的「無能」，
這是患「妄想症」的世人
——尤其宗教界——
發夢都不曾想過的！
默度餘生一五二／上帝鬥地主？（後記） 2017 年 11 月 29 日（三）
福音本為「分身家」（三）
主耶穌的「好惡不與人同」，或說，福音之為「藥」，是如何的超乎人的宗教常識所能想像，最可見於以下這一段主耶穌的「自說自話」：
路 10:10-20 無論進那一城、人若不接待你們、你們就到街上去、說、就是你們城裡的塵土、粘在我們的腳上、我們也當著你們擦去．雖然如此、你們該知道 神的國臨近了。
我告訴你們、當審判的日子、所多瑪所受的、比那城還容易受呢。
哥拉汛哪、你有禍了．伯賽大阿、你有禍了．因為在你們中間所行的異能、若行在推羅西頓、他們早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。當審判的日子、推羅西頓所受的、比你們還容易受呢。
迦百農阿、你已經升到天上．〔或作你將要升到天上麼〕將來必推下陰間。又對門徒說、聽從你們的、就是聽從我、棄絕你們的、就是棄絕我、棄絕我的、就是棄絕那差我來的。
那七十個人歡歡喜喜的回來說、主阿、因你的名、就是鬼也服了我們。
耶穌對他們說、我曾看見撒但從天上墜落、像閃電一樣。我已經給你們權柄、可以踐踏蛇和蠍子、又勝過仇敵一切的能力、斷沒有甚麼能害你們。然而不要因鬼服了你們就歡喜．要因你們的名記錄在天上歡喜。
當門徒都為著「鬼也服了我們」這些表面的「宗教成就」或「傳道成績」而「歡歡喜喜」的時候，主耶穌卻為另一件按理「歡喜」不起來的事「歡樂」起來。
路 10:21-22正當那時、耶穌被聖靈感動就歡樂、說、父阿、天地的主、我感謝你、因為你將這些事、向聰明通達人就藏起來、向嬰孩就顯出來．父阿、是的、因為你的美意本是如此。一切所有的、都是我父交付我的．除了父、沒有人知道子是誰．除了子和子所願意指示的、沒有人知道父是誰。
考之上文，主「歡樂」不是他「看得開」，不介意人家接受還是拒絕祂——我見過不少這種有氣無力的「釋經」，骨子裡，不過又是清教徒式的「宗教修為主義」，摩登的說法，不過是「讚美」耶穌「ＥＱ高」，比低俗可憎的「心理學」更低俗可憎。
主的「歡樂」根本不在於祂自己的遭遇（被接受或拒絕），而是在於，福音之被某些人接受，又被某些人拒絕，原來是出於「父的美意」。
換言之——
福音之「賣相可恥」故而不受「聰明通達人」歡迎，而只受「嬰孩」（即世人看為愚拙、不體面的人）喜愛，是出於天父的「悉心設計」，當中有著天父無比智慧、美好與善良的旨意。
顯然，在主眼中，福音的大能並不在於它「係人都救」或「全世界都能打救」或牧師學者想起來都很會「亢奮」的「會遍傳得天下」，而在於它有一種非常神奇的「甄別能力」，能把「聰明通達人」跟「嬰孩」分別出來，叫「該信」的相信，叫「不該信」的「看是看見卻不明白，聽是聽見卻不曉得」，只會拒絕而不知歸信。
深哉！原來這才是福音的大能啊！
……
唉，這本來是常識（沒貶義），只是發開口夢都要「得天下救世界」的「宗教精神病人」「看是看見卻不明白」而已。
主的確說過「得人如得魚」，但是漁夫「得魚」是怎麼「得法」的呢？是把一整個海的都撈上來，不加甄別地「統統收貨」嗎？
當然不是。
主耶穌其實一早說過了：
太 13:47-50 天國又好像網撒在海裡、聚攏各樣水族。網既滿了、人就拉上岸來坐下、揀好的收在器具裡、將不好的丟棄了。世界的末了、也要這樣．天使要出來從義人中、把惡人分別出來、丟在火爐裡．在那裡必要哀哭切齒了。
還不清楚？再看一遍：
揀好的收在器具裡，
將不好的丟棄了。
一個稱職的漁夫絕對不會把一整個海的都撈上來，不加甄別地統統收貨。他總會嚴加篩選，免得那些「不好」的白佔船倉的位置甚至惹壞那些「好」的。換言之，「得魚」的焦點不在「得得多」，而在「得得好」。雖然「多」不一定壞，但核心原則仍是「寧缺勿濫」。
這就是說，福音之真正大能（神奇之處）不在它能「救很多人」，更不在它「戰無不勝能打救全世界」，而在它有至為神奇的「氣質」，能吸引那些「好的」（嬰孩）自動埋身上釣，而「不好的」（聰明通達人）則就會「彈開」——自作聰明拒絕福音甚至把傳福音者趕逐出境。
……
有在意這個 對 比 嗎？
路 8:35-37 眾人出來要看是甚麼事．到了耶穌那裡、看見鬼所離開的那人、坐在耶穌腳前、穿著衣服、心裡明白過來、他們就害怕。看見這事的、便將被鬼附著的人怎麼得救、告訴他們。格拉森四圍的人、因為害怕得很、都求耶穌離開他們．耶穌就上船回去了。
路 8:43-48 有一個女人、患了十二年的血漏、在醫生手裡花盡了他一切養生的、並沒有一人能醫好他．他來到耶穌背後、摸他的衣裳繸子、血漏立刻就止住了。耶穌說、摸我的是誰．眾人都不承認、彼得和同行的人都說、夫子、眾人擁擁擠擠緊靠著你。耶穌說、總有人摸我．因我覺得有能力從我身上出去。那女人知道不能隱藏、就戰戰兢兢的來俯伏在耶穌腳前、把摸他的緣故、和怎樣立刻得好了、當著眾人都說出來。耶穌對他說、女兒、你的信救了你、平平安安的去罷。
格拉森的人，主耶穌「送到上門」，居然拒絕甚至趕逐祂；可那患了十二年血漏的婦人，卻千方百計「迫近」耶穌身邊摸祂，「自動上釣」。
為什麼呢？
格拉森的人冷酷不仁自恃自大，很覺得他們「不需要耶穌」。他們很以為把那被鬼附的人「逐出社區」就是「解決」了問題，主耶穌來一搞，是無是生非，是搞亂他們的「公眾安寧」與「世界秩序」。
反之，那患了十二年的血漏的婦人，自知自己甚至世界都無能為力（在醫生手裡花盡了他一切養生的、並沒有一人能醫好他），於是一心仰望主耶穌的大能——但更重要的，還是主對罪人的憐憫（因為血漏是人看為「可恥」的病），這好比嬰孩一樣單純的信靠，就是信。就是這信，讓她「看」見主，讓她得救。
把聰明通達人「推開去」，但把嬰孩「引過來」；在信的人是房角石，在不信的人是絆腳石；這不可思議的「一物二用」，就是福音的大能，就是父的美意，就是主耶穌大大歡喜快樂的原因。
……
傳道不為「得天下」
福音本為「分身家」
「得天下」，「分身家」，中間的微妙分別，大家明白嗎？
主耶穌降世又差我們傳福音，不是要藉福音得「這個天下」，而是要藉人看為愚拙可恥的福音，把人「分別出來」，好把「那個天下」（天國天家）「分」給那些當得、配得的人。
我說第十萬遍了，你丟了西方神學最垃圾的「法庭模式」，回到聖經甚至東方文明的「家庭模式」，一想就明白。
天國就好比一個爸爸打算「分身家」，卻是應該怎樣分呢？——哪個應多分？哪個應少分？哪個甚至不能分？
天父終於想出一個「家的原則」或說「弟兄原則」，那就是：
多愛弟兄的多分，
少愛弟兄的少分，
不愛弟兄的一點都不分！
本輯日誌的主體部分——《上帝鬥地主》——說的「地主」，不是狹義的「地產霸權」，而是泛指一切「最不愛弟兄的人」。例如？格拉森那些對弟兄（那被鬼附的人）毫無愛心的人，那些見主耶穌「安息日治病」就大為不滿造作虔誠的「宗教賢達」，統統都是。天父絕不容這些「地主」進佔天國。
……
絕不一樣的「得天下」
深哉，這些對弟兄冷酷不仁、對天父狂妄自大的人，有眼無珠，把基督（福音）「趕逐」了，他們不知道，「父的美意本是本此」——
今世，他們以福音為可恥，
把基督（與代表基督的弟兄）逐出人間，
來世，基督也會以他們為可恥，
把他們逐出天國！
另一邊廂，天父又費煞思量、苦心孤詣，甚至近乎「不擇手段」，為要找出那些「配跟他分身家的人」。這些人跟「地主」完全不同，最大的不同是，他們——
不愛江山愛弟兄！
還記得大衛兩度「義釋掃羅」嗎？還記得大衛到死仍盼望「弟兄和睦同居」嗎？大衛縱有許多不是，可他這「不愛江山愛弟兄」的精神仍是人間難得一見的。天父疼他寵他，豈是無因？
就是這樣，透過「真福音的篩選功能」，愛父又愛弟兄故為父所愛的人，就真的「得天下」——得將來的，永恆的，至美至善的天下——了，也可以說，他們得到的，是跟天父「分享身家」的權柄！故曰：
福音本為「分身家」！
……
我的亢奮
你看父賜給我們是何等的慈愛、
使我們得稱為 神的兒女．
我們也真是他的兒女．
—— 約壹 3:1
很記得，大概是十八歲，信主不久，我就為我們信主的人居然能稱為「上帝的兒女」，居然能跟天父「分身家」，感到一種不可思議的「亢奮」。
好惡各有不同，任人亢奮於他們的「今世得天下」，我獨亢奮於我的「將來分身家」。
默度餘生一五三／上帝鬥地主？（後記） 2017 年 11 月 30 日（四）
待從頭……
這一邊廂，大球場上，正上演著什麼「盛會」，彷彿福音真可以「得天下」、傳道真可以「救世界」似的。
可另一邊廂，新聞報導，南北韓各自發射導彈，還有較早前的板門店槍擊事件，都讓我想到，人間手足相殘的悲劇至今不絕，很唏噓。我還想到，末世「民要攻打民國要攻打國」，是「免不了」的，說不定，末日大戰，就從南北韓打響……
這是個什麼世界？救得了麼？
對，至少還有少數人，與上帝同心，天天盼望著世界（不是自己）的得救——得什麼救？就是得以脫離自該隱開其「先例」，就「弟兄欺凌事件」延綿不絕的罪惡與悲劇，恢復「羔羊與獅子同臥」、「弟兄和睦同居」的祥和世界大同天地。
可是，「江山如此多嬌」，誰能「不愛江山愛弟兄」？這種人，天父要在人間苦苦尋找，往往五百年，才尋得一個半個。
但願主早日歸來，可以的話，就減少那些「災難的日子」——我們微弱，真怕經受不起啊！只是我也明白——
這些事是免不了的，
因它們是「爐火」，
為要煉出、驗證誰「真愛弟兄」，
配得過上帝跟他「分身家」。
……
多年前，我去過金門，據說那是國共內戰——中國人殺中國人——的「最後一個戰地」，但願如此。我不知道，甚至想著也不忍，板門店會不會是韓國人民骨肉同胞的「最後一個戰地」，更不堪想像的是，這「最後」是指著「過去」（韓戰停戰就不再打了），還是「將來」？……
人類弟兄的「最後一個戰地」
又是在哪？
幾時是個了結？
我不知道！
但這輯日誌連同「後記」總得有個「了結」，且先「了結」於此。
這幾天就透透。
之後寫什麼？
還不知道。
今日唔知聽日事（今天不知明天事），別想太多。
……
且待主從頭……
收拾舊山河，
我們都朝天闕去。
我只信這個福音，只盼望這個盛會！
