《默度餘生》一一二 至 一二六

默度餘生一一三／獄中書簡（二）　　　　　　　　2017 年 9 月 28 日（四） 小約翰： 關於「那人」給我的感覺，一言難盡，你也要小心的聽，一個不留神，就是你也會以為我在說祂「壞話」。 還記得嗎？你曾經親耳聽我說過：「我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的，對我說，你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是上帝的兒子」【注一】 所以，就是所有人懷疑祂的身分，我也不會。 然而，祂卻是一再的叫我心生困惑。 你知道，「那人」出道以後，我就真個「衰微」了，沒多久就給希律收監，所以，祂之後的言行，尤其是怎樣的「廣受歡迎」，都是我從我的弟子——就是你從前的師弟——那裡聽來的。我不知道自己是否聽得真切，要是有錯漏，你要告訴我。 其中一趟，是我聞說「那人」到自己的家鄉拿撒肋的會堂裡去，有人把先知以賽亞的書交給祂，祂就打開，找到一處寫著說，「主的靈在我身上、因為他用膏膏我、叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。」然後就把書捲起來，交還執事，就坐下。 你聽得出有什麼「不妥」嗎？「那人」讀的以賽亞書，明明還有個不能割斷的下文： ……和我們上帝報仇的日子，安慰一切悲哀的人。 令我「失望」的，是祂不只行事上「忽略」這半節經文，就連讀經也故意（我肯定祂是故意的）略去這半節經文。 群眾當然也叫我失望，在場的所有人，沒人在意「那人」讀漏了半節經文而加以質問，反倒斤斤計較於「那人」的出身，譬如「祂是那木匠的兒子不是」之類，都是完全文不對題的。 回頭再說「那人」。要是祂這樣「讀漏半節」是為了討好群眾博取歡心，可是接下來，祂又「語言粗暴」（我覺得不下於我），說什麼「沒有先知在自己家鄉被人悅納的」，大大的得罪群眾，以致老鄉們險些把祂推下山崖，這卻又是為了什麼？ 我實在看不出祂有是個「神棍騙子」的可能，但祂又是為了什麼千方百計「隱瞞」上帝審判（報仇）的日子到了的信息呢？這叫我大大困惑。 不過，你又要知道，「那人」「隱瞞」的可不只是「上帝報仇的日子」近了的信息，甚至祂作為「上帝的兒子」的身分，祂也是很刻意的「隱瞞」。我就聞說，祂多次行神蹟醫病趕鬼的時候，都著意吩咐那鬼或那人不要給祂到處「宣揚」。【註二】 這就暈了！ 要是說祂想討好群眾，或說想透過做些「大家高興」的事來「榮耀上帝」，哪麼，那些人甚至那些鬼替祂做免費宣傳，不是正中下懷麼？祂為什麼要禁止他們呢？為什麼要隱瞞自己的基督身分呢？ 要是說祂不介意得罪群眾，不在乎大家「高興不高興」，哪麼，祂又為什麼在行事甚至讀經上，都隱瞞上帝審判的日子近了這些「逆耳」的信息呢？ 小約翰，明白嗎？我從來沒有真正懷疑過祂（雖然許多人這樣傳言），但說我心裡毫無困惑，這當然也不是真的。 直到有一天，我終於按捺不住，於是差了兩個門徒去問祂，「那將要來的是你嗎？還是我們要等候別人？」「那人」怎麼回應，你肯定是知道的，但我相信有些事是你還不知道的，就是我對祂的回應的「回應」。說來又是話長了，容後再說。 這裡，我倒想先做一點「自辯」，原因是有好些人說我的信息「偏狹」、「負面」甚至「兇暴」，一味的講「審判」甚至「上帝報仇」，而不似「那人」的和風細雨體貼人心。 我絕不諱言，我是無比看重甚至切切盼望「我們上帝報仇的日子」早早臨到！ 我怎可能不重視不切望呢？——從義人亞伯的血起，直到被殺在殿和壇中間的巴拉加的兒子撒迦利亞的血，可以「不了了之」嗎？上帝可以不替祂的忠心義僕報血海深仇嗎？ 豈不知道，以賽亞先知的經文（賽61:1-2）是一個整體，不是前半是「恩典」後半是「公義」，是可分割的兩碼子事。 ……和我們上帝報仇的日子，安慰一切悲哀的人。 報仇絕不只是為了「洩憤」，更是為了「安慰一切悲哀的人」，而一切悲哀的人中最悲哀的，小約翰，你知道是什麼人嗎？不是瞎眼、瘸腿、貧窮的，而是含冤未雪的忠心義僕，和看著他們的前賢先輩久久含冤未雪的骨肉弟兄。 天下人間，有比替上帝的忠心義僕「報仇」，「安慰」這些「最悲哀的人」，更滿有愛心滿有恩典的事嗎？反之，宣告上帝的「禧年」，卻略過這至關重大的「報仇」一節，天下人間，也沒有比這更殘忍不仁的事了！ 我不是因為「恨」而切望上帝報仇，乃是因為「愛」！ 今天，外面又傳來人們的歌舞樂聲。你要知道啊，這裡可不是特為我而建的監獄，而是替希律一夥生活享受而建的城堡（別墅）。 我是個「明白人」，我知道我們對於「先賢的血」早已忘記或麻木，到處都是歌舞昇平或對歌舞昇平的「憧憬」，別說希律，就是猶太人盼「彌賽亞」也不過是盼一個給我們繼續或更加歌舞昇平的「彌賽亞」。 我甚至聞說，許多傳言也是把「那人」描述成這樣的一位「現世救主」。這正是你要萬分小心的。 晚上再讀創世記，我仿彿又聽見「亞伯的血」的哭聲，然而，這「血債」幾時償還，還有人在乎嗎？ 我也說不出話了，只能作詞寄意： 哭聲咽　義者無言空啼血 空啼血　年年孤寂　更與誰說 繁城歡舞何由徹 伊園古道音塵絕 音塵絕　仰天長盼　待從頭雪 ——《義人的血》（調寄《憶秦娥》） 關心你的 老約翰 ---------------------------------------------------------------------------------------------- 【注一】約翰福音用了很濃很重的筆觸記述「施洗約翰的見證」，這是前三卷福音書遠遠不及的，可見「兩位約翰」確有非同一般的關係與情分。 【註二】例如路 4:41「又有鬼從好些人身上出來、喊著說、你是　神的兒子。耶穌斥責他們、不許他們說話、因為他們知道他是基督。」及路5:13-14「耶穌伸手摸他、說、我肯、你潔淨了罷．大痲瘋立刻就離了他的身。耶穌囑咐他、你切不可告訴人．只要去把身體給祭司察看、又要為你得了潔淨、照摩西所吩咐的、獻上禮物、對眾人作證據。」

 

默度餘生一一四／獄中書簡（三）　　　　　　　　2017 年 9 月 29 日（五） 小約翰： 好些人以為我不高興經祂（其實是祂的門徒）手受洗的人比我的還多，對祂的「廣受歡迎」就心生嫉妒，加之我「天性冷酷」，順帶連祂的行事（傳道）方式，譬如多行神蹟奇事醫病趕鬼「吸引」群眾，都一併反對，於是，聽到祂在拿因城叫那寡婦的兒子復活後，風頭更是一時無兩，終於忍不住，就差人「質問」祂說： 那將要來的是你麼？ 還是我們等候別人呢？ 言下之意，好像我是「懷疑」甚至「不承認」祂的「彌賽亞資格」似的。我其實幾時這樣說過呢？——我連想都沒有想過。 首先，我真的是那麼「冷酷」——「冷酷」至連那寡婦的喪子之痛都不能體會嗎？難道只有「那人」曉得憐憫而我總是無動於中的嗎？ 還記得嗎？當日在約旦河外，我不是曾對來悔罪受洗的人說過「有兩件衣裳的就分給那沒有的，有食物的也當這樣行」，又對稅吏說過「除了例定的數目，不要多取」，還有對兵丁說過「不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足」，總結起來，這些吩咐，不都是「以恩慈待人」嗎？還有如我前信所說的，渴想義人沉冤得雪，難道這不是更大的憐憫，更大的慈悲嗎？ 小約翰，你真的要明白啊，我斷沒有「反對」你的夫子及祂向人厚施恩惠的意思，我甚至沒有懷疑過祂是彌賽亞身分。 請你用心也動心，再聽一次我的「問法」： 那將要來的是你麼。 還是我們等候別人呢？ 我只是深深的感到，祂好像有些什麼「難言之隱」，以致故意「隱瞞」了先知們的彌賽亞預言中的某些部分，最明顯的，是前信提過的「讀漏半句經文」。 先不去深究祂究竟有什麼和為什麼會有「難言之隱」，單就因著祂的「故意遺漏」，我已經隱隱覺得，要嗎「祂自己將還會來一次」，要嗎「將有另一個人來完成祂的『遺漏』」。 看啊，我沒有懷疑過祂，我不過是問祂： 那些「未竟之事」， 是你將會親身再來完成它， 還是差別個來？ 如此而已！ 我的問法絲毫無沒有「不遜」或不敬之處，倒是祂當日給我差去的弟子的「回覆」，你認真的想想，就必知「這話甚難，誰能領受呢」。 祂說： 你們去把所看見所聽見的事告訴約翰， 就是瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見、死人復活、窮人有福音傳給他們。 凡不因我跌倒的，就有福了。 這答覆，你知道是多麼的「文不對題」甚至「落井下石」嗎？ 我就是因著聽見祂一味的行神跡奇事，那趟還大模大樣的叫死復活，才差人問祂，而祂竟回以「瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見、死人復活、窮人有福音傳給他們」等長篇大論，嗐——你以為我還聽得少麼？你是要進一步「剌激」我嗎！ 我問你，是因你「沒做的事」（替義人伸冤），不是因你「做過的事」（大行神跡奇事），你還來給我「報告」一次，這不是「文不對題」，是什麼呢？ 更離譜的還有啊，祂這次「隱瞞」得更有「針對性」，就是對著我這個正在坐監的人，居然「忍心」略去以賽亞彌賽亞預言中「報告被擄的得釋放、被囚的出監牢」那一句，這就不只是「文不對題」，簡直是「落井下石」了！ 末了，祂還總結了一句「凡不因我跌倒的，就有福了」，可是，那又是什麼意思呢？你是「默認」你會叫人跌倒嗎？若是，怎麼不是你自己改正過來不致叫人跌倒，而是要別人「自己站穩」不要跌倒，把責任都推到對方身上呢？還是你要我「折哀順變」，說你就是這般德性，我怎麼都得「接受」？ 人都說我說話凌厲刻薄，看你們的夫子給我的回覆，不是更凌厲更刻薄嗎？ 你可知道，就為揣摩這幾句「凌厲刻薄」的回覆，我度過了多少個無眠之夜？好在，上帝果不負苦心人，終於給我想通了。這也是我終於決定執筆寫信給你的最主要原因。 說來又是萬般曲折，容後再說。 關心你的 老約翰

 

默度餘生一一五／獄中書簡（四）　　　　　　　　2017 年 10 月 3 日（二） 小約翰： 你夫子給我的回覆中，最「難受」的自然是那句： 凡不因我跌倒的，就有福了！ 「祂是說我嗎？」我心想。 「祂是指責我太軟弱，這麼容易就跌倒嗎？」我又想。 「莫非三十年來的交情與觀察，祂還不了解我的信仰、心思與為人，看我，還是像一般人的一般見識？」我又又想。 這樣想而又想，許多個無眠之夜，就這樣「想」出來了。 我撫心自省：我是跌倒了嗎？可我是怎樣的跌倒的？ 三十年了，我日夜等待的，是祂；祂日夜等待的，是我。小約翰，這是一種怎麼樣非比尋常甚至舉世無匹的關係與情分，你明白嗎？ 我還在母親懷胎的時候，遇見祂都雀躍了；幾個月前，在約旦河外終於等著了祂，那雀躍更是筆墨不可形容，真是「朝聞道，夕死可矣」的。既是「夕死可矣」，我哪會如傳言所說，因為在監裡祂不來解救我，就心裡不高興，甚至懷疑起祂的彌賽亞身分來呢？ 小約翰，你知什麼是「受寵若驚」嗎？我不過區區血肉，卻蒙上帝揀選，甚至在經書裡一早啟示下關於我的預言，這等「待遇」，幾人能有？我焉能不生死與之，死而後已？為祂坐牢甚至受斬，何怨何惜？ 祂恩深，我義重；所人有都懷疑祂，我都不會；就如所有人都誤解我，祂都不會。所以，我堅信祂說的「跌倒」不是衝著我來說的。 祂針對的，另有其人；也可以說，祂這話不是說給我聽的，是說給另一些很可能「跌倒」的人聽的。 究竟是誰跌倒呢？ 小約翰，怕你也必聽人過說，說「跌倒」就是對上帝失了信心。可問題是，什麼是「對上帝失了信心」？我差人問祂「那將要來的是你麼．還是我們等候別人呢」，是表示我對上帝失了信心嗎？ 斷乎不是！ 我對上帝有無比堅定的信心，譬如說，祂說過的彌賽亞預言，是「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給貧窮的人，差遣我醫好傷心的人、報告被擄的得釋放、被囚的出監牢，報告耶和華的恩年、和我們上帝報仇的日子，安慰一切悲哀的人」…… 我就一字一句的信， 一個字都不能少！ 就因我對上帝的信心是如此的堅定如鐵，「一個字都不能少」，我才會因著你夫子「讀漏」及「做漏」那半節經文，很「看不開」地差人來問祂「那半節下文」將會如何了結。反之，要是我不在乎（其實就是不信）上帝說過什麼，或只是隨己意揀些「合心水」或者「一般大路」的部分來「信」，哪我何必執著那「漏了」的半節呢？ 小約翰，你認真想想： 上帝的話你只「信」一半，另一半「沒所謂」，哪算什麼「信」呢？不過是隨人間常識與個人情慾而行事而已！ 祂拿撒肋的同鄉因為祂「出身久佳」而棄絕祂，群眾則因為祂「悅人眼目」的神跡奇事而所謂擁戴祂，兩者其實是沒有分別的，都是「停在祂的外表」，以此來決定（所謂）相信還是不相信祂。 他們都是「因祂跌倒」了，就是「停在祂的外表」受祂的外表「炫惑」而作出了錯誤的理解與抉擇——包括群眾的所謂「信」，因為他們「信」著的那個根本不是真基督，是他們自己一廂情願的「虛構基督」而已。 我終於恍然大悟：你夫子不是說我，因為我沒有受祂的外表「炫惑」而相信或拒絕祂。「跌倒」的另有其人。恕我誇口，我甚至隱隱覺得祂在誇讚我，說我是「有福」的，因我沒有「因祂（的外表）跌倒」。 卻是何以「對我說」？ 小約翰，我當過老師，做老師的苦心，我是十分明白的。祂這話，一小半對我說，一大半卻是跟你們說的。你夫子是要你們「學我」，即不要像祂的老鄉或群眾，會「因祂（的外表）跌倒」。這樣，你們就「有福」了。 另外，我又知道，外面有許多人「分析」我說，說我「太重視」那後面的「半節」，「太重視」彌賽亞預言或形象中的「報仇」成分云云。 我斷不是輕看那前面的「一節半」，「不重視」彌賽亞預言或形象中較「賞心悅目」的「施恩」成分，可你要明白，人的「心理」是一個怎樣的「構造」。 當年，西乃山上，真正的耶和華上帝在閃電打雷，這「上帝形象」太陌生、遙遠、難觸摸、不實際，還相當嚇人，一句話，「不討喜」，可山下的那個「耶和華」（金牛犢），就熟悉（他們在埃及見慣），可親而且具體得多了，一句話，「討喜」。就這樣，山上明明還在閃電打雷，他們都看不見聽不見，只看到他們的篝火，聽到他們的舞樂。 小約翰，那些「討喜」的部分，要你「信」，有什麼困難呢？因此，你可以想象，假冒上帝或彌賽亞的人，必會在這「討喜」方面下工夫，好引誘你誤信他們認賊作父。這就是說： 單單用彌賽亞預言中的「討喜」部分來「辨認基督」是不足夠甚至危險的，所以，慈悲大智的天父，為保險計，就在祂的彌賽亞預言中設下一道「保險」，即最後面的「不討喜成分」，「為義人伸冤報仇」那一節。 然而，就正因這部分「不討喜」（事實是「趕客」），假冒上帝或彌賽亞的陰謀家都不會在這方面下工夫（當然不會，他們最不情願的就是「趕客」），甚至設法隱藏，叫人們不要留意上帝的「報仇」（審判）。 深哉！上帝的大智就在此顯明了：那些人的「基督」、「福音」、「講道」以至「會堂」（教會），正因缺了聖經彌賽亞預言中的「不討喜信息」，倒就成了一個確設的「證據」或說「反印證」，證明他們傳的是假上帝、假基督、假福音甚至假聖經。 他們是跌倒了，然而，這卻是上帝故意的，因為他們不肯領受上帝「逆耳」的真道，只隨人意相信、篡改與傳說他們自己扭曲虛構的「順耳」的假道。 今天嚕囌了，總意是提醒你：不要跌倒！ 關心你的 老約翰

 

默度餘生一一六／獄中書簡（五）　　　　　　　　2017 年 10 月 4 日（三） 小約翰： 前信說漏了一點，相信你也「好奇」想問問，就是我既說「不要停在祂的表面上」，哪祂為什麼還要吩咐我差去的人回來「把所看見所聽見的事告訴我，就是瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見、死人復活、窮人有福音傳給他們」，這豈不是「鼓勵」我「停在祂的表面上」嗎？ 小約翰，舉一反三，曉得嗎？「不要停在祂的表面上」也包括「不要停在祂的說話的表面上」。 你夫子跟我說的，的確是「表面」，都是些「悅人眼目」的神跡奇事，可祂沒有明言暗示叫我「停在」這上面！反之，我十分「聽得出」，祂是告訴我「越過」這「表面」，就必「看得出」祂作為彌賽亞，必有更深更大的角色與使命，即那「餘下的半節」——「報告……我們上帝報仇的日子，安慰一切悲哀的人」。 我還隱隱「聽」到—— 祂說「我必再來」！ 我怎麼「聽得出」？ 說話為知音，知音者自會「聽得出」。 遙想當年，全世界都興高彩烈在建城立塔，獨有挪亞「聽得出」末世警號；全世界都嚮往定居移民到埃及吾珥等大國大城，獨有亞伯拉罕「聽得出」離開那城那國的呼召；上帝明明對摩西說「我自己不同你們上去」（出 33:3），摩西卻還要跟祂「死纏」；上帝明明對大衛說「你所得的孩子，必定要死」（撒下12:14），大衛卻還是替那「必定要死」的兒子苦苦哀求。 說話為知音，知音者自會「互相明白」，因為他們了解對方是個怎麼樣的人，也知道對方亦必了解我是個怎麼樣的人。 挪亞了解上帝，他「聽得出」上帝的失望與哀傷；亞伯拉罕了解上帝，他「聽得見」天父喊我們回家的呼喚，也「看得見」那暫時未見的更美的家鄉；摩西了解上帝，他「看得出」天父怎捨得丟下祂的百姓子民；大衛也了解上帝，他很「知道」天父有甚於人間的慈父心腸，對兒子不會說殺就殺一罰到底。 回到當下，我就是「知道」（相信）你夫子決不只是祂的「表面」，才差人問祂，祂當然也知道，我也斷然不會停在祂的「表面回覆」之上，而不知道「看得更深」。 就如俗語說，「冬天已經來了，春天還會遠嗎」，祂的意思其實是： 我既守約完成上帝彌賽亞應許中的開首一節半，餘下的半節，我豈會「欠」你的呢？—— 放心好了！ 我就是「聽到」祂說「放心好了」四個字。都說朝聞道，夕死可矣，聞此「放心好了」四字，我馬上死也可以。 說到我的「馬上死」，小約翰，我可不是跟你說笑的啊。我今天又見到那個希羅底——所謂或不知所謂的「希律夫人」。她的臉色比往常還要難看，對我很有些「殺意」。 外面的人不怎麼了解，我責備希律「你娶哥哥的妻子是不對的」（可6:18）究竟是什麼意思，還有就是，為什麼「希律夫人」比希律還要恨我。 我不是罵希律三妻四妾，他們這樣的達官貴人，幾乎盡皆如是，我要是都罵，怕活不到現在了。我是罵他「你娶哥哥的妻子是不對的」，意思是你不該「欺負你的弟兄」，頗像當年先知拿單罵大衛「殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻」那樣，焦點不在多妻甚至不在淫亂，而在「不愛弟兄」——這是「不可有別神」以外最不可犯的誡命！ 你還要知道，希律從他手中把妻子強搶過來的腓力不是「分封的王腓力」（見路 3:1），而是大希律的另一個兒子腓力。那腓力是大希律的兒子中少有的一個沒有什麼政治野心（或說「成就」）的人，只以平民身分住在羅馬。 坊間傳說是希律在羅馬腓力的家中作客時，「勾引」了嫂子，但我肯定，要不是希羅底自己大有野心，看不順眼她那個「沒前途」的丈夫，哪會哪麼容易就被「勾引」過去？你看，希律還因她休了原配（那可是亞拉伯人的公主啊），我肯定那是她出的主意，因為她野心大得很，一定要「坐正」。【註一】 明白嗎？我明罵希律，實也暗罵希羅底——那個女人怎麼受得了？對我臉色格外難看也是很可以理解的（雖然我跟她並非「知音」）。 說到「知音」，今晚外面又傳來了教人心醉神迷的歌舞樂音，據看守我的獄卒說，是希羅底跟她前夫所生的女兒撒羅米——居然跟你的母親同名，表面（名字）真的很靠不住——來了，正在開派對。 希律因要討好猶太人（到底他門面上要裝做「猶太人的王」），還不敢對我怎樣，有些時候還對我的說話好有「興趣」似的。但我知道，他對他妻子的「興趣」似乎還要大些，而我很感覺到，「希律夫人」對我的唯一「興趣」，是殺之而後快。 都說著些「不吉利」的話，可我沒什麼。我上面不是一直的說，不要「停在表面上」嗎？ 生死禍福，尤其是……【註二】 關心你的 老約翰 ---------------------------------------------------------------------------------------------- 【註一】關於「亞拉伯人公主」，參看這個網頁。至於希羅底的政治野心，還見於一事：當加里古拉作羅馬皇帝時，他將腓力和呂撒聶的封地賜予亞基帕，並封他作王。就在這個時候，希律安提帕斯的妻子希羅底眼見亞基帕的封號比自己丈夫的尊貴，極力游說安提帕斯到羅馬見該猶，希望討好他，使他同樣被封立為王。【參考】 【註二】關於施洗約翰的遇難，詳見可6:14-29。

 

默度餘生一一七／獄中書簡（六）　　　　　　　　2017 年 10 月 6 日（五） 老師： 這信還沒寄出，但我已經知道，你一定不會收到，因為你已經不在人世。 我心裡有一種難以言說的大悲哀，老師，你一輩子都在惦念著別人的冤情，誰知，你自己只能延續著這樣的冤情。 關於你的死，我看得出夫子是十分難過的。就幾天前，聞說你的死訊，祂就獨自退到曠野去，似要哀悼什麼的。只是我還揣摩不定，叫祂最難過的究竟是什麼。是你死得很冤很不值嗎？是群眾還只能「停在祂的表面上」嗎？還是，物傷其類，祂隱約想到自己的命運，遲早跟你以至歷代先聖的相同？ 那趟，你差人問祂「那將要來的是你麼，還是我們等候別人」之後，祂說了句話，居然引起了好些人「輕視」你起來。真沒想到，冤枉你的不只希律和希羅底，還有群眾甚至文士。夫子是這麼說的： 我告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的； 然而上帝國裡最小的比他還大。 承蒙教誨，我沒有「停在表面上」，我知道「然而上帝國裡最小的比他還大」絕沒有半點叫我們「輕視」老師之意。 人們都不想，你在世人之中是「至大」的，即你比我們都大，我們誰有資格輕視與論斷你呢？是的，到了上帝國，「人間至大」的老師還不如「上帝國裡最小的」，可這不是說進到上帝國裡，老師就會成了「最小」的。我肯定，老師將來在上帝國裡也是至大的，只怕我們這些論斷你的人，連進上帝國的資格都沒有哩！ 夫子的話的意思，不過是「人間至大」的老師固然值得羨慕，可還不如羨慕進到上帝國裡當個「最小」的，那意思，頗像詩篇所說的「寧可在我上帝殿中看門，不願住在惡人的帳棚裡」（詩 84:10）。夫子實絕無低貶你的意思，祂只是叫我們更要羨慕「努力」進入上帝的國而已。 我甚至看出，有些地方，夫子更把你引為同道，「相提並論」： 這樣，我可用甚麼比這世代的人呢？他們好像甚麼呢？ 好像孩童坐在街市上，彼此呼叫說： 我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不啼哭。 施洗的約翰來，不喫餅，不喝酒，你們說他是被鬼附著的。 人子來，也喫也喝，你們說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。 但智慧之子、都以智慧為是。 好事者最愛拿老師跟夫子比較，甚至把你們對立起來。但我知沒這回事。 你們只是「表面上」有些不同，但我知你們是同心同德的。 又不久前，夫子領我和彼得、雅各暗暗的上了一座高山，給我們看見異象，異象中還出現了摩西與以利亞。事後，我們問夫子說：「文士為甚麼說以利亞必須先來？」夫子竟這樣回答我們：「以利亞固然先來，並要復興萬事；只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他；人子也將要這樣受他們的害。」我們聽了，都知道夫子口裡說的以利亞就是老師。 但是，更要叫我上心在意的，是夫子竟把自己的「命運」跟你的相連，言談間頗有「不祥」之兆。這又叫我想到，你還在獄中時，你的門徒（就是我從前的師弟）來見夫子，說：「我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚麼呢？」夫子回答得頗帶一點「曖昧」，祂說： 新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？ 但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。 「新郎要離開他們」是什麼意思？我那時候並不明白。但現在，看到了老師的離世，就隱隱明白，或者也有一天，祂要像你一樣，「離開我們」。 人間最苦是別離！ 我昔日的恩師——你，已別離；我今日的恩師——夫子，又三番四次預告自己的將要別離。為什麼我追隨的每一位恩師，都要別離？這是怎麼樣的一種人間運命，或說「冤情」？ 昨天傍晚，我到老師的墳頭看了一回，算是不枉師生一場。我真是多麼的願意，那真相，會像夫子叫那管會堂的的女兒復活時，所說的那樣： 這閨女不是死了，是睡著了！ 我說不出話了。 老師早前賦了一闋詞，弟子不才，亦回以一首短詩： 人世何來不死身　蹉跎歲月不留人 尺軀豈免成新鬼　一片殘陽照舊墳 我哭先師埋荒塚　猶悲新主逐風塵 歸來獨自披星月　還望天開萬象新 敬愛你的 小約翰

 

默度餘生一一八／獄中書簡（七）　　　　　　　　2017 年 10 月 9 日（一） 老師： 相隔一年多了，這是弟子寫給你的第二封信。再寫信給你，是因夫子已如祂所預言，步你後塵，離我們而去了——雖則祂的離去跟你的離去，有些相同，又有些不同。 就在大約兩個月前，群眾歡呼著「和撒那和撒那」，擁簇夫子進耶路撒冷大君的京城，誰知不多幾天，他們就翻臉，喊「釘祂十字架」。為什麼呢？還不是因為，如你所言，群眾總是受祂的「外表」所「迷惑」的。 群眾原先受「迷惑」於夫子「和靄可親體貼人意」與「無所不能戰無不勝」的「外表」（形像），很以為祂進耶路撒冷後，說不定要大鬧一場起義，把羅馬殖民者逐出以色列人的聖地。卻沒想到，夫子進耶京之後，竟不是到巡撫彼拉多的官邸鬧事，反之，是到我們猶太人最引以為傲的聖經去搗亂。結果。他們就又受到夫子這個「兇神惡煞」的「外表」（形像）所「迷惑」了。 群眾無法接受夫子的「形象」的忽然轉變，於是，他們轉變得更徹底，翻臉不認人，喊要把祂釘十字架。後來怎樣？夫子就在彼拉多、希律（就是冤殺你的那個希律）跟大祭司的三方默契下，真個被釘殺於十字架上。 坦白說，何只群眾，就是我們兄弟們，一下子也是很接受不了夫子的「形像突變」——不只是大鬧聖殿的「兇神惡煞」，更甚的是祂赤身被釘上十架的「羞辱可恥」。我甚至以為，這要比夫子領我們登山見祂「變像」，更要叫人「難以置信」。 承蒙教誨，我對夫子一路以來的「形像轉變」也不是全然無知無覺的。譬如我留意到祂其實很早已有過「搗亂聖殿」的行徑（約 2）；祂又罵文士們是「毒蛇之毒」，我記得這也是你曾經用過的「兇狠字眼」；我又記得祂遇害前鄭而重之地預言「祂要再來審判世界」，這樣的彌賽亞使命，跟老師你一早宣告的明顯呼應；我甚至親耳聽祂說過「叫世上所流義人的血、都歸到你們身上．從義人亞伯的血起、直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止」，把「替義人伸冤」看為必不可少之事，跟老師一樣。 總之，祂受難前，我已經隱隱覺得，夫子的「形像」越來越似你當初「熱切期待」甚至疑惑到要差人問祂「那將要來的是你嗎」的那個彌賽亞形像。 老師，你比我們所有人都更早看到： 基督（彌賽亞）就該如此！ 唉！你「超前」我們太多了，我想我終於多少明白，你當日是多麼的寂寞。 老師，我想你不過是「心急」了些，夫子若不說，我們誰也不會知道祂會「來兩趟」，要到第二次來時才會整全地完成祂的彌賽亞使命。 弟子斷不敢「論斷」老師，因為我也是一樣——不，是差得多。 有一趟，夫子跟我們向耶路撒冷去，途經撒馬利亞，那裡的人竟不接待祂。你知道的，我脾氣火爆，跟哥哥雅各就都「義憤填膺」起來，對夫子說：「你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的麼？」誰知主沒有誇我們忠心，反轉身責備我們說：「你們的心如何，你們並不知道，人子來不是要滅人的性命、是要救人的性命。」 群眾無視上帝的公義，忽視義人的血，只知道「停在」「好好先生式」的彌賽亞形像上，而我們重視上帝的公義，重視義人的血，卻又輕忽了天父有遠超我們想象的寬厚仁慈—— 這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的， 一夜發生，一夜乾死你尚且愛惜， 何況這尼尼微大城， 其中不能分辨左手右手的有十二萬多人， 並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？ 啊！原來我們都是「約拿」！ 但我不以為老師「錯」了。我們只是「未知其時」，如經上說「喜愛有時、恨惡有時．爭戰有時、和好有時」（傳3:8），基督會來兩次，第一次來，是寬容，是「救命之時」，再來，是審判，是「滅命之時」。 我也聽聞有好些人，尤其是文士，愛拿你跟夫子對比甚至對立，務要低貶、淡化以至醜化你。他們至今還不明白（或者故意不明白），為什麼基督要你作祂的「先鋒」。 原來，有了以你作基督的「先鋒」，換言之，就是有像你那樣的對於「上帝審判」與「為義人伸冤」的執持，我們才不會「停」在基督或福音或救恩的「表面」上，滿足於相信甚至傳講「信了耶穌自己或世界就會好起來」那樣的蹩腳甚至假冒的福音。 老師，一日為師終身為師，我斷沒有後悔先「跟你一場」再追隨基督，我更不以為曾經跟隨過你是一個要被否定或忘記的經驗。我甚至要感謝天父先讓我「跟你一場」，因為就是你的教誨先給我「打好個底」，以至我今天更能完整地了解、遭遇與認定基督。 是的，夫子曾說過，我們「不要受師尊的稱呼．因為只有一位是你們的師尊、就是基督」（太23:10），但承蒙教誨，我也學會「超越表面」去理解夫子的話。我知道夫子針對的其實另有其人，就是那些「喜愛筵席上的首座、會堂裡的高位．又喜愛人在街市上問他安、稱呼他拉比」的文士和法利賽人。 老師跟那些人，焉可同日而語？ 夫子又說：「你們中間誰為大、誰就要作你們的用人。凡自高的必降為卑、自卑的必升為高。」老師啊，你自甘衰微，讓主興旺，這不正正合於夫子「可以為大可以升高」的準則嗎？ 老師之「不好為人師」，正是你最配「為人師」的資格！ 當然的，你既為我師，我斷不會叫你失望——只知「停」在你的上面，沒有「越過」你去追隨基督。 老師，我必定會「越過」你更緊貼追隨基督去，也要「越過」你當初對彌賽亞使命與形像的理解，向人傳述更整全的福音。但我沒有忘記更不敢否定你與你的教導，我深信這也決不是夫子的意思。 凡婦人所生的，你始終是至大的。 敬愛你的 小約翰

 

默度餘生一一九／獄中書簡（八）　　　　　　　　2017 年 10 月 10 日（二） 老師： 這是寫給你的第三封信，距離前信，少說，也怕有六十年了。 前信提到，我將更要「越過」你去追隨基督，可是，現在看來，我怕是做不到的——不！準確說，是我根本用不著這樣做。一是你是吾師，我怎麼都越不過你；二是我越是追近基督，我就越相信老師從前是對的，即是—— 我越是接近基督，就越接近你，越接近當年你的心念、追求以至疑惑。 不是嗎？ 說著也有點好笑，就是從前你是在那個所謂「猶太人的王」為你設的獄中寫信給我，而我，今天則在那個所謂「羅馬人的王」為我設的獄中寫信給你——他嫌我多事，把我放逐到這個拔摩海島上來。 我記得老師說過，「坐監」沒什麼不好，至少不比在「外面」更沒有自由。我在這海島上的感覺也是這樣。人對世界對今生無所欲無所求，何處不自由？更何況，我們的主連死都不能拘禁祂，我們在祂裡面，何事不自由？ 報告老師，大概在一個月前，我又遇見夫子——在異象中！異象中的情景與信息都太震憾了，我居然忘記向主問候老師近況，見諒。不過，我肯定，我們的主沒有忘記你跟你的冤情。異象中，我就親眼看到親耳聽到： 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：「聖潔真實的主阿，你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤、要等到幾時呢？」於是有白衣賜給他們各人，又有話對他們說：「還要安息片時，等著一同作僕人的，和他們的弟兄，也像他們被殺，滿足了數目。」（啟 6:9-11） 主必再來，為義人伸冤報仇！ 幾十年過去，我越發肯定，我朝思暮盼的基督，絕對不是「群眾的基督」，也不是「文士的基督」，而是老師你當年切切想望的，那個「報告……上帝報仇的日子，安慰一切悲哀的人」的基督。 更經世故，我就更深的明白，這世界太邪惡了，猶太人如是，外邦人如是，你當年「演繹」的那個「兇神惡煞」的基督，是必需的，甚至是更正確的。在異象中，我就看見這樣「殺氣凌厲」的基督： 有利劍從他口中出來，可以擊殺列國；他必用鐵杖轄管他們並要踹全能上帝烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上有名寫著說：萬王之王、萬主之主。（啟19:15-16） 是的，天父有超乎人意的寬容，我們也感謝祂的寬容。可是寬容亦有限度，更且義人的血必要究問，決不會無限拖延的。老師，安息吧，還有片時，主必再來，替你跟我與列聖先賢伸冤雪恨。 為什麼居然包括「我」？ 老師啊，我很以為，弟子怕要步你後塵，為道殉身了。就像當年希律，這羅馬王要找個什麼稀奇古怪的理由殺我，還不容易？他還留我性命，還不又是跟當年希律一樣，不過是為裝做好人，安撫一下人心。因為羅馬境內的基督徒（這是人家替我們信主的人起的名稱）說多不多，說少也不少，都殺了，恐怕會影響「帝國」的國力，還有「形象」。 要是這羅馬王還留我性命，我打算寫完最近看見的異象，發信轉告亞細亞眾教會（這是主吩咐的）後，再寫一卷福音書。不知你知不知道，坊間通行的福音書已經有三卷，都是兄弟們或他們的朋友執筆的，都很好，都很能見證基督的真實與大能。只是於我看來，還差一點點？ 還差一點什麼？ 所差的主要是，他們都未夠充分反映「你的見證」。為什麼「老師的見證」哪麼重要甚至必需？因為抽離了你的見證，即是，沒有充分先透過「你的眼光」來「看」基督，我們幾乎都一定「看錯」，甚至沒法把基督認出來。就像當年，沒有你的「介紹」，我怎麼能遇上基督呢？ 老師，我必要把你「寫進」我將要完成的那卷「新福音書」裡。放心，我不是要「歌頌」你啊，我曉得你要「衰微」，從不奢求「興旺」的。我其實是為了基督，也為了蒼生。老師，你知道的，「群眾的眼光」有多可怕的殺傷力，他們可以把金牛犢「看」成耶和華，要扭曲基督的形象，還有難度嗎？ 兄弟們的福音書，都很好，但在糾正「群眾的眼光」的錯誤上，力度怕是不很夠。我不怪他們，因為他們不像我，曾那麼貼身的「跟過你」，明白「從老師的眼光」看基督究竟是怎麼樣的不同。 簡單說，我要寫出一個比較「兇狠」比較「不友善」，故而也更真實和形象完整的基督。 真沒想到，我居然活到九十歲，連第四代信徒都能看見。 老師啊，你當年說過，你我同名，真是「巧合」。我卻發現，我們的「巧合」（準確說是「呼應」）可還多著哩。譬如說，你是第一個向人啟示基督的人，而我，可能是最後一個向人啟示基督的人。若說你是基督的「先鋒」，我就是基督的「後衛」——你在主的面前負責預備主的道路，而我，則在主後面負責守護信徒們追隨主的道路。不過從另外的角度看，你是主的先鋒，我也是——你是替主第一次來作預告的先鋒，而我，則是替主再來作預告的先鋒。 老師啊，我簡直就是你的「餅印」哩！ 順帶告知，當年殺害老師你的希律，他的姪兒亞基帕也殺害了我哥哥雅各，就這一節「血海深仇」，我跟老師就又近了一重。 老師，你對我的影響之大，怎麼說都不誇張。你能別具靈心慧眼看出基督的「真身」（我們也曾在山上見過祂變像，卻是看得一塌胡塗），聽出祂的「真話」，你知道嗎？我是羨慕得怎麼樣的神不守捨！？ 你是怎麼做得到的？！ 後來，我也不知自己是怎麼做得到的。總之，你的榜樣讓我羨慕，也讓我深信「這是可能的」，於是，我不問情由，像個小孩子，很自然的，就學會挨在祂的懷裡，就連祂的心跳都能聽到。 老師，弟子不知道可還會寫第四封信給你，這不打緊，主必快來，我們就快見面了，只不知將來見面，會是個怎樣的光景。 但有一點，我肯定，老師斷不會是天國裡「最小的」，因為這裡有一個人，比你還小。 敬愛你的 小約翰

 

默度餘生一二零／獄中書簡（九）　　　　　　　　2017 年 10 月 11 日（三） 信仰是怎樣承傳的？ 《獄中書簡》的「主體」算是寫完了，接下來，自是幾篇「後記」。 閣下只要不是閉上眼睛「看」，就必看到本輯裡有濃得化不開的「師徒情誼」。可惜的是，基於各種原因，所謂的「基督教界」，從表面上看，幾乎從來不重視（更甚是鄙視）這樣的師徒情誼，以為是「人意」的，是「肉體」的，是會「攔阻人接近上帝（或基督）」的云云。 路德以後，「偽宗教改革派」（如清教徒）竊取宗教改革的領導地位，打著反天主教的旗號，暗地裡高舉的其實是人本主義個人主義，主張人人可以「越過」教會「越過」神學院，終而「越過」一切權威以至屬靈長輩，自己拿本聖經，「靠自己」就可以解釋聖經、找到上帝（基督）、建立神學、確立真理。 我甚至十分疑心，許多人「愛」看俄網，也是因為受我那個「反建制反權底」的「表面」所「迷惑」而已，卻不知道，俄網其實是極「權威主義」的，甚至比貴教會更要「一言堂」更加「不容異議」。（俄網至今不搞「討論區」，原因在此，因我不以為信仰有什麼是可以跟你「討論」的。） 你明的，「偽宗教改革派」的「反建制反權威」其實是假的，他們不過是打著這一面「紅旗」反另一面「紅旗」。他們對啟蒙運動人本主義的權威，準確說，是對毒蛇老祖那「人人可以自己來分別善惡」的「主義」的權威，實質是佩服得五體投地，信奉得無比「虔誠」的。我就見過太多所謂「反權威派」，他們的「另類權威主義」（譬如「我要真普選」之類），是多麼的「兇神惡煞」甚至「君臨天下」。 別裝蒜了，我們誰不是「權威主義者」？誰不是自知或不自知地繼承著某個「權威」或說「傳統」呢？——我不過比大家清醒些，也老實些。 你「跟」上哪個老師， 就必「信」出什麼來！ 別再說什麼「獨立判斷」——獨你個頭！你只能「選定」（姑且用這字眼）一個「老師」來跟，生死相隨，安於天命。 你或問：可是怎麼「選定」呢？不怕「選錯」麼？ 我說十萬遍了： 人生而被動，說給你「選」，只是讓你「好過一點」而已。實質你「無得選」。何謂「無得選」？就是你是個怎麼樣的人，就自會「選」或「跟」上個怎麼樣的「老師」。別說你不能選老師，就是老師也不能選你。各有因緣，誰都勉強不了誰。 師徒情分，我敢說，是天下人間，僅次於神人關係的最不可思議的一種「緣分」。我怎麼信主不久，就愛上使徒約翰，就對約翰的側身挨在主懷裡，羨慕到神不守捨甚至不能自制，求主我也要這樣親近祂，是「無法解釋」的。 總之我就是喜歡約翰的那種「信法」，切切想望側身挨在主懷裡的「親子關係」，而不是「信耶穌有什麼好處」的「宗教功能」。換個說法，約翰就是我的「老師」，約翰的信法就是我服膺、信仰的「權威」與「傳統」。 小約翰（門徒約翰）代表的「權威傳統」當然不是他發明的，他原來是從老約翰（施洗約翰）身上承接過來的（這點稍後還會說到）。老約翰自也不是自創這「權威傳統」的。「想望回家認爸爸」——別告訴我你還不知道，這個「權威傳統」，是早在亞伯的時候已經建立起來的。亞伯以後，一切信仰者，挪亞、亞伯拉罕、摩西，大衛、眾先知使徒，誰不是服膺在這個終極的「權威傳統」之下呢？ 我沒興趣跟你「討論」別的話題，就連對共濟會的興趣，我都越發的小了。 在我心目中，只有「想望回家認爸爸」是無上權威是絕對傳統；而一切感動我、引導我「回家認爸爸」的，別說老、小約翰，就是杜甫，都是我的老師。

 

默度餘生一二一／獄中書簡（十）　　　　　　　　2017 年 10 月 12 日（四） 是誰看見天開了？（一） 一幅不知所謂的「達文西名畫」據說就要拍賣了： 達文西《救世主》估值7.8億 拍賣前將來港展覽 意大利文藝復興時期藝術大師達文西的曠世傑作《救世主》（ Salvator Mundi ），是目前全球唯一由私人收藏的達文西作品，有男版《蒙娜麗莎》之稱。佳士得定於十一月十五日在紐約拍賣這幅作品，估值一億美元（七億八千萬港元）。在拍賣前，會運到香港等地展出。 《救世主》有超過五百年歷史，可追溯至一五零零年，是為人所知、數量少於二十幅的達文西油畫作品之一，畫中顯示耶穌半身像，身穿深湖藍與深紅色長袍，左手握著一顆水晶球、右手舉起象徵祝福的手勢。 可是這個神情詭異動靜古怪衣飾魔幻的「救世主」，你真認得出他就是聖經啟示的主耶穌嗎？ 我嚴正警告大家： 不要妄想通過「西方文化」（不論古今）例如甚麼宗教畫、聖樂或者教堂建築甚至清教徒神學之類，就可以「認出基督」來——離天十萬丈！ 信仰必需「見證人」，但那必需是「合格的見證人」，達文西卻是什麼東西？ 別管他們，回頭說我們的《約翰福音》，為什麼《約翰福音》哪麼強調「見證人」，而首幾章的焦點，更集中在施洗約翰這個「見證人」的身上？ 有一個人，是從上帝那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。他不是那光，乃是要為光作見證。（1:6-8） 大家有沒有認真想過這「邏輯」： 「光」不是自己就會發光，自己就能「照亮自己」（給人看見）麼？怎麼還要什麼見證人來把「光」指明給別人看呢？ 這位能「指明」（照亮）光的見證人，即施洗約翰，究竟是何方神聖，他有什麼異於尋常的「本領」？ 其他福音書當然也有提及施洗約翰及他給主耶穌作的見證，路加的篇幅更是不少，還及於施洗約翰的家世與出生。然而，你只要稍稍細心，就會看出《約翰福音》寫施洗約翰的筆觸十分不同，是沉重而且精細很多的。 我舉一例，且比較： 耶穌受了洗，隨即從水裡上來；天忽然為他開了，他就看見上帝的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。（太3:16-17） 那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約但河裡受了約翰的洗。他從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在他身上。又有聲音從天上來說：你是我的愛子，我喜悅你。（可1:9-11） 眾百姓都受了洗，耶穌也受了洗，正禱告的時候，天就開了，聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子，又有聲音從天上來，說：你是我的愛子，我喜悅你。（路3:21-22） 綜合馬太、馬可、路加的「寫法」，我們很易有一個印象，就是「耶穌也受了洗，正禱告的時候，天就開了，聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子，又有聲音從天上來，說：你是我的愛子，我喜悅你」，其實是一個「人所共見」的所謂「異象」，即是絕不只是施洗約翰一個人，而是「在場的所有人」，都看得見聽得到的，就像許多「宗教畫」所表達的那樣： 問題是，人所共見還算什麼「異象」？還要施洗約翰這「見證人」幹嗎？這不是「好多餘」嗎？！ 記得很小的時候，電視還沒有流行，足球比場往往是靠「聽」電台廣播的，因為聽眾根本「看不見」，所以球員的一舉一動以至現場情況，評述員都要十分具體的「複述」一遍。及至電視流行了，但是有部分評述員「跟不上時代」，還是十分具細無遺地「複述」球員們在球場上的動作，這就顯得很「多餘」了。 想想，施洗約翰也會是個「多餘」的見證人嗎？ 我肯定，門徒約翰的年代，已經有好些人覺得施洗約翰的見證是「多餘」的，至少不是「獨家」的。約翰以這樣的「重筆」與「工筆」再寫施洗約翰，一是替老師不值，二是深知如此低貶施洗約翰的見證人地位的致命後果——那就是像達文西之流的人，都可以畫幅什麼「救世主像」之類，然後就「見證」說：「這就是基督」或「基督在這裡」。 今天，一天一地都是這樣的「假見證人」。 為了替老師「平反」，為了再一次堅定施洗約翰「見證人地位」的神聖尊嚴，約翰在他的福音書中，那「寫法」就截然不同了： 約翰又作見證說：「我曾看見聖靈彷彿鴿子，從天降下，住在他的身上。我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的，對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是上帝的兒子。」（約1:32-34） 看到嗎？原來主耶穌受洗的時候，在場的所有人之中，只有施洗約翰一個人「看見」這個異象，且因這異象與他事先「聽到」的上帝預告吻合云云，他才向公眾「證明這是上帝的兒子」的。那即是說，由頭到尾，「看」到什麼「聽」到什麼，統統都是施洗約翰一個人「自說自話」的。 一個人「自說自話」，這樣的「見證」怎麼「靠得住」呢？把事情「描」到在場的所有人都見到都聽到似的，那不是更有「說服力」嗎？——至少更「平易近人」啊！ 明白嗎？門徒約翰就是不要那個「平易近人」！ 君不見，我們今天在教會裡聽到的「見證」，例如我的病怎麼奇跡好了，某某人信主後怎麼心境平和闔家歡喜，美利堅「基督教立國」怎樣發達到如今，都是多麼的「平易近人」到近於「常識」甚至連「常識」都不如？這些所謂「見證」能「見證」出個什麼基督什麼上帝？——你說！ 真實的信仰，必需是獨特甚至異常的（否則就是「常識」，所有異端異教其實都是發自人自己的推理與想望的「常識」），故此真正「有力」的見證人亦必需獨特甚至異常，獨特與異常至像施洗約翰那樣，那就最「靠得住」了。 換個說法，不是因為只得施洗約翰「一個人」看見，這「異象」就不真實不可信了，洽洽相反，正因為只得施洗約翰「一個人」看見，而不是「阿貓阿狗」都看見，這「異象」才更見真實和可信。 門徒約翰極力強調用力描寫施洗約翰的「第一身所見所聞」，就是要讓我們知道，「坊間流行的」的「阿貓阿狗」都會看都曉說的那些「常識見證」，都是假的，至少是不合格的，並不能引導你去找到、認出那位真正的基督。 總之「見證人」不在多，只要「有力」；有時，甚至正因其少，少至是孤家寡人，才更具說服力。

 

默度餘生一二二／獄中書簡（十一）　　　　　　　　2017 年 10 月 13 日（五） 是誰看見天開了？（二） 昨晚無聊看電視，看某個「基督教電視台」的「見證」節目。節目裡，一位「基督徒商人」大談他的營商之道，說他怎樣「成功」地將聖經「應用」到他的「管理學」上面。 我十分疑心，其實是十分肯定，今天大家要的其實都是「這樣的見證」！問題是，這樣的「見證」見證了的，究竟是聖經的成功？上帝的成功？信仰的成功？還是人的成功？那個基督徒商人的成功？甚至，資本主義世界觀的成功？——不言而喻！ 回頭看我們的施洗約翰，他卻是一個怎樣的「見證人」？ 那時、有施洗的約翰出來、在猶太的曠野傳道、說、「天國近了、你們應當悔改。」這人就是先知以賽亞所說的、他說、「在曠野有人聲喊著說、預備主的道、修直他的路。」這約翰身穿駱駝毛的衣服、腰束皮帶、喫的是蝗蟲野蜜。 —— 太3:1-4 想清楚，一個長年生活在曠野裡的「野人」，衣衫襤褸，不務正業，行徑古怪，語言偏激——有幾「成功」呢？你說！跟身穿西裝談吐斯文事業有成的「基督徒商人」差太遠太遠了吧！ 這樣的一個怪人、廢人，能見證出什麼來呢？ 再看他怎麼「為光作見證」： 約翰所作的見證、記在下面。 猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他說：「你是誰？」他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」 他們又問他說：「這樣你是誰呢？是以利亞麼？」 他說：「我不是。」 「是那先知麼？」 他回答說：「不是。」 於是他們說：「你到底是誰，叫我們好回覆差我們來的人，你自己說，你是誰？ 他說：「我就是那在曠野有人聲喊著說，修直主的道路，正如先知以賽亞所說的。」 那些人是法利賽人差來的。他們就問他說：「你既不是基督、不是以利亞、也不是那先知，為甚麼施洗呢？」 約翰回答說：「我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給他解鞋帶，也不配。」 這是在約但河外伯大尼、約翰施洗的地方作的見證。 次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。這就是我曾說，有一位在我以後來，反成了在我以前的，因他本來在我以前。」 —— 約1:19-30 你只要稍有心肝，還沒被「成功神學」（各路包裝的）徹底洗壞腦子，都應該看到，施洗約翰的見證裡沒有一個字明言暗示自己的「成功」（像那些「成功」的「基督徒商人」常常幹的），他倒是極力的強調： 我不是基督，我跟祂差太遠…… 卻是，一個人不停說自己「不是」、說自己「不如人」，這能見證什麼呢？ 首先，我們要「代入處境」。當時，猶太人在羅馬殖民統治之下，心有不甘，好想搞「猶獨」（或所謂「復國」）。於是他們無中生有，把聖經預言的彌賽亞的形象大幅度「現世政治化」（「政治化」其實沒有錯，錯在「現世」這二字），希望上帝會差來一個「鬧革命的救世主」。 洗施約翰一出道，說話很有些「火氣」，在某些人看來，這就是「革命意識」了，說不定這施洗約翰就是「基督」——「鬧革命的救世主」。換言之，施洗約翰是有相當的條件，或說相當的天時地利人和，說「我是基督」的。 怪就怪在，他竟然說「我不是基督」，還說「我跟祂差太遠」。 然而，就正因施洗約翰這個「我不是，我差太遠」，先而見證了他自己是一個「超級老實人」（他沒有混水摸魚與冒名頂替），進而見證了他所見證的那「後來的一位」也是可信的。 要知道，「基督徒商人」也很會造作謙卑，說「我何德何能」之類，但是他們的談吐事業還有西裝，還有很曉得「成功應用聖經」，都告訴你，他們其實是多麼的「有德有能」。 洗施約翰可不是隨口說說「祂必興旺我必衰微」，隨便「謙卑」一下自欺欺人。他是真傢伙「衰微」到被冤死獄中，「謙卑」到到死沒有「抗爭」更沒「領導革命」。說得更明白些，就是施洗約翰是自己一手「毀」了自己的天時地利人和，毀了自己成為「基督」——好多人心目中的那種「救世主」——的大好機會。 天下人間，「失敗」莫過於此矣！ 自然，「在他以後來」的那個，一樣甚至更加的「失敗」，祂在百姓呼歡之下進城，祂成為「基督」——好多人心目中的那種「救世主」——的天時地利人和，比施洗約翰的還要好，「可惜」，也是「毀」在祂自己的手上！——怎麼你去「潔淨（在人看來是搗亂）聖殿」，而不去「包圍巡撫邸」？怎麼你竟被辱殺與十字架上，而不是求父差十二營天軍來滅絕羅馬軍兵？ 然而，這樣的失敗（自甘於失敗）正正就是見證——天下人間最有力的見證，見證了他們的無比忠誠，見證了他們的心無苟且，沒半點「要討誰歡心」的偽善，更沒半點「要冒誰的名來」的邪惡居心。 只有這樣單純老實的人，才真的會看見「天開了」（清心的人有福了），故而他們所見證的「我看見天開了」也必是真實可信的。

 

默度餘生一二三／獄中書簡（十二）　　　　　　　　2017 年 10 月 17 日（二） 原來福音 小約翰（使徒約翰）會把他的福音書「寫成這個樣子」，我肯定在很大程度上是因他受老約翰（施洗約翰）的影響十分不淺。 任何人只要稍有心肝，都會看出《約翰福音》跟其他福音書很不同，而那不同絕不止於事件編排、取捨及記事詳略方面，更關係到更關重大的「耶穌的形象」與「福音的調子」方面。 簡單的說，就是—— 透過《約翰福音》， 你會看到一個「比較兇」的耶穌 和一個「比較灰」的福音。 長話短說，我只舉三例。 …… 第一、「潔淨聖殿」事件，其他福音書都記載在主耶穌傳道生涯的最後階段，唯獨《約翰福音》把它記載在主耶穌傳道生涯的一開始： 猶太人的逾越節近了、耶穌就上耶路撒冷去。看見殿裡有賣牛羊鴿子的、並有兌換銀錢的人、坐在那裡．耶穌就拿繩子作成鞭子、把牛羊都趕出殿去．倒出兌換銀錢之人的銀錢、推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說：「把這些東西拿去．不要將我父的殿、當作買賣的地方。」他的門徒就想起經上記著說、「我為你的殿、心裡焦急、如同火燒。」 因此猶太人問他說、你既作這些事、還顯甚麼神蹟給我們看呢。耶穌回答說：「你們拆毀這殿、我三日內要再建立起來。」猶太人便說：「這殿是四十六年纔造成的、你三日內就再建立起來麼？」但耶穌這話、是以他的身體為殿。所以到他從死裡復活以後、門徒就想起他說過這話、便信了聖經和耶穌所說的。 （約2:13-22） 原來主耶穌在傳道之初，已經很「兇」地潔淨過聖殿一次，問題是，為什麼前三部福音書都沒提這次，獨有約翰「舊事重提」呢？ 顯然，約翰是想「塑造」（或說「修訂」出）一個「兇」一些的耶穌形象。 原來，主耶穌不是一直「做好人」（而施洗約翰則「做醜人」），直到最後階段，臨釘十字架之前不久，才「兇」起來的。 祂是在「出道之初」已經很「兇」的。 小約翰之所以要作出這「修訂」，原因之一必是當時「流行」的耶穌形象（群眾觀點）跟今天的大同小異，就是把耶穌「粉飾」成一個「好好先生」，忘了祂同時是「審判的主」；原因之二，是小約翰越來越同意老約翰當初追求與想望的那個「比較兇」的彌賽亞形象。 …… 第二、其他福音書對於「五餅二魚」事件的描述，大體上都是「正面」的，獨有小約翰加上個「尾聲」並令整個「五餅二魚」事件蒙上比較「負面」的色調。 眾人見耶穌和門徒都不在那裡、就上了船、往迦百農去找耶穌。既在海那邊找著了、就對他說、拉比、是幾時到這裡來的。耶穌回答說、我實實在在的告訴你們、你們找我、並不是因見了神蹟、乃是因喫餅得飽。不要為那必壞的食物勞力、要為那存到永生的食物勞力、就是人子要賜給你們的．因為人子是父上帝所印證的。…… 耶穌說、我就是生命的糧．到我這裡來的、必定不餓．信我的、永遠不渴。只是我對你們說過、你們已經看見我、還是不信。…… 猶太人因為耶穌說、我是從天上降下來的糧、就私下議論他．說、這不是約瑟的兒子耶穌麼．他的父母我們豈不認得麼．他如今怎麼說、我是從天上降下來的呢。…… 我實實在在的告訴你們、信的人有永生。我就是生命的糧。……我實實在在的告訴你們、你們若不喫人子的肉、不喝人子的血、就沒有生命在你們裡面。喫我肉喝我血的人就有永生．在末日我要叫他復活。我的肉真是可喫的、我的血真是可喝的。…… 他的門徒中有好些人聽見了、就說、這話甚難、誰能聽呢。……從此他門徒中多有退去的、不再和他同行。 （約6:24-66） 我們（或說常識神學、群眾神學）一直以為，「神蹟」或說任何「信耶穌或返教會就會好起來」的「見證」，都是「傳福音」的最好手段，我們沒想過，「五餅二魚」事件後，「大好形勢」之下，主耶穌居然「趕客」。 小約翰在「五餅二魚」事件後加上這個「趕客尾聲」，就說明了「神蹟」或任何「信耶穌或返教會就會好起來」的「見證」表面上的「良好收效」不一定是好事，因為它們同樣會引來一大夥「吃教信徒」——這些人自己固沒有得救，更甚是會扭曲福音的真義與教會的使命。 小約翰會作出這個「補充」，很顯然，是他十分反對一定業已越發「流行」的「群眾福音」（「信耶穌就會好起來主義」），換個角度看，就是小約翰越來越認同老約翰當年宣告的那個「不悅人眼目」的「非群眾福音」。 …… 第三、其他三福音都有提過耶穌叫人復活的事件，卻完全沒有提到《約翰福音》獨家報導的「拉撒路復活」事件。 我們比較一下這些「復活事件」的「調子」有什麼明顯不同。 過了不多時、耶穌往一座城去、這城名叫拿因、他的門徒和極多的人與他同行。將近城門、有一個死人被抬出來．這人是他母親獨生的兒子、他母親又是寡婦．有城裡的許多人同著寡婦送殯。主看見那寡婦就憐憫他、對他說、不要哭。於是進前按著杠、抬的人就站住了。耶穌說、少年人、我吩咐你起來。那死人就坐起、並且說話．耶穌便把他交給他母親。 眾人都驚奇、歸榮耀上帝說、有大先知在我們中間興起來了．又說、神眷顧了他的百姓。他這事的風聲就傳遍了猶太、和周圍地方。 （路7:11-17） 其他「復活神蹟」，至少從「群眾觀點」看，都是很會叫人「驚奇」甚至（表面上）「歸榮耀上帝」的。但「拉撒路復活」事件就頗不同，且看： 但其中也有去見法利賽人的、將耶穌所作的事告訴他們。 祭司長和法利賽人聚集公會、說、這人行好些神蹟、我們怎麼辦呢。若這樣由著他、人人都要信他．羅馬人也要來奪我們的地土、和我們的百姓。內中有一個人、名叫該亞法、本年作大祭司、對他們說、你們不知道甚麼。獨不想一個人替百姓死、免得通國滅亡、就是你們的益處。他這話不是出於自己、是因他本年作大祭司、所以預言耶穌將要替這一國死。也不但替這一國死、並要將　神四散的子民、都聚集歸一。 從那日起他們就商議要殺耶穌。 有許多猶太人知道耶穌在那裡、就來了、不但是為耶穌的緣故、也是要看他從死裡所復活的拉撒路。 但祭司長商議連拉撒路也要殺了． （約11:47-53，12:9-10） 這一起復活事件後，氣氛卻是十分「詭異」的。一方面，固然有些猶太人因而（表面上）信耶穌，但與之同時，猶太人的領袖亦終於「立定主意」要殺耶穌甚至「連拉撒路也要殺了」，即誅連及於耶穌的「親信」——這亦導致「政治觸角」特別敏感的加略人猶大亦「立定主意」賣主自保。 看出其中「吊詭」嗎？——追隨一位有叫人復活的大能的主，那首先的結果不是自己復活，而是先要「因祂而死」。老老實實，你「信」一位復活的主，有想過「祂未叫你復活」，你要「先為祂而死」嗎？——怕沒有吧！ 小約翰補充上這件「詭異」的「拉撒路復活」事件，顯然，他是不滿於「流行」的膚淺和單一的「復活觀點」，以為「復活」就是「不用死」或「從此好起來」。 追隨這位「復活的主」原來還是會「死」（肉身的死）的，甚至死得更快死得更慘。老約翰當年不就是因著信這位復活的主「行先死先」嗎？老約翰的榜樣正正堅定了小約翰的信念——信仰實質是一個很「難」的「先死而後生」的「投資」。 …… 你要什麼？ 綜合上面三點，《約翰福音》的「異常」，夠明白了吧？ 小約翰不是反對其他的福音書，他只是有感於「群眾觀點」之可怕，即或在當代（更別說現在），群眾的「主流意見」已經把彌賽亞定義、耶穌形象、福音要義、信仰真諦甚至經文解釋嚴重扭曲、矮化為「常識」甚至「低於常識」，例如但凡「叫你好起來的」就是「神蹟」（或「見證」），主耶穌復活即是「信佢你就唔使死」，耶穌總是「好好人」之類。 所以他作出了大量「補充」或「修訂」，為要恢復福音、聖經以至主耶穌形象的「本來難度」，或說回歸「原來福音」。 你或問：比較「親切可人」的耶穌形象、福音重點還有經文解釋，不是更好、更容易叫人相信嗎？ 我問：你要「容易入口」的藥？還是「真能治病」的藥？

 

默度餘生一二四／獄中書簡（十三）　　　　　　　　2017 年 10 月 18 日（三） 絕不一樣的溫柔 俄網之上無新話，聽到的，大概都應該聽到了。 久讀俄網的讀者不可能不知道我對使徒約翰「情有獨鍾」。我自信主之初，對小約翰之能「側身挨近耶穌的懷裡」，之能「厚顏無恥」地自稱「主所愛的那門徒」，就羨慕至神魂顛倒不能自已。 但大家該知道，所謂教會，尤其是自稱或自以為「基要」的教會，都是「拘緊」到不得了的。那裡，非但「男女授受不親」，就是上帝跟人也「授受不親」，「側身挨近耶穌的懷裡」——成何體統？ 不過，世事往往很「玄」，所謂教會，卻又會把上帝或耶穌「拉得好近」，譬如時不時就要「搖動上帝的手」，或要耶穌「抱著你漫步沙灘」，像大家混得很熟，好親慝似的。 不知何故，不管「上帝跟你授受不親」的那種冷漠，或者「耶穌抱著你漫步沙灘」的那路熱情，都會叫我「打冷震」，因我隱隱覺得，那個「授受不親」的，並不是我的天父，那個據說「抱著我漫步沙灘」的，也不是我的基督。 我不愛冷漠，也不要矯情！ 其實，別的福音書裡的基督都是很立體的，既非冷酷不仁，亦非濫情造作。只是約翰福音更多以門徒約翰的「第一人稱」來抒寫，那情味就更見深刻動人。 我昨天說過，約翰福音裡的「耶穌形象」，較之於其他福音書裡的（更不要說今天流行的「好人基督」形象），是比較「兇」、比較「難親近」、比較「不好服侍」，甚至更易「一言不合」就要把你罵個狗血淋頭的。 這個「冷」的耶穌形象「冷」得連彼得都不敢直接問他「是誰賣你」或正面回答「主我愛你」： 西門彼得點頭對他說：「你告訴我們，主是指著誰說的。」 （約 13:24） 主阿，你是無所不知的，你知道我愛你！ （約 21:18） 弟兄姊妹，明白嗎？ 正正因為主耶穌表面上的「冷」，約翰之「敢於」「側身挨近耶穌的懷裡」，「敢於」自稱「主所愛的那門徒」，才更顯得可愛動人，可愛動人至讓我神魂顛倒不能自已啊！ 小約翰是怎麼做得到的？ 我想，一大半，是他天生的，一小半，是他跟老約翰學的。不是嗎？老約翰當年不也是一天到晚預告著一個「好兇的基督」和「不很吉利的福音」嗎？ 他手裡拿著簸箕、要揚淨他的場、把麥子收在倉裡、把糠用不滅的火燒盡了。 （太 3:12） 這樣「兇惡」的基督，這樣「不吉利」（更別說溫馨浪漫）的福音，老約翰是怎麼喜歡得起來，還要為之生為之死呢？ 大家先倒過來思想，或者會更易明白。想想，今天流行的那個「好人天父」與「溫情基督」的「教義」，能幫助人「念父思家」嗎？ 我完全看不出來！ 那個我們「作」出來的「好人天父」之所謂「好人」，「溫情基督」之所謂「溫情」，不過是這說法讓你的「自我感覺更良好」與「現世生活更舒暢」而已。換言之，他們是「好」在更肯定你（人類）更肯世界，結果只會讓你更迷信自己更迷戀世界，更加不知念父思家。 卻要知道—— 哪有真正的好爸爸不渴想自己的孩子念父思家？ 哪有真正的好爸爸不會因孩子認賊作父而「兇」起來？ 哪有真正的好爸爸不會為挽回孩子而「不惜一切」？ 我又想起楊鐵心！ 自亞伯開始，一切「有信的人」都會明白都能看出，上帝「兇」到「咒詛世界」都不過為愛我們為挽回我們。 其心何軟！其愛何切！其情何悲！ 能從天父（基督）的「兇」與「冷」中看出祂的柔軟與慈悲，並以信心回應這柔軟與慈悲，不怕「側身挨近耶穌的懷裡」，敢於相信你始終是「主所愛的那門徒」（記得是在上帝要甚至一定會「咒詛世界」的前提下這樣相信），這是自亞伯開始，一直承傳到老約翰、小約翰以至像我這樣的「小小小約翰」身上的「屬靈慧根」。 卻是這「慧根」何來，我不知道，閣下且多作揣摩自求多福。倒是有一點我十分相信，就是那尋找的，就必尋見。

 

默度餘生一二五／獄中書簡（十四）　　　　　　　　2017 年 10 月 19 日（四） 「命運共同體」 十九大開了，大大提出「命運共同體」的概念，我無聊，拿來發揮一下。 信仰就是投身於一個「命運共同體」，與「共信」的人經受相同的「命運」。 久經世故——更甚是教會裡的「世故」，我越發明白，老約翰跟小約翰真是「同命相連」的，他們的「團契」構成了一個典型的「命運共同體」，都以相同的理由備受世人甚至教會的「冷遇」以至「陷害」。 日子無聊，愛上網「看桌遊」。何以「看」？桌遊易得，桌友難求，這人世跟我一般無聊的人，甚少甚少也。 無聊中，竟發現一個所謂或不知所謂的「聖經遊戲」。 這遊戲的內容居然是【資料來源】： 遊戲共進行三回合， 每回合每人都有機會獲得一張聖經卡， 你能爭取到最多分數嗎 ? 召喚先知與使徒們 ！ 運用各人物的經典能力， 贏得聖經卡的爭奪 ！ 我卻要問：這人世還會有誰「爭奪聖經」呢？這構思，我以為跟荷里活的（偽）「聖經片」拍到大洪水前人們會「爭奪方舟」，一樣的荒謬。 不過，更荒謬（也可說「合理」）的還有下文，就是明明是「聖經卡爭奪遊戲」，按理每張「聖經卡」都是有分值的，可是，我雖飽經「教會世故」，卻也真沒想到，這遊戲的設計者（據說是個日本牧師）居然會有這樣的「偉大構想」，那就是： 《啟示錄》竟然是「負分」的！ 我有圖為證【來源】： 《啟示錄》「負分」？這是怎樣的一個「聖經概念」？！！ …… 當然，我回心一想，就知道：良有以也！ 自一世紀末二世紀初，以使徒約翰以及亞細亞教會（啟示錄七教會）為領導的「教會核心」（約翰傳統），就備受「羅馬」、「亞歷山大」、「迦太基」及「拜占庭」（君士坦丁堡）等等「外圍」的四面圍攻，為爭奪教會「話事權」。「約翰傳統」於是日漸失勢，幾已無聞，至於約翰的《啟示錄》更飽受質疑和攻擊，險被「逐出聖經」。 事實上，這個「反約翰、反啟示錄」的「暗流」（其實是「明流」）一直存在在所謂教會裡，只沒想到，今天竟猖狂到要「作」個「聖經遊戲」出來把《啟示錄》定性為「負分」那麼離譜。 《約翰福音》的處境，表面看，沒《啟示錄》的淒涼，其實沒差多少。至少，就我這三十多年來經驗過的「教會世故」來看，我發覺「教會界」從來沒有真正重視過《約翰福音》，頂多是拿它來講講「三位一體道成肉身」，好炫耀一下牧師學者們高深莫測的「神學」而已。 何以至此？ 還不是因為《約翰福音》之「不討喜」——那個「很兇」的耶穌，那些「不吉利」的福音，能討誰的喜呢？ 晚年的小約翰（使徒約翰）越來越像老約翰（施洗約翰），他筆下的耶穌與福音也越來越「兇」越來越「不吉利」。《啟示錄》裡「口含利劍殺人如麻」的基督，「列國大城都必盡毀萬代文明都要盡亡」然後基督來再造一個「新天新地」的福音，是「群眾神學」接受得了的「基督論」與「福音觀」嗎？ 《啟示錄》終於被公然定性為「負分」，跟當年主耶穌被「一人一票」釘死在十字架上一樣，都是「該死」的。 表面上看，《約翰福音》沒有那麼「乞人憎」，但其實大夥兒心底裡一點都不喜歡它，除了「基督太兇」跟「福音太不吉利」，還有一點，是關乎它的「結筆」的，單就這個，已很難叫人家打從心底裡歡喜它了。 詳細如何，明天再說。

 

默度餘生一二六／獄中書簡（十五）　　　　　　　　2017 年 10 月 20 日（五） 絕不一樣的「使命觀」 大夥兒口裡不說，但心裡認同，《約翰福音》的「結筆」很不討喜。 且看人家《馬太福音》是這麼收筆的： 十一個門徒往加利利去、到了耶穌約定的山上。他們見了耶穌就拜他．然而還有人疑惑。 耶穌進前來、對他們說：天上地下所有的權柄、都賜給我了。所以你們要去、使萬民作我的門徒、奉父子聖靈的名、給他們施洗．凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守，我就常與你們同在、直到世界的末了。 （太 28:16-20） 啊！「大使命」呀！去啊衝啊！——多豪壯多神氣！很「討人歡喜」。 《馬可福音》沒那麼豪壯、神氣，但也沒差多少： 他又對他們說：你們往普天下去、傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救．不信的必被定罪。 信的人必有神蹟隨著他們．就是奉我的名趕鬼．說新方言．手能拿蛇．若喝了甚麼毒物、也必不受害．手按病人、病人就必好了。 主耶穌和他們說完了話、後來被接到天上、坐在　神的右邊。門徒出去、到處宣傳福音、主和他們同工、用神蹟隨著、證實所傳的道。阿們。 （可 16:15-20） 而且，「手能拿蛇．若喝了甚麼毒物、也必不受害．手按病人、病人就必好了」，更很有「大眾福音」的味道，雖然「俗氣」了些，還是很「討人歡喜」的。 至於《路加福音》，「大使命」的結筆也是十分顯眼的： 耶穌對他們說：這就是我從前與你們同在之時、所告訴你們的話、說、摩西的律法、先知的書、和詩篇上所記的、凡指著我的話、都必須應驗。 於是耶穌開他們的心竅、使他們能明白聖經．又對他們說：照經上所寫的、基督必受害、第三日從死裡復活．並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道、從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的降在你們身上．你們要在城裡等候、直到你們領受從上頭來的能力。 耶穌領他們到伯大尼的對面、就舉手給他們祝福。正祝福的時候、他就離開他們、被帶到天上去了。他們就拜他、大大的歡喜、回耶路撒冷去．常在殿裡稱頌　神。 （路 24:44-53） 「大大的歡喜」，多麼「鮮亮」的收結！ 還有，眾所周知，《路加福音》跟《使徒行傳》原為一卷書，故此《使徒行傳》的開筆實為《路加福音》的結筆的延續，且看： 他們聚集的時候、問耶穌說：主阿、你復興以色列國、就在這時候嗎？ 耶穌對他們說：父憑著自己的權柄、所定的時候日期、不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上、你們就必得著能力．並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證。 說了這話、他們正看的時候、他就被取上升、有一朵雲彩把他接去、便看不見他了。 當他往上去。 他們定睛望天的時候、忽然有兩個人、身穿白衣、站在旁邊、說：加利利人哪、你們為甚麼站著望天呢．這離開你們被接升天的耶穌、你們見他怎樣往天上去、他還要怎樣來。 （徒 1:6-11） 總之，《馬太》、《馬可》和《路加》的結筆的焦點都集中於所謂「大使命」，都很豪壯、神氣，十分悅人眼目。 其中固然也有些「末世元素」，如《馬太》的「直到世界的末了」，《路加》（及《使徒行傳》）的「這離開你們被接升天的耶穌、你們見他怎樣往天上去、他還要怎樣來」，但我肯定，這些「末世元素」沒有誰會認真聽得上心，因為眼前是「直到地極」的「大使命」啊，「看不見盡頭」似的，「末世」？太遙遠了些吧？ 我肯定，一天到晚敲鑼打鼓「搞大使命」的牧師學者傳道人宣教士，心中只有沒完沒了的「宣教大計」與「遍傳大夢」，甚至基督再來這樣的「末世元素」，也不是他們在意與「喜歡談論」的。 他們「把口」當然不會否定基督再來，但他們的「心」根本裝不下這「概念」。說白些，他們並不在意基督再來拯救他們與完成救恩，他們只在意自己（或所謂教會）如何努力「拯救福音」甚至「拯救上帝」——做到所謂的「福音遍傳」，免得上帝「白忙一趟」基督「白死一場」喲！ 這路「大使命觀」實質把人及他的德性能力抬得極高，好像上帝沒有了我們是會「不成事」似的。這樣我們能不「神氣」嗎？這樣的「大使命」能不「討人歡喜」嗎？ …… 可是，我們看《約翰福音》，那調子就十分「另類」了。《約翰福音》最初的結筆在二十章尾，這收結已經很「有氣無力」，且看： 過了八日、門徒又在屋裡、多馬也和他們同在、門都關了．耶穌來站在當中說：「願你們平安。」就對多馬說：「伸過你的指頭來、摸我的手．伸出你的手來、探入我的肋旁．不要疑惑、總要信。」多馬說：「我的主、我的　神。」耶穌對他說：「你因看見了我纔信．那沒有看見就信的、有福了。」 耶穌在門徒面前、另外行了許多神蹟、沒有記在這書上。但記這些事、要叫你們信耶穌是基督、是　神的兒子．並且叫你們信了他、就可以因他的名得生命。 （約 20:26） 完全沒提「大使命」嗎？ 很勉強的有這幾句： 耶穌又對他們說：「願你們平安．父怎樣差遣了我、我也照樣差遣你們。」說了這話、就向他們吹一口氣、說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪、誰的罪就赦免了．你們留下誰的罪、誰的罪就留下了。」 可是「你們赦免誰的罪、誰的罪就赦免了．你們留下誰的罪、誰的罪就留下了」，這樣的「使命演繹」，跟「天上地下所有的權柄、都賜給我了。所以你們要去、使萬民作我的門徒」或「但聖靈降臨在你們身上、你們就必得著能力．並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證」，差太遠太遠了吧！ 其他福音書的「使命演繹」，至少從表面上看，或說我們的牧師學者就愛把它們解讀成這樣，都很有「所向披靡戰無不勝」的那個味道，卻是約翰這個「你們赦免誰的罪、誰的罪就赦免了．你們留下誰的罪、誰的罪就留下了」，就少不免很有「做得到就做做不到就算」的意思，很是「消極」，叫人「聽著不舒服」。 好了，《約翰福音》二十章尾這個結筆還算「好」些，後來補上的第二十一章尾的那個結筆，就更「難看」了。 耶穌從死裡復活以後、向門徒顯現、這是第三次。 他們喫完了早飯、耶穌對西門彼得說：「約翰的兒子西門、你愛我比這些更深麼？」……彼得因為耶穌第三次對他說：「你愛我麼？」就憂愁、對耶穌說「主阿、你是無所不知的、你知道我愛你。」 耶穌說：「你餵養我的羊。我實實在在的告訴你、你年少的時候、自己束上帶子、隨意往來、但年老的時候、你要伸出手來、別人要把你束上、帶你到不願意去的地方。」耶穌說這話、是指著彼得要怎樣死榮耀　神。說了這話、就對他說：「你跟從我罷。」 彼得轉過來、看見耶穌所愛的那門徒跟著、就是在晚飯的時候、靠著耶穌胸膛、說、主阿、賣你的是誰的那門徒。彼得看見他、就問耶穌說：「主阿、這人將來如何？」 耶穌對他說：「我若要他等到我來的時候、與你何干？你跟從我罷。」於是這話傳在弟兄中間、說那門徒不死．其實耶穌不是說他不死．乃是說我若要他等到我來的時候、與你何干。 為這些事作見證、並且記載這些事的、就是這門徒．我們也知道他的見證是真的。耶穌所行的事、還有許多、若是一一的都寫出來、我想所寫的書、就是世界也容不下了。 （約 21:14-25） 這個「後補結筆」十分惱人，它一味的「舊事重提」，還極力描繪使徒們的軟弱甚至笨拙，不像別的福音書，都很有「前瞻性」的講「大使命」。 這裡不錯也有提使徒的「使命」，可那是什麼「使命」呢？不過是你「年老的時候、你要伸出手來、別人要把你束上、帶你到不願意去的地方」之類，即是你「要怎樣死榮耀上帝」。 大吉利事！（好不吉利啊！） 前三福音書講「大使命」，大體上說，都十分「正面」，沒怎麼提到會「失敗」，更沒提過「要死人」（做到死——彼得，或等到死——約翰）。 要知道，約翰不是否定「大使命」，他只是做了一個非常重要但也十分「不討喜」的補充，就是我們遵守「大使命」，是很有「失敗」甚至「死人」的可能的。 …… 原來如此 諸君明白否？我們今天的「使命觀」實質並非來自聖經（包括前三卷福音書），而是來自「近代西方的殖民擴張主義」，在「近代西方的殖民擴張主義」的「亮光」（其實是「蒙蔽」）之下，西教士以至深受他們「教化」的信徒，他們的「使命觀」中極少包括「失敗」以至「死人」的元素，即或有，都是十足「英雄主義式」的所謂「犧牲」或「殉道」，這跟彼得「不情願的死」與老約翰與小約翰的「默默等到死」，完全不是同一碼事。 明白啊，其他三卷福音書其實都沒有「同意」「近代西方的殖民擴張主義」，不過它們較易被「利用」來「支持」「殖民擴張主義化」的（偽）「使命觀」。記得，基督教使命觀之「被殖民擴張主義化」，「得益」的絕不是教會或福音，而是萬惡可憎的殖民主義者。他們利用這「偽使命觀」，一方面是欺騙世人冒認基督，另一方面是更合理化他們的殖民侵略，總的目的是替魔鬼建立江山一統的邪惡帝國。 我會毫不客氣的說： 近代西方所謂「宣教運動」根本是魔鬼與共濟會的幫兇！ 好在還有《約翰福音》的「另類結筆」為我們提供（準確說是復原）了「絕不一樣的使命觀」，那就是，我們基督徒的真正「大使命」不是為上帝搞「殖民擴張」建立「一統帝國」，而是好好守護真道，靜候基督，到老到死。 上帝並不需要我們「拯救」使命，祂是用使命（我們默默遵守）來拯救我們。 …… 這《獄中書簡》系列，我就寫到這裡。下周會寫什麼？我還不知道，到時至算。

 

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