十 至 十八
默度餘生（十） 2017 年 4 月 5 日（三） 沉默是信 為什麼要「默度餘生」？ 從「負面」說，是因為這世界已沒有我「可為」的事，甚至沒有我「可言」之事，之所以「還在說話」，不過是因為「無聊」，故而也只能說些「無聊的話」。 只能如此！ 自然，這世界「正面」、「樂觀」、「積極」，明言暗示「我有法子」的人多著，大家是不愁寂寞的──去找他們吧！ 俄網就只有「無聊」！ …… 只有一種信心 第一要緊的，是不要問我「貴教會」的問題怎麼處理。要是我處理得了，還會淪喪到俄網這裡來說廢話「度餘生」嗎？ 現實是「一鍋粥」，教會不教會都一樣。別奢想改變什麼，也別以為「換個環境」就會有所不同。要是還有些捨不得放不下的人情心事，能做多少就多少，再多的，詐傻扮懵唯唯諾諾就是了。 你看，我連叫你「祈禱」都不會啊，因為世局如此，義人還能作什麼？就是「祈禱」都無用了！ 自然，祈禱還是要的，甚至要有「移山的信心」。但請一萬個記得，那不是「祈禱移開那座山」的信心，而是「祈禱自己不要在那座山倒下（惡人受報）之前就喪失信心」的真信心。 …… 只有一個主題 第二要緊的，是不要忘了（真）信仰只有一個主題──「認祖歸宗」，一整本聖經，你都要「讀出」及「讀進」這個主題。 做人不能左顧右盼，讀經更不能東拉西扯。 我信，就不過因為我「想家想爸爸」想瘋了，所以你別跟我說別的，我沒興趣，不會理你，甚至要罵你！ 我當初講共濟會，都只因為他們專事「阻人回家」，不是因我愛講「陰謀論」。俄網著力講末世論，也是因為怕弟兄姊妹只知留連世界「持續發展」而「忘了回家」，也不是因我愛談「神秘學」。 我說第十萬遍：
至於幾時「被提」怎麼「被提」之類，你管他幹嗎？ 你認得你的「爸」沒有？ 幾時「提你」怎麼「提你」甚至是否「提你」，是「你爸」（天父）的事，你「忙」什麼呢？你唯一要幹好的事，就是不要「認錯你爸」。 讀經的唯一目的，就在此──幫你「認爸爸」。 …… 我很「忙」 我「默度餘生」，你卻不要以為我「沒事做」，我是很「專一致志」地「忙」著一件事的： 等──等主回來接我回家！ 日光之下忙成一片，卻不管是誰，不管掛什麼招牌寶號，都不過是「垂死掙扎」的反映－－以忙碌來掩飾自己的不安。 反之，你若真知道在等誰在等什麼，你自會安於沉默。 自然，許多人沒我「幸福」（一早被「開除出局」），還得在世界裡「混」，故「身忙」乃在所難免。可是「身」儘管忙，「心」總得放靜一點。事實上，人有至少一半的「忙」，是因他的心「閒不下來」。 …… 信心的記號 原來，「默度餘生」更可以理解得非常「正面」。 先告訴大家一個「小見證」。 許多年前，有一趟，我帶我的外甥去看電影，那時，他只有四歲左右。怕是電影院裡太黑，外甥一直十分「不安」，還哭將起來。沒法，我跟老妻（那時還是少妻）只好帶他到大堂外，千方百計哄他。可是糖果什麼的都用了，還是不奏效。 後來，老妻忽然問他：「你想媽咪？」他使勁點頭。老妻再問：「你想找媽咪？」他再使勁點頭。接下來，我們安慰他說：「看完電影，我們就帶你找媽咪喲……」他隨即靜下來，不哭了。我們帶他返回放映廳，坐下，不一陣，他就安然睡著了。 這讓我明白什麼是「信心的記號」：
原來，人可以「默度餘生」，絕對不僅是因為「世事無可為」，更是因為「世事不用我粗心」。 我信，所以我沉默！
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默度餘生（十一） 2017 年 4 月 6 日（四） 被動的信心（一） 我時時感到窒息，因我發現我久已無法與人「溝通」。 我疑心自己「來自火星」。 就說「信心」吧，幾乎一整個世界說的「信心」，都是「主動的信心」，都是「你自己去移動那座山」的信心，至少是「你搖動上帝的手去移動那座山」的信心。獨有我把「信心」（不只是「移山的信心」）解釋、演繹為如此消極、被動、奄奄一息、有氣無力，就只一味「等死與待救」的「被動的信心」。 俄網十分「專制」，我說過：你讀俄網，就請「專一」！譬如說，你要是甩不掉你從別處聽來學來的「信心觀念」（不管包裝得多麼體面、敬虔甚至「基督教」），就不要指望你可以讀明白俄網！ 俄網就是要「去到好盡」，心懷二意，即妄想「平衡」或「調和」的人，不要指望在這裡得著什麼。 俄網曰：
所謂「主動的信心」誘導你去相信的，不是上帝，甚至不是「法事」，而是「人」（最終極的當然是魔鬼），叫你相信自己可主動「操縱外物」（你自己去移動那座山）甚至「操縱上帝」（你搖動上帝的手去移動那座山）。 要而言之，「主動信心觀」就是「人的自我神化」，是異教（再說一遍，人本主義其實是非宗教包裝的異教）的根本，也是魔鬼撒旦對人的大迷惑的「要旨」所在。 今天，人本主義式的「主動信心觀」泛濫世俗，偽基督教式的「主動信心觀」泛濫教會，天下淪喪，無極不屆，上帝都救不過來了。 更可怕的是，我很疑心，你不能「免疫」，你滿心滿腦的都是「主動信心觀」，所以你讀俄網也是枉然。 …… 我為什麼這樣「有信心」──對你「不看好」？ 你且撫心自問：我忍受「被動」的能力，有多高？ 想想，發個短信，人家半天沒回覆，又或在社交網絡發個帖子，半天沒人按讚，只怕你也要「崩潰」了。 就是「剎那的被動」，我們都忍受不了！ 我們的心早容不下「不造作」甚至「不作聲」，因為我們很以為「不造作」、「不作聲」，就會「被忽略」，就會「失去存在感」。所以，我們總要「主動出擊」，以之確保自己不致於「被忽略」和「失去存在感」。 各方的政治宣傳哄嚷，更讓我們害怕「被操縱」，於是又要「主動出擊」，要爭取民主、自由，還有「真普選」，要「自己ＸＸ自己救」。 不談政治，就說日常生活，我們也要一萬個確保自己有「主動權」。譬如說，為什麼要考名牌大學甚至放洋出國？就是為了提高你或貴子弟的「競爭力」，換個說法，就是確保你或貴子弟在「擇業」甚至「擇偶」上有充足的「主動權」（他揀人而非人揀他）。 就是去個旅行，我們也已「約定俗成」甚麼都要一早「計劃」妥當。交通、酒店固然訂好，就連保險都一定要買，即是按理「非人力可主動控制」的「意外」，都要「主動控制」在我們的「可控制範圍」之內。 我們之不能「忍受被動」，在這些小事上也可見一斑。 總之，有如此之人性需要，又有如此的社會氛圍，你真可以「放下主動」真可以「忍受被動」嗎？ 不要騙自己了，就是你「信教」，我看也不會有多大改變。更可能的，是你會把「世俗版的主動主義」移植進教會裡去，混搞出一個「宗教版的主動主義」來而已。 …… 我悲觀，所以我信！ 我真的很悲觀！ 但是，就因我無比悲觀（絕望），所以，每見到一個真可以「放下主動，忍受被動」的人，我都以為是一個神蹟！
我對人類對世界無限悲觀，但我堅信有這種「被動的奇蹟」（我自己就是一個見證），而我對這種「被動的奇蹟」的信心，就是我之所謂「被動的信心」。
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默度餘生（十二） 2017 年 4 月 7 日（五） 被動的信心（二） 信心必然是「被動式」的，所有「主動式」的所謂信心，都是偽信心，都是宗教化的魔法巫術或非宗教化的人本主義，實質就是「不信」。 我且以我的「外甥的信心」為例再作說明。 我的外甥聽信我們說「看完電影就帶他找媽媽去」之後，就安靜下來，不哭了，不久就安睡了。 請問：這是一種怎樣的信心？ 是他相信「自己能夠」找到媽媽嗎？ 不！是他相信他會「被我們帶去」找到媽媽。 更簡潔些：不是他相信自己能找到媽媽，而是他相信自己會被媽媽找到。這即是說：
明白了沒有？ 在「童心世界」，小孩子都會明白都會運用這真信心－－被動的信心，但到了「大人世界」，什麼是信心，卻是連教會都搞到一塌糊塗亂七八糟。 這是因為我們（大人）以為「安全感」總是來自「主動性」或說我們能掌握多少「主動權」，我們無法想象「處於被動狀態」怎可以帶來「安全感」？ 這年頭最荒謬的現象之一，是「沒人相信醫生」。人人都去「看」醫生，可是都「不信醫生寧信自己」。我們往往「看」好幾個醫生，再上網搜尋，再多方查證，然後自己去參詳比較，彷彿自己才是自己的「主診醫生」，務要把「主動權」牢牢掌握在自己手上，以為這才能叫自己「安心」。 誰知，就因為我們「誰都不信只信自己」，「不甘於被動」，結果一輩子都安不下心來，或活在一種完全自欺的「假安全」裡。 真正的安全感必定來自「甘於被動」的心。而這「甘於被動」的心就是「被動的信心」，也就是唯一符合基督信仰啟示與定義的真信心！ …… 還不明白？請倒過來想想： 要是我的外甥要相信（認定）「我自己必定能夠找到媽媽」，即擁有「主動的信心」才可以安心下來，那麼，他就先要問問自己：
這樣沒完沒了「問」下去，誰能安心？ 但「被動的信心」完全是另一回事。 人有「被動的信心」就什麼都不問，因他本能地肯定「媽媽就是愛」、「媽媽總是能夠找到我」，不需要「條件」或「證據」。 我的外甥會表現「不安」，是因為他在一剎那間只留意到「表面的環境」，就是「媽媽好像離開了我」。然而，經我們一「點」：「我們會帶你找到媽媽」，他聽進去的意思其實是「媽媽總是能夠找到我」或「媽媽其實沒有離開我」，他作為兒子本能就有的「被動的信心」於是被喚醒過來，隨即就安下心來。 俄網的唯一使命也一樣，就是喚醒大家這你心裡本能就有的「被動的信心」。事實更是，二千年前，早已經有一個「人」，祂一生的唯一使命，也是要來喚醒大家這你心裡本能就有的「被動的信心」。
原來，我們不是孤兒，不是棄子。 我們有父也有家。 終有一天，我們必要被領回父家那裡去。 我們完全「被動」，但正因「被動」，即所有「條件」都不在我們的身上，而唯獨看天父上帝的大能、悲心與美意，這樣，我們就大大「安心」了！
當人的「子性」被喚醒，終而明白他的「得救」（得以回家）並不在於他能怎樣「主動地滿足條件」，而是在於「被動地蒙天父白白稱義」。他就能夠安心，就能夠默然忍受人生的一切際遇無常，默度餘生，靜候主來。 …… 我感謝天父，祂實在「毫無道理」地恩待我： 我說過了。我幼小時候，爸爸在香港工作，媽媽和我們幾姊弟在澳門生活。但是爸爸每年總會「如約」回來探望我們。及至爸爸在香港「預備了地方，就再來接我們到他那裡去，他在哪裡，叫我們也在那裡」。 在我爸爸接我們到香港一事上，我是「完全被動」的，但就是這個「完全被動」的經歷讓我更深領會何為「被動的信心」，讓我相信，就是人間的父親都不會失信於兒子，我們在天上的父親豈會失信於我們？！
至於那「好東西」是什麼？是功名富貴嗎？是所謂的「屬靈偉業」嗎？我不說了，你們自己看！
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默度餘生（十三） 2017 年 4 月 10 日（一） 被動的信心（三） 信心的本質既是「被動」，那麼，它外顯的記號就應該是「不作為」。 然而，「不作為」於「現代文明」，是「不可饒恕的罪」。故此，不要說社會，就是在教會裡都久已「說不得」，成為最大的禁忌之一。
這些關係什麼才是真信心，勸你要「坐著捱打」、「站著等死」的真理，現在，哪裡還有人（敢）說呢？ 我們發開口夢，都要「抗爭」，都要「改變」，甚至要「自主」，要「自己未來自己救」，就是「基督徒」也絲毫不見得跟世界「分別出來」──上帝或祈禱云云，都不過是幫助他們抗爭（好聽些叫發展，更好聽叫為上帝做大事）的工具與手段。 「有作為主義」既已經泛濫普世、壟斷教會、支配人心，所以，抱歉，我真不（敢）相信俄網會有那麼本事，會真有多少人明白、相信。 我很無語，因為人同人的靈魂是不相通的，我明明說「不作為主義」，但是我十分疑心，許多人「聽進去」的，會變成他們以為的「有作為主義」。 例如我說過無數次，勸大家不要「拿俄網上的觀點」到貴教會去「生事」，因為一定「無用」──除了招惹麻煩。我的觀點要是能夠「影響」甚至「改變」教會，我何必淪落到這裡來對空氣說話呢？ 又例如，我說共濟會、陰謀論與末世論，但我的「說法」卻從來都是「消極的」。我從未叫過大家「積極對抗共濟會」或「上山避末日災難」之類，像某些「神秘學家」或「末日教派」所幹的。 總之，俄網說「教會問題」（重點總在信仰上而非在制度或管理上），說共濟會、陰謀論與末世論，都是採取「消極進路」或「不作為主義」的。 我當然知道，頗不少人十分曉得「批判社會」甚至「批判教會」，這正是「有作為主義」其中一種很主要的表現方式。但我十分不情願大家在俄網裡「讀出」什麼「批判主義」以至「有作為主義」來，因為俄網裡根本沒有這些「東西」。 你若真正的緊跟俄網思路，就應該看出，俄網指出「教會問題」，俄網重筆講論共濟會、陰謀論與末世論，只為一事： 勸你對世界──包括自己──絕望！ 君不見，我說「教會問題」，重點根本不在某宗派、某教會、某牧師「不行」（那些只是「舉例」），而是綿綿二千年的「基督教偽造史」，是一整個「基督教界」的全幅「大崩盤」──上帝都只能嘆氣，你憑什麼本事打救呢？ 君不見，跟「末日教派」與「陰謀論家」一樣，俄網也說共濟會、陰謀論與末世論，但是，我說的「層次」與「焦點」卻絕不在某些「個別事件」上，而是在整個末世的「大佈局」「大劇本」上，這些「大情節」絕不是「人力可以轉移」的──你就是知道了也改變不了，甚至是你不能妄想改變的──否則你就是反抗上帝的計劃（預言）！ 我告知你這一切，為的是叫你「絕望」，即是放棄一切「有為的妄想」，做好「坐著捱打」與「站著等死」的心理準備，到事情發生（終全面現形）的時候，可以信──忍耐到底。 …… 各安天命 人都該各安其分、各安其命： 我只能負責「說」，不能代替大家「聽」！ 我知道，人心裡「充滿什麼」就會「聽出什麼」來，很難有例外。那些始終相信、喜歡「有作為」的人，他們多會把俄網「讀成」他們想象中的「有作為主義」，甚至拿俄網上的一些什麼去「招搖」甚至「生事」。 我無奈、無語，但責不在我！ 由他們吧──俄網還是秉持一貫宗旨：「不作為」！
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默度餘生（十四） 2017 年 4 月 11 日（二） 被動的信心（四）
…… 針對共濟會，俄網只有軟弱無力的「揭發」，叫你小心提防一下就是了，像以下神氣十足的「對抗（解決）共濟會方案」，我何只不敢提？連想都不敢想【來源】：
這個「對抗（解決）共濟會方案」，我看不只「最後一段純屬閒扯」，而是統統都是胡說八道的。不過，閣下不要笑，我十分疑心，你或沒說得那麼夸張或具體，但你的想法其實差之不遠。 許久以前，就有讀者告訴我，說他既知「共濟會控制金融界」，於是決心斷絕一切跟銀行的轇轕，連銀行戶口都不要了。但一般說，發薪也得要有個銀行戶口啊，於是他就說，所以他只做「散工」，凡要開戶口支薪的工作他都不幹。 我無語！ 如此之「對抗共濟會」，自沒有「重建白蓮教，團結世上窮苦勞動人民，向他們揭露共濟會的陰謀號召大家起來反抗」那麼夸張那麼嚇人，但實質一樣「不切實際異想天開」，我很疑心，那人今天還能不能「活下來」！ 坦白說，你能盡量不沾染共濟會跟資本主義的惡行，譬如隨大夥兒「炒股炒樓」，我已經覺得你很「了不起」，我絕不會要求（我肯定上帝也不會要求）你連個銀行戶口都不可以有。 這其實是你自己「作」出來的想法，跟法利賽人無端搞出一堆律法主義毫無分別，也跟「現代心靈」的「有作為主義」實質一脈相承──即是：
動心想想，多少人要養妻活兒，「打散工」行嗎？道在人間，再偉大的真理也不能「遠離人間」不問人情。 我自己不買樓，這是我對自己的信心的要求，也是我嚮往天家與深信主是去為我預備地方去的信仰表白，但我從不責備別人（包括弟兄姊妹）買樓自住（不是炒樓）。各人信心程度不同，不能一概而論。 再想想，但以理只是「自己」不吃王膳，只是「自己」在家裡如常敬拜上帝，他絕沒有公開呼籲什麼集體「對抗行動」。因為他知時知命，曉得「現實情況」不由得你夸夸其談大鑼大鼓；也諒解百姓，明白不是人人一時間都有視死如歸的信心與決心；更明白天父的全盤計劃：不是要他自逞「勇武」，去爭一時意氣，而是要他以自己默默持守信仰的榜樣勉勵後輩，為天國留種，以待將來復國。 論到教會情況，我也一再勸大家不要在貴教會「生事」，「無用」與「徒惹麻煩」固然是主因，但「體諒牧者」也是原因之一。我是「過來人」，多少知道牧會之難。你在建制外或沒有「公職」，說什麼幹什麼，都容易，可是牧者上有「堂會」下有「群眾」中還有「同工」，你就是「非常知道共濟會陰謀」，又能怎麼樣呢？ 我當年就是「非常知道共濟會陰謀」，卻又明白（諒解）教會處境是「不由你」的，於是自己悄然身退，逃到俄網裡說說廢話算了！ 請大家不要以為我「以退為進」，要「伺機反攻」──我想都沒想過！ 人貴「知命」！ 同理，俄網說「共濟會陰謀」，說「末日教會光景」，亦是只為一事，就是叫大家也要「知命」：
俄網就是在這個「境界」上講共濟會、陰謀論與末世論，很消極很被動的，受不了的，請到別處去，絕不挽留。
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默度餘生（十五） 2017 年 4 月 12 日（三） 被動的信心（五） 人心充滿什麼，就會「聽」到什麼，跟你「說」過什麼，無什關係。 俄網自然是被一些人「讀壞」了，但較之於聖經之幾乎被一切人「讀壞」，我是「幸運」得多了。 一份美國所謂「基督教報刊」如此演繹「求」（祈禱）： 你的禱告挑戰：五分鐘五天！
…… 看到嗎？如此之「求論」（祈禱觀），是多麼的主動、積極、進取，甚至強勢，總之是「有作為」，十分「現代」，非常「美國」，即是，很「普世」，放諸四海（包括異教及人本主義）皆「準」。 如此之所謂「求必得著」，跟「有求必應」，跟「事情總有辦法」，跟「辦法總比困難多」，有分別嗎？我完全看不出來。 這樣的「強勢求論」── 如果你看得出問題，我何用多說？ 如果你看不出問題，我多說何用？ 我絕望得不想說話…… （何以「仍舊說話」，那原因，我不知道。或者這就更可證明，我是「被動」的。）
雅各說「你們得不著，是因為你們不求」，是指責我們不主動、不積極、不進取、不強勢，即是「無作為」嗎？ 還是洽洽相反，雅各是嚴厲指責我們「與世俗為友」，即學效世俗行事為人，喜好「爭戰鬥毆」與「貪戀嫉妒」，換些「正面」字眼，其實就是太主動、太積極、太進取、太強勢以至於「太有為」！ 卻要知道，回到真正的聖經啟示去，「求」（祈禱）的核心精神是「甘於無作為」，是把事情甚至「冤情」交與上帝，耐心聽候耶和華發落，而不與人爭，不與物鬥，甚至不要跟自己過不去。 可悲可恨可憎可憐可鄙可笑的是，我們「基督教」的「求觀」居然可演繹成這樣的「好勇鬥狠」，不但與人爭與物爭，甚至要與天（上帝）爭，就是要用所謂「祈禱」來操控上帝按自己的「指令」（包裝成宗教的好大喜功）行事，還厚顏無恥到說這是上帝（聖經）說的。 你要是還不對所謂教會絕望，那我要對你絕望了！ 不過，我說你該對教會絕望，可不是叫你「囂張」，因為「眾人」（大局）如此，就是「義人」都不能作什麼了，何況，你跟我，大概都不是「義人」。 好在，我有「被動的信心」！ 我堅定相信，我們雖惡劣如此，但上帝還是會「不講理由」地拯救一些人，因此，我們還不致於全然無望。 不說了，明白的都該明白，不明白的，就是上帝或天使親自向他啟示，也沒用。 …… 報案： 明天起，「復活佳節」，俄網就又「失蹤」五、六天。勿念！
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默度餘生（十六） 2017 年 4 月 19 日（三） 主耶穌沒有「復活」！ 復活「佳節」剛過，俄網復市，就談談所謂「復活節」吧。 俄網一天到晚喊人家「緊跟俄網思路」，我疑心都是白說的，能不能「跟」，是一種說不清楚的緣分。自然，「說」是俄網的「分」，我儘管「仍舊說話」，閣下「聽」到與否，不干吾事。 我又說過了，即或「陰謀論」，俄網的「思路」跟別人的都大有不同。譬如「復活節陰謀論」，我也說過一些，但我懇請閣下務必要把眼光放遠放大一些，不要只一味糾纏於「慶祝日期」之類的表面配置。 古時，古埃及、古希臘、古羅馬具體的異教節期與習俗仍相當流行，很有影響力，故那時候，我們的記念活動若與異教的「慶祝日期」混淆，確有相當大的危險。但時至今日，尤其是啟蒙運動之後，「異教」已不只是明明白白「有形有體」的「異於基督教的別的宗教」，而更多是「相對抽象」的「異於基督信仰的人本主義思潮」。相應地，它們的殺著亦已經不在外顯的「慶祝日期或儀式」之上，而是在內化的「世界觀與價值觀」之上。換言之，就算你在「形式」上不是異教的，你在「心態」上卻很可能是異教的。就如你在「形式」上反對共濟會，但「心態」上，你自己其實也是「共濟會」。 同理，今天，我們在「記念復活節」上犯的根本錯誤也不是形式的，而是心態的，簡單說，就是儘管眾教會在「守復活節」的形式上各有不同，甚至表面上煞有介事互相反對，可骨子裡，卻是幾乎「全體一致」地把「復活節」的根本精神都極度錯誤地解釋和演繹了，沒差多少。 怎麼錯法？一言以蔽之：
換言之，「復活節」連名稱都錯了，應為「被復活節」。 …… 腦袋壞了，還能救嗎？ 現代心靈早被壯大自啟蒙運動的「西方思潮」洗壞了腦子──別忘了，不只共濟會，就是共產黨甚至「當代教會」，都是「西方思潮」下的產物，三者本質無異，故就是基督徒都沒有幾個是能免疫的。其中的生死關鍵，是我們都本能地抗拒「被動式」的想法以至於字眼，不能忍受任何「不作為」的觀念，正是讀經也是枉然。 且看：
請特別留意：
明明白白，主耶穌並不是「自己復活」，而是「被上帝復活」！ 「這有分別嗎？」你或問。 「分別大得不能更大！」我回答。 我很疑心，許多人「慶祝」的是他們想象出來的「復活」，是主耶穌不知用甚麼法子或法術「破地獄」的那種「強勢復活」。
道教的「破地獄」儀式 他們在不知不覺中，把異教法術觀念或人本主義（非宗教包裝的異教）自救觀念混雜到基督信仰裡去。故此，他們就算在形式上依足「正統」做法，可實際上，他們參與著的是「異教活動」──實質等同「交鬼」。 再看聖經原本是怎麼演述主耶穌的復活的：
主耶穌是在「死後」憑大鑼大鼓的「作為」（破地獄？）復活過來嗎？絕對不是！主耶穌是因祂「死前」的「不作為」──存心順服，以至於死──而得蒙天父悅納，是被天父復活且升為至高的！ 簡言之：
知道這個「主動」與「被動」的分別有多大嗎？ 要是你不知道，那你就不要告訴人你是基督徒，因為你連「因信稱義」都不知道。「信」是什麼呢？信就是「順服知命」，這不是一種「積極的德行（作為）」，而是一種「消極的德行（不作為）」。 …… 睡個安穩覺 信的精神與力量都在於它的「被動性」。 你甘心「坐著捱打，站著等死」，這「不作為」就是你的信，就是這「不體面」的、不「悅人眼目」的「被動的信心」，叫你在上帝面前得以稱義，並最終得以「被復活」。 末了，請看這句聖經中最安慰人的話：
原來，我們生前死後，都不必費心用神去「搞復活」。我們只需要好好休息，「睡個安穩覺」，因為時候到了，天父自會「叫醒我們」。 我忽然想起《集結號》的片段：
這種「被動的真信仰」，看似「慘烈」，其實是何等的輕省，何等的不費力！ 如果，你的信法還是「很用力」的那種，則你的心態，在很大程度上還是異教的，是法事主義的，是自救主義的。 弟兄姊妹，你也省心，安於被動吧，「睡個安穩覺」── 你不過是個孩子，天父是知道的！
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默度餘生（十七） 2017 年 4 月 20 日（四） 常 識 俄網不是故意「語出驚人」，連「耶穌沒有『復活』」都說得出口，而是聖經本來就是「語出驚人」，只是這世界甚至教會，總喜歡把聖經「讀成常識」而已。 為甚麼世界甚至教會喜歡把聖經「讀成常識」呢？那是因為這就可以裝出一個「信」或「文明」（因據說基督教是現代西方文明的搖籃）的樣子，而不必「真信」甚至不必「真有文明」（即造作文明其實極之野蠻──你「真認識」大英邪國的歷史就會明白，用不著我解釋）。 自然，日光之下無新事，「把真理讀成常識」的勾檔亦非新近發明，是古已有之的。早在伊甸之初，人類在「蛇」的「啟蒙」之下，就很以為上帝說「吃的日子必定死」這話，太「語出驚人」了，即是說得太過、太盡也太不留餘地了，用現代的說法，就是太不民主、太不科學了。 不是嗎？想想：
科學精神是「試過了才作準」，民主精神是「死不死由我定」，這不只是被「啟蒙」了的「現代心靈」的「常識」，也是被「啟蒙」了的人類始祖的「常識」，簡直是一脈相承千古一例啊！ 我不是一早說過了嗎？你好好讀通創世記一至十二章，就「什麼都明白了」！──自然，我這說法大家同樣不會接受，因為太「語出驚人」，不合大家的「常識」──科學觀、民主觀。 說來說去，「常識」云云，說白了，就是那些「你接受到」的看法、觀點、論定，至於那些「你接受唔到」的呢？就一律是「語出驚人」喲。 其實，人最「接受唔到」的是什麼呢？ 那就是我們「不過是個人」（人永不會「如神」）的終極事實！ 原來，有太多事情，就如「吃的日子必定死」這樣的論定，是「用不著試過才作準」的，是「死不死由不得我決定」的。──這就是「命」！ 然而，人在「蛇」的「啟蒙」之下，不甘「認命」──他要「抗命」，他要把「一定死」改為「不一定死」。 當然啦，公然打著「反抗上帝」的招牌旗號，不免招搖，也「吸納」不了叛心未必很重但胡里胡塗的大眾，為此，撒旦及牠的同黨就要替這「抗命」（反叛）行動找個「優雅」的借口。及至近在，終於給他們「找到了」（或說「發明了」），那就是「民主與科學」。
在「民主與科學」這人類的「終極常識」的面前，「吃之（寓意反抗上帝）一定死」的聖經禁令，因「不科學」及「不民主」的罪名，已被公然釘上十字架了。 我不說了，因為人類會用「自己的常識」（異教與人本主義）反抗、篡改甚至釘殺「上帝的常識」（聖經真理），這本身也是個「常識」，相信的自會明白，不信的，自必以此為又一個「語出驚人」而已了。
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默度餘生（十八） 2017 年 4 月 21 日（五） 是誰尋找？ 用心靈感應，你就不難發現，聖經真理無處不是「被動精神」，即使用上「主動」字眼的，其精神要義，仍是「被動」的。 譬如說：
經文表面說「就尋見」，事實卻必然洽洽相反，是「就被尋見」。 何以見得？
第一，從「上帝的本體」或「人神之別」上說，上帝「住在人不能靠近的光裡」，若不是祂主動向人顯現，故意「被人尋見」，更準確說，是「主動尋找人」，人怎麼可能「就尋見」祂（以至任何關乎祂的真理）呢？ 第二、從「上帝的本性」或「倫理角度」看，你能忍受一個要人「主動」去尋找祂才尋得見的上帝（天父）嗎？丟了羊的牧人尚且會四出尋找他的「失羊」，我們的天父豈會不「主動尋找」我們這些「失喪的人」呢？ 第三、從整體的「聖經歷史」與「人類歷史」上看，人幾乎總是「忘記耶和華」，當祂不存在的，哪有多少人主動尋找祂？反之，綜觀歷史，總是天父主動來尋找人的，就是透過列祖、先知以至主耶穌道成肉身等眾多啟示，不斷向我們啟示祂自己，幫助我們（所謂）「就尋見」。 問題來了，明明「真主動」的是天父上帝，怎麼聖經（主耶穌）又說到好像是我們「主動尋找」以致於「就尋見」天父的呢？ 這裡有一個看似「詭異」其實十分「常識」的邏輯：
跟人間一切慈父的本心相同，我們的天父斷不會先看看我們（兒子們）有沒有「主動尋找祂（父親）」，然後才決定是否來尋找我們或讓我們尋見祂。 天父「從早起來」就用盡一切方法尋找、呼喚我們！只是我們硬心不聽！ 打個很淺近的比方：
對吧！ 主耶穌說「尋找的，就尋見」，早被「主動主義」（這是異教法事觀念與人本主義的共通「核心價值」）洗壞腦子的世界甚至教會，很「本能」地就把這話解釋演繹為「高舉人的主動性」，以之大肆宣揚各路大同小異的「積極思想」。 主的意思根本不是這樣！ 主耶穌絕無意於強調人的什麼「積極性」、「主動性」，變相地叫人「相信自己」。主的真正用意，是叫我們「相信天父」，因為天父無限慈悲，祂自古以來就在尋找人，深盼「尋見人」（被人尋見），只是（堅持）「尋找祂」（願被祂尋見）的沒有幾人而已。 主在此勉勵也安慰我們，不要因環境與際遇的不堪就喪失信心，因天父總是樂意「被我們尋見」的，故此，「尋找的，就尋見」。
總之，我們總是「被動」的，要是一些「貌似主動」的行為動作有果效，那必是因為我們先「被動」地「被圈在天父的恩典」裡！ 我奉勸大家，就是三天不吃不睡，都要弄明白基督信仰的「被動精神」，否則，我怕你「信」一世都係枉然。 …… 預告： 下週一起，我將會交代一下我早前「失蹤」的行蹤。先給大家一個貼士，這趟，我又訪了一處「龍穴」。
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