一 至 九
默度餘生（一） 2017 年 3 月 20 日（一） 默度餘生 從今天起，俄網只有一個主題：「默度餘生」 其實俄網從來就只有這個主題，因為人生與信仰本來就只有這個主題。豈不知－－
是人生的真實寫照，也是信仰的核心基礎？
都快十三年了（2004-2017年），俄網把「絕望信息」已經說了個遍：絕望的，大概都絕望了；不絕望的，那就我絕望吧。 很累，不想再寫什麼「大題目」，就寫些隨想、雜感、釋經短篇之類，默度餘生。這就好比，一個末期病人的最大心願，總是：
…… 問誰更「靜」？
其實，我心裡一點不靜，「靜」得出奇的，倒是這個世界。 大洪水？以色列亡國？太遙遠了吧？──可是，兩次世界大戰？日本被核炸？九一一襲擊？三一一海潚？……都很遙遠嗎？我卻感到，世人之「冷靜」，真好像「從來沒有發生過這樣的事」似的！ 世人跟我其實都「默度餘生」，所不同的，是他們表面很「吵」（吃喝嫁娶）其實很「靜」（不知不覺），而我則表面很「靜」（無聲無息）其實心裡既「吵」（滿心憂患）亦「靜」（盼望將來）。 既吵亦靜？ 請不要給個「Like」。想清楚，你究竟明白不明白我說著什麼？ …… 「歷史三亡」 信仰的絕對根據，是「絕望」，回到聖經去，更是非常具體明白的「三重絕望」，我稱之為「三亡事實」（歷史三亡）：
這絕望真相就是：世界曾經「亡」過，以色列曾經「亡」過，連教會也曾經「亡」過（猶太教）以及最終再「亡」（基督教）一次。（猶太教、天主教、基督教不是全都變成了「金牛犢教」嗎？有分別嗎？） 但人都是「樂觀」的：
可是，聖經明明白白啟示了「三重絕望」（歷史三亡），你真是基督徒，真的明白聖經，你很應該是個「最絕望」的人。 我倒是真的不明白那些「基督徒」是怎麼讀經的，那些「牧師」又是怎麼解經的，他們怎麼可能抽離沉痛、可怕、絕望的「世界亡世史」、「以色列亡國史」以至「教會亡教史」來解讀聖經和演繹信仰？
…… 「末日三亡」 我曾以為，讀經讀史是為了防止「歷史重演」，後來，我知道自己錯了。 讀經讀史原不是為了防止「歷史重演」，而是為了更早知道（肯定）「歷史必要重演」，然後做好準備，好在不免於「重演」之時，可以稍留餘種或者略減傷亡，就像你知道一定會撞車之前會握好扶手那樣。 大洪水審判發生過，末日必會重演，而且更徹底──
以色列亡國發生過，末日也必要重演，而且更慘烈──
教會（猶太教）亡教發生過，末日亦必會重演在基督教身上，而且更可憎──
聖經啟示與我們「三亡事實」（歷史三亡），原來是要進一步告訴我們，末世必定會發生更徹底、更慘烈、更可憎的「亡世亡國亡教」事件（末日三亡）。為此，我們一定要做好準備。什麼準備？我再說一遍：
讀經要是始終讀不出「歷史三亡」，怎可能生出（真）絕望，從而知所戰兢恐懼，從而建立提醒與幫助我們迎見與忍受「末日三亡」的（真）信心？ 唉！不要擔心有沒有俄網，甚至不要擔心有沒有聖經，人真要擔心的是自己有沒有「心肝」。 人沒有「心肝」，讀什麼都沒用！ …… 不只今天，以後的日誌都會寫得簡短些。
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默度餘生（二） 2017 年 3 月 21 日（二） 移山的信心？（一） 說「從今以後，俄網只有一個主題」，是「說大」了些，起碼，「小題目」譬如「移山的信心」，還是有的。 什麼是「移山的信心」？
只要你有幾年「教徒年資」，我十分相信，你一定聽過，甚至說過，甚至「教訓」過別人什麼「信心可以移山」之類，而所謂的「聖經根據」，大致如下：
不過，我疑心我是「說多」了，許多人心目中的所謂「聖經根據」，實質只有：
沒有門徒的「提問」和主耶穌說話的「背景」，只有一個莫名其妙的「回答」。 再不過，我疑心這或者還是「說多」了，實情很可能只剩這句「金句」：
更「省」些，是半句：
不是嗎？ 君不見，一天一地都是這樣的「書籤」、「精品」、「口號」以至「金句式講道」嗎？連「Ｔ恤」都有哩！
事到如今，大家不如先「靜默」（默哀）一分鐘，想想關於「移山的信心」，你究竟聽過說過甚至「教訓」過別人些什麼？…… ……………………………………………………………………… 沒什麼難度，「谷歌」或「百度」一下「移山的信心」，就滿街都是（既滿街都是，就不註明出處了，無聊你且自己找找）。 有的在講「宗教常識」：
有的在講「心理學」：
有的簡直在講「魔術」（巫術）：
有的更「不知他在說什麼」：
…… 我說過，從昨天起，我的日誌都要簡短些。 唉！話多何用？聖經有兩吋之厚，大夥兒記得的，還不是「金句」？ 大家且回去閉門苦讀馬太廿一章幾遍，看看上文提到的所有類別的「移山的信心論」，包括最「溫和」最「常識」的那些說法，其實都是怎樣的徹底偏離經文原意，甚至大大扭曲基督信仰……
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默度餘生（三） 2017 年 3 月 22 日（三） 移山的信心？（二） 首先，我非常疑心，許多人是把聖經「讀」成這樣的：
我不是刻薄，也不是說笑。我真的十分疑心，許多牧師學者信徒「讀」到的，就是這樣的「聖經」，至於他們是「怎麼做得到」的，我不知道。我只知道，要非如此，昨天提到的那些「移山的信心論」，就真不知他們是怎麼演繹出來的。 當日的「現場情況」當然不是這樣，且是洽洽相反，極之費解而且恐怖：
主耶穌看來不很「友善」，不是見無花果樹沒長出果子，就「嘛哩嘛哩哄」變出纍纍果子來，而是──
把 它 活 活 咒 死 ！！ 看啊！這才是原裝正版的「無花果樹事件」，一點不正面，一點不溫馨，一點不可愛，更一點不「迪士尼」。我肯定「清教徒牧師」甚至「基督徒家長」一定不會讓他們的信眾及子女看這「教壞人」的故事。結果，有意無意間，他們就把原來的「無花果樹事件」讀成解作上述那個「迪士尼版」了。 信我，不會死錯人的！ 我實實在在告訴你們：
…… 回到原來聖經，單就馬太廿一章，上帝或主耶穌會因著你「不結果子」而「把你活活咒死」的事例，已經隨處可見：
看到嗎？把「不結果子」（喻指不稱職、不合格，不知悔改）的人「趕出聖殿」、「拒諸天國門外」、「殺掉」（逐出葡萄園），那要旨不正正跟主耶穌把不結果的無花果樹「活活咒死」一樣嗎？只是同一個說法（真理）的多方演繹而已。 事實上，馬太廿一章正是如此作結：
總之，「無花果樹事件」必定要放在整個廿一章來理解，「咒死無花果樹」的寓意故亦只可能是：
…… 絕不一樣的「移山」 好了，第廿一章的「氣氛」既是如此之「殺氣騰騰」，在「現代心靈」看來，更是非常的負面、消極、充滿「破壞性」。那麼，出現在同一章聖經之中的「移山的信心」，我們還可能「解」得那麼正面、積極、有「建設性」嗎？ 只怕不可能了！
我非常疑心，另一個「致命關鍵」是許多人根本不通「聖經典故」，於是隨意把主耶穌說的「移山」誤讀為好像「愚公移山」一般的「中式迪士尼故事」──
即是把「只要有信心，凡事必得著」的真理完全低貶為「只要有恆心，凡事會成功」的同一碼事……
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默度餘生（四） 2017 年 3 月 23 日（四） 移山的信心？（三） 任何一套語言，都必定有一些約定俗成的成語、典故，是不能直接按字面理解的，聖經語言亦不例外。故此，我們要正確解釋主耶穌口中的「移山」，就不但要將它放回經文的脈絡處境裡去，還要放回到聖經語言的某些「特定用法」裡去。若此，你就不難發現，「移山」既不是「西方巫術觀念」下的「嘛哩嘛哩哄」，也不是「中式哲理寓言」裡的「愚公移山」，而是別有深意的。
…… 「咒詛的信心」？ 昨天我已經多次提到，馬太廿一章的氣氛是十足「殺氣騰騰」的（其實馬太廿一至廿五章都是這個氣氛），充滿著報應、審判、咒詛以至「末日」等信息，總之「不結果就把你活活咒死」。 在這樣的氣氛與語調之下，我們難以想象，所謂「移山的信心」中的「移山」可以解釋得如一般所謂的「正面和積極」，例如說「山」就象徵困難障礙，而「移山」就象徵移除或克服這些困難障礙之類。當然，還有更正面更積極的說法，就是什麼「為上帝做大事發大夢」云云。 回到馬太廿一章裡的「肅殺氣氛」與「咒詛主題」，我十分疑心，「移山的信心」只可能理解為一種「咒詛的信心」，大意是──
早被「迪士尼」徹底「馴化」的你，一定接受唔到這種「咁惡毒」的信心。若此，你還怎麼信？出埃及記的「迦南屠城」與啟示錄的「末日審判」，難道不「惡毒」嗎？ 我不跟你糾纏了，你接唔受到，我還是要說下去的。 總之，在這個「惡毒」的前提之下，什麼謂之「移山」，你必定要盡量──「想得惡毒」！ …… 「石沉大海」 聖經可有什麼論到「移山」的「惡毒典故」呢？ 當然有：
巴比倫大城（像徵一切邪惡勢力）必要像「大山」或「巨石」被猛力「扔在海裡」「永不超生」。這個「移山典故」就是聖經中最「出名」（奇怪是大家為什麼好像從未聽過）而且「最惡毒」的咒詛，卻是跟上文那「不結果就把你活活咒死」的「無花果樹事件」的氣氛與要旨完全匹配啊！ 顯然，主耶穌提到的「移山」可不是隨口打個比方的，而是依據「巴比倫必要像大山（巨石）被扔在海裡永不超生」這個極為重要的聖經典故來說的，為的是進一步確定、強化與豐富「無花果樹事件」的信息與內涵。 換句話說，主耶穌說的「移山的信心」的真義就分明不是泛泛的「克服困難的信心」，更不是夸夸其談的「為上帝幹大事發大夢的信心」，而是： 「你若有信心，你咒誰死誰都死」 這個大家難以接受，甚至從未想象過的「毒惡的信心」。 …… 一定死！ 當然，考之於上文下理，考之於聖經的整全啟示，更考之於天父上帝的為父心腸，聖經其實從來沒有教過我們任意咒詛別人的。 什麼意思？
上帝咒誰死，誰一定死！ 好了，請大家再讀一遍這段經文，我給大家如實解一遍。
主耶穌的意思不過是：
唉，明明白白的，怎麼都解不出來？ …… 干吾底事？ 但問題又來了：這關我的信心什麼事？ 上帝咒誰死，誰可以不死呢？我有信心沒信心，會有影響嗎？難道我沒有信心，上帝的「必死咒詛」就會成了「不一定死」？…… 再說，被上帝咒詛的人死不死，關我事嗎？又不是我要咒他……
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默度餘生（五） 2017 年 3 月 24 日（五） 移山的信心？（四） 大家不必煞有介事懂什麼「釋經學」，只要你稍通人情世故，就必知道，所有「技術性」失誤，例如未搞通上文下理背景脈絡，不了解聖經語言的修辭故典，都是很次要的，因為叫我們歪解謬用聖經到如此離譜的地步的，那遠為根本與致命的原因──
我打個十分顯淺的比方：你給一個「完全不相信自己會有病」的「病人」講解他的診斷報告，他除了「我根本沒有病」（我非常健康）之外，還會「聽」到什麼呢？ 主耶穌以非常驚嚇的「把無花果樹活活咒死」作實證示範，再以聖經中很經典的「惡人終必如石沉大海永不超生」為比喻解說，不是把「咒詛的信心──對惡人終必受報的信心」說得非常明白了嗎？可大夥兒怎麼完全「聽」不出來，反倒「聽」出了「嘛哩嘛哩哄」與「愚公移山」？！ 那原因必然是：
你為什麼「沒需要」呢？
你是個「迪士尼」或「法輪功」或「美國隊長」，或他們的「粉絲」，換個說法，就是你十分以為「世界好端端的，我自己也好端端的」。那麼，你就實在毫無「需要」有這個什麼「咒詛的信心──對惡人終必受報的信心」。你既然沒有這個「需要」，就自然「聽」不出來，而只「聽」出你「需要」的那些東西。 哪你「需要」什麼呢？當然就是－－ 肯定「世界很美好，自己更美好」！ 世界如此美好，當然是「有夢想必成真」； 我更如此美好，當然是「有志者事竟成」。 於是乎，「嘛哩嘛哩哄」與「愚公移山」就因著這些「需要」而被「聽」出來了。 終於明白了沒有？ …… 我需要…… 好可惜，我「需要」。 我不是個「迪士尼」或「法輪功」或「美國隊長」，甚至不是他們的「紛絲」，我看世界、看教會、看別人甚己看自己，都遠遠沒有他們看得的那麼「美好」。 我看聖經讀歷史觀人間，看到的，卻是綿綿不絕的戰爭、殺戮、罪惡，還有冤情。這世界不只充斥惡人，更且惡人當道已久，我卻未見他們真正受報，單就大英邪種的欺世盜名橫行甚至「風流」至今，就夠我忿忿不平。 我卻又知道，自己也不是善類，更不是「正義超人美國隊長」，我沒資格亦沒本事替天行道懲辦惡人。我似乎只得眼巴巴看著惡人永遠當道，永遠不受報應。 自然，你若是個「約瑟教徒」（偽基督教版的「迪士尼」），即號稱「基督徒」，其實信奉的不過是泛泛的道德主義與「信耶穌會發達主義」，你當然「讀」不出就是聖經都滿滿記載了「冤情」──從亞伯的殉難，到眾先知的殉難，到眾門徒的殉難，無盡冤情，纍纍血債，卻是至今，上帝卻好像還不「過問」，還不替他的眾聖徒向惡人報仇雪恨。 你還不替我們伸冤，要到幾時呢？ 想想，你是沉冤未雪的聖徒或他們的弟兄，你是亡國被擄的以色列子民，你是因著信在人間飄流無定無處容身的信仰者，你能夠沒有這個「需要」──就是盼望主基督再來報應惡人，將他們狠狠的「扔下海裡」嗎？ 請大家再讀一遍這經文：
我們基督徒不是喜歡暴力或報仇，天父「把巴比倫大城扔在海裡」，我們所以「歡喜」，是因為上帝「隱藏」了千年萬代的公義終於完滿展現充滿天地！ 我們歡喜，不僅因為「伸了我們的冤」，更因為這就「伸了上帝的冤」－－皇天有眼！ …… 明者自明 回頭說說，主耶穌為什麼在那個「場合」（馬太廿一章）提出「咒詛的信心」（對惡人終必受報的信心）？ 因為那不只是主耶穌「殉難」（釘十架蒙冤受死）的前夕，也預表著我們每個基督徒因著信（追隨基督）也注定一生「殉難」的前夕。 動心想想，我們要是沒有「咒詛的信心－－對惡人終必受報的信心」，即真真正正的「移山的信心」，怎麼可能一輩子在不明不白的冤屈磨難中信下去、忍下去、等下去？ 總而言之，「移山的信心」不是「移除」什麼「山」的信心，而是對惡人終必像「山」被「扔進海裡」永不超生的信心，亦即對天父上帝終必伸張公義，對眾聖徒終必沉冤得雪得蒙拯救，有堅定無比的信心！ 明者自明，你有跟我的一樣的「需要」，自會明白。
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默度餘生（六） 2017 年 3 月 27 日（一） 移山的信心？（五） 俄網說過，沒有絕望，就沒有信仰。與之密切相關，甚或可理解為同一回事的，是沒有冤情，就沒有信仰的需要，更沒有「移山的信心」（堅信惡人終必受報）的需要。 今天，我再引一段大夥兒經常拿來「講信心」的經文，看看我們把聖經曲解謬用到何等可憐可哀甚至可憎可怖的地步。 切求婦人的「信德」
我打從「立志」默度餘生後，人就越發懶散，所以，針對這段經文，「主流」怎麼理解怎麼應用，我懶得引述了，反正都是「常識」，你自己都很會說很會編的。
我疑心大夥兒一見「常常禱告，不可灰心」這句「金句」，「下文」自會自己「編」出來，「意思」自會自己「加」上去。他們編出來加上去的，當然都是「固有常識」或按他們的「需要」而無中生有的「亮光」。不可能還有別的！ 於是乎，經文裡說到的「信心」，上文下理背境脈絡，統統沒人理，一律被解讀為「嘛哩嘛哩哄」或「愚公移山」之類，即只要你「有信心」，「常常禱告，不可灰心」，即跟上帝「死纏」，就「凡事都能」，就「凡事可成真」了。自然還會有些自作聰明煞有介事的「平衡說法」，說「你總得按著上帝的旨意求」，之類，其實一樣離天萬丈。 大家且再讀一遍這經文：
難道你還沒看到那關鍵字眼與主題？即主耶穌說著的「信心」是針對著對什麼事情的信心呢？ 「伸 冤」 明明白白，主耶穌說著的是「切求伸冤」的信心，是「堅信上帝終必為你伸冤」的信心，跟馬太廿一章的「移山的信心」（堅信惡人終必受報的信心）是完全同一碼事啊！ …… 「食字」解經法 卻是，怎麼大夥兒竟都可以把「伸冤」這個至為關鍵的字眼與主題完全「吞」（食）了呢？ 還不是因為他們都是「迪士尼」、「法輪功」、「美國隊長」或「約瑟教徒」，是世界的既得利益者，至少是很以為自己「好端端」的，一句話，「零冤情」。 要求一個「零冤情」的人將信心聯想到「伸冤」，這是「零可能」。 於是乎，聖經裡一切提到信心的經文，他們都「無條件」地當然解讀為「有夢成真」「有志者成」「常常禱告就一定成功」之類的所謂「信心」。 …… 「扮懵」解經法 最好的「解」（消解、毀掉）聖經的方法，除了「食字」，還有「扮懵」（裝蒜），就是故意聽不出經文是「針對你說」的。且看主耶穌針對這路「偽信徒」，本是說得明明白白的：
主的意思其實很「露骨」，就是「人子（我）來的時候」，自以為「有信心」的人的確很多，不過，他們有的不過是「發大夢幹大事」的那路「信心」，至於盼望我來替他們伸冤雪恨，堅信惡人終必受報的那種「移山的信心」，我會「遇得見」嗎？ 言下之意，是「不多」也！ …… 還是讓我靜靜 今天，一天一地，沸沸揚揚都在「講信心」，卻是真正「切望基督再來替聖徒伸冤」的，遇不見幾人。這不正正就是今天的「教會寫照」嗎？ 算了，一個渾然不知「冤情」為何物的世界（甚至教會），一個即或有所謂冤情卻很以為「自己都搞得掂」的世界，當然沒有「需要」有「切望伸冤」這種「消極信心」。於是乎，任聖經說得再明白甚至「露骨」，人們都只會是「看是看見，卻不明白；聽是聽見，卻不曉得」的。 俄網的日誌怕會越寫越短了，每天一個「點子」，「點到即止」。想想，連主的話人們都全然無心裝載，我話多何用？ 我還是「默」度餘生好了。
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默度餘生（七） 2017 年 3 月 28 日（二） 移山的信心？（六/完） 今天再補充一段跟「移山的信心」大有關係的經文。跟馬太廿一章一樣，它也是經常被人們引用為（他們所謂的）「移山的信心」的「聖經根據」的。 為清晰眉目，我將馬太及馬可的「符類經文」並列如下： 主耶穌趕出啞巴鬼
留意到嗎？同一件「趕鬼事件」的「馬太版」明顯多了這麼一段：
於是，就被我們的牧師學者們大吹大擂為（他們所謂的）「移山的信心」的「聖經根據」之一。 但同一件「趕鬼事件」的「馬可版」，不但沒有了這段很可以讓人「心花怒放」的「移山的信心論」，反倒多出了許多十分「負面」的細節描寫。
總之，經過馬可「補充」之後，我們發現整個趕鬼過程不但不是「速成」，甚至算不得「順暢」，甚至很有點不風光不體面，跟宗教家們的「理想」相差極大。 …… 關乎生死的「補充」 馬太只說「耶穌斥責那鬼，鬼就出來；從此孩子就痊癒了」，表面看，確很有「嘛哩嘛哩哄就搞定」的神采意態，很叫我們的牧師學者心花怒放樂不可支渾然忘了人間何世上帝何人。我們的牧師學者既連馬太的上文下理都不管，馬可的「重要補充」就更不會管了，於是乎，他們「偉大的移山信心論」就出來了。 你就是提到「馬可補充」，我疑心，他們也會以為：
閣下若喜歡這樣的理解（演繹），悉隨尊便，各安天命。 我的理解就是不同： 我肯定是「馬可補充」而不是「馬太刪削」。 實情是，不是成書較早的馬太寫得太過「正面」，而是受世俗與異教影響太深，已毒入骨髓的某些「教會」甚或「牧者」把馬太「解」得過度「正面」，把「移山的信心」混解成異教的「嘛哩嘛哩哄」或人本主義的「愚公移山」（跟今天一樣）之類，把聖經啟示的信心真義完全解歪了。 有見及此，馬可就大量「補充」了馬太沒有的「消極部分」，甚至不惜「刪削」很容易就引起嚴重誤解的「移山的信心」一段，好讓大家明白當日的「真實情況」絕不是那麼「神奇」那麼「威武」的，甚至連（人們看為的）「順利」都說不上，而是拖拖拉拉一波三折，「險死還生」的。 …… 趕鬼尚未成功！ 為什麼馬可如此「斗膽」，這樣「補充」甚至「刪削」經文？ 還不是因為： 真實的人間並非如此！ 真實的信仰更非如此！ 至關重大的是，記得，主耶穌說的「趕鬼」的重點不是趕走某一隻幾隻鬼（留意到「這一類的鬼」幾字嗎），而是「趕出這世界的王」，即「將魔鬼及一切邪惡）從原屬上帝的國中趕出去」的意思。 問題是，這個「終極趕鬼」容易達成嗎？已經成功了嗎？ 實情是： 趕鬼尚未成功！（至少表面是這樣） 不是嗎？…… ＝＝＝＝＝＝太重要，以下全用超大碼字＝＝＝＝＝＝ 直到今天，我們仍然像那被鬼附的孩子或他的爸爸，仍在一定程度受著「鬼」（魔鬼與邪惡）的控制與折磨，未曾完全得脫。甚至很有些人以為甚至宣揚：上帝「趕鬼」失敗了，撒但始終「坐著為王控制一切」，我們都要「喪命啦」，還「信」什麼？不如「活在當下」投降去做個「世界之子」好了。 想想，在如此之人間光景跟信仰光景，你還講敲鑼打鼓為上帝發大夢幹大事的所謂「信心」，對認真信仰正大受逼迫困苦的「真基督徒」，管用嗎？對「假基督徒」，那個當然正中下懷，但那不是「瞎子領瞎子，一齊掉下坑」嗎？ 總要記得：真正的「移山的信心」，就是堅信惡人終必受報，亦即是堅信魔鬼及一切惡人最終都要被趕出去的信心。 原來，趕出一隻小小的「啞巴鬼」，主耶穌要「搞咁耐」，是故意「示範」的，為要叫我們知道：「終極趕鬼」更絕不可能一蹴即就。我們必要忍耐、苦候，持定信心，不要因見「鬼」一直不走，見惡人一直當道未受報應，就灰心、妥協甚至降敵。 憑著真正的「移山的信心」，堅持（不是做大動作而是默然忍受）到最後，「鬼」與惡人都必定要被「趕出去」── 到那時候，天國就是我們的！ …… 聖經只能這樣解！ 否則， 你不如看「迪士尼」！
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默度餘生（八） 2017 年 3 月 30 日（四） 「媽的神學」（上） 昨天家有要事且略染風寒，脫稿一天，見諒。 有兩位讀者不約而同問我：
我演繹得惡劣，他們的態度是好得多的。但今天我也真想來個「了斷」（答覆），只是我的「了斷」倒是真的很「惡劣」很「俄網」，恐怕不能叫大家滿意。 …… 何謂之「媽的神學」？ 放心，我不是說粗話喲，我是要從「摩西媽媽的神學」說起，說到一切神學，都該是「媽的神學」。
我常疑惑，「摩西媽」是怎麼教養小摩西的呢？－－就當摩西斷奶較晚，六歲吧，可是，就六年的「母乳教育」，摩西媽怎麼可能教到摩西即或日後受了三四十年的「埃及薰陶」，始終不忘祖宗父母弟兄？ 哪時候連聖經都沒有，更別說「兒童主日學教材」啊！ 我疑心，我們（包括「曾經的我」）都錯了！ 原來，從不存在所謂「兒童神學」，倒過來說，是從來「神學」都該是「兒童」的，即根本不必將我們的信仰「兒童化」，進一步說，亦沒需要（甚至不應該也不可能）將任何關乎信仰真理的教材「兒童化」！ 事實更是，我們今天慣性將信仰與聖經「兒童化」，例如將聖經情節矮化為「溫馨勵志小故事」的「迪士尼化」，將神蹟奇事歪解謬用為「嘛哩嘛哩哄」的「哈利波特化」，不正正就是造成今天普世教會大墮落、大自毀的主要原因嗎？ 大家回心細想：摩西媽憑什麼？
好在摩西媽沒有！ 摩西媽必定只是原原本本、完完整整、原汁原味地告訴小摩西她們的「宗祖故事」：
換言之，你把創世記（最起碼是一至十二章）原原本本、完完整整、原汁原味教曉你的孩子，這就是最佳的「聖經兒童教育」。 卻是摩西媽怎麼懂得這「奧秘」？ 沒怎麼，好就好在摩西媽根本不知什麼「兒童教學法」及「兒童心理學」，更不會編所謂「兒童主日學教材」，總之「摩西媽的媽」怎麼告訴摩西媽，摩西媽就原原本本、完完整整、原汁原味告訴摩西。如此而已！ 要言之：
卻是何謂之「他媽的神學」？
所以，請不要問我有沒有「兒童主日學教材」了，我沒有，但聖經早有！甚至沒有聖經，只要你不忘祖宗父母，或說沒有－－ 誤 把 他 媽 當 你 媽 ！ 你自己心裡也有哩！ 你真正需要的其實不是「兒童主日學教材」，而是「信」，就是你自己是否真心相信聖經真是人類共通的祖宗故事，也是我們的祖宗故事。因為你心裡「不信」的，你用什麼「教材」都不可能教給別人的！ …… 好吧，我且「態度」好些，這樣說一遍：
今天說過「摩西媽」，明天我會再舉些聖經的「媽媽例子」（有正面有反面），說明「媽的神學」真是多麼的重要。 …… 提提大家： 為免檔案過大，雖則沒有了「大主題」，但「舊日誌」每隔一段時間，仍會按月分（大概月底）或小題目移到「日誌選輯」裡去。 諸君若怕「舊日誌」搬家後找不著，請自行備份。可我還得強調，「讀書多，沒有窮盡」，多讀未必更有益，「讀通透」幾個要點，記在心裡，才是要緊。
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默度餘生（九） 2017 年 3 月 31 日（五） 「媽的神學」（下） 今天我舉兩位「聖經媽媽」做對比，以說明「媽的神學」究是什麼回事並且有多大的重要性。一位是「撒母耳的媽」（見撒上一至二章），另一位是「參孫的媽」（見士師記十三至十四章）。 為什麼拿她兩位做對比？ 因為兩者有「微妙的相似處」，亦有「微妙的不同點」，頗堪玩味。 這裡不打算詳細介紹她二人的生平，更不會逐字逐句解經，我只會舉一些「關事的重點」說明於下。
首先，兩個故事都是由一個「不育的婦人」說起。（其實一整本聖經都是這樣的「不育的婦人」故事）一個是「但」支派的，一個是「以法蓮」支派的，洽洽就是啟示錄支派名單上的「被失蹤的兩支派」。 這反映一事，天父絕不會一竹篙打一船人，祂絕沒有一早及完全放棄這兩個支派，甚至要在他們當中揀選人作士師（領袖）。 當然，撒母耳是「最偉大的士師」，參孫是「最那個的士師」，相同之中又有妙微分別。 （撒母耳及參孫的生平當然更不會在這裡介紹喲，不清楚請自行讀經！） 今天我要解說的，正正是撒母耳跟參孫都同被召喚作士師，何以一者成為「最偉大」的，一者成為「最那個」的？這跟他們各自接受的「媽的神學」或「媽媽教育」，可有關係？ …… 故事說下去，當然是關於「求子」或「送子」的情節。 參孫的媽看上去較簡單，她根本沒有求──沒有向耶和華求子，是「耶和華的使者」主動來「報喜」的：
撒母耳的媽倒是看上去「俗氣」多了，很「小器」的向耶和華求子：
大家知道，我一直都很憎惡「祈禱法事觀念」，卻是如此看來，參孫的媽不是比撒母耳的媽更「優勝」嗎？ 大家知其一不知其二矣！ 還記得「道在人間」嗎？真理不外人情──撒母耳的媽向耶和華求子，就算俗氣，就算小器，也是一個小婦人很合情、合理而且善良的願望，未可厚非啊！ 反之，參孫的媽不向耶和華求子，是她相信耶和華，順服安分嗎？ 當然不是。 要勞駕「耶和華的使者」主動「報喜」，可不是因參孫的媽大有信心（像馬利亞），洽洽相反，是她（或但族人）恐怕連「耶和華是誰」都早忘了，即久已遺失「她媽的媽的媽的媽……教給他們的媽的神學」了。 參孫的媽有沒試過求子？肯定有，不過不是向耶和華求而已！ 且看參孫的媽及她的丈夫對耶和華多麼「無知」：
他們甚至要把「耶和華的使者」當異教神來拜：
撒母耳的媽可不同了，她之所以會主動向耶和華求子，原因之一是她的丈夫是個對耶和華很虔誠的人：
撒母耳的媽因認識耶和華，又有親近耶和華的機會，就把握著向天父求子。換言之，撒母耳的媽之向上帝求子，是有一個「敬虔的基礎」的，這跟參孫的媽之「毫無耶和華概念」截然不同。這也是兩人的「媽媽神學」（即使參孫的媽直接從「耶和華的使者」領受過啟示）天淵有別的最大理由。 …… 我們且看參孫的媽（及她丈夫）如何始終誤解甚至歪曲耶和華的使者的啟示。
看到嗎？耶和華的使者說的每個要求，都是針對「那婦人」（參孫的媽）說的，倒不是針對她兒子參孫說的：
下文又有：
注意，文中的「他」（她）是指參孫的媽，不是參孫。 可是，她夫婦卻總是把這些話「聽錯」：
又看到嗎？ 他們老是把焦點錯置到「這孩子」身上，老是要問「我們當怎樣待這孩子」，渾忘了關鍵不在「他」而在「他的媽」。 …… 至於撒母耳的媽就大大不同了。你若心清眼利，就會留意到：
撒母耳的媽主動提出「我必使他終身歸與耶和華，不用剃頭刀剃他的頭」，表明她十分明白「留長頭髮」不是「魔法」（這正是參孫的媽誤解並且「傳」給兒子的），而是立志事奉耶和華的記號。 撒母耳的媽也不待別人提醒她「清酒濃酒都不可喝」，而是十分自覺地「清酒濃酒都沒有喝」，即很清醒和主動地遵行耶和華的誡命。（反之，參孫的媽要多次叮囑她「清酒濃酒都不可喝」，可見她們生活上已「融入異教」，很習慣「不正經」了。） …… 人懶，別的都不說了，大家自己看吧！ 不過，就此已經可以看出，日後撒耳母跟參孫受的「媽的神學」或「媽媽教育」會怎麼樣的天淵有別，並且會分別調教出「最偉大的士師」撒母耳跟「最那個的士師」參孫的最大原因。 此中的生死之別，是撒母耳的媽牢牢記得希伯來人的祖宗父母的「我媽的神學」，她乃是本乎從「我媽的神學」來的正確認知與態度，向耶和華求子的。 請大家不要猥瑣像個「牧師」，天父絕不介意人有一點點私心。重要的不是撒母耳的媽有多少私心，而是她總能「私不忘公」：心存上帝，心存祖宗父母。這就夠了。 反之，參孫的媽把希伯來人的「我媽的神學」遺失到無影，滿心滿腦是異教「他媽的神學」，只有法事與功利意識，就算耶和華也不過當異教神來拜。這樣，即或耶和華的使者一再親自啟示，她還是胡里胡塗，頂多一知半解，將十分混雜的「不是哪個媽的神學」傳給兒子。結果靠上帝大能與憐憫，兒子參孫還能成就上帝的計劃，只是那個成就的方式，就少不免有點「那個」了。 唉，好在參孫的媽的「媽的神學」還有一點點「我媽的神學」的成分，要是沒有，只怕連「那個」都沒有了。 …… 好了，這兩個「親子故事」要教訓我們什麼呢？
唉！真有人明白嗎？ …… 以上日誌，過兩天會「移送」（靈柩？）進「日誌選輯」去，大家留意。 …… 四月二日補記： 下周一、二「清明佳節」，休市兩天。
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