＝＝＝＝＝＝＝《 續 編 》＝＝＝＝＝＝＝
天啟救世戰（二十七） 2016 年 7 月 20 日（週三） 我的「釋經使命」 今天，按進度，應該說到第十三章的「獸」了，怕是大家「最期待」的。 真奇怪，大家對「賊」（獸）的興趣，似乎遠大於對「父」的興趣！ 可是，這「思路」卻是我很不能同意的，因為「認賊」不是目的，「認父」才是！更因我跟大家有不同的「思路」，我甚至打算回頭再看第十二章，要更深入闡明「上帝原來係女人」的真理。 叫大家失望了，但俄網「思路」就是這麼怪誕，因我的「釋經使命」與人不同！
找事嗎？ 「女人（婦人）原來係男人」，甚至「女人係上帝」，我一點不覺驚訝，也不覺有什麼難接受的。令我驚訝的、難接受的，倒是許多「基督徒」原來「不需要」如此信！ 我如此信，因為我「需要」如此信；或說不如此，我無法信！ 三十多年了，就是為了這一個執著──「證明上帝會痛」，我無所不用其極，甚至把許多經文「顛三倒四」地解。總之，「我需要」──我需要證明、發現一位「會痛的上帝」。 …… 「鸚鵡神學」 我見得太多「牧師」，聖經說一句，他們「信」一句，一副「敬虔無雙」的樣子。事實卻是，他們根本鸚鵡學舌全無心肝。他們的神學，很可以叫做「鸚鵡神學」。
「鸚鵡神學」很以為：
是的，問題卻是，誰告訴你，這個「女人」就是夏娃，就是以色列，就是馬利亞或所謂「信徒群體」？ …… 第一、請問，主耶穌究竟是「女人的後裔」還是「天父的兒子」？ 「鸚鵡神學家」當然是「神學好正確」：按肉體說，主耶穌是「女人的後裔」；按靈性說，主耶穌是「天父的兒子」。面面俱圓。 卻是，不好意思，我還是要問：說到底，主耶穌究竟是誰的兒子？ 答案只能是： 你說主耶穌是「女人的後裔」也好，「馬利亞的兒子」也好，甚至「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫」也好，都是我們（人）「佔便宜」的說法。貨真價實驗明正身，主耶穌的「真身」只能是天父上帝在萬世以先「生」的兒子。 …… 第二、誰告訴你，上帝不可以是「女人」，不可以有「為母的心」？ 我從不否定馬利亞在生主耶穌一事上有「參與」，更不否定「童女懷孕」（我也是神學挺正確的）。我是說，誰告訴你，只有馬利亞有對主耶穌的「為母之心」？
為著愛子受難，馬利亞「的心也要被刀刺透」，哪天父呢？ 聖經沒說啊？ 聖經沒（明）說，你就沒心肝嗎？ 一個人，做了你三十多年兒子，見他受苦，你「的心也要被刀刺透」；一個人，在萬世以先已經是你的兒子，見他受苦，你的心可以怎樣呢？ …… 第三、某方面說，主耶穌確是從「女人」而生，但這並不排斥，「女人」二字，更可以暗指「上帝」。 我的意思是，不只馬利亞，還有許多「女人」，如夏娃、撒拉、利百加和拉結，在生理甚至心理上都經過許多「陣痛」，生成了以色列民，生出了主耶穌基督。可是，這一系列的「女人生子事件」，最終指向的，卻原來是天父在基督裡「生」我們，或說在我們心裡「生」基督的「產難」。而啟十二之「婦人產難」，正是這個「上帝產子」的奇妙真理的集大成。
據此，我們更該心領神會，明白上帝咒詛女人，加增她們懷胎的苦楚，其實更是在咒詛自己，因為千秋萬世以來，天父正是「懷胎產子」懷得最久產得最痛的那個「女人」。 主耶穌是「女人的後裔」中的「女人」，明說的是夏娃、拉結、馬利亞等「女人」，暗說的，其實是天父這個「女人」。 天父原來真係「女人」，還會生孩子，而且生得好痛、好痛！ …… 天地逆位 如此之「天地逆位」，聖經中還有一個經典。
只要你稍有心肝，便該知道這個「山上獻祭」的故事沒就此了結，因為代替「人的兒子」的，大家看清楚，不是「公羊」，而是「上帝的兒子」。意思就是，在亞伯拉罕還末有把「他的兒子」帶到山上時，天父早已「預備」，先把「祂的兒子」帶到山上去了。 明乎此中真相，剎那間，「天地逆位」，獻祭者與受祭者的身分完全逆轉：不是人把自己的獨生愛子獻給上帝，而是上帝把自己的獨生愛子獻給人。更感性點說，這一幕，剎那間，就由「人的喪子悲劇」，變成了「上帝的喪子悲劇」。 痛的原來是上帝！ …… 釋經學的「用武之地」 這兩者不是形神俱似嗎？ 獻上犧牲的，明明是「人的兒子」，看清楚，卻成了公羊，再看清楚，原來是「上帝的兒子」！同樣，產難呻吟中的，明明是個「女人」，是夏娃、拉結、馬利亞……，怎麼畫面跳到最後，定神一看，那「女人」，竟然成了上帝自己？ 針對講述「人在受苦」的重要經文，用心細看，反覆感應，苦苦思量，終而發現原來是「上帝在受苦」，以之確認然後宣告「最苦的原來是天父」的無比真理，好叫我們對天父大愛的確信，得以「成形」，有根有基，不似得那些牧師學者的空洞無物猥瑣可憎，這才是釋經學的真正使命！ 故此，讀《啟示錄》，我對「神秘學」毫無興趣，我只想確知「天父愛不愛我們」。所以，「婦人」如何坐「鷹」飛到「曠野」避難去，我沒興趣解，更不會將之混解成「以色列人」坐「飛機」飛到「美國」去（大家網上找找，一街都是這種「鬼話」），胡說八道害人不淺（許多人就是信了這路「釋經」飛到美國「陪葬」去了！）。 不知為不知！ 我知的，或說，我真需要知的，只是天父的愛。因為我要認父，我想回家。 對於一個想認父想回家的孩子，再沒有一個問題重要得過── 爸爸其實愛不愛我？ 我又說過了，「不是你讀經，而是經讀你」，一個想認父想回家的孩子，他自然會依我的「思路」來讀經解經，一下子或有些經文解不開甚至解錯（我自己都是），但總的方向與歸宿不會錯到哪裡去的。尋找的，總會尋到！ 反之，一個不想認父不想回家的人，就算是個「牧師」，解出來的都只可能是「鸚鵡神學」。看上去很「正統」很「正經」的，譬如「女人就是女人」、「男人不會陣痛」之類，很說不得笑的樣子。其實，他們什麼都沒有解，也什麼都不懂得解。 女人未必係女人！ 把「女人」就解成「女人」，誰不會？要釋經學幹嗎？ 把「上帝」解成「女人」，或把「女人」解成「上帝」，釋經學才有用武之地啊！ 不是嗎？
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天啟救世戰（二十八） 2016 年 7 月 21 日（週四） 真正的決戰 有讀者來信，說這幾天的日誌很難明。其實，我自己寫來也很吃力，吃力得幾乎「難產」──寫不出來！ 今天，又要抱歉了，因為我還是要「滯留」在第十二章裡，跟那「產婦」糾纏，要給大家再說清楚，本章究竟想說什麼。 …… 又是「層次」 第一個會把你弄胡塗的原因，是你還搞不通「層次」。 再看下圖：
首先，你一定要看出這起「婦人與龍的爭戰」事件是有兩個層次的： 第一個層次： 它是貫穿於整個上帝創造（尤指造人）計劃的「宏觀事件」，始於創三的「婦人與蛇惡鬥」預言，中經「馬利亞被大希律追殺」事件，終於啟二十的龍（蛇）最後被基督（女人的後裔）收拾。 第二個層次： 它或說它的一些相關情節，如「婦人陣痛」及「米迦勒摔倒惡龍」，是發生於末期進入最後三年半時的一些「實時事件」，意思是「婦人與龍的爭戰」並非肇始於這個時候，但於這個時候，因一些相應的「實時事件」的發生而進入最後階段。 分到嗎？文字上，第十二章始交代這件「婦人與龍的爭戰」，並不是說婦人與龍這個時候才「開始」為王位爭奪而爭戰，而是他們已經惡鬥了千年萬代，只是當下「婦人陣痛臨盤在即」，「龍被摔在地上」，就意味這場爭戰終於進入「決戰階段」了。 又因「婦人與龍的爭戰」事件包含「宏觀事件」及「實時事件」兩個層次，故此寫法上就有「亦虛亦實」的特點。 所謂「虛」，是指本章確有「象徵」的成分，譬如「婦人陣痛生子」，肯定不是說真的有個（實體的）婦人現在要生孩子，更不是說快要來統管萬國的主耶穌基督要到現在才出世。這些肯定都是「比喻」說法，目的是寓意「女人的後裔要打敗蛇」的預言快全面應驗了。既是「虛寫」，那麼「婦人坐鷹」或「龍吐水」之類的描寫，我勸大家就不要過於認真，要「解」出些什麼來了──隨時會「走火入魔」的！ 不過，本章亦不是全「虛」的，例如「龍被摔在地上」就很可能是「實寫」，說到撒旦在這個時候真的「忽然失勢」，於是也「突然發難」。當然，我們很難亦無需絕對肯定本章中那些是「實寫」（「婦人陣痛」一節就有「又虛又實」的意味），只要知道本章中一定記載了一些「實時事件」造成撒旦的「忽然失勢」與「突然發難」，並引入或觸發下文的「劇情」，就很夠了。 說到層次，順帶一說。聖經文字的本質是「文學」，不是所謂「科學」，所以我勸大家不要過於認真或小心眼，斤斤計較。譬如，「獸」在第十三章才出場，但「獸國」不是在三年半前已經建立了嗎？記得，聖經用語是頗有「彈性」的，情節的舖排順序，亦可能是為敘述上的方便或故意「製造效果」。「獸」在第十三章「出場」，可能是一個「文學舖排」，想製造一種氣氛架勢，不代表「獸」之前不存在。記得，「亞巴頓」就是「獸的靈」，第九章就從無底坑上來了。而「獸」亦不一定指一個「人」（敵基督），也可以指一個帝國或勢力，故此「獸」在第十三章才出場，不是說「獸國」這才出現，而是說到那時候，就大肆擴張「任意而行」了。 總之「大體」弄清楚了，「小節」就由它馬虎些吧！事無大小都糾纏計較，那不是「認真」，而是「不知大體」！ …… 「家有三鬱結」 第二個會把你弄胡塗的原因，是你還沒搞好《啟示錄》以至你自己的「定位」。 有些話，我說到自己都悶了：聖經是寫給「自家人」看的，自家人自會有相應的心思眼解去解明白它。 卻是如何成為「自家人」？ 成為「自家人」只得一個方法，先而「認識家史」，進而「認同家史」，再進而與「家人」同其悲喜同其盼望。 我十分疑心，許多人讀《啟示錄》讀到「失位」──即以「不符合家人身分」的心思眼界來讀它解它，是因為他們連《創世記》的首幾章都沒有讀好，連我們「家史」的最起碼的部分，都還未有投入其中。 只對《啟示錄》有興起趣的人，有禍了！ 我早前說過，2009年，我講了一個叫做《信仰之初》的系列講章，說的正正就是創一至十一章──我們「家史」的最起碼的部分。我懇請大家認真看看，好好掌握自己的「家人身分」，才來讀《啟示錄》，否則，你永遠「讀不進去」的。 大而化之，我只說一點： 讀《創世記》第一至十一章如何有助於我們建立「家人身分」（家族認同）？ 且看，第一、二章的美好家鄉回憶，稍縱即逝，令人掩卷嘆息。第三章，我們家就別了伊甸家園，從此流落天涯了。更不堪的是，第四章，亞伯開始，手足相殘，義人泣血，綿綿不絕！及至第六至十章，是大洪水滅世，慘不忍聞。但更慘的是，到第十一章，洪水浩劫後不久，人類竟就固態復萌，彷彿墮入「輪迴」，永劫無盡。 就這十一章經文，你動心動情的讀，就可讀出我們「家」的「三大鬱結」來：
要是你能讀出這我們「家」的三大「鬱結」，就是「家裡人」了。 懷此「三大鬱結」，你再看《啟示錄》，豈能不發覺：《啟示錄》要告訴我們的不正就是這「三大鬱結」之如何了結麼？ 新天新地呼應「第一結」，「末日審判」呼應「第二結」，就連「６６６」的格局也是為了呼應「第三結」，道出「輪迴」是有極限的。 就是如此，你該把自己定位清楚為「家人」，把《啟示錄》定位清楚為「家書」，抓緊「家有三鬱結」的總關懷，關事的（例如天父是不是「女人」，為「生」我們而大受產難之痛，你別以為不關事，關事得很哩），你要用心深思動情回應；不關事的「神秘學」或不太關事的「末期時間表」之類，你就不要過於好奇與糾纏，「適可而止」。 …… 決戰何在？ 第三個，也是最重要的一個，會把你弄胡塗的原因，是你還沒有搞清楚，天父上帝究竟要「拯救」什麼，故而「末日大決戰」的關鍵亦究竟何在。 其實哩，我也犯了個錯誤（至少是用語不當），多少誤導了各位。就是連我自己，行文之間，有意無意，都會把所謂「大決戰」或說「大決戰」的重心放到後面去。意思是，所謂「大決戰」，我們想到的，要不是第十九章的主耶穌騎著白馬歸來擊倒列國擒拿撒旦，就是第十六章的哈米多頓大戰。 換個說法，「婦人與龍的爭戰」這一幕，我們總是看得不十分「認真」，就是不很以為這真是一場什麼「爭戰」，更說不上「大決戰」。再者，龍雖然「被摔在地上」，可是我們還是以為，這不過是牠「失勢的開始」而已，不意味牠已經「徹底失敗」。「大決戰」還在後頭嘛！ 我們似乎輕忽了這幾句經文：
我想，我們很容易就以為，這只是一場具某種「物理意義」的大戰的結果描寫，即是龍真的因為「打不過」米迦勒而被摔下去了。我說過，我不否認當中有「實寫」的成分，但「靈意」上的寓意，我們也不能忽略。
我們看到，經文並沒有強調被摔下去的撒旦是個怎樣的「強勁對手」，也沒有繪形繪聲地描述這場「正邪天使群毆」的爭戰場面，反很凸出被摔下去的撒旦是個「小人」──「在我們神面前晝夜控告我們弟兄的」。 換言之，經文凸出的，是被打倒的不是泛泛的「惡魔」，而是一個「小人」，更靈意的說法，是這小人撒旦的「離間之計」終於被徹底打敗了。 這小人撒旦的「離間之計」是如何被徹底打敗的呢？是米迦勒或者後面出場的主耶穌用「暴力」打敗的嗎？ 該當知道，暴力可以殺死「小人」，可暴力卻無法修復「被小人離間」的關係（即使小人死了，也不一定可以）！ 我們要看清楚撒旦用的手法是很詭詐的「連環計」。 表面上看，是撒旦「在我們神面前晝夜控告我們」，叫上帝覺得我們不好（參考《約伯記》）。問題是，上帝怎會中計呢？不會吧！ 撒旦的策略其實是倒過來針對我們的，叫我們誤以為上帝是個「法官閻羅」，很會看到甚至專門挑剔我們的「不好」。撒旦甚至會裝作正義甚至聖潔虔誠，對你說：「上帝何等聖潔，你這副德性，怎配上天堂呢？別想吧！──就是想，也得先修練好這樣那樣，譬如守律法，幹大事，天天預備交賬，之類。」 所謂撒旦「在我們神面前晝夜控告我們」，可不是說天父會「昏庸」到天天容許牠在自己面前告狀中傷我們，而是說，撒旦（實即一切人間宗教哲學）一直在明言暗示，「上帝好兇！」言下之意，是「祂根本不愛你！」我們聽多了，表面或會「敬畏」（其實是恐懼）這樣的「法官上帝」，但心底裡，其實是恨祂的。
這「羔羊的血」卻證明什麼呢？就是證明天父上帝即或有公義嚴厲的一面，都沒有勝過祂那慈父愛子的心腸。憑信──通過「羔羊的血和自己所見證的道」，我們重新認定天父，就打破撒旦的惡言中傷。既認定天父極愛我們，以至基督「雖至於死，也不愛惜性命」，我們也就能回應天父，信祂愛祂望祂，同樣「雖至於死，也不愛惜性命」。 還不明白？請留心這個邏輯： 因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。 弟兄勝過他，是因羔羊的血和自己所見證的道。 表面看（許多沒心肝的「牧師」也是這樣解的），你或以為，「羔羊的血」是「上帝的需要」，是撒旦在祂面前「控告我們」，還說得「證據確鑿」，說得上帝都要相信甚至判刑了。好在忽然有「羔羊的血」遮住我們的「罪證」，上帝就「詐看不見」，就「稱我們為義」了。 這個好像很對的解法，其實是對天父的莫大侮辱！
簡單說，撒旦的「控告」怎可能在天父身上「起作用」呢？ 轉個彎想想，就該知道：
想想，你看著有個「小人」經常在你爸爸身邊「說」你，你爸爸事實沒有信他，但你卻很可能誤以為爸爸「信」他了，不知不覺，你就中了那「小人」的離間計，就越發不喜歡爸爸。 看出此中「詭著」嗎？
他「明幹」的並不成功，但「暗幹」的成功了。 同理，「羔羊的血」原不是「上帝的需要」，是「你的需要」。 表面上看，是天父需要「羔羊的血」來修復跟我們的關係，因為我們有罪，好可惡，天父本來是很恨我們，不許我們回家的；真情洽洽相反，是我們需要「羔羊的血」來修復跟天父的關係，因為我們「中計」了，以為「上帝有罪」（好苛刻好殘忍），於是我們就恨了天父，不肯回家去。 直至，我們藉「羔羊的血」重新發現天父的慈父悲心，撒旦的「離間計」就全然破產，就從天上被摔到地上去了！ 至此，我們應該明白，第十二章之「那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了」，很可以視為真正的「大決戰」，因為用暴力打敗撒旦並非關鍵，弟兄們藉「羔羊的血」勝過撒旦對天父的中傷，從而重建或圓滿我們跟天父的關係，這才真是「奠定勝局」啊。故曰：
換言之，屬靈意義的「大決戰」，其實就是在第十二章裡了，或說「大決戰」的真正意義──天父跟我們的父子關係之圓滿，就啟示在本章之中了。 …… 是的，俄網的思路是很「顛覆」的： 上帝原來係女人？──已夠「顛覆」！ 不是上帝需要「羔羊的血」來遮蓋你的罪，而是你需要「羔羊的血」來遮蓋（因撒旦中傷而出現在你心中的）「上帝的罪」？──就更「顛覆」！ 受得「顛覆」的，就聽吧！ 至於為什麼我總愛想得這麼「顛覆」，大概是因為我最憎恨「猥瑣」。我最憎惡那些一味假大空的言辭，宗教界尤其氾濫，例如口號式喊「上帝是愛」或「上帝好偉大」，卻總是說不清上帝如何「是愛」如何「好偉大」之類。
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天啟救世戰（二十九） 2016 年 7 月 22 日（週五） 最後獸國 進入今天主題之前，想針對第十二章多說幾句：
這樣的「顛覆話」，若閣下真的明白，我感恩──為你也為我自己。只是，你別把它拿回教會或學院去跟人「分享」，「牧師」尤其不可。否則，後果自負！ 我疑心「全世界」都沒有人像我這樣「解經」的。 算吧，有些話，自己相信，放在心裡就好了。當年，卞和獻璧，被砍了雙腿，尚幸終遇知音，還他清白。但人間知音難求，卞和是個少有的「幸運者」啊！ 忽而想到，撒旦明明是「小人」，但人就是寧信「小人」，為什麼？ 因為「小人」，你別以為是「小花臉」──有樣你看的。不是的！你怕從未想過，古之祭司文士，今之牧師學者，道貌岸然，欺文雅緻，出口成文，原來才是「小人」的典型。 就是這些一副「君子相」的「小人」，把律法、道德、儀文、神學、教義、事工，計劃、社會參與、「職場使命」，還有「向主交賬」、「預備被提」、「福音遍傳」以至「基督化世界」，一座一座「大山」，橫梗在你與上帝之間，把你跟天父的心，「離間」得比天離地還要遠！！！ 這還不是「小人」，誰是「小人」？ 要「搖動建制」，我勸大家想都不要想了！倒不如反求諸己，說服不了別人，也千萬不要被「小人」倒過來說服。記得，牠們都是「蛇」的子孫，都是「謊言高手」！ …… 言歸正傳，說說「獸」及牠的「獸國」。 當心，我把今天日誌題為《最後獸國》，是要大家先不要把「獸」或「獸國」的定義看得過於狹隘，更別只集中於看《啟示錄》這裡的經文。 聖經中，「獸」及「獸國」的觀念，在《但以理書》中早就有了：
這「四獸」，一般說法是巴比倫、瑪代波斯、希臘（馬其頓）和羅馬（廣義的）。細節我們且不深究，但這「四獸異象」起碼說明了： 在國家或政權（尤其強大帝國）背後，必有靈界力量。而「獸」一詞，可指稱這些「帝國」、它們的「統治者」（有時用「角」比喻）、它們背後的「靈界力量」以及上述三者的「綜合」。 由這段經文可見，「獸」及「獸國」的觀念並不是《啟示錄》才出現的，甚至「獸」及「獸國」也不是到了狹義的末世（末後的最後幾年）才建立的。 換言之，《啟示錄》十三章所描述的「獸國」不是人類歷史裡唯一的「獸國」，而是古今一切「獸國」（人類帝國）的繼承以至集大成，故我稱之「最後獸國」或「終極獸國」。說淺白些，這個「最後獸國」就是撒旦邪靈與人類霸主，經營和積聚了千年萬代的「野心」的「總爆發」。 我很要強調的是：
原來，「獸」及「獸國」一早存在，甚至就在你身邊，甚至甚至就在你心裡！「終極獸國」只是它的「集大成」與「總爆發」而已！ 以為「獸」及「獸國」只會在「末日」甚至「最後七年」才出現，無形中等於說：「獸國離我好遠！」換個說法，即是：「其實唔關我事！」若你這樣想，你有禍了！ 對！某意義說，《啟示錄》說的是「結局」，但豈有一本好的甚至「正常」的小說，它的結局會與上文「無關」，是忽然「天掉下來」的？ 這個「終末獸國」，在字眼上，二千多年前的《但以理書》裡已有明顯不過的伏筆了；而在意義上，撒旦初始想到謀反，要取上帝而代之，這「靈感」就出現在牠心裡了；而人類，初而想「如神一樣」，繼而想「建一座城和一座塔傳揚我們的名」，那要「一統天下」的「靈感」，就在寧錄之類的人間霸主心裡揮之不去了。 要言之，「人鬼同謀共建獸國」，卻又在上帝的「搞局變亂」下演成「群魔亂鬥大打出手」，早就是人類歷史的「主情節」。啟十三的「獸」及「獸國」不過是這個「主情節」很合理、很自然的發展而已。 明乎此，你該知道，或說警醒：
所以，別一天到晚「猜」誰是「獸」或「獸國」了！告訴你，你且別管「最後出線」的「獸」或「獸國」是誰，眼下，大美帝國也好，大英邪國也好，歐盟團夥也好，普京帝國也好，就是我們忽然「發飆」很有點「後來居上」架勢的「中華帝國」也好，哪個不是「準（末日）獸國」呢？ 這些「準獸國」之野心、兇殘、狡猾、反基督與反上帝，跟「終末獸國」相比，頂多略有程度之別，沒有本質不同！事實上，它們打生打死，還不是為了「出線」做「最後的獸」，當撒旦的「最後代理人」麼？ 假如你現在還不知警醒，還在沉迷世界，或只會搞「神秘學」，這幾個「準獸國」就很夠玩死你了，你還管誰是「最後的獸國」幹嗎？ …… 小心你自己！ 更可怕的是，你在防（其實是八卦好奇）你「外面的獸」的同時，就渾然忘了更應該防的，是你「裡面的獸」。 豈不知，「獸性」人皆有之？ 你怎麼保證，你會是被該隱殺的亞伯，而不是殺亞伯的該隱？做「隱殺」容易，還是做「亞伯」容易？你說！ 充斥普世的，要不是「中共」式「暴力」的弱肉強食，就是「西共」式「貪利」的弱肉強食（二者本質無二，後者尤為可怕，因為它「包裝得好」），天天都在誘發著我們的「獸性」──教我們初而自保、繼而防人、繼而先下手為強，終而寧我負人莫叫人負我。 唉，何待「終末獸國」？我們每個人自己就可以建造一個「獸國」出來了！ 「獸國」離你不遠，只怕，就在你心中！ …… 切莫「離地」 今天，一隻字也沒有碰到第十三章的經文，又叫大家失望了，但我就是要大家知道： 與其關心「終末獸國」，不如在意「現成獸國」！ 與其防範「外在獸國」，不如小心「內在獸國」！ 記著，還沒「調整」好自己心態，就妄讀強解《啟示錄》，於你無益，反而有害，甚至要「走火入魔」。 許多人以為《啟示錄》「離地」，其實「離地」的是他自己。他對自己的時代，甚至自己的光景，都懵然無知，「離地萬丈」，竟還學人去「關心世界末日」，卻不知，他自己的「末日」，早就離他不遠矣！
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天啟救世戰（三十） 2016 年 7 月 25 日（週一） 如此「任意」 必需再次強調，《啟示錄》絕對不是只寫給「活到最後七年」的人看的，否則絕大多數人就「沒有需要」讀《啟示錄》了。我們之所以要認識「最後獸國」（下簡稱「獸國」）的真相，尤其是它的結局下場，不只是為了「將來」，也是為了「現在」。換言之，我們即或無緣「活到最後七年」身經目睹「獸國」真相，能預早知道，對於我們也是絕對有益，甚至關係生死的。 總之，你別以為「獸國」不關你事，關事得很，容後詳說。 今天，且先看看它究竟可以多麼的「任意而行」，準確說，關於它的所謂「任意而行」，到底是怎麼樣的「任意」。
記得，針對「獸」的定義，大家要看得闊些、動態些、有層次些，因為它可以指一個「人」，一個「帝國」（甚或「一組帝國」）、這個人或他的帝國背後的「邪靈」，以及上述三者的各種「綜合」。具體所指，有時候要跟據處境脈絡決定，有時候甚至不必仔細區分，「混為一談」亦無不可。 獸背後的靈──「亞巴頓」在第五號裡已經從「無底坑」上來了。這「亞巴頓」必是個久被「封印」的極其兇惡的邪靈，甚至可能來自大洪水前。在亞巴頓的支配及幫助下，獸及獸國三年半前已經出現，而且佔據聖地「立國」了。較早前，牠甚至曾一度殺害「兩個見證人」（11:7他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。） 在在可見，這裡所謂的「獸從海中上來」，一定不是說獸及獸國現在才出現或立國，而是指它們要進一步擴張橫行，這就正好跟第十二章龍見自己時日無多而要「加速行動」的情節銜接吻合。 何以從「海」上來？ 這顯然只是一個象徵說法，不是真的從物質意義的「海」裡冒出來。因為上文說到，「天」再沒有撒旦的地方，故此，撒旦若仍要有所「作為」或作「絕地反擊」，牠能倚靠的，象徵地說，就只剩下「地」與「海」了，所以說：「只是地與海有禍了！」於是，接著下來，一頭「獸」就從「海」裡上來，而另一頭「獸」（下文的假先知）就從「地」裡上來了。 這裡的「海」與「地」，大家不要「過度解釋」，它們都是象徵，說任撒旦及牠的黨羽再「任意」橫行，牠們的「地盤」亦僅此而已，這就暗示了牠們只能「侷促一隅」作無謂反抗，實即敗局已定。 至於獸的所謂「十角七頭」，這個多頭多角，從「好處看」，自是有「人多勢眾力量非凡」的意思，很嚇得人的樣子；可是，從「壞處看」，「十角七頭」亦很有「揍合而成成員混雜」的意味。 但以理透過解釋「夢中的像」預言的「第四國」亦正正是一個「混合之國」：
留意，按經文舖排，經文並沒有說「半鐵半泥」即「腳和腳指頭」是「第五國」，而是說，那是「第四國」（鐵腿）藉著「打碎壓制列國」而成的擴張與延伸，可以理解為「第四國」的「最後階段」。 這就是說，尤其在較後的階段，「獸國」（第四國）只是「貌似強大表面團結」，各成員實質不同心，甚至各懷鬼胎，即「獸國」不是看起來般的強大和團結。這就替《啟示錄》下文的連場「禽獸內戰」佈下伏筆，不但獸與大淫婦惡鬥，就是「獸集團」內部也是一盤散沙，最後更要互相殘殺大打出手。 （廣義地說，大淫婦也是「獸國」的一部分或一個階段，容後詳說。） 至於「十」與「七」等數字，大家記得不要事無大小都「解釋」一番。這裡的「十」與「七」只虛數，你不要無聊去逐一查找「十角」是指哪十「王」。這裡的「七」字也提醒我們別把數字的象徵意義看得太死。「七」一般雖有「完全」（譬如「七印」及「七靈」）的寓意，但這裡的「七頭」怕沒有「完全」的意思，或頂多是一個「彷完全」，即是獸國或者也想「七」（完全）吧，但只是得個虛有其表而已。 同樣，「在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號」的「冠冕」或「名號」，你也別去逐一附會糾纏，問究竟寫著什麼「褻瀆的名號」之類，取其整體大意即可。這裡的意思，簡言之，是：獸國看上去很有滿滿的榮耀與權柄（滿頭冠冕），可是，牠所憑藉的不過是「褻瀆」── 就像龍之「控告弟兄」，獸之「褻瀆」其實就是「控告上帝」，即用各色壞話、謊言與「誇大的話」中傷、矮化及醜化上帝，借以自抬身價自稱為神。這就暗示龍、獸及假先知都只是「得把口」，「以謊言立國」，預示了牠們的「國祚」必定不會長久。
我們先看看但以理提過的「四個獸國」：
約翰也說到獸國「像豹……像熊……像獅子」，這意味牠集有但以理說的「前三獸」的威勢，樣子是非比尋常的強大，而且但以理的「第四獸」洽洽又是「頭有十角」，這就更讓我們肯定《啟示錄》裡有「十角七頭」的「獸」就是《但以理書》所說的「第四獸」了。 不過，這個「就是」的意思，大家又一定要看得闊些、動態些、有層次些，因為但以理所說的「第四獸國」，表面看應是指「羅馬帝國」，可是（西）羅馬帝國早在第五世紀末滅亡了，就是東羅馬帝國亦在第十五世紀中葉滅亡了，這就是說，「第四獸國」（羅馬帝國）早掛了啊，怎麼可能延續到末期成為（最後）「獸國」呢？ 關鍵是，經文指向的所謂「羅馬帝國」（第四獸國），應該取其靈意的！ 西方世界的「大帝」或「霸主」，幾乎個個都以「復興羅馬」為已任。歐盟、俄羅斯，甚至美國，都各有「我們就是新羅馬」的霸圖。（還記得《北方王辨》嗎？）意思是從靈意上說，他們並不只是要所謂的「復興羅馬」，背地裡，更是要「繼承」但以理所說的「第四獸國」亦即成為約翰筆下的「最後獸國」。甚至，跟「羅馬帝國」很難拉上關係淵源的，例如咱家的「中華帝國」，未必就不想搶著做「最後獸國」，否則山長水遠搞「一帶一路」幹嗎？ 必需曉得，聖經預言往往用「壓縮法」寫成，譬如兩節經文或兩件看似連續發生的事件中間，可能隱藏了一千年的「間隔」；又譬如一個看似連續的國度，未必是「實體延續」，而是「靈意延續」，中間或有一千幾百年的間隔，又或曾斷續過好幾次，甚或在血緣種族全不相干，但是在「意識」（要稱霸人間、想反叛上帝）或在「靈界背景」（由相同或相似的邪靈控制）上，有所接續與繼承。 不過，細看經文，「那龍將自己的能力、座位、和大權柄都給了他」，這亦意味，在撒旦看來，現在這個該是真傢伙的「第四獸國」即「最後獸國」了。
獸的「死傷」究竟何來？我不能絕對肯定。大體上說，有兩個可能：一是牠攻打「聖地」時受傷，一是牠跟「兩見證人」交戰時受傷。當心，獸成功攻佔「聖地」建立獸國，又跟「兩見證人」交戰而且殺了他們，並不代表獸自己沒有受傷──甚至受到所謂的「死傷」，即傷得極重，重得看似要死了。 這究竟是什麼「死傷」，我不知道，經文亦不引導我們「好奇」於這個方面。我們見經文凸出的是「那死傷卻醫好了」並導致「全地的人都希奇跟從那獸」的結果。這才是重點！ 大家是否看到，「死傷」前加上了一個「似乎」，暗示這「死傷」很有可能是被人為「誇大」了的，目的是製造一個「死傷卻醫好了」的（假）「神蹟」來迷惑世人，好叫「全地的人都希奇跟從那獸」。記得嗎？上文的「兩見證人」曾經死裡復活，故此，說不定，獸（連同假先知）也要製造一個「復活神跡」（死傷卻醫好了）來，好跟上帝「抗衡」。
這裡，我先要跟大家解一解「授權」的問題。 首先，「賜給」或「任憑」等字眼所指，按文理，都是龍「賜給」或「任憑」獸，意思彷彿是（參考太28:18）： 天上地下所有的權柄都賜給我（龍）了， 所以，你（獸）可以「任意而行」！ 而且，在龍的「授權」之下，獸似也「不負所望」，「與聖徒爭戰，並且得勝；……制伏各族、各民、各方、各國。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他」。 可是，獸真的可以「任意而行」而且「戰無不勝」嗎？龍真的擁有「天上地下所有的權柄」並且可以「隨己意」賜與牠所喜歡的「人」嗎？ 細看經文，便知撒旦「露餡」了。 第一、「誇大的口」就暗示他們只是「說起來了不起」，事實不是如此。 第二、「任意而行」卻「限定四十二個月」，就意味這個「任意」不是真的「任意」。要是「真任意」，應該是「任意而行到永遠」才對啊！ 第三、「褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的」。「神的帳幕」指「天」。為什麼獸老是要「罵天」呢？記得嗎？龍在天上被摔下地來，「天」再沒牠的位置啦！「吃不到的葡萄是酸的」，「天」既沒我分了，當然要罵「天」（神的帳幕）及罵「那些住在天上的」喲！ 第四、可是「與聖徒爭戰，並且得勝」，這句怎麼「解釋得了」呢？你再看下文，這兩節就「解釋得了」了：
獸（惡人）會「勝於一時」，但不會「勝到永遠」；聖徒會「敗於一時」，但不會「敗到永遠」。因為－－ 「擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺」 －－到頭來必有報應！ 就是你今天的「一時之勝」（擄掠人／用刀殺人）就是你末後的「永遠之敗」（必被擄掠／必被刀殺）的「伏筆」。反之，聖徒忍受暫時的「被擄掠／被刀殺」，不與惡人一同作惡（還手也是作惡），倒成了他們最終免於永遠的「被擄掠／被刀殺」的保證，甚至能「親眼看見惡人遭報」，故曰：「聖徒的忍耐和信心就是在此！」 第五、獸能「制伏各族、各民、各方、各國」，好像很厲害，但留心，上文之「與聖徒爭戰，並且得勝」，及下文之「凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他」，細思之，那意思是： 獸絕對不能「制伏」所有的人：第一、論到「聖徒」，牠之「得勝」只是殺害他們（見下文）而不是叫牠們「拜他」。第二、獸能所謂「制伏」的，是「從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人」，即是，這些人是因為某些原因（容後解釋）先「被上帝放棄」了，獸才能所謂「制伏」他們。 換言之── 獸能「制伏」誰不能「制伏」誰，可不是由龍「授權」或決定的，而是由天父上帝（生命冊）決定的！ 總而言之，在在可見，龍的所謂「授權」及獸的所謂「任意」，全都沒有跳出天父上帝的無上主權。（待續）
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天啟救世戰（三十一） 2016 年 7 月 26 日（週二） 獸數有盡！ 說到「獸」，我發覺人們很容易忽略下文出現的「假先知」其實也是「獸」，與第一個出場的「敵基督」相同。卻是為什麼這麼「手續麻煩」，「一獸之外又一獸」呢？
看啊，「他（第二頭獸）在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄」，這話就正好證明這二獸頗有「雷同」之處。對了，既有「前獸」，何必「後獸」？ 大家記得這些連聖經甚至主耶穌都認同的「俗語」嗎？
別忘了，第十一章出現的見證人也是「兩個」啊！ 聖經及主耶穌的本意自是好的，是為避免冤枉好人、制止惡意誣蔑及強化真理的可信性以領人歸信等。不過，好的原則落在惡人手上，自會變成壞事──串通（假）證人，偽造社會輿論，甚至炮制各種「天與人歸」的假見證假神蹟以迷惑多人。 記得，撒旦（表面是獸）的最終目的不是殺掉所有人，而是想迷惑最多的人向自己下拜奉自己為神，所以一味強硬一味暴力的手段是不行的（當然也會用到），必需配以些「軟性手段」，最主要的，就是「洗腦」。要洗腦，單單「獸」（第一頭獸）自說自話自吹自擂，未免不夠「說服力」，於是就要「假先知」（第二頭獸）出來，跟前者一唱一和，如此這般，不就成了「兩個人的見證是『真』的」嗎？ 再者，人的「本事」各有不同，我疑心邪靈的「本事」亦各有不同。獸背後的靈可能較有霸氣，但亦不免「粗魯」；而假先知背後的靈可能比較口甜舌滑，外表上或沒有當霸主的煞氣，但推波助瀾煽風點火的口舌本事，卻很是了得。總之，按此「分工需要」，就有了「龍＋獸＋假先知」的「邪惡三位一體」。 大家還要記得，以色列有個「假先知傳統」，中國有個「小人傳統」，就連基督教也有個「偽造傳統」（參拙作多篇《基督教偽史考》），換言之，「假先知」不是末期才「忽然出現」的人物或集團，牠的「前輩」或「祖宗」早就有了。簡單地說，所有巧言佞色替惡人（不管是暴君、惡霸、教棍、財閥或頑民）講盡好說話的，都是「假先知」的同類。 這裡說到的假先知，分明就是末世「宗教大合一」的總代表，是獸最有力的「活的宣傳機器」，可說是歷世歷代假先知的「集大成」者。 最悲哀的是，假先知「有兩角如同羊羔」，意即牠不僅「外表純良」，而且「貌似基督（羊羔）」。這就是說，教會「發展」了二千年，竟然「發展」到這個地步，不但因為聖殿（教會）已被假先知佔據，上帝的「兩個見證人」被迫要在「聖殿（教會）之外」傳道，而且假先知還替獸悉心「宣傳造勢」，讓牠最終大模大樣登基稱王。 想到這副「末日教會的光景」（其實現在已經差不多），我真想不通那些「福音遍傳」（包括什麼「傳回耶路撒冷」）、「福音救社會」及「基督化世界」等觀點，是怎麼想得出來的！
這假先知可不是省油的燈，是真有一手的。「甚至在人面前，叫火從天降在地上」，這不是「以利亞」再世嗎？意思是第十一章出現的那「兩個見證人」，相比之下就沒有什麼了不起了，因為「我都做到」喲。再說，就是「兩個見證人」之死而復活也不是「只此一家」的，看，我們的獸（元首）不是「死傷醫好」近於死而復活嗎？總之，我們是「打不死」的！如此說來，不是很該「給那受刀傷還活著的獸作個像」以歌頌一番嗎？ 更厲害的是，假先知還能夠「叫獸像有生氣，並且能說話」，龍、獸與假先知都「同得榮耀」，萬民合該盡呼萬歲了。這樣，誰要是違逆「不拜獸像」，那就不單只是違反「聖旨」，也違反「主流民意」，甚至違反「天意」，該當格殺勿論了（又叫所有不拜獸像的人都被殺害）。 …… 獸國有「國界」嗎？
這裡有點奇怪： 不拜獸像的人不是都已被殺光嗎？何必還要以「受獸印」的方式來加以識別呢？──想想，因著怕死而拜獸像的人們，難道還會抗拒「受獸印」嗎？ 坦白說，「獸國七年」的具體情況，我不肯定，也不鼓勵大家對此過於好奇，知道個輪廓便可以了。 首要在意的是： 獸國即或進到去「後三年半」的「橫行時期」，也不等於它就已經「統一世界」。這即是說，獸國仍有一定的「國界限制」，不是全世界每處地方都受它統治，又或有些地方雖受它統治，但仍未控制得十分牢固。 這就是說： 「又叫所有不拜獸像的人都被殺害」中的「所有」，只限於獸國統治或控制的範圍之內，換言之，在它的「勢力」以外，會仍然有「活口」。 不過，要搞清楚，這些「活口」之所以「不拜獸像」，未必是因為對上帝忠心虔誠，而是因為他們生活在另一個「末日黑幫」（例如「大淫婦集團」）的統治或控制之下。 在獸國範圍內「不拜獸像」而被殺的，自是聖徒；可是，在獸國範圍外「不拜獸像」的人不會被殺，他們也不一定就是聖徒。 …… 問題來了，眼下一下子打不過來（當然最後還是要打的），「獸集團」如何可能對暫時還不受獸國「直接控制」的人進行最有效的「間接控制」呢？ 久活在「資本主義世界觀」之下的你，還不心領神會嗎？ 那「絕招」自必是──「做生意」！
大家看下文，便知「大淫婦」不擅長或不主力於打仗，最大的本事就是「跟全世界做買賣」，你不讓她「做買賣」，跟你滅了她分別不大！ 君不見，英國佬神推鬼使地「脫歐」之後，最慌的，正正就是被逐出「歐洲單一市場」？ 古之推羅、今之英美資本主義邪國，以至末後的「大淫婦」，都是形神俱似的「生意大國」，你不給他們「做買賣」，都幾乎等於叫他們「亡國」。 大家應該看到，假先知針對「國內」跟「國外」的人的「控制招數」是不同的：對「國內」以極權手段控制，「不拜獸像」者格殺勿論；對「國外」則以經濟手段控制，「不打獸印」者不跟你「自由貿易」。 （自然，對於「國內」的人民，或者也要「打獸印」以「統一管理」的，這個我不否定。） …… 誰是６６６？
最後，這個「獸的數目」又是「人的數目」的「六百六十六」，怕是大家最有「興趣」的話題，卻也是「誤導」了最多人的陷阱。 古往今來，好一些人「迷戀猜謎」，到處去猜「誰是666」，而另一些人，則因「鄙視猜謎」，就連「666」以至《啟示錄》都一併鄙視了！哀哉！ 對於「666」，俄網的原則只有一個，就是－－ 「猜 也 無 妨 總 要 關 事」！ 總要依乎聖經啟示與我們的關懷、線索、方向和目的去猜。 簡單的說，作為「家裡人」，我們關心在意的，在在不該離開「認父歸家」；而我們根據的線索，亦該以聖經為先為準，不能憑什麼「神秘學」就混搞一通。 回到聖經去，「666」的線索本是非常明顯的：
非常清楚，跟「666」拉上關係的都是「非凡之國」──推羅是「貿易大國」，埃及是「宗教文化大國」，而巴比倫則是「軍事大國」。 要是你細心在意，更會發現，推羅跟埃及是一個「團夥」，以貿易及宗教文化聞名，並以「軟性方式」實質控制著以色列，跟今天的「英美邪國」及末後的「大淫婦」顯然為同一類。而巴比倫則另成一類，比較後起，相對軍事化和「粗暴」，跟今天的「中俄暴國」及末後的「獸國」又顯然為同一類。 說到這裡，你應該得著一個較「新」的看法，就是「666」其實是可以相當廣義甚至有不同形態的。 就如「獸國」不是末期才忽然出現，「獸數」（666）亦是早就出現了的，單看聖經，至遲是二、三千年前，在推羅王、埃及王跟巴比倫王「身上」已經有「獸數」的影子或雛形了。 聖經的線索提供給我們的，重點並不在「誰是666」，而是「獸數」（666）究竟有什麼象徵意涵，所代表的，究竟又是怎麼樣的勢力與國度。 對！他們都是「反上帝」（敵基督）的！－－ 儘管反的方式有些不同，「推羅跟埃及／英美邪國／大淫婦」是用「軟性迷惑」式，而「巴比倫／中俄暴國／獸」則是「暴力壓迫」式，但二者同是「666」，都是「廣義的獸國」！ 總而言之，讀罷啟十三，你的責任不是去猜「誰是 666」，而是遇上任何誘使你「反上帝」的，不管是誰，不管你在他身上是否找到明顯的「666 標記」，也不管他用的是美式的「軟性迷惑」或中式的「暴力壓迫」手段（前者尤其難防），你都不要跟他「同謀反叛」！ …… 天父的「暗號」 末了，我要告訴大家，天父給我們「666」這個「獸數／人數」的最終及最大目的，其實是作個「暗號」，告訴你： 「獸數有盡」！ 我又說過了，你要是「上心讀經」，必定會有許多「鬱結」，其一是大洪水過後，人不久就共建巴別固態復萌，令人很有「又墮輪迴永不超生」之感。之後，以色列立國又亡國，回歸又離散，天天說等彌賽亞，但等到了又殺了祂，聖殿終成了「賊窩」，於是換上了教會，誰知到了最後，教會自己也是壞到見骨，成了假先知的大本營。總之，轉來轉去，還是轉不出個死胡同！ 另一邊廂，惡人雖然亦有敗壞之時，可是一個去一個來，一個邪惡帝國滅了，另一個更邪惡的帝國又興起，總之是莊家換了幾輪，始終是惡人當道－－惡人真怕要「惡到最後」了！ 大家會意嗎？
天父苦心啟示我們以「666」，不是給你吃飽食沒事做時去「猜猜誰是666」的！而是讓你在惡人當道甚至似乎要「惡到永遠」的時候，仍然能夠堅持所信，寧願死也不與惡人同流，更不會墮落到賣主求榮，因為你知道「獸數有盡」──牠決不可能「6 到永遠」！
獸數有盡，獸國終必歸於無有－－這個才是「666」這「獸數」所要啟示與我們的最重要、最必需也最寶貴的真理！ 你要是「自家人」，就必會完全同意我的說法。
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天啟救世戰（三十二） 2016 年 7 月 27 日（週三） 親眼觀看！
為表達方便及主題集中，今天我只會集中講述以下兩段經文：
我把這兩段經文一併講，因為它們本身已十分相似，都是說著一些「得勝的人」，都說著他們在「唱歌」，像要慶祝或預祝什麼似的。而且這兩個情景合起來的「格局」跟第七章的「十四萬四千人」及「許多的人」合起來的「格局」亦十分神似，都提及「十四萬四千人」及另外的聖徒，並且在敘述順序上，都放在「關鍵時刻」（第七印或第七碗）的前面。 總之，這些經文描述的都是「得勝者」，概無異議。 不過，少少不同還是有的。 第十四章的「十四萬四千人」明顯比第七章的「十四萬四千人」更進一步。第七章描寫他們的「被保守」（印上「上帝的印」），第十四章則描寫他們的「得勝」，即他們已然在「被保守」中經歷了試煉艱難而且「得勝」了。 他們是如何及幾時「得勝」的呢？ 這「十四萬四千人」，我說過，是指以色列人，是在第七印揭開前也是獸攻佔聖地立國前被印上「永生神的印」的，換言之，他們曾在「獸國」統治下生活。 要當心，這「十四萬四千人」之所謂「被保守」，重點不在他們不受災難，而在他們能最終認識天父歸向基督（他們很可能是「兩位見證人」傳道的最後果子），並且堅持所信不拜獸像，寧死不屈。「所有不拜獸像的人都被殺害」指的，主要就是他們。
這話不是說及他們的「道德」，而是說及他們的「信仰」──他們沒有跟「婦女」（其實是指「淫婦」，寓指敵擋神的邪惡勢力，而不是一般說的婦女）「行淫」，始終保存「貞潔」。
換句話說，你在第七章見到的「十四萬四千人」，是「活」著的，但是你在第十四章見到的「十四萬四千人」，則是已經「死」（殉道）了的。他們已經因著殉道而得勝，歸到基督（羔羊）身邊。 另外，這裡說到的「錫安山」，也不是指地上的錫安山，而是指天上的錫安山，意味「此刻」他們正與基督一同在天上。 問題是，「此刻」是什麼意思？…… 鏡頭一轉：
經文明明說到「末了的七災（七碗）」了，即真的「決戰前夕」了，卻不馬上說降下七碗的情況，而又「節外生枝」，上文說過「十四萬四千人」，這裡又十分「雷同」地說及另一群也是「勝了獸和獸的像並他名字數目的人」，並且也是在「唱歌」的。 我們若細心，便會發現他們唱的「歌」跟那「十四萬四千人」唱的稍有不同，至少是強調處稍有不同，就是他們的歌稱為「神僕人摩西的歌和羔羊的歌」。 「摩西」（舊約）與「羔羊」（新約）並舉的說法，令我們很自然地聯想到，這些人不是或不只是以色列人，而是外邦信徒，或廣義地包含所有舊約與新約的「得勝信徒」。 至於所謂的「勝了獸和獸的像並他名字數目」，自又是「因殉道而得勝」的「婉轉說法」而已。 卻是這些「外邦信徒」部分甚至全部並非居於「獸國」境內，他們又是如何「勝了獸和獸的像並他名字數目」的呢？ 我說過多遍了，大家看「獸」的定義，要看得闊些。「獸」及獸的逼迫（不拜獸像者死）與迷惑（不打獸印者無法做買賣），不是到「末期」才有的，更不是要在末期「獸國」的境內才會遇上的。歷世歷代，所謂「獸」可以以不同形態不同面貌不同方式逼迫和迷惑信徒，許多聖徒亦因而受苦（廣義的殉道）或被殺（狹義的殉道）。 事實上，大淫婦何嘗不是獸呢？她對生活在她的勢力下的忠心信徒，同樣會橫加逼迫甚至殺害，並不比獸仁慈呀！ 總之，第十五章開首，我們又看見另一批「得勝者」在天上唱著歌。這些「得勝者」跟第十四章的「十四萬四千人」類同，都是已經「藉著殉道而得勝」的聖徒，只是包含較廣，不只是末期特定的以色列人，也包括歷代與普世的得勝信徒。 考之上下文（明天詳說），眼下明明是「決戰前夕」，主耶穌領著回來參與「大決戰」的是天使天軍，按理不關這些「藉殉道而得勝」的聖徒的事，這裡（十四及十五章）一再耗費筆墨形容他們在天上「唱歌」的場面幹嗎？ 做「啦啦隊」？ 嗯，差不多的！ …… 最美麗的「幸災樂禍」 想想，眼下明明已是上帝要降「終極之災」之前，天上卻有人（還兩批之多）在「唱歌」，還有「水的聲音和大雷的聲音，並且……琴聲」做「背景音樂」，不是很有「幸災樂禍」的味道嗎？ 對，天父就是要讓他們盡情「幸災樂禍」！ 聖徒的忍耐，就是在此！「被提」的奧秘，也是在此！ 且看：
坊間網上，實在有太多太多人將「被提」跟什麼「災前」、「災中」、「災後」混搞在一起，完全破壞了「被提」的真情大義！ 聖經啟示的「被提」本是極其美麗的！ 真理是明明白白的，瞎子都該看得見。「被提」要是是為了免受什麼「七年（或說三年半）大災難」，哪麼，「在基督裡死了的人必先復活（被提）」來幹嗎？想想，他們既然已經死了，還怕什麼「七年大災難」呢？天父何不待「七年大災難」過後，才叫他們復活（被提）呢？ 實情是，「被提」的事實是有的（包括主回來時仍然活著及已死的得勝信徒），可不是為了「避災」，而是為了做「觀眾」兼「啦啦隊」！ 第十四及十五章裡的「得勝者」，正正就是天父在降下「終極之災」（第七碗）之前，「優先」復活及被提到天上去的歷世（不只是末期）「得勝信徒」（我傾向接受不是所有信徒，而是曾為主受大苦或殉道的得勝者）。 幹啥？
他們之會在「此刻」就復活及被提，重要的不是為「避災」（這災卻不得臨近你），而是為「幸災樂禍」（你惟親眼觀看──見惡人遭報）。 這又使我想起摩西這話：
原來，聖徒受苦，至死忠心，他們得到的不只是「天國身分證」，還有「末日大決戰入場票」。他們將要提早復活（被提），到天上的「觀眾席」去，像歌迷或球迷一般「唱歌」吶喊，因為惡人報應臨頭，羔羊與祂的天使天軍更預備好「出場」擊倒列國，足足地替他們的弟兄們報仇雪恨。 你為自己，替弟兄，苦忍了千年萬代，此刻終於等到「親眼觀看見惡人遭報」之日，你能不大唱「得勝之歌」嗎！
這才是「被提」的真情大義，「真弟兄」必然明白！
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天啟救世戰（三十三） 2016 年 7 月 28 日（週四） 你知道我在等你嗎？ 在第十四及十五章裡，我們都讀到許多很有「打到來」意味的經文：
這裡，我們看到一個「收割異象」。「收割」，顧名思義，很有「打到來」及「大結局」的意味。不過，仔細一些看，這段裡的「收割」，我們不太肯定它是取其「正面」或「負面」的寓意。因為「地上的莊稼就被收割」一句，既可比喻為「義人（麥子）被收到倉庫裡去」，亦可比喻為「惡人（稗子）被收割丟進火裡燒掉」，或兩者皆是。 不過，以下一段也是「收割異象」，但是重心明顯不同，而且很有「殺氣」，甚至相當「暴戾」，主角亦由「人子」轉換為一位「天使」：
這一段裡的「收割」，很明顯也很集中地是針對惡人的，這裡的「葡萄」跟上文裡的「莊稼」亦有明顯不同。 上文的「莊稼」是正面的，至少是「中性」的；但這裡的「葡萄」，怎麼看都不是好東西。這裡的「葡萄」聯繫到「酒」，一面，你會想到「邪淫的酒」，代指人的一切邪惡；另一面，你又會想到「大怒的酒」，代指上帝因人的邪惡而生的大憤怒。 由此可見，這裡的「葡萄」「釀」出來的，正正是人的邪淫與上帝的大怒。故而所謂「收割」，就是比喻惡人的罪惡已像「葡萄熟透」了，於是人「收割」自己的大邪淫的時候到了，同時，因他們的大邪淫而「收割」（終於招致）上帝的大憤怒大審判的時候，也到了。 總之，13至16節的「收割」，是從整體上面說，是正面的，比喻天父的創造與救贖計劃「功德圓滿」的「大收割」；而17至20節的「收割」，則意義較狹，從人看來亦較負面，是針對世界與惡人說的，比喻惡人「惡貫滿盈」的「大收割」。 …… 鑼鼓已喧天，老倌未見人 除了這兩段很有「打到來」的意味的「大收割」比喻之外，第十五章末更有一段「分明打到來」的描寫：
所謂「此後」，是說由被提的聖徒們組成的「天上啦啦隊」唱歌助慶搞氣氛了好一陣之後。 就是在這個「此後」： 上帝「露面」了（記得「法櫃」就是祂的「座駕」，代表祂的臨在）；最重要的「末日司儀」──「那掌管七災的七位天使」亦現身了；最重要的「末日道具」──「七個金碗」亦終於登場了。正是萬事俱備。至於「因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了」這幾句，更是有「事不宜遲馬上動手」的架勢…… 問題是，相似的「開場架勢」不是早就有了嗎？ 且看，早在第十一章末，「第七號」（或說「第七號宣言」）已經吹響：
但直到第十五章結束，還是「只聞樓梯響，不見人下來」。 我們真個要問：在這段期間－－ 天父你究竟幹著或等著什麼呢？ 第十二章，先是一個半虛半實的「婦人與龍爭戰」的異象，闡明龍是怎樣「失勢」，於是垂死掙扎，並預備作「絕地反擊」，這就為下文的「大決戰」布下伏筆。 第十三章，我們見到「獸國橫行」，顯然是龍「絕地反擊計劃」的中心行動。且看牠以「不拜獸者格殺勿論」來清剿所有必需清剿的，又以「打獸印者才可做買賣」來團結（間接控制）所有可以團結的。總之，就是要盡量做到「全球一體化」。「全球一體化」來幹什麼呢？當然是一致對外反抗基督再來（撒旦很知道快「打到來」）。 或有人問： 上帝要擊倒撒旦及獸國，不是應該在他們「坐大」之前殺滅他們嗎？為什為要眼巴巴讓他們「任意而行四十二個月」？最悲慘的是，這就釀成「所有不拜獸像的人都被殺害」的「慘案」── 死 多 好 多 人 耶！ …… 你知道我就是在等你「死」嗎？ 都說大家最易忘記的，是「第五印」：
其實，何只末世，歷世歷代的各色「獸國」，天父上帝都曾容讓他們橫行殺害聖徒，死多好多人。 為什麼呢？ 還不是為了：
即是說，天父的目的正正是要「死多一些人」，至少是死到「滿足了數目」。不過，大家必要明白：這個不是「真正的死」，更不是「滅亡的死」，而是「成聖的死」──「像主的僕人，像使徒的弟兄，那樣地殉道而死」。換言之──
總之，天父所以一直「拖拉」，七碗之災遲遲不降下，基督大軍遲遲未出場的主因，就是在此，為要「等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目」。 你知道我就是在等你「死」嗎？ 還得補充幾句，這最後一批殉道成聖的聖徒（即第十四章的「十四萬四千人」）也是天父特意邀請的嘉賓，他們要與歷世歷代聖徒（即第十五章裡的得勝者）一同提早復活，被提到天上去，預備「觀賞」第十六章正式開打的「末日大決戰」。 …… 活著被提？ 至於獲邀（被提）到天上去觀賞「末日大決戰」的聖徒中，會不會有「活口」──即活著被提的？ 我估計：「獸國」境內，不肯拜獸像的聖徒幾乎死光了，不過，或者還有一些，被某個忍辱負重的「俄巴底」藏了起來；而在「大淫婦」勢力範圍或「獸國」未能有效控制的地區，很可能還有一些「餘種」，像當年四處流亡的「以利亞」。這些人都會經驗「活著被提」。 但我要嚴厲的警告大家：
為什麼？ 想想，要是你一天到晚奢望「活著被提」，我肯定你真正關心的是「活著」而不是「被提」。如此貪生怕死，我很疑心，你怎麼撐得過「不拜獸像會死」的壓力？就是「不做買賣（可能）會窮死」的壓力，我怕你都受不了！ 實不相瞞，「殉道」（狹義的為信仰被殺）其實是「成聖」最容易的方法。你以為像俄巴底的忍辱負重，像以利亞的四處流亡，好容易麼？相比於「一陣烈士」，「一世堅持」是更難更難的事啊！天父容許獸國橫行，殺害不肯拜獸像的人，傾刻就造成「十四萬四千人」的「血案」，正正是「快速製造聖徒」的最有效手段啊！──會意嗎？ …… 還要等誰？ 好了，「鑼鼓已喧天，老倌未見人」，天父拖拖拉拉，遲遲不動手，「末日大決戰」遲遲不「開場」，除了等聖徒「死夠數目」，好使天上的觀眾席「座無虛席」之外，還有什麼重要原因呢？－－莫非天上還有些「空位」？……（待續）
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天啟救世戰（三十四） 2016 年 7 月 29 日（週五） 最後的呼喚 天父一再拖拉，任惡獸橫行，直拖拉到「十四萬四千人」都殉道成聖了，怕是「滿足了數目」了吧，還等誰呢？ 莫非，天上的「觀眾席」上，還有「空位」？ 一個都不能「空」！ 我想，這個很有可能。卻是「一票難求」，何以尚有「空位」？只是「末日大決戰」總得「開場」，不能一直的等下去啊。總之，還能「填滿」它們嗎？
天上會尚有「空位」，原來是因為有人「有票不來」。只是「一個都不能空」啊，於是，天父上帝就像家主吩咐僕人四出「勉強人進來，坐滿他的屋子」一樣，也派出祂的天使，還三位之多，向全世界發出── 最後的呼喚（邀請）！ （順帶一說，這場「末日觀賽」跟第十九章的「羔羊婚延」是否同一回事的兩個階段，即獲邀出席兩個場合的是完全一樣的人？我不肯定，但二者應所差不遠。） …… 第一喚：真正的「福音遍傳」！
這第一喚，是古往今來唯一的一次真正的「福音遍傳」，主耶穌說的「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」（太24:14）所指的就是這個，而不是許多牧師、學者和宣教士敲鑼打鼓自吹自擂胡謅亂說的那些所謂「福音遍傳」。 可惜的是，這個（真）「福音遍傳」原來也是一個「最後通牒」。由於建制教會早已崩潰，上帝唯有用「兩個見證人」在建制外以超自然的方式傳道，但人心頑梗，「兩個見證人」被殺了，後來升天了。到最後，上帝唯有用最後手段，就是派天使來傳福音，在天上開一場普世皆聞的「佈道會」，以作最後挽回。 第二喚：巴比倫大城傾倒了！
第一位天使的呼喚，面向的是「各國、各族、各方、各民」，即普世，第二位天使的呼喚則有點不同，他針對的，是「大淫婦」（巴比倫大城）勢力下的人們。 記得，「獸國（集團）」到這刻還沒有「統一天下」，尚有許多人生活在另一個「末日黑幫」即「大淫婦（集團）」的勢力下。只是，這不意味這些人比「獸國居民」善良，也不意味他們就有好的或較好的下場。「大淫婦」其實也是「獸」，而且一度非常兇惡橫行，甚至「騎在獸上」，只是臨尾突然失勢而已。 第三喚：獸國結局，火與硫磺
第三位天使的呼喚跟第二位天使的類同，都是有針對性的，只是所針對的對象，由失勢的「大淫婦」，變為當前表面上鎮服列國的「獸國」及「那些拜獸和獸像，受他名之印記」的人們。 驟看，按「最後打大佬」的「遊戲原則」，「獸國」似乎是人類罪惡的罪魁元兇。其實不然！ 你若細心比較經文，就會發現：大淫婦是「叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城」，而「拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記」的，則是「也必喝神大怒的酒」，意思分明是－－ 大大敗壞世界，「叫萬民喝邪淫、大怒之酒的」的罪魁元兇，並不是獸，而是大淫婦，獸只是因著妒忌大淫婦的架勢，「奮起」後來居上取而代之的。結果，獸自是「因福得禍」，給大淫婦「陪葬」，都一起喝「神大怒的酒」去了。 …… 「恐嚇」裡的福音 綜合上述三位天使的呼喚，相對地說，第一位天使的呼喚看上去比較「慈悲」些，雖也說及上帝審判在即，但叫你「回頭是岸」的意味似乎更要重些；而第二及第三位天使，說的則都是些「恐嚇的話」，聽上去就沒有那麼「舒服」了。 只是，大家動心細聽，自當聽到：
天父若不是滿心慈悲，不願見一人沉淪，祂二話不說，把你毀了就是了，一而再再而三地「恐嚇」你，幹嗎？ 你見過，有孩子實在頑劣，做爸媽的要責打他，卻老是說「還不乖嗎？要打了……」，「要打了」「要打了」好幾遍，還是打不下手嗎？ 哀哉，慈父悲心！三位天使的最後呼換，原來就是三遍「要打了」的「恐嚇」，天父希望的，就是在祂真的「要打了」之前，最後救一些人。 世局卻敗壞如此，還能救人嗎？自是不多，但慈父心腸，一個也好…… …… 何待「最後」？ 慈悲天父豈會到「最後」才發出呼喚，才努力挽回我們？
弟兄姊妹，悔改回轉，就該「趁早」，何待「最後」？
約翰說「聖徒的忍耐就在此」，那意思是，你要是「一早」就「守神誡命和耶穌真道」，就必不會落到如此「田地」。這「田地」，考之上文，可指最後結局的悲慘淒涼，亦可指要到這「最後一刻」才悔改，一是萬分艱難，一是即或還能得救，許多痛苦你已經「冤枉受」了，何苦來哉？ 至於「從今以後，在主裡面而死的人有福了」中的「今」，該是指約翰領受啟示之時，或說自《啟示錄》成書開始。這就是說，我們「今天」就該「守神誡命和耶穌真道」，不要等到「最後一刻」，而且，你還不知「最後一刻」你是否能夠或來得及悔改。 我們要忠心於主，「今天」就是時候，即或「今天」就殉道，也不過是「息了自己的勞苦」，「做工的果效也隨著他們」，絕不會隨之失去。從此，我們就安心等候復活被提，先觀看「末日大決戰」，然後是參加「羔羊婚筵」── 等睇戲等開飯，人生至此，夫復何求？ 天父自是悲心無限，即或最後剎那，仍再三發出呼喚以作最後挽回，聞者心酸。但諸君聽見否？祂「今天」不也是在呼喚著「我兒歸來」嗎？你「今天」回應祂，就是了！ …… 特別報告： 俄網老讀者應該知道，每年暑假，我例必外遊，今年也不例外。 明天起至八月八日，俄網休市十天，見諒！ 至於外遊地點，卻是連我自己都頗感意外的。哪裡？當然暫時「保密」啦！ 日誌剛剛寫完《啟示錄》第十五章，即「末日大決戰」正要開打前就打住，還要「延遲十天」，是我故意吊大家胃口的，大家忍耐一下。 反正等主二千年，還差這十天嗎？ 臨別在即，還得提醒一些讀者：
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天啟救世戰（三十五） 2016 年 8 月 9 日（週二）
杯碗如磐 為增加文章氣勢，我給解說16至20章的日誌一個總題，稱「大決戰」。「大決戰」分為五個階段：
見下圖：
…… 問世間，「碗」是何物？ 外遊歸來，心思還未認真收拾好，加之家有要事，今天就只能簡短作個開場白。簡短到連第一碗都不會涉及，只會跟大家「研究」一下，這個「終極之災」為什麼稱「七碗」或說為什麼要用「碗」來盛載？
「碗」究竟是什麼東西？或說「碗」究竟象徵什麼？
細節稍後詳述，但壟統一看，我們不難感到，「七碗」的降災意味比「七號」要重得多，而且頗有「趕盡殺絕」之意，決不留手。 這個「趕盡殺絕決不留手」，何以要用「碗」來象徵呢？ …… 對於「碗為何物」，有些解經家完全不理，另一些解經家們則眾說紛紜。 有以為「碗」應譯作「爐」，甚至「七碗之災」應譯作「七爐之災」的，因為這裡的「碗」字跟5:8的「爐」字原文為同一字。
意思是盛在「碗」中的「災」實為上帝對於盛在「爐」中的「禱告」（聖徒呼冤）的回應，即是向世界降災的主要目的，是回應聖徒們的「伸冤訴求」。 這說法很有「味道」，亦與俄網上文的一貫執著吻合。不過，要把「碗」譯作「爐」甚至把「七碗之災」譯作「七爐之災」，我有保留。因為如此一來，雖可凸出「碗」的某一重意味，但同時又失去了「碗」的另外一些更有「味道」的意味。 …… 沒哪麼咬文嚼字的解經家，一般理解「碗」為一種「酒器」，實質跟「杯」類同，只是形狀稍異，是一種「淺而平的碗」（a shallow and flat bowl）云云。 事實更是，第七碗就出現了「杯」這字眼，跟「碗」字前後呼應：
而「第三碗」之後，又有這麼一段關於「喝」的旁述：
看下文，我們更會看到許多關於「筵席」（吃喝、叫人吃喝、被人吃喝）的描寫：
綜合上述分析，我很以為第16章的「碗」跟第5章的「香爐」確有關連，但「碗」字還有更深廣的意味： 「碗」跟「杯」相近，都是「盛器」，都以盛「酒」為主。考之於《啟示錄》上下文以至綜觀聖經，作為比喻的「杯」（或「碗」甚至「爐」）所盛載的：
總之，這個「碗」字用得實在太傳神了，它意味－－
…… 審判也是「請客吃飯」！ 至於何以用「碗」而不用「杯」？ 我很以為，「碗」只是「大杯」而已！即是都是用來「給你酒喝」的。所以用「碗」而不用「杯」，就是更要極力誇張其「分量」之大，大到你絕對不會誤會它是給你「輕嚐淺嚼」那麼的斯文雅緻文質彬彬…… 原來，末日審判也是「請客吃飯」，只是絕不「文質彬彬」。 杯碗如磐？ 這詞語是我「創作」的，轉化自「風雨如磐」。 「磐」是磐石，喻意巨大、沉重，黑壓壓的；杯碗筵席，本可以是十分「雅緻」的「賞心樂事」，卻是「如磐」，即是像流星、隕石、大雹一般，在你頭頂上「傾倒」下來，因為眼下要「請你吃喝」的，是你的「足足報應」。
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天啟救世戰（三十六） 2016 年 8 月 10 日（週三）
干卿底事？ 今天終於說到「第一碗」，但這災，細看很有點「古怪」：
關鍵問題是，第一碗為什麼會是「毒瘡之災」呢？ 大家綜觀「前五碗之災」，一點不難發現，這「五災」跟「出埃及十災」十分神似，只是相對「簡化」。 且看下表：
卻是，按「出埃及十災」的順序，「前五碗之災」的順序應是：
何以「毒瘡之災」會放到最前頭呢？ 大家若再細心些，就更會發現，「毒瘡之災」不但放在最前，還帶到最尾。 且看：
意思是，「前五碗之災」雖然順序發生，但不是「一個去一個來」，即不是人們身上的「毒瘡」好了，才發生「水變血之災」的，而是一個連著一個「堆疊」起來。換言之，「有獸印記、拜獸像的人身上」長的毒瘡，是一直會「維持」甚或「惡化」至「第五碗」甚至「第七碗」的結束的。再換言之，就是橫跨「七碗之災」，「有獸印記、拜獸像的人身上」是「長期」帶著這個「毒瘡印記」的，苦不堪言。 上帝為什麼要作此「舖排」呢？ …… 問世間，「瘡」是何物？ 從表面看，「毒瘡之災」遠不如「水變血之災」及「大熱烤人與黑暗之災」那樣「宏偉壯觀」，殺傷力也遠不如後二者大。但大家不要忘了撒旦有句「名言」。 話說：
我說撒旦的那「名言」就是： 人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命。 什麼是「以皮代皮」？ 就是「以你的或別的皮代我的皮（受罪）」之意。（別的「皮」可以泛指一切「身外之物」） 不明白？ 聽過一道「ＩＱ題」嗎？
這就是「以皮代皮」的「精義」了。 明乎此，你就明白，「水變血之災」及「大熱烤人與黑暗之災」等等，自然更要「宏偉壯觀」，可是還不如「直接長在自己身上」的「毒瘡」那樣叫人痛苦難受。 為什麼？ 像「水變血」之類，直接受災的是「水」或別的「身外物」，人一下子並未覺得是自己「中招」；而「大熱烤人與獸國黑暗」之類，則是「大圍」受災的，人就會有種「僥倖感」，覺得這災怕不是「直接針對」自己的。 可恨的是，「毒瘡」正就長在你的身上，如影隨形地「跟著你」，分明就是「針對」你了！而且，這「毒瘡」之醜與痛，每時每刻都在「提醒」著你：「你中招了！」這就跟別的「間接」或「大圍」的災難，有十分不同的特色或性質。 且看，信心至大的約伯，在「毒瘡之災」之痛苦下，也幾乎失腳啊：
於此，我們該看到，「七碗之災」，上帝一出手就是在人的「感覺」上最難負荷的「毒瘡之災」，用意分明是： 以下的災不是叫你悔改的！ 想想，連約伯都受不了的「毒瘡之災」，「有獸印記、拜獸像的人」哪會因著「毒瘡之災」而悔改呢？ 上帝一出手就這麼「重」，因為「現在已不是悔改的時候了」。「七碗之災」已無「喚你回頭」之用意。甚至，一出手就「最重」（從人的「感覺」上看），正正就是為了斷絕你悔改回頭的可能。 這用意跟以下的經上的話相近：
不要怨上帝心太狠！ 問你自己：祂心軟的時候，你在哪裡？ …… 干吾底事？ 要是說「暗瘡長在別人臉上最沒所謂」，哪麼，「毒瘡長在有獸印記、拜獸像的人身上」，關我們什麼事呢？ 我聽得看得太多這樣的「釋經」，解「七碗之災」解得氣定神閒從容雅緻，很有「干吾底事」（關我什麼事）的味道。 是的，我們會「活著進到末後三年半」的「機會」大概不大，「毒瘡」既「長在別人身上」，關我們什麼事呢？說「盡」些，就連讀《啟示錄》都顯得十分「多事」，頗近於「關心別人臉上的暗瘡」似的。 首先，大家要知道「身受毒瘡」的都是些什麼人？是「有獸印記、拜獸像的人」。他們為什麼「有獸印記」和「拜獸像」？還不是為了「戀生」（有獸印記）和「怕死」（拜獸像）？因為「不拜獸像」會「死」，「不打獸印」難「活」（生活）。──誰又想到，當初一念之「戀生怕死」，眼下換來的，卻是「一身毒瘡」生不如死的「生活」？ 你或以為：這還是不關我事啊！ 你難道真以為「別人不講衛生所以長滿一身毒瘡」不關你事嗎？ 是的，別人不講衛生是「別人的事」，別人長滿一身毒瘡也是「別人的事」。可是，前車可鑑，後車亦可鑑（後車：因啟示錄是預言著將來的事），「別人不講衛生就長滿一身毒瘡」，哪「你」呢？你要是像他一樣的「不講衛生」，那「一身毒瘡」就遲早要長到「你的身上」來了！ 明白了嗎？「別人身上的毒瘡」跟你「關事」得很啊，因為它們是給你的重大警告： 你要是不以「別人」為鑑，猶戀生怕死，以某種方式「有獸印記」和「拜獸像」，不願意及早悔改回轉，那你遲早也要淪喪到你自己的「死地」去──那「死地」，不必要是狹義的「末日獸國」，而可以是你今生沉溺罪惡誘惑無以自拔，以至來世陷身地獄永火永不超生的絕望光景。 …… 今天還是家有要事，寫得簡短些。 這是我半夜開工的成果。
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天啟救世戰（三十七） 2016 年 8 月 11 日（週四）
血債血償？ 我把「第二碗」跟「第三碗」一併解說，因為它們是一個整體，不僅所記述的是兩場類似的大災難，也一同演繹了一個極為重要的聖經真理── 血債血償！
這裡，我們不但看見史無前例的眾多的「血」，把大半個地球染成了紅色，更聽到巨大無比的「幸災樂禍」的呼聲，歡呼著「血債血償報應得好」。 這裡說到「水變血」，沒說到人們會因而受罰流血（死亡），但那是遲早的事。「海中的活物都死了」，隨後的連鎖效應可想而知。再者，「給他們血喝」是比馬上殺掉他們（叫他們流血或死亡）更重、更羞辱，也更對具對應性的刑罰，因他們「曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝；這是他們所該受的」。這也是「血債血償」，而且演繹得更深刻入骨。 那從「祭壇」而出的聲音，明顯發自歷世歷代的殉道者。當心，他們此刻已經復活，被提至天上的「觀眾席」上觀賞著這場「大決戰」。所以仍稱「祭壇中有聲音」，是要表明他們能夠說這樣「幸災樂禍」的話的「資格來源」。 只是，飽受「現代文明」洗禮（荼毒）的我們，只怕還是很會覺得，這場面太「血腥」了吧，這些話也太「不文明」了吧…… …… 血的疑惑 有一句話，「基督教界」幾乎係人都會說，但亦幾乎係人都解錯： 若不流血，罪就不得赦免了！
在人們的隨口胡說錯誤演繹下，我們的天父上帝就成了一個「睜眉怒目」更且極其「嗜血」的法官閻羅──
結果，就連「基督贖罪」都被解釋而為「替死鬼贖罪」的一種，跟迷信者的「殺雞擋煞」沒有兩樣，離天萬丈。 俄網說了九萬遍了： 請永遠不要忘記層次！－－「血」或「流血」，是可以有許多重不同意思或喻意的，萬萬不可混作一談。 我們的天父上帝決非邪神暴君，祂絕不「嗜血」，也不以「流血」本身為樂。「流血」之所以能「滿足」上帝，只可能從以下這兩個意義（層次）上說。 …… 一、義人之血 第一重意思，是針對我們「得罪天父」之罪說的。 記得，所謂「得罪天父」，重點不在外在行為，而在內在心態──不順服天父。所以，要贖這種罪，對應的方法只得一個，就是「順服」。至於順服的表現，則無過於「甘心安分順服至死」。主耶穌的十架流血，聖徒的殉道流血，都是「甘心安分順服至死」的經典。 這樣的「流血」──其實是藉「流血」表現的「順服」──才是天父悅納的。
人間，就連不算「慈父」的父親，都不忍看見自己的兒女「流血」，天父怎可能「喜歡」看見自己的孩子「流血」，以「見血」為「美」呢？天父悅納的，以為「美」的，其實是我們的「順服」，準確說，是我們的「孝心」而已。只是有「孝心」（信心）自當見諸行為表現，而「最可靠」的行為表現，就是「自甘流血」了。 （自然，廣義地說，像亞伯拉罕、摩西、約翰那樣堅信一生、鞠躬盡瘁甚至甘心吃「死貓」，也是「自甘流血」的一種合法演繹。） 這樣的「順服」（自甘流血）之所以於「赦免」上有效，可從三個層次上說：
第一是天父見我們「自甘流血」──這裡的意思是「甘心受責打」，心都軟了，於是不求「足足的報應我們」（手下留情是「赦免」的一種），甚或「氣消了」以後，又重新憐憫我們（「忘記」我們的過犯，這又是「赦免」的一種）。 第二是天父見你「自甘流血」（這裡的意思是「甘心蒙受損失」）至像亞伯拉罕之「不與弟兄計較爭地」或像摩西之「甘心食死貓」之類，就悅納你至一個地步，不但對你本人格外通融，對你的「代禱」或你代禱的對象也格外通融，像上帝「愛屋及烏」而拯救羅得那樣。（這個「格外通融」，豈不又是「赦免」的一種嗎？） 第三跟第二相似，不過是一個「絕對版」，只有主耶穌一個人做得到。因為只有祂是絕對無罪的，故此，祂的「自甘流血」的贖罪果效就遠超亞伯拉罕及摩西的代禱的果效──能拯救一切相信（領受）的人。 總之，他們的「自甘流血」（順服）都在不同程度上有「赦免」的果效，這才是「若不流血，罪就不得赦免了」的真義所在。 記得這裡的「流血」是指「義人流血」，因為只有「義人」（順服者）的血，才會蒙天父悅納，才會對自己或別人產生「赦免」的果效。 …… 二、惡人之血 「流血」之所以能「滿足」上帝，還有第二重意思，是針對我們「得罪弟兄」之罪說的。 當心，這一重意義上的「流血」跟上一重意義上的「流血」是完全不同的，甚至截然相反，萬萬不要混作一談。至為關鍵的，是這裡的「流血」及「滿足」的意思，跟上文說的完全不是同一碼事。 論到「得罪弟兄」之罪，大家先不要忘記這個「典型」：
還有與之相應相關的論述：
人若只是「得罪上帝」（不順服），他賴以贖罪（得赦免）的，是自己或別人（主要是指主耶穌）的「流血」（順服甚至順服至死）。 可是，人若是「得罪弟兄」，傷害甚至殺害弟兄，而且最終沒有悔改（向上帝認罪，向弟兄賠罪），哪他根本就沒有「贖罪的祭」，故此必要為自己「流弟兄血」的罪付上「血的代價」，即「血債血償」。 請小心區分： 這樣的「流血」不是指「義人之血」，反之，是指「惡人之血」；不是指相對或絕對的「無辜者」的流血，而是指「罪有應得者」的流血。 這樣的「流血」也不會帶來「赦免」的果效，因為「流血者」是罪有應得的，他們的「流血」並不會產生任何「多出的義」，可以憑此赦免自己或別人的罪惡過犯。 這樣的「流血」之能「滿足」上帝，同樣不是因為上帝「嗜血」。因為即使惡人也是天父造的，雖則罪大惡極，天父也沒有忍心到「樂見其死」。叫天父「滿足」的，其實是祂看見被惡人苦害的義人們所流的血，終於得到「償還」──義人們苦忍了千年萬代的沉冤終得昭雪。換言之，這其實還是間接地反映了天父是何等珍惜「義人之血」，因為天父不是喜見「惡人之血」本身，而是喜見「惡人流血」所反映的「義人之血」沒有白流的事實而已。 請再細味一次這段經文：
看到嗎？天父要「惡人流血」，要「以血償血」，不是因天父嗜血、好殺，不珍惜生命啊；事實是洽洽的相反，是因天父不嗜血、不好殺，極珍惜生命，才大大高舉「血債血償」這個偉大原則！ 總之，義人流血，叫天父滿足，因為這表現了人的純孝之心；而惡人流血，也叫天父滿足，因為這證明義人之血沒有白流，公義得以伸張。要當心在意的是，兩者所論的「流血」的性質、作用完全不同，兩者所說的「滿足」的意味也有極大差異。 …… 血染的風采 記得大衛嗎？惡劣如暗嫩，叛逆如押沙龍，甚至還未出世的在拔示巴腹中的兒子，大衛都不忍心見其死。 同樣地，為父心腸，義人流血也好，惡人流血也好，我相信，都決不是天父真正「樂見」的。 只是──
此亦一不得已，彼亦一不得已！ …… 不要受人本主義和溫情主義的欺騙！ 總要知道－－ 七碗之災「血染世界」，看似兇殘，但要是沒有此「血染世界」，這世界就必要被惡人與罪惡所充斥，這，才是真正意義的「世界末日」！ 為免義人之血終歸白流，飲恨永遠，為免世界「末日」在惡人的手上，天父不得已「血染世界」！
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天啟救世戰（三十八） 2016 年 8 月 12 日（週五）
天無二日！ 跟昨天相類，今天，我也會把「第四碗」跟「第五碗」一併解說，因為它們也是一個整體，針對的都是「獸國」的「至高神」──太陽（神）！
我早前已經說過，「前五碗之災」跟「出埃及十災」十分相似，只是略為簡化。如何簡化呢？就是抽出十災中的三項「精華」，再加以演繹和擴充：
瘡災之「狠毒」，前兩天已說過，它主要是針對「人」本身。至於水變血之災及黑暗之災之代表性，則是前者夠「廣」，針對普世之「水」（亦可理解為針對「地」），後者則夠「高」，連太陽都不放過，可理解為針對「天」。如此一來，即是：
天、地、人都被審判一遍，喻意無一幸免！ 回到出埃及十災的背境，我們知道，水變血之災針對的尼羅河（神），黑暗之災針對的太陽（神），它們既代表埃及人的生活所需及財富之源，也是最受埃及人膜拜的神明。第二至五碗之災的性質及目的相類，只是「發揮」得更加「淋灕盡緻」。譬如第二至三碗之災不只攻擊某一條河或某一國的水源，而是攻擊整個大海與普世水源。 同樣，今天說到的第四及第五碗之災，跟出埃及十災中的黑暗之災比較，明顯都是攻擊太陽（神）的，不過，我們又看到，《啟示錄》比起《出埃及記》，對太陽（神）的攻擊更加「全面」、更加「不留餘地」。 首先，在出埃及十災之中，黑暗之災只佔「十分之一」，還不算十分凸出；但是在前五碗之災中，單單針對太陽（神）的攻擊，就有「兩碗」，足足佔了「五分之二」，比例相當的大。 再者，出埃及十災中，對太陽（神）的攻擊只是一面，就是叫它「黑暗」，可是，第四及五碗之災，對太陽（神）的攻擊卻是洽洽相反的兩面。 且再細看：
看到嗎？前者是叫太陽「熱得烤人」，後者是叫太陽「黑暗無光」。即是先而「過之」後而「不及」。說粗俗些，這就很有要把太陽（神）以至所有拜它的人「玩殘」的意味，用心「毒」得很哩！ 為什麼天父要「玩到咁大」？ 還不是因為，祂要你知道： 誰才是真正與唯一的「紅太陽」！ …… 誰主沉浮？ 原來，人類至大的無知與至大的邪惡，都跟「太陽」有關。
天父審判「太陽」，要它一下子「發大熱」，一下子又「變黑暗」，玩到殘，其實是對人類古往今來的無知與邪惡的「總審判」，要我們知道：
從靈意上說，天父上帝是唯一合法的「真太陽神」。聖經甚至也用過描述太陽的字眼來形容天父上帝：
但這些經文絲毫沒有明言暗示耶和華即是太陽神或叫我們膜拜太陽。 事實更是，太陽本來是好的，人拿來比喻作「太陽」或當做「太陽神」來膜拜的，甚至包括魔鬼撒旦，本來也是好的。（記得，撒旦原是最尊貴的天使──基路伯嗎？）只是，任何「本來是好的受造之物」，一旦被當作「神」來膜拜或「自稱為神」，就馬上變成了「邪惡」。「邪惡」不在於他們原有的「身分」，反之，是在於他們僭越了這「身分」，被稱或自稱為「神」。 只有天父上帝是真神，靈意上說，是「唯一的太陽神」；太陽不是，所有人類比喻為「太陽」的都不是。七碗之災之中，所以要以「兩碗」之多直接衝著太陽（神），那用意就是── 打倒一切「偽太陽神」！ …… 在黑暗中發現光 今天寫得也簡短些，卻不是因為「家有要事」，而是因為「家要停電」。 不過，簡短並非不重要，更非無意義。 我很疑心，人人心裡都有個（或多個）「假太陽」，那不一定是明顯的邪神偶像，而是你心裡的某種「迷信」、「自負」、「迷戀」或「追逐」。 具體說，這「太陽」，或者是你的財富，甚或是你的「財技」；或者是你的所謂「前途」，甚或是你對你的所謂「前途」的各種計劃與籌算，之類。 請你務必把這些（假）「太陽」都放下甚至丟開，因為它們都不是真正的「太陽」。它們不能真正照耀你的人生，也不能指點你的迷津。 還記得創世記嗎？ 作為光體的太陽，是第四天才造的；而在第一天，天父已造了光。事實上，天父自己就是真光！所以，天城裡，連太陽都用不著了：
說來真的很玄！ 原來，叫世人看不見「真光」的原因，不是「黑暗」，而是被「次光」吸引過去。意思是各色「可見的太陽」（包括物理意義及比喻意義的）叫我們分神，引我們追逐，以致那必需要用「心靈之眼」才能看得見的唯一與真正的「太陽」──我們的天父上帝，我們反倒「視而不見」。 大家有過「觀星」的經驗嗎？ 哪裡才能看到最明亮的星光？ 答案是：最黑暗的地方！ 天父把我們曾經一度倚賴、迷戀的各種「次光」或「假太陽」一一擊倒，使它們或成為「大熱」，使我們反受其害，或變為「黑暗」，顯得毫無用處，為的正是叫我們及早明白這些都不是真正的「太陽」。如此，我們的人生驟然一片「黑暗」，但反使我們更加容易── 在黑暗中發現光！ …… 珍惜「眷顧你的時候」 但請記得，能讓人「在黑暗中發現光」的「寬限期」是有限的。 君且看：
到了末期，「七碗之災」帶來的「黑暗」已然沒有「挽回作用」，因為人心已「黑暗」到一個地步，連在「黑暗」中都不能「發現光」了！
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天啟救世戰（三十九） 2016 年 8 月 15 日（週一）
神呼鬼喚 第六碗是七碗之中很奇特的一碗，最奇特之處，是我們看不見什麼「災」，反倒看見許多用心不同、層次有異的「聚集呼喚」：
首先，關於第六碗的內容應該停在哪裡，已很不好說。 一種說法以為，第六碗只包括「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路」幾句，其餘為「插曲」；另一種說法則以為，第六碗應該或可以包含12至16節的全部內容，不必仔細區分。俄網習慣大而化之，我大體接受後者的看法。 可是，即或這樣，問題還在，就是綜觀12至16節，我們還是看不清楚第六位天使究竟倒下了什麼「災」來。 若說「把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了」，就是「災」，這卻是什麼「災」呢？是審判伯拉大河（幼發拉底河）嗎？是審判那河一帶的居民嗎？──按上文下理，我們找不著任何合理的依據。 反之，下文「要給那從日出之地所來的眾王預備道路」一句，正好證明倒下第六碗的目的，斷然不是審判伯拉大河或那河一帶的居民，而是「要給那從日出之地所來的眾王預備道路」。但那又是什麼意思呢？這跟「災」或「降災」有什麼關係？ 再看下文，「三個污穢的靈……出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。……便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫做哈米吉多頓」，我們更發現「主導者」不是上帝或天使，而是龍、獸、假先知集團，這就似乎更難拉上跟「災」或「降災」的關係了。 不過，插在中間有一句很費解的「插話」，卻隱約點明了「災」在何處：
這句話分明是主耶穌說的。問題是，它為什麼「插」在這裡？…… …… 「災」在何處？ 諸君若夠細心，而且懂得層次，就會知道，「災」並不必要像隕石般掉到頭底，或像毒瘡般生到身上，才叫做「災」的。 這第六碗，大家且再細看一遍（為方便解說，我把第15節放到後面）：
大家看到一種「殺到來」或「山雨欲來烏雲滿天」的意味嗎？意思是，第六碗雖然未有明說「災」，可是極可怕極致命之「災」已然隱伏其中。故此，第六碗很可以理解為一個「災之伏筆」。 卻又奇怪了，作為一個「災之伏筆」，何解要「自成一碗」呢？寫成個插曲或過場，像上文的「七號宣言」之類，不就可以嗎？ 原來，第六碗要啟示給我們一個極重要又至玄妙的真理，就是人之受「災」，或說「災之為物」，說到底，不是「自天而降」，而是「人心自招」的。 …… 三個呼喚 大家細心，便該看到，第六碗裡隱含三個「呼喚」。
看到這「三個呼喚」的「結構」沒有？ 不過，大家還得搞清楚，這「三個呼喚」的性質是極之不同的，它們各自跟「災」或「降災」的關係亦是十分玄妙的。 首先，「日出之地的眾王」是何方神聖？是「好人」？是「壞人」？還是來「湊熱鬧」的？他們跟「普天下眾王」又有怎樣的關係？是「盟友」？是「宿敵」？還是「競爭對手」？ 再者，「日出之地的眾王」跟「普天下眾王」在「神全能者的大日」都聚集到「哈米吉多頓」之後，又會發生什麼事？──撒旦的如意算盤，自然是「叫他們在神全能者的大日聚集爭戰」，意思是「槍口一致對外」反抗上帝，對抗基督再來，但結果會是那麼「如意」嗎？ 記得，獸國這時已經建立，所謂「聖城」亦早已淪落為「獸國首都」，所以，所有說撒旦聚集列王來是為了「攻佔聖地」的說法都是胡說八道的。（有些「別有用心」的人懷此目的而來，那是另一回事。）反之－－ 撒旦聚集列王來的真正目的只可能是「保護聖地（獸國寶座）」，不許基督再來重奪聖地聖城。 …… 「查無此地」？ 至於是否真的千軍萬馬堆在一處叫「哈米吉多頓」的地方預備跟上帝開戰，甚至是否真的有叫「哈米吉多頓」的地方（以色列只有一處叫做「米吉多」的地方），解經家眾說紛紜。 我「靈意」與「實意」各取一半。就是末日撒旦會召集列王的軍隊到「聖地」去聯手反抗基督再來，這是真會發生的事，至於「集合地」叫做「哈米吉多頓」，則是取其靈意，它指涉的不是那個地名，而是這場決戰的性質與結局。 大體上，我接受一種說法，就是地理上的「米吉多」是平原，並不是「山」（哈米吉多頓中的「哈」字是「山」的意思）。但米吉多不只是舊約裡的「著名戰場」（自己找找資料吧），附近更有一座頂頂大名的山── 迦密山
米吉多，是「爭戰地」，迦密山，是「決戰山」──故此，「哈米吉多頓」就很有武俠小說裡的「決戰之巔」的象徵意味。 換言之，查無此地無所謂，因為重要的不是末日決戰的具體「地點」，而是它所喻意的戰爭的本質與結局。 …… 「來者何人」？ 關於「日出之地的眾王」究竟是何方神聖？諸君無聊，可以找書或上網查查，我保證看到你頭痛，因為「解法」不但可以十分不同，甚至天南地北各走極端。 主張「中國威脅論」的「英美系神學家」一口咬定「日出之地的眾王」就是中國，至少以中國為首。而沒那麼極端的，則以為「日出之地的眾王」是泛指末日從幼發拉底河以東來的「東方聯軍」。 問題還在，這些「東方聯軍」來幹啥？ 這有兩個可能。 第一個可能，是他們是「應」鬼魔之靈的「邀請」從東方遠道而來，參與一同反抗基督再來的「神魔大決戰」，即是「日出之地的眾王」實為「普天下眾王」的一部分。 但問題又來了，要是「日出之地的眾王」實為「普天下眾王」的一部分，哪何必「分開來寫」呢？而且，按上文，「日出之地的眾王」更似乎是上帝（天使）以間接的方式「呼喚」他們過來的，即不一定在鬼魔的靈原有的「邀請名單」之中的。 這就出現第二個可能，就是「日出之地的眾王」，某意義上說，是「不請自來」的。 再進一步，我們要問，這些「不請自來」的「日出之地的眾王」究竟是誰？「不請自來」幹啥？甚至，上帝「間接呼喚」（可理解為「誘惑」）他們來，又是為了什麼？ 我見過一種「解法」，極有「想像力」，就是說「日出之地的眾王」其實就是第十九章出現的主耶穌基督及祂的天使天軍，上帝召喚祂們來，是要跟魔鬼召喚來的「普天下眾王」在哈米吉多頓作「最後決戰」云云。 抱歉，這看法「有趣」，有「想像力」，可惜「無根據」，也與上下文「不連戲」。
主耶穌及天使天軍明明「自天而降」，不是從「地面」由「日出之地」而來的，更用不著弄乾幼發拉底河來替祂們「預備道路」。（你不要跟我混搞一通毫無需要的「靈意解經」，說弄乾河水有什麼「寓意」之類！） 再者，第七碗及大淫婦覆滅等下文（稍後詳說），更顯明所謂的哈米吉多頓大戰，最後不是如「想象」一般打成「神魔大決戰」，而是打成了「群魔大混戰」。我的意思是，這群「不請自來」的，或說被上帝「誘惑」過來的「日出之地的眾王」，也不是什麼「好人」來的，且不管他們來的目的或者說「原來目的」是什麼，總之，最後就是「（撕）打成一片」。 再說，就是鬼魔之靈「召」來的「普天下眾王」，不見得就會「同心同德」（且看看今天的「西方陣營」如何亂作一團），更何況上帝搞局搗蛋，從遠方「召」來的那一夥「來意不明」的「日出之地的眾王」？ 還記得嗎？又是伯拉大河（幼發拉底河）：
這「捆綁在伯拉大河的四個使者」絕對不是「好人」，卻是上帝故意「放」出來搞局搗亂的，所以，我相信，「日出之地的眾王」也不是「好人」，也是上帝故意「召」來搞局搗亂的！ 至於「日出之地的眾王」之具體指涉，我倒不十分執著，也不鼓勵大家過於好奇。切切記得，我們要知的，不是一個具體的「末日流程圖」及「末日角色表」，而是天父的大能與心意，知道真正能掌握列國君王之心的，不是那些自以為「朕即天下」的霸主，甚至不是撒旦的一眾鬼魔之靈，而是天父上帝。 深信天父掌握全局，穩操勝券，惡人與撒旦的如意算盤絕對打不響，然後持守所信，至死忠心，這就夠了！ …… 禍福自招 第六碗還有一個奇特之處，就是明文裡沒提及「災」（禍），反提到「福」：
這一句提醒與鼓勵插在這裡，是很怪的。 按上文一直以來的解釋，末期進到第六碗的階段，地上怕沒剩下幾個「好人」了（這也是我不信「日出之地的眾王」會是「好人」的原因之一），我上文亦多次提到「七碗之災」已沒有多少「挽回成分」，事實上，也幾乎沒有人會在這時候悔改。故此，主耶穌這句說話，我就很以為它並不是對「七碗之災」之下的人說的，而是對我們（或說當前讀者）說的，叫我們及早「警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥」，這樣就「有福了」。 但這句話插在這裡，仍是顯很頗不「自然」的。 大家不要怕煩，再細味一下第六碗的「邏輯脈絡」：
看到嗎？主耶穌這句插在中間的「警語」，對應上下文，是有點「怪」的。 看啊，這裡說的，不正正是「撒旦團夥」為了「應付」基督再來而做著某種意義的「警醒」預備嗎？何解主耶穌會插在中間說「看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了」呢？ 這就因為「警醒」原來是有兩種「警醒法」的－－端在於你「應」的是「誰的呼召」！ 撒旦跟惡人「警醒」的，自是基督再來奪取牠們的既得利益，故此，惡人自會「應」魔鬼之靈的「呼召」聚集一起跟上帝死命對抗。 但是主的僕人必不如此。他們「警醒」的，是被惡人欺騙，是與惡人同流，是信心與救恩的失落，故此，主僕自會應主耶穌的「呼召」，好好「看守衣服（喻意羔羊的皮衣，或說義袍）」。 原來，禍福存乎一念。人要是狂妄無知，以為「召喚」足夠「同黨」聯手反抗，或倒過以為應惡人之召，投靠到自己判定為「有勢力有前途」的惡人團夥裡，就「有前途」，結局必是「自招其禍」，是自己一頭栽進滅亡死路上去。 反之，人應基督的召喚，自甘於失敗、凋零以至被逐出人間的命運，始終不肯與惡人同流，這條路，人看為「蠢路」「死路」，但在誰也想不到的時候，基督再來，生死禍福榮辱，都會來一個終極大顛倒。如此之甘心認蠢冒死，最來「招」來的，倒是「有福了」！ 綜合言之，第六碗的中心信息是要告訴我們：
或有人問：那「從日出之地所來的眾王」應的，是「神呼」或是「鬼喚」呢？ 我說過九萬遍了：一定要懂層次。在一個層次，是「神呼」，是天父「誘惑」他們來搞局搗亂的；可是，在另一個層次，是「鬼喚」或者說跟「鬼喚」大同小異，是他們自己的私慾（例如爭奪或稱霸之心）「誘惑」他們來的。只是，結算起來，「神呼」這一重是「不算數」的，因為他們的本心絕不是為了「事奉上帝」，即是，他們所應的還是「鬼喚」，並要因而承受相應的結局與報應。 …… 三把聲音 弟兄姊妹，你聽到現在就有「三把聲音」在呼喚著你嗎？
人生的歸結，在於你「聽」誰的！
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天啟救世戰（四十） 2016 年 8 月 17 日（週三）
引火自焚
昨天，家有「非常要事」，脫稿一天，見諒。 今天，終於說到「第七碗」了，就是「６６７」或「６＋６＋６＋１」的末日格局中的「最後的１」。事關重大，布局懸疑，信息震撼，故此，還請大家重頭細讀一遍整個第十六章。
我們不難看到，前五碗是一類，天使倒下碗來降下的「災」，或是「長毒瘡」，或是「水變血」，或是「日頭大熱烤人」，或是「日頭變黑」，都是很明白很具體的。 但第六碗卻很「古怪」，碗倒下來，卻說不清是降下了什麼「災」，我們只見各方都在「召集人馬」，蘊釀著一場什麼「大決戰」似的。按劇情依布局，這「大決戰」應該就發生在第七碗的內容裡，唯是－－
這就是懸疑，這就是震撼！…… …… 「碗」中何物？ 天使倒下第七碗之後，究竟發生什麼事？形象化點說，是第七碗的「碗」裡，究竟盛載著什麼呢？ 還請大家再看一遍第七碗的敘述，特別留意第七碗跟第六碗的關連，以及第七碗自身的脈絡邏輯：
首先，我們要問：第六碗各方「召集」來的大隊人馬跑到哪裡去了，怎麼第七碗裡完全看不出表現「神魔大決戰」的「浩大場面」？倒像第一至五碗那樣，還是上帝「單向」地降下些什麼來，然後，撒旦及人類帝國就兵敗如山倒，就「列國的城也都倒塌了」，完全「沒戲」好看啊！ 同樣「怪誕」的是，按撒旦團夥的計劃部署，這時「地球反抗軍」不是應該槍口一致對外反抗（人看為的）「上帝侵略軍」麼？怎麼下文居然打成「群魔大混戰」，打成「獸集團ＶＳ大淫婦集團」的「禽獸內戰」（「大淫婦覆滅」可理解為第七碗的一部分或第七碗的結果，沒什所謂）：
我早前已經說過，撒旦的如意算盤，是「召集幫手」聯手保護所謂「聖地」（當時已淪為「獸國首都」）反抗「上帝侵略軍」，「可惜」的是，牠本身召來的人馬，已經未必個個「同心同德」，更何況，還有「不請自來」或說被上帝「誘惑」過來的「日出之地的眾王」。 關於這「日出之地的眾王」，很多人「望文生義」，或是迷信「西方神學」，就以為必是什麼「東方聯軍」甚至「中共軍隊」（我甚至疑心，所謂「中國威脅論」很可能是出自這一流的所謂「釋經」）。 卻是，這個「日出之地」未嘗不可以作「靈意」解釋，就是「拜太陽神的大本營」。而當今天下，「拜太陽神的大本營」在哪？
這個才是「太陽帝國」啊！ 記得，末日獸國，是以中俄為首的「獸集團」以黑馬姿態捷足先登攻佔聖城建立的，以英美為首，一直以為穩操勝券的「大淫婦集團」能不恨得牙癢癢要隨時反撲嗎？換言之，這「日出之地的眾王」很可能就是「大淫婦聯軍」，也「湊高興」跑到聖地（獸國首都）去，可「用心」卻不是「獸集團」所「希望」的。 這兩路各懷鬼胎的「集團軍」，實在不必等到一齊堆到什麼「哈米吉多頓」去（我說過這個地名只是個象徵），半路上，已經很可以大打出手了──更何況，雙方都有「超遠距離」的作戰武器──核彈！ 自 己 人 炸 自 己 人 ！ 這就是第七碗之所以成「災」且成為「滅頂之災」的真正原因。換言之，第七碗所盛載及倒下的，原來不是「上帝之物」，而是人類終歸「自作自受」之物──就是人類「文明」的「最高成就」之一：
核 子 武 器 ！ 明乎此，你就會明白：
其實不是天使直接倒下「閃電、聲音、雷轟、大地震」造成滅頂災難（例如「劈」個雷下來「電」死一些人之類），而是邪惡集團間爆發核子大戰，觸發「閃電、聲音、雷轟、大地震」等等恐怖「效果」，而互相毀滅也自我毀滅。（當心，《啟示錄》曾多次出現類似「閃電、聲音、雷轟」的描寫，但一是沒有顯明跟災難有關，二是多半沒有同時提及「地震」，跟這裡的情況很不同，不能混作一談。）
列城盡毀，諸島陸沉，眾山移平，字面說，是毀於大地震，事實上，是毀於核子攻擊。（關於「那大城裂為三段」的解釋，比較複雜，容後詳說。）
甚至「大雹子」的降下也很可能跟核戰有關，因為核戰爆發，煙塵遮掩陽光，大氣變得極為寒冷，於是半空形成史無前例的巨大冰雹，從天而降。 奇怪的是，人類自己打成了「群魔大混戰」，以核武互毀互滅，又關上帝什麼事呢？怎麼還是「褻瀆神」呢？ 我都說過了，這時他們已盡失常性，無論發生什麼，都是不知悔改的！ …… 「夢」的審判 第六及第七碗可以視為一個整體，宣告上帝對撒旦及人類帝國（廣義的「獸國」，即包括「大淫婦」）的終極審判： 機心算盡終何用？ 引火焚身報應還！ 大家知道，今天是個連「教會」都在「讚美夢想」的「渾噩年代」，誰知，我們最該批判的，上帝也最終以「重筆」審判的，是「夢」。 想想，人類的所謂「物質文明」（背後是倚靠邪靈「啟蒙」），發展了千年萬代，最後發展出來的，居然是拿來「自我毀滅」的「核子武器」！──可笑嗎？ 而人類的所謂「精神文明」（也是倚靠邪靈「啟蒙」的），發展了千年萬代，最後發展出所謂「國際秩序」，誰知什麼「秩序」都抵不過人的私心鬼胎！──可憐嗎？ 這最後一「災」（第六及第七碗）要顯明一個終極事實：
這終極一「災」要審判的，嚴格說來，並不是人，甚至不是魔鬼撒旦，而是那個「與神同等」的致死的「夢」，亦即早在創世之初天父嚴辭警告「吃之必死」的「禁果」！ 天啟之「救世」，就是啟示與我們，人類正在走向「引火自焚」的死路，勸我們不要再迷戀「夢」不要再迷信「文明」。只是，誰能預見，誰能「夢醒」，及早出來？
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天啟救世戰（四十一） 2016 年 8 月 18 日（週四）
「大城」之秘（一） 今天，甚至接下來幾天，我只會解第七碗裡的一節經文──
嚴格說，更是這一節裡的一個詞──「大城」。那「大城」究竟指哪一座城？甚或是，那「大城」實無所指，只是個泛泛的「比喻」（象徵）？ 這要緊嗎？ 要緊得很！我甚至以為，你如何理解或解讀這「大城」，就足以反映，你心裡把持的究竟是哪一路「神學」，甚至，你其實有沒有「信仰」！ …… 事關重大，今天，我會做一樣我久已不幹的事情──「引文」。 為免不必要的「分神」，我全部引文都不列明出處，省得大家因為跟「作者」們有千絲萬縷的關係，而不能「以話論話」。 （一）
這位作者的說法最「包羅萬有」，提到論到那「大城」的各門各派的看法，包括把它理解為「耶路撒冷」、「巴比倫」及「羅馬」等等論調。不過，說到底，這位作者最心儀的看法，還是以為那「大城」不過是個「比喻」而已，象徵著人類某種「自大無神之心」云云。 這個「比喻」看法最有「學者味」，最少「迷信色彩」，因為最沒有「對號入座」的成分（這是越「現代」的學者越看不上眼的）。可是，如此一來，「那大城裂為三段」就完全成了一句莫名其妙的廢話。而且，一不離二，要是「那大城」是個比喻，哪麼，那「列國的城」呢？那「巴比倫大城」呢？──通通都是「比喻」嗎？若這樣，哪下一節：
難道連「海島」、「眾山」都是比喻嗎？ 卻是，這裡說及「海島陸沉」與「眾山崩塌」的描寫，我們實在沒根據也沒必要把它們解為「比喻」或「靈意」，甚至「列國的城也都倒塌了」一句，我們也看不出經文是在說「比喻」而不是「寫實」。哪麼，不管「大城」或「巴比倫大城」，我們就都有理由相信它們是「實有所指」──指向具體的城或具體的國度。 自然，「寫實」不完全排斥「靈意」或某種擴充或延伸意義。譬如說，當我說「巴比倫大城」（大淫婦）是指末日的「英美帝國集團」或他們的某座「城」（如紐約）時，並不排斥這解釋可擴充至人類所有奢華自大的城市，甚或延伸至泛稱人類不可一世的「文明發展」。不過，這跟把「那大城裂為三段」或「巴比倫大城傾倒了」純粹解讀為「比喻人類文明的覆滅」，而並不實指任何具體的國家或城市，完全不是同一碼事。 （二）
這看法甚為常見，以為那「大城」就是下文（十七至十八章）的「巴比倫大城」。作者的理據是《啟示錄》一直用「大」來形容「巴比倫／羅馬」云云，還說「約翰應以巴比倫為首」，所以句中落筆先提的「大城」，自然就是「巴比倫」了。 我說，這分明是「睜眼說瞎話」。 第一、《啟示錄》11:7-8 明明提及到「他們（兩個見證人）作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。他們的屍首就倒在『大城』裡的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處」，這「大城」分明是指「撒路撒冷」。── 你把這「撒路撒冷大城」丟到哪裡去？ 第二、再看，「那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他」，要是第一句的「大城」就是指「巴比倫大城」，哪第三句又說「神也想起巴比倫大城來」，就連文法或邏輯都說不過去了── 我怎可能叫你「裂為三段」，然後才「想起你」呢？ 換言之，按文法邏輯，「那大城」跟「巴比倫大城」只可能是兩座不同的城！ （三）
這位作者的看法實為上二者的「集大成」。一方面，他以為那「大城」是指「巴比倫大城」；不過，另一方面，他又以為「大城裂為三段」其實是個「比喻」。 總之，好像說了很多，又好像什麼都沒說。 （四）
這第四種看法，也是以為「大城」即是「巴比倫大城」，不過「拉扯」得更遙遠更漫無邊際，最後扯到「天主教」去。離天萬丈，後面還有長篇大論，越讀越頭痛，不引下去了。 今天的「天主教」（事實上，自十七世紀三十年戰爭後，天主教已經衰落，並非今天的事），任何層次上都說不上「一哥」，怎會是「大淫婦」（巴比倫大城）呢？對號入座我不反對，但也得有個譜呀！「天主教」既是連「大淫婦」都說不上，還怎可能拉扯到「那大城」上去呢？ …… 我的堅持 那「大城」究何所指？ 就我所知，最常見的說法，是指「巴比倫大城」。可是，這看法，就如上述分析，連文法邏輯都說不過去，而且明明白白「無視」第十一章提到的「耶路撒冷大城」，當它不存在似的。 我卻堅信，那「大城」是指「耶路撒冷」！ 自然，那「大城」是指「耶路撒冷」的說法，不是我發明的，事實上，把那「大城」解為「耶路撒冷」，我很以為，本就是最合理、最自然的解法。 甚至有人指出，「那大城裂為三段」跟
有某種關連，這也是我同意的。 「從中間分裂」，你或算為「兩段」，可是，連同中間的「極大的谷」也算在內，就成了「三段」啦！這不正合於「那大城裂為三段」麼？ 不過，這些論者往往「點到即止」，甚至還沒「點」到就「止」了，很不能「滿足」我的立場和需要，就是沒有全面而且深入探討，那「大城」不只「是」而且「必然是」及「必需是」「耶路撒冷」的根本原因。 （待續）
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天啟救世戰（四十二） 2016 年 8 月 19 日（週五）
「大城」之秘（二） 人懶，抄一段《撒迦利亞書》的簡介於下：
在我看來，《撒迦利亞書》是舊約裡最似《啟示錄》的一卷書卷，因為充滿著「末日預言」（尤其是九至十四章）。不過，它的際遇或比《啟示錄》更慘，因為更「沒人理」。（自然，從「好處」看，這也就較少被人「玩弄」了。） 我不擬詳解《撒迦利亞書》，只想就昨天說的「那大城裂為三段」，引述亞十三、十四章的一些經文為佐證，以證明那「大城」斷不是巴比倫大城或羅馬什麼的，更不是天主教，也不是「空無一物」的泛指人類文明，而是啟11:8說的「（耶路撒冷）大城」。 為什麼俄網執著如此，請大家用心細看。 …… 剪除與熬煉
許多經文其實「唔解都一清二楚」。以上兩節，不是說「末世審判與拯救」（留意，我不稱「末日」，因為「末世」二字含意較寬），說什麼呢？ 事實上，就這兩節，先知就用了「超濃縮」的筆法，把整個「末世審判與拯救」都「壓縮」在其中了。 這「全地」，明明白白，是指「普世性」的。至於「三分之二」被剪除（殺滅），又是怎樣「算」出來的呢？ 且看：
第四印，其實是包括第一至四印，泛指整個「末世」（由主升天至大約七號之前），在這時期內會有「四分之一」的人遭剪除。
審判方面－－第六號吹響，有「三分之一」的人遭剪除，連同上面的「四分之一」，再加上一些「零頭」，不正正就是「這全地的人，三分之二必剪除而死」嗎？ 拯救方面－－「三分之一仍必存留。我要使這三分之一經火」，所謂「經火」，自是指經受各樣的迫逼與試煉。最後，受得住「獸」的威迫的，受得住「大淫婦」的利誘的，或至少在最後一刻覺悟的（稍後會說到），就成為「銀子」、「金子」，成為最後入選天國的「我的子民」。 …… 最後熬煉 亞十四章要說的，是一場「最後熬煉」──這段經文較直接針對以色列人，不過對我們外邦信徒也是極有啟發與提醒的作用的。 時間已推展至末日的「最後七年」。
「耶和華的日子臨近」，這話恆常有「上帝審判到了」之意，而這「審判」，一般更是先從神的家（以色列人）開始的，這次「最後熬煉」亦不例外。 歷史上，以色列曾亡國多次，聖城耶路撒冷也曾被圍城多次，但是沒一次是被「多國聯軍」圍攻並且佔領的（這裡說：我必聚集「萬國」與耶路撒冷爭戰）。故此，這必然是指向末日的「最後一次亡國」。 而這次「最後亡國」亦別無他指，必定是指「獸」（獸集團）攻佔聖城建立「獸國」的那起事件。 大家若更心清眼利，還應該看到，「城中的民一半被擄去；剩下的民仍在城中，不致剪除」，就是「居然沒有死人」啊！ 還記得嗎？
這「亞巴頓」就是領軍攻佔聖城的「獸」身上的邪靈，「蝗蟲」是牠的軍兵，所用的武器正正就是一種「非致命武器」。「城被攻取」而「居然沒有死人」，原因在此。 為什麼「不許蝗蟲害死他們」？ 當然不是「獸」大發慈悲。在「獸」看來，牠攻城的目的是要稱王（甚至「稱神」）而不是毀滅，殺人太多，誰來「拜」牠呢？ 至於在天父的旨意裡，這更是祂「要使（他們）經火，熬煉他們」的苦心一著。天父留下「餘種」，要他們痛苦地生活在獸國的統治之下，或是叫他們在此大痛苦之中覺悟過來，然後殉道成聖，即或仍然怕死偷生，天父慈悲，仍望其中的「死剩種」，在最水深水熱全然絕望之際，目著因睹上帝再來施以拯救，最終會覺悟前非，痛心懺悔。（下文還會說到） …… 最後拯救
叫以色列餘民痛心知錯的，就是這話。 首先，大家別搞錯。這裡的「那時」，絕對沒有緊接著上兩節的「最後亡國」馬上發生之意。事實上，上帝要是馬上動手「出去與那些國爭戰」，怎可能發生「城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的民一半被擄去」的事情呢？ 顯然，天父是「按兵不動」，「眼巴巴」地看著「城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的民一半被擄去」。 為什麼呢？ 還不是為了「熬煉他們」！ 這個「他們」，廣義地說，不只包括以色列人，也包括許多基督徒，要他們受個「大教訓」，明白自己「信」得多麼賊父不分一塌胡塗，就像當年以色列人投靠埃及人而終被巴比倫大軍亡國那樣。 要等多久？ 還不就是「獸國七年」？（後三年半更難捱） 捱過了這「獸國七年」的大熬煉，天父終於出手，施行最後拯救。 …… 幾度圍城？ 要是大家緊跟俄網思路，沒有像許多「解經家」那樣，把「號」與「碗」（尤其是第六號跟第六碗）視為一事混作一談，便應該知道，臨近末日，「聖城」起嗎要被圍次兩次。 第一次圍城，就是亞14:1-2說的那次，發生在「獸國七年」之前。那次圍城的結果是獸攻佔聖城，導致以色列之最後亡國，然後是建立獸國。 至於第二次圍城，則是亞14:3這節經文的背景，發生在「獸國七年」的最後階段，最後導致獸國亡國與天國（或千禧國度）建立。 換個說法，第一次圍城就是第五、六號所記的內容；而第二次圍城則是第六、七碗所記的內容。 第一次圍城的首領是「獸」（亞巴頓），「聯軍」主要是指「四使者」帶領的眾軍，他們聯手攻佔聖城和鎮服異己，就建立了獸國。 可是，第二次圍城，情況就「複雜」多了。因為來「聖地」（當時已成了「獸國首都」）的所謂「聯軍」，成分複雜目的不同。有些是獸召來聯手「保護聖地（獸國首都）」對抗基督的，但也有些（日出之地的眾王）是要來在獸手上奪取「聖地控制權」或「獸國寶座」的。 局面非常詭異！ …… 核子大戰 這個各懷鬼胎的「萬國來朝」，最後自是「扭作一團大打出手」，而且，所用上的，更極有可能是「核子武器」。 何以見得他們「扭作一團」？何以見得他們不惜用上「核子武器」？ 且看：
先要當心，所謂「與耶路撒冷爭戰的列國人」，不只包括當下要來奪權的「日出自地的眾王」（大淫婦集團軍），也包括當下要所謂「守護聖城」的「獸集團軍」，因為兩者實質都是強盜，毫無分別。這就像二戰時在亞洲殖民地上作「攻防戰」的日軍與西方列強的軍隊一樣，兩家其實都是侵略者，無個好人！ 先看「兩腳站立的時候，肉必消沒，眼在眶中乾癟，舌在口中潰爛」這幾句，顯然，刀劍等冷兵器不可能造成這種傷害，就是一般的槍彈火藥，也不會造成這種級數的傷害。能夠使人「剎那成灰」的武器，只可能是── 核子武器！ 再看「那日，耶和華必使他們大大擾亂。他們各人彼此揪住，舉手攻擊」這幾句，這個不就是「扭作一團」嗎？意思是，這兩大「集團軍」混打起來，打到盡失常性，最後不惜動用核子武器。 兩大「集團軍」最後用上核武，還有以下經文佐證：
這些經文描述的「戰爭場面」，很易使我聯想到核戰。 「那日，必沒有光，三光必退縮」，就是說，大量核爆造成的煙塵遮天蔽日，使得「日月無光」。至於「不是白晝，也不是黑夜」，是說既然「三光」都看不見了，就從早黑到晚，那白晝、黑夜的界線也就無從劃定了。至於「到了晚上才有光明」，這個「晚上」自不是上文說的「黑夜」，而是這場末日大混戰終於打完了，「塵埃落定」，而「重見」的亦已不是之前的「天日」，而是天父上帝自己的「真光」。 …… 大城斷裂
我已說過，「這山必從中間分裂」，連同「我山的谷」，共為「三段」，洽好跟《啟示錄》之「那大城裂為三段」吻合。 這也是我認為那「大城」應該是指著「耶路撒冷」說的理由之一。（但這倒不是最重要的理據，稍後詳說。） 問題是，是誰或什麼造成這個「大城斷裂」呢？ 是上帝降臨「腳踏橄欖山上」，硬生生地將它「踩裂」的嗎？意思是，是上帝用超自然的方法，如大地震，將它弄斷的嗎？還是各方混打一團的時候，不知哪個掉來了個核彈將它炸裂的？ 我不能完全肯定，但比較接受後一種看法，是「核爆」造成的。 經文很可能還是用著「壓縮法」寫，即「耶和華」和祂的「一切聖者」可不是這麼早就「出場」的，必待各方核彈橫飛混戰一輪之後，才會出手相救。
按這經文的「順序」，我疑心，是「大淫婦聯軍」先動用核武，把「那大城」（耶路撒冷，時為獸國首都）炸得「裂為三段」，「一拍兩散」，然後雙方「核武互轟」，就造成「列國的城也都倒塌了」，最後，巴比倫大城（可算為大淫婦首都）自然不能幸免，被獸與十王「放火」（其實也是用核武）燒盡了。 在第七碗裡，「那大城」之所以跟「巴比倫大城」並提，是因為它們根本是兩座城－－分別是獸跟大淫婦的「大本營」，在末日群魔大混戰中，都是對方最極力打擊的目標。 （要是你把「大城」跟「巴比倫大城」等同起來，那麼，許多「末日劇情」，你就很難甚至無法交代了！這又是我認為「大城」應指「耶路撒冷」的理據之一。） …… 決戰之後 這場大決戰的戰果，自是天父大獲全勝：
聖城亦回復「伊甸輝煌」，重新流出生命活水：
百姓（以色列人與基督徒）經受（仍在地上的）或目睹（早前被提的）此大教訓、大熬煉與大拯救之後，亦終於悔改或者徹底明白，都終極懺悔完全「得救」（指永遠不會走回頭路）了：
這裡的「大悲哀」，是指「大懺悔」。 留意到嗎？這裡還提到「米吉多」，很費解，我以為最可能的解釋，是「哈米吉多頓」這場「圍城之痛」，喻意以色列人的「最後教訓」，而正正是這個「最後教訓」，觸動了他們的「最後大懺悔」。 綜上所述，《撒亞利亞書》之末世論確有難解之處，例如它的敘述未必「緊接」，也不一定「順序」，甚至部分信息（如千禧年與新天新地的分別）也未有區分清楚。但是大而化之，我們還是很可以看出，它的啟示跟《啟示錄》的是一致吻合的，而且很可以互相闡明，相得益彰。 （待續）
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天啟救世戰（四十三） 2016 年 8 月 22 日（週一）
「大城」之秘（三） 已寫過兩篇「大城之秘」，但接下來說的，才是「真章」。 俄網對「那大城」的解釋如此執著，並鎖定為11:8的「（耶路撒冷）大城」：
除了因為經文本身（包括《啟示錄》及《撒迦利亞書》）支持這解法，還有一個更加重要的原因，就是「我想」或「我需要」如此相信。 信仰從來不只是一個「知性行為」的結果。 我信且如此相信，更多時候，不是因為「我有證據」，而是因為「我想」或「我需要」。 …… 被忽略的「第三座城」 我發現一個現象，就是《啟示錄》重筆提到的「城」有三座，但大家往往只記得或在意於其中兩個，一個是代表「大反派」的「巴比倫大城」：
另一個是代表「大正派」的「聖城新耶路撒冷」：
前者是「大淫婦」，迷惑普世與神反對，在末日徹底覆滅；後者是「新婦」，招聚信徒歸向基督，在末日自天而降。這兩者形象凸出，而且對比鮮明，引得大家十分注意也是很正常合理的事。 可是《啟示錄》裡還有理應十分顯眼的「第三座城」，卻被我們大大疏忽了：
這座「被外邦人踐踏」的「聖城」（最初是「殿外的院子」，後來是整個聖地都淪陷了），更因為以色列人自己的敗壞（記住：上帝容許外邦人踐踏聖城，總是因為以色列人自己先踐踏聖城，例如在聖殿拜偶像），淪喪到成了「靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處」的「大城」（稱「大城」是因連「聖城」的名字都配不上了），終成了「獸國首都」──卻是不知何故，總是被許多人忽略甚至無視。 我卻要說，要是你心清眼利，不迷信「美國乃清教立國」之類的鬼話，不痴迷「末世福音大遍傳」之類的大夢，即是真知道歷世以至今天的「以色列人光景」以至「教會光景」是多麼的敗壞淪落，又記得「審判要從神的家開始」──
又記得聖經又多處預言「末後的耶路撒冷」必會極之輝煌與虔敬──
就必要問： 一、這座喪失「聖城」資格，最後更「求仁得仁」淪喪為「獸國首都」的「大城」（或稱「舊耶路撒冷」）將會有個什麼下場？ 二、如此敗壞如此丟臉的「大城」，如何可能變成「新耶路撒冷」，再度甚至更加輝煌與虔敬起來呢？ 我非常疑心，許多人，包括基督徒，甚至牧師學者，只在意「巴比倫大城傾倒」，只在意「新耶路撒冷降下」，卻疏忽以至無視「那大城」（舊耶路撒冷）後來怎樣地了結收場（負想面）或更新變化（正面想），是他們根本不知道（準確說是不關心）今天的教會及以色列人的光景，不知道我們已經敗壞無望到何等田地。 說淺白些，這些基督徒甚至牧師學者，或者自以為義，至少是盲目樂觀自信，以為會「傾倒」的，只是代表「世俗世界」的「巴比倫大城」，而將來的「新耶路撒冷」，不過是他們眼下把持著的「舊耶路撒冷」（現成宗教建制）「順利過渡」而來的；卻不知道，「審判要從神的家開始」，更早「傾倒」以至「裂為三段」的，原來是代表「以色列人／教會」的「那大城──舊耶路撒冷」。 事實更是，到「獸國七年」，「那大城──舊耶路撒冷」跟「巴比倫大城」的邪惡程度，相比起來，不遑多讓彼此彼此，前者是「獸集團的大本營」，後者是「大淫婦集團的大本營」，最後兩家核彈互轟同歸於盡，不是「理所當然」麼？（記得，「那大城──舊耶路撒冷」絕不可能「順利過渡」成為「新耶路撒冷」，「舊的」必定徹底毀了，「新的」才會從天而降。） 要是你把第七碗提到的「那大城」算為「巴比倫大城」就馬虎了事，不在乎第十一章裡提到的「大城」有個什麼「下文」，也不究問眼下如此敗壞的「舊耶路撒冷」，如何可能變成「新耶路撒冷」，那絕不表示你對上帝「有信心」，只表示，你迷惑或陶醉於表面上的「宗教繁華」（譬如夸夸其談全世界有幾多個「基督教國家」之類），卻不知道，今天的教會／以色列人已經背叛上帝混同世界到什麼地步，跟「巴比倫大城」幾無分別，最終要非跟世人「同流合污」就是「同歸於盡」。 一句話，你根本不知道自己信什麼！ …… 我需要，故我信！ 我相信「裂為三段」的「那大城」就是「舊耶路撒冷」，原來是出於我的一個「需要」，因為我已經真的「看見」了今天以至末後教會／以色列人的淪喪光景，所以，我很「需要」知道「最後怎樣」。 這情況很像：
主耶穌莫名其妙地提到「聖城被毀」，門徒又莫名其妙地問及「末日預兆」，兩者有什麼關連呢？ 原來，門徒本來是很「樂觀地」關心著「幾時復國」的問題（他們「把殿宇指給他看」「炫耀」一番，就有此暗示）。可是主耶穌一盤冷水澆下來，首先提起的，卻是一幅「亡國亡得更徹底」的慘烈圖畫。這就一錘定音，把所有「樂觀主義（偽）末世論」徹底打倒──不但世界要變得極其敗壞，以色列自己也會變得極其敗壞以至「亡國亡得更徹底」。 於是乎，門徒心中有了個「需要」，就是好想知道： 如此一來，「最後怎樣」呢？ 請切切記得－－ 門徒關切這「最後怎樣」的問題，是有一個被主「迫」出來的前設的，就是聖城（以色列）將必要「亡國亡得更徹底」的預言。換言之，沒有以色列將必「亡國亡得更徹底」作為前設，他們就沒有「需要」如此心焦地問及「什麼時候有這些事」和「你降臨和世界的末了有什麼預兆」了。 換言之，人對末世信息要有真切的關心，必先要有「真實的需要」，而這「需要」必然是出於一個重大的認定，就是不只對世界，就是對自己（教會／以色列）都懷有「充分的悲觀」──「看」到「將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了」或「那大城裂為三段」之類的可悲可怕的異象。 反之，懷著膚淺錯謬的「樂觀主義（偽）末世論」──
那麼你就根本「沒有需要」知道「最後怎樣」（你不是「胸有成竹」的嗎），也絕不可能讀得明白《啟示錄》的真情大義，更別說真心相信了。 我悲觀，所以我需要信，且如此信！ （待續）
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天啟救世戰（四十四） 2016 年 8 月 23日（週二）
「大城」之秘（四） 這是第四篇「大城之秘」，也是最後和最重要的一篇，請大家用心細讀。 俄網把「那大城」鎖定為11:8的「（耶路撒冷）大城」還有個最根本的原因，就是「那大城」於末日有雙重意義，第一是「舊耶路撒冷」──代表整個（偽）基督教／猶太教世界的敗壞淪喪；第二是「獸國首都」──代表撒旦與人類於末日反抗上帝的邪惡大本營，跟「巴比倫大城」既是「同類」（同樣邪惡反叛）又是「對頭」（爭做「這世界的王」）。 「那大城」的第一重意義，讓我們看到末日「建制教會／以色列國」那悲慘蒼涼的事實，回過頭來，對今天的「建制教會／以色列國」，我們就不會盲目樂觀，也不會錯信「基督在這裡那裡」的胡言，更不致自以為義。如此而更知自省警醒，就讓我們對末日信息有更入心到肉的關切、理解和執著。這點自是要緊，我昨天已經提過了。不過，更要緊的還是「那大城」的第二重意義── 那「大城」同時是「獸國首都」！ …… 不好看的「獸國覆滅記」 要是大家「無視」第十六章的「那大城裂為三段」，或將「那大城」隨便解為「巴比倫大城」或泛泛的「人類文明」，我若問大家： 「獸國」是怎樣「亡國」的？ 大家很自然就會想到（甚或只會想到）這段記載：
大而化之，「獸國」之覆滅，表面看，不過是由於：
驟眼看去，這固然很可以顯出「基督大軍」及「基督武器」的超級厲害（牧師們又很可以「哈利路亞」了）。 但見撒旦團夥雖聚集「地球反抗軍」意圖絕地頑抗，就如下面的意想圖：
可惜還是毫無招架之力，更看不見有「神魔大決戰」的「浩大場面」（沒戲啊），剎那之間就被擊殺或擒拿了。 問題是：如此一面倒的「獸國覆滅記」，「好看」嗎？ 當心，我說的「不好看」，可不是針對「獸國」，說它「死得難看」，而是針對基督，覺得祂「勝之不武贏得難看」──分明「以大欺小」啊！
不是嗎？你人已「超班」（你是造物主我們是受造物），你用的武器也「超班」，如此打起來的所謂「大決戰」，也太「欺人」甚至「滑稽」了吧？（見上圖） …… 基督「勝之很武」！ 好在，我們的主不像那些「猥瑣牧師」，但求取勝不問手段，胡亂拍馬奉承混喊「哈利路亞」。 我們的主是極有風度，「勝之很武」的！ 何以見得？ 你看明白解通透「那大城裂為三段」的真意，就會曉得。 請先看看：
我們見「大淫婦」（巴比倫大城）毀於「同類」的「核武器」之下，你以為「大淫婦集團」不會還手甚至首先出手，也以核武轟擊「那大城──獸國首都」嗎？ 互轟一輪之後，「大淫婦集團」明顯是「打癱」了，但我們無法想象「獸國」及「獸國首都」會是毫無損傷的。
「列國的城也都倒塌」，既稱「列國」，「獸集團」的城一定也在其內，即受傷絕對不輕。至於「那大城裂為三段」，則更見連「獸國首都」都不能幸免，也傷得極重。 這就解釋了基督大軍殺到時，何以不止在最後的「禽獸內戰」之中被「打癱」的「大淫婦集團」完全「無戲」，就連看似打贏了的「獸集團軍」也是「有氣無力」。因為在兩大集團軍的一輪核武互轟之後，「獸」自己也「癱」了一大半，比「大淫婦」好不了多少。 看到嗎？我們的主絕對沒有「以大欺小」「勝之不武」啊，因為最後大決戰的「打法」或說「規則」，原來不是：
而是：
…… 應有此報！ 人間自以為是的「致勝規則」，總是「惡者為王」。於是自該隱、拉麥開始，就築城以自保，就發明「銅鐵利器」以爭雄，如此混搞了千年萬代，終於發明出「偉大的核武器」來，最後用它來毀滅對方也毀滅自己，這不是「應有此報」嗎？ 天父早就啟示與我們天國的「致勝規則」，就是像亞伯、基督那樣「不結夥」甚至「不還手」。可悲的是，我們不信更不從，寧願相信自己的武力、聰明、外交手腕或人本主義者的所謂「和平方案」！ （口裡說「追求反核和平」，心裡卻沒有上帝沒有天國，這也是一種「狂妄」，絕對成不了事！）
這幅「天下眾城無分派別結局相同」的震撼畫面，告訴我們，就像上帝只有一位、救主只有一位，真正的「致勝規則」也只有一個，那就是：心存上帝──不爭強好勝妄想做人間霸主，又心念弟兄──寧願吃虧受苦也不願「先下手為強」。反之，背乎天理天道，信奉「惡者為王」（即或表面上滿口仁義），在人間或可風光一時，最終卻必「相咬相吞同歸於盡」。 原來，沒有人是被上帝用超級武器殺敗的；所有人都是被「同類」用「人類自己的武器」殺敗的，換個說法，就是──
天父無比公平，不是祂打死你；真正打死你的是你自己！祂不過──
總之，「那大城」覆滅的大奧秘，就是在此！ …… 還說「我的需要」 末了，還交帶一下，這解法為什麼是「我的需要」。 想想，你要是真心信奉天國的「致勝規則」，即是真傢伙不結夥互鬥與打不還手，你的日子要怎麼過呢？
眼下，「英美大淫婦集團」仍然相當風流不可一世（連奧運獎牌榜都佔著首兩位），不過「中俄惡獸集團」亦緊貼其後，不能說沒有「前途」（獎牌榜佔著三、四兩位）。這就是說，你「投資」或「投靠」任何一邊，都有大約50％的「勝算」。 卻是，你「不識時務」，真心信奉天國的「致勝規則」，真傢伙不「結夥」，兩邊都不「下注」，哪「將來」如何（哪一邊勝出）「還未顯明」；只是，現在你就要「兩頭不討好裡外不是人」，即「輸定」，則是毫無疑問的。 請不要像個「牧師」一般猥瑣，動心想個清楚： 在一天一地都在「買」（下注於）「英美大淫婦」或「中俄惡獸」的任一方（甚至兩頭下注）的世界形勢之下，你堅持真正的「不結盟」，不投效於任何一邊的「勢力」，也不信奉任何一邊的「價值」，這是何等艱難甚至「不可能」的堅持呢？ 除非，你已經「看」到一個結局：
那就是「英美大淫婦集團」及「中俄惡獸集團」都絕不會是「最後贏家」，反之，都同樣落得個相咬相吞同歸於盡的下場。 有此「看見」，你才可能做出一個世人不敢甚至無法理解的「下注決定」，就是最「熱門」的「大」與「小」你都不買，卻把「全副身家」下注到幾乎是「正常人」都不會買的「６６６」── 惡人都必沒好結局！
你要是也有這樣的「下注堅持」，你就會有此「需要」──把「那大城」解為「獸國首都」，又把這節經文解成「不分派別，莫問走勢，惡人都必沒好結局」的重大啟示，以之堅定你那跟「全世界」（不論門派）都唱反調的「下注決定」。
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天啟救世戰（四十五） 2016 年 8 月 24日（週三）
「淫婦」之秘（一） 說罷「那大城」，就輪到它的「同類」又是「對頭」──「巴比倫大城」了。自然，兩者關係夾纏不清，故此，解起來，還是成了個難解難分的「雙城故事」。
兩位天使接連預告「巴比倫大城」及「那大城」（「獸都」）的覆滅，第七碗亦「兩大城」一併提起（除非你把「那大城」混解成「巴比倫大城」或者含糊不清的「不知什麼」），在在可見，上帝同時十分「重視」這兩座「大本營」及它們的結局收場。 不過，抱歉，我始終不很相信有多少人會認真在乎，《啟示錄》的收結，在「新耶路撒冷」降下之前，為什麼要寫成「雙城盡毀」的奇特格局。 因為他們沒此「需要」！ …… 上帝在哪邊？
這是連「法輪功」都信的「末世論」。 我十分疑心，許多基督徒以至牧師學者，心裡「信」的也是這一流高度凸顯所謂「正邪對決」的（偽）「末世論」。這事實上是變相的諾斯底（靈智）主義，潛藏背後的是作為一切異端之根本的「善惡二神論」。 《啟示錄》所以先啟示「雙城盡毀」，然後才說「新耶路撒冷」降臨，還是「自天而降」的（喻意「非出人手」），就是要徹底否定任何形式包裝的「善惡二神論」或「善惡二元論」，警告我們：
說簡單些，假如你還很「白痴」地相信有所謂「正義力量」，不管你信的「英美大淫婦」還是「中俄惡獸」甚或別的什麼「第三勢力」，又假如你甚至「狂妄」到相信你自己或「貴國」或「貴教會」或「貴組織」是末後「最正義」或「唯一正義」的個人或集團，哪你自然「沒有需要」知道、解明以至相信《啟示錄》那個「雙城盡毀」的預言格局。因為你心裡很有一種「信心」，就是以為──
換個說法，就是──
基督尚未降臨（再來），「上帝」居然已經在你那邊，你還怎麼讀《啟示錄》呢？事實上，你連「末世論」都沒有「需要」認真探究，因為你已經「胸有成竹」，一切都在「預計」之中了。 至於我，我對所有人（包括我自己）都悲觀，都絕望，所以，我毫無難度就十分注意到《啟示錄》那「雙城盡毀」的預言格局，於是，我不妄信任何人為「人間救主」，更不敢自命為「人間救主」，而單單仰望基督──那唯一的救主──自天而降，替我們領進「非人手所造」的天國天城。 我沒誇張，對於任何人或「文明」，你要是還抱有「最輕微的信心」，你都無法徹底擺脫「善惡二元論」，即是仍然「迷信」於某種所謂「善的力量」，這樣你就無法真正把握《啟示錄》「雙城盡毀」的啟示的奧義，以之建立起參透世情的超然眼界與堅定不移盼主再來的信心。 說來萬分吊詭：
…… 對號入座？ 誰是大淫婦？ 這是個「大眾」十分關心「學者」非常鄙視的問題。因為論到《啟示錄》，尤其「誰是大淫婦」這類話題，「大眾神學」最愛「對號入座」，「學者神學」則最鄙視「對號入座」。 原則上講，我是贊成「對號入座」的，否則讀出一大堆空空洞洞的「概念」來幹啥？只是「對號入座」不是瞎猜，必得符合一定條件，也容許一定彈性。 我就見過好些「了不起」的學者，連馬丁路德都看不上眼，以為路德把當時的「天主教」（或教皇）批判為「大淫婦」是不對甚至「迷信」的。 我要指出，在中世紀晚期的歐洲以及宗教改革的「大背景」下，路德批判當時的「天主教」為「大淫婦」是有相當根據的。第一是當時人們的「視界」仍以歐洲為中心，第二是「天主教」在當時的歐洲的確很有勢力：教皇有權任免君王、教廷擁有龐大教產，修院興辦大量學校，甚至佛羅倫斯及羅馬等地的「文藝復興」活動也有教皇的支持甚至參與，就連最早的殖民主義強國，都是天主教的葡萄牙及西班牙。總之，就當時的歐洲格局來說，當時的「天主教」的確有作為「大淫婦」的資格。 不過，彼一時此一時，自三十年戰爭後，「天主教」的勢力就大不如前（參拙作《亂中求序》），四、五百年過後，以今天的「普世格局」觀之，「天主教」在任何意義上都已經喪失「獨領風騷」的資格，甚至連「一哥」都說不上。 路德在他的處境及年代，批判當時的「天主教」為「大淫婦」，是有根據的；可是，時至今日，你還在說「天主教是大淫婦」，這就很有「刻舟求劍」的混賬味道了！ 我絕不以為馬丁路德是「錯」了。就著路德當年的「條件」，我很以為路德已經盡忠職守，相當準確的指出了（當時）「誰是大淫婦」，很可以俯仰無愧了。至於四、五百年之後，「天主教」會喪失了作為「大淫婦」的資格，不能「入座」了，那是另一回事，不能怪到路德頭上。 反之，對於那些自以為「開明理性」，最反對「對號入座」，嘲笑它為「迷信」，連路德也要揶揄一番的「學者」，我倒十分討厭。他們把聖經甚至《啟示錄》混解成一堆完全是「人文主義式」的「空洞概念」或「道德教訓」，廢話連篇，罪大惡極。 大家知道這些「學者」為什麼不會（其實是不敢）「對號入座」嗎？ 還不是因為：他們不敢「得罪人」！ 譬如，你說「不可貪心」，這是個「空概念」（即「廢話」），絕不會等罪任何人；但你若說「不可買股票」，我保證，你就得罪所有人了。 明白此中「甚深世故」，你就會恍然大悟： 生活在倫敦的「學者」為什麼竟看不出「歌革瑪各」就是「英國」，生活在紐約的「學者」又為什麼竟看不出「大淫婦」就是「美國」。因為要是他們「看出了」還要「說出來」，而不是「含糊其辭」（美名之曰「反對對號入座」），還怎可以在倫敦、紐約這些「富貴之都」混下去呢？ …… 當然，另一邊廂，到今天還在混說「天主教是大淫婦」的「牧師」，也的確是十分可憎的！馬丁路德之被「學者」醜化揶揄，他們也得負上相當責任。 這些「牧師」，我真疑心他們連小學程度的「地理知識」都沒有，即是連「世界現在有多大」都不知道。不知何故，他們還是停留在四、五百年前歐洲人的「世界觀」，即歐洲以外的世界好像不存在似的，最多包括中東或近東一帶。結果，他們的「解經」就完全無視「今天已是個什麼世界格局」的事實，即是同樣的預言，放在現代，應把它「相應地放大來解」的基本原則，都掌握不了。 在五百年前的歐洲處境，「天主教」確有被視為「大淫婦」的資格，但時至今日，再以普世格局觀之，早就有了足以「取而代之」更有資格的人選了，你還死死抱著「天主教」不放，幹嗎？ 或又有「開明之士」說：既然時代不斷變化，以致合資格視為「大淫婦」的人選也不斷變化，何不爽性不要「對號入座」，就說些大原則大概念好了？ 我說：
牧者不能盲目反對「對號入座」，一味地說些「概念」而「實無所指」廢話連篇；但也不能盲目或過度地「對號入座」，把「實指」說得太狹，而忽略那「概念」或有其他指涉或更廣內容。我看不出兩者有任何矛盾。 以下，我會毫不客氣地「對號入座」，指出「大淫婦是誰」，但這個「誰」，也請大家看得有動態、有彈性，不要一成不變，倒要舉一反三。
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天啟救世戰（四十六） 2016 年 8 月 25日（週四）
「淫婦」之秘（二） 今天，終於說到「誰是大淫婦」了，但忽然想到，這問題問得不好： 第一、它假設「我不是大淫婦」
第二、它假設「我不知道誰是大淫婦」
第三、它假設「大淫婦跟我無關」
俄網最近頻頻說到，聖經是寫給「相干的人」的，真理是啟示與「有需要的人」的。你既是「路人甲」，或以為自己是「路人甲」，或假裝自己是「路人甲」，即既不相干也沒需要，哪你就不要讀下去了，費閣下寶貴光陰啊！ 當知道，所以要認識「誰是大淫婦（巴比倫大城）」，不是為了滿足你的「八卦」，而是為了救你「從那城出來」。這就是說，你必先要假設「你已經跟大淫婦有染」，但還不知道或不願知道對方是「大淫婦」，甚或分明知道，卻捨不得「出來」。 懷此假設，戰兢恐懼，深怕會「與她一同有罪，受她所受的災殃」，這樣，聖經的啟示才會對你「發生作用」，「天啟」才能夠救你的「末來」！ 今明兩天，我會從「大淫婦的治權」、「大淫婦的治術」以及「淫婦與野獸」三方面，分析「大淫婦」究竟是誰。 事實更是，閣下要是誠實，很快你就得承認，「大淫婦」其實你是「認識」的，而且跟她「關係非淺」。 …… 大淫婦的「治權」 所謂大淫婦的「治權」，意指的，就是她的「統治」或「管轄」範圍究有多廣、多大、多遠。
首先，從空間上或橫向地看，「大淫婦」的「統治範圍」極為廣大，及於「多民、多人、多國、多方」。細分之，這說法有兩重意思：第一是「大淫婦」直接管理的人民的成分極其多元，包含「多民、多人、多國、多方」的人種。第二是「大淫婦」具有龐大的國際影響力，能及於「多民、多人、多國、多方」的人民。 這「大淫婦」的國民成分既如此多元，她的國際影響力又如此龐大，就此，我把它「對號入座」為現在的「大美帝國」，一點不算附會啊！ …… 「大淫婦」不是一個政治意義上的「世界帝國」，但她的「國際影響力」之大，亦可見於以下經文：
這兩句讓我們看到，「大淫婦」的權力之大，大到能「管轄地上眾王」，很有點「聯合國」的味道。
位於紐約的聯合國總部 我們知道，「聯合國總部」就設在紐約，紐約當然就在美國。這樣，「大美帝國」或說「紐約大城」，就更有作為「大淫婦」的資格了。 ……
不過，更細心看去，我們又發現，「大淫婦」管轄的「眾王」似乎是「跨時空」的，即古往今來的「君王霸主」，都是受她掌控或被她「騎住」的。 好些牧師學者一見「那七頭就是女人所坐的七座山」，就聯想到羅馬是所謂的「七山之城」，就以為「大淫婦」（或「獸」，很多時候很難分清楚）就是「羅馬」或「末世復興的羅馬帝國」。 但我要說，「那七頭就是女人所坐的七座山」之後，經文隨即說「又是七位王」，意思分明是這「七王帝國」（連同「獸」就是「八王帝國」）的指涉範圍遠遠超過所謂「羅馬」。 這「七位王」具體是誰，眾說紛紜，有人以為是七位羅馬皇帝，也有以為是埃及、亞述、巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬以及後來的「新羅馬」這七個帝國。我大體上接受後一個看法，不過「具體名單」不必執著，因為「七」很可能就是個「虛數」，概括地包括古今不可一世的霸王及帝國而已。 你叫「大淫婦」做「羅馬」或「羅馬帝國」或「末世復興的羅馬帝國」，我沒所謂，只要你「按比例把它足夠放大」就是了。但你說「歐盟」就是「末世復興的羅馬帝國」，這我就很不能同意了，因為你還停在幾百甚至上千年前的「歐洲本位世界觀」，沒想到現在已經是什麼世界格局。 依照眼下的世界格局，合比例和有資格稱為「末世復興的羅馬帝國」的，只有「大美帝國」或者「英美帝國」（記得，「英美從來是一家」）。 我不否認「大淫婦」可有一個較寬的意義，就是喻指包括許多古今霸主的「八王帝國」，但是「大淫婦」亦可以同時有一個較狹的意義，就是指眼下最合比例最有資格稱為「末世羅馬」的「英美帝國」。兩說可以共存。 …… 還要當心的是，「大淫婦」的「治權」絕不止較硬性的「政治」方面，在文化、宗教及經濟等方面，「大淫婦」的「軟實力」非常強大，幾乎「籠罩一切」。（經濟方面，留待明天詳說。）
這個「一切可憎之物」，泛指一切宗教及道德上的污穢敗壞。在今天的英美帝國裡，什麼異端邪術你都可以找到。 你或說：異端邪術，不是英美獨有耶，全世界都差不多！ 我說：「差得多」呀！全世界都有異端邪術，都拜偶像，我知道。可是，有像「共濟一神教」那樣的架勢與地位嗎？有像「英美式偽基督教」那樣的對普世教會的致命危害嗎？有像葛培理、羅琳（《哈利波特》作者）以及「荷里活製片家」那樣多的「迷惑高手」嗎？…… 普世敗壞，不獨英美，但英美之敗壞最能帶壞全世界，這是不可否認的事實！ 還有，「邪術」你別只想到表面的宗教問題，「淫亂」你別只想到表面的道德問題，英美帝國敗壞世界的「本事」，那個「包裝精美」，絕對超乎想像，下文「大淫婦的治術」一節，我就會詳細說到。 ……
這裡，我們又見到「大淫婦」更加操有針對「先知」、「聖徒」和「為耶穌作見證之人」的生殺之權。至於「地上一切被殺之人的血」這一句，很有點費解，似乎但凡有人「被殺」都關他們的事似的，這就更見其「生殺之權」之「浩大無邊」了。 然而這卻是一種怎樣的「治權」呢？是說歷世「大淫婦政權」都設有某種「宗教裁判制度」殺害所有信仰上的不服從者嗎？ 但不同於第十三章裡的「獸」，第十七、八章裡的「大淫婦」並不見有什麼「暴力表現」，她究竟是怎麼殺害聖徒的呢？這問題值深思研究，必有助於參明「大淫婦本色」，稍後詳說。 …… 還看明天！ 綜上所述，「大淫婦」的「治權」（統治範圍）極其廣大，橫向及於「多國多民」，縱向及於「歷代帝國」，並且具體到政治經濟，抽象到文化宗教，都在她的或直接控制或間接影響之下。 問題還在：「大淫婦是誰呢？」 容我再說一遍： 「大淫婦」的定義既如此多層次多方面，故此「大淫婦是誰」這問題，大家自當理解得多層次多方面一些，不在話下。 今天到此為止，因為必需待大家更了解「大淫婦的治術」以及「淫婦與野獸」的關係之後，我才能更全面和透徹地解明「大淫婦」究竟是「誰」的問題。還看明天。
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天啟救世戰（四十七） 2016 年 8 月 26日（週五）
「淫婦」之秘（三） 昨天已大約說過「大淫婦的治權」（管治範圍），今天會說到「大淫婦的治術」（管治方式或手段）。 為什麼我要把「治權」跟「治術」分開來講呢？ 很簡單，因為《啟示錄》本身就將它們分開來講。 …… 大淫婦的「治術」 我們知道，第十七、十八兩章都說到「大淫婦」，但兩章的重點明顯不同。第十七章的重點就是「大淫婦的治權」，說到她的「管治範圍」如何及於「多國多民」、「古今帝國」以至「政治經濟」及「宗教文化」等各方面，幾近「籠罩一切」。 可是，到了第十八章，我們卻發現，經文的重點集中於一點，就是「大淫婦」的「經濟實力」（部分表現為「文化事業」）如何影響、迷惑與操控普世萬國萬王。這個以「經濟（商業）／文化軟實力」來影響、迷惑以至操控世界的特別手段，就是我今天要說到的「大淫婦的治術」。 請先一讀這章經文：
跟「獸」或「獸國」十分不同，我們看到，「大淫婦」不是一個政治意義上的「世界帝國」，我們甚至看不見她用過什麼「暴力手段」意圖「一統世界」。 反之，我們看出「大淫婦」用以稱霸或操控天下的手法（治術）跟「獸」採用的非常不同，就是她更會利用「經濟」（商業）及「文化」等「軟實力」，令天下萬國在不知不覺之中「陶然大醉」，尤其是在這個「自由貿易體系」裡得益最大的「地上的君王」、「地上的客商」以及「凡船主和坐船往各處去的，並眾水手，連所有靠海為業的」，更紛紛拜倒在她的裙下，跟她「行淫」結為「一體」（經濟一體化）。 如此這般的「自由貿易體系」，「經濟一體化」及「商人實質統治世界」的世界格局，請不要告訴我，你還不能「對號入座」，認出它正正就是在近幾百年間主要由「英美帝國」設計及推展出來的「現代世界」或「現代文明格局」。 龐大財富自也帶來所謂「高等文明」：
經文說到「大淫婦」的毀滅，但從「反方向」解，這些經文也證明了「大淫婦」不但在經濟上，就是在文化上（藝術、娛樂、科技，以至「生活品味」等方面）也必是執世界牛耳的。 當今天下，能夠使用「經濟」（自由主義貿易體系）、「文化」（所謂自由民主思想）甚至「生活品味」（IT產品、網絡文化、大眾娛樂）等等「軟手段」幾乎「統一世界」的，「英美帝國」以外，誰還有此當「大淫婦」的「資格」呢？ 不要「望文生義」，「大淫婦」之「淫」，絕對不僅僅指向明顯的道德犯罪，更是指向人類對「這世界」或所謂「人類文明」的迷信與依戀。「大淫婦」跟「獸」最不同之處是──
…… 淫婦殺人事件 這裡得交代一下「大淫婦」「屠殺聖徒」的問題。再看一遍這些經文：
不像「獸」，我們看不見「大淫婦」有針對「聖徒」的明顯的「屠殺行為」，經文只是說「那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血」及「先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城裡看見了」，即是只說到「聖徒已死」，卻沒說明「聖徒是怎麼死的」。 綜觀「大淫婦」的一貫風格，我有這種看法，就是「大淫婦」是用較「間接」或「緩進」甚或「文明優雅」的方法來「殺聖徒」的。「大淫婦」不像「獸」，會以「宗教極權」的方式殺害信徒，反之，她倒會以「宗教自由」（其實是「宗教淫亂」）為由，迫信徒噤聲或放棄信仰。（君不見，今天在英美國內，就是用這種「軟方式」逼迫信徒的嗎？）自然，「軟方式」若不奏效，「大淫婦」不是善男信心，自不排除用「暴力手段」。就如美國有「軟實力」的同時，「硬實力」也是十分強悍的。 記得，「淫婦」殺人跟「野獸」殺人是很不同的，「淫婦」殺你的時候，只怕你可能還很「享受」，直到「屍骸見骨」了，你才發現自己已經死了！ 這就如《箴言）7:21-27 所言：
…… 淫婦與野獸 要準確認出「大淫婦」是誰，最好的方法，是比較她跟「獸」的分別。 不過，你必需先有一個「看見」，就是看見《啟示錄》的「結局布局」並不是簡單的「正邪決鬥」，而是先來個「邪邪互殺」，然後才是基督再來「收拾殘局」。 我已說過，迷信「上帝（正義）在我這邊」的人不會「看到」這個「結局布局」，當然也不會在意「淫婦與野獸」末日並存互殺的事實及二者的比較。 今天我更要補充一點：
《啟示錄》當頭棒喝，啟示與我們的「結局布局」與之大唱反調：
回看第十三章的「獸」：
我們看到，「獸」用的是「共產黨」或「原教旨主義」式的「硬手段」，宗教上是定於一尊違者格殺，連經濟政策上也很有「共產黨計劃經濟中央包辦」的味道。這「第一號邪惡」，是有眼睛會說話的，都懂看都會說都會批判指罵的。 不過，《啟示錄》卻用了更大的篇幅，告訴我們末世還有「第二號邪惡」，就是「大淫婦」以軟性的商業文化手段迷惑普世人心的大邪惡。這種邪惡，更「深入人心」，卻近於「無色無臭」，叫許多信徒、牧師、學者「中曬毒」都懵然不知，甚至替她大說好話做免費宣傳，「勾引」更多人「進入那城」。 明白嗎？《啟示錄》用更大的篇幅刻劃和審判「大淫婦」這種「第二號邪惡」，正正是要提醒我們：
《啟示錄》說得明明白白，有眼睛的都理應看見：
總之，就著現今的世界格局看，我會毫不客氣地說：
我早說過，我贊成「對號入座」，證據明明白白，為什麼不可以？ 我極之討厭那些「造作客觀」的人，我很以為，他們反對甚至鄙視我這樣的「對號入座」的原因，不外兩個：
這兩個原因更是相關的： 由於「英美帝國」在他們心目中，代表著「文明」、「正義」甚至「基督教」，末世即或有「邪惡」存在，也只會是「共產黨」或「伊斯蘭國」之類，根本勝不過「英美文明」代表的「正義力量」。「邪不能成正」，所以根本不存在「末日」。即或有「末日」，也不過是「別人的末日」，是我代表或至少有分的「正義力量」打敗另一「邪惡力量」，叫對方失敗滅絕的「末日」，是「他的末日」，不是「我的末日」！ 你若「信」成這個樣子──算了吧！ …… 雙城與「兩坑」 我且說得正面一些： 你要是充分覺察「英美帝國」的「大淫婦本質」，知道她們是比「中俄惡獸」更可怕更邪惡的反叛勢力，就能洞明《啟示錄》這個「雙城並提」的末日啟示布局，曉得「從那城出來」，更不會因為想逃避一個「坑」（獸）而慌不擇路掉進另一個「坑」（大淫婦）裡去！ 還記得主耶穌怎麼說嗎？
記得，「大淫婦」其實也是一個「假基督」，她也很想「站在聖地」，可惜給「獸」捷足先登了。一旦「聖地」被「獸」攻打及佔據，或因「聖地」大亂，或因「獸」實行「恐怖統治」，「聖地原居民」（喻指以色列人及基督徒）必四出逃亡。這時，「大淫婦」或她的一些「殘餘力量」自會向「選民」招手，引誘他們過去。 主耶穌說得明白不過了：佔據著「聖地」的「獸」是「假基督」，在「聖地」之外向你招手的「大淫婦」，也是「假基督」，沒個好人！ …… 我真的憤怒了！ 我鎖定「英美帝國」為「大淫婦」，不只出於「我的需要」，也出於「我的憤怒」。 在教會圈打滾三十餘年，最「慘不忍睹」的事，就是耳聞目見太多「牧者」不但自己被勾引到「英美帝國」去，還回來勾引許多「小羊」也到「英美帝國」去。（就是「肉體」去不了的，「靈魂」都去了！） 中共邪惡，你忍一忍，最多是「殺你肉體」，或叫你「窮一輩子」；可是，「美共」之邪惡，是誘惑你忘祖宗忘父母，最後是忘上帝，足以毀你的心肝與靈魂。
見到不認識的「孺子將入於井」，人皆「不忍」，都有「怵惕惻隱之心」，何況我看見的，是「牧者把自己的羊推進井裡去」？
末世悲情，慘不忍聞，難道我還能跟你造作斯文客觀，「詳細研究」「含糊立論」，而不當下憤然大呼： 「小心英美大淫婦」！ …… 我的「結論」 末了，回應一個「疑慮」，就是我現在「對號入座」的「結論」會「過時」嗎？ 我說：假如有這麼一天：
到時，你說中國或北京或上海是「大淫婦」，美國倒成了「獸」，我完全同意。 可這就代表我現在的「觀點」過時了嗎？ 是的，我的觀點「過時」了，但沒有「錯」。正如你到時說中國是「大淫婦」，馬丁路德在他的時代說天主教是「大淫婦」，都沒有「錯」一樣！ 我不是早說過，「羅馬」的喻意與指涉必得「按時代發展放大來解」的嗎？「時代發展」了，「號」與「座」有相應變化，結果得出不同的結論，有何不可？反之，「刻舟求劍」，船都不知跑多遠了，還以為「劍」就在「舟」下，豈不「白痴」？ 人都當安命！ 我並不知道，我現在的「結論」是不是「最後」的，但我知道，這是我在這時代，就我的職責召命，本我的所知所見所感，「最負責任」的一個結論。
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天啟救世戰（四十八） 2016 年 8 月 29日（週一）
《淫婦之秘──終結篇》 今天日誌是「大決戰單元」的終結篇，我卻把標題定為《淫婦之秘──終結篇》，分明不把「獸」放在眼內，仍以「大淫婦」為真正和終極的「末日大反派」。（「龍」自然也是真正和終極的「末日大反派」，但是牠是「靈界」，我現在針對的，是「人界」。） 為什麼呢？ 今天的信息涉及的經文很長，由19:1至20:10，可說的「話題」亦很多，但最要緊的還是它的「布局」：
…… 誰是「真主角」？ 【大淫婦的報應】
首先應該留意的，是「燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠」，表明「大淫婦」所受的報應是「永恆」的，跟下文提到的「龍」及「獸」受的報應類同。這亦表明「大淫婦」的「邪惡級數」至少跟「獸」的相若。 不過，綜觀上下文，我們更應看到一個事實，就是上帝對「大淫婦」的憎恨與報應，尤甚於對「獸」的。（詳見下文） 【上帝得勝與羔羊婚筵】
當心，這個時候，經文還沒有說到基督策馬歸來「擊殺列國」及「擒拿元兇」（皆見下文），上文只是說到「大淫婦終受報應」而已。可是，天上已經宣告（肯定地預告）上帝之得勝作王及羔羊婚筵的時候到了。這就表明上帝極之「看重」「大淫婦」，甚至過於對「龍」及「獸」的重視──
記往這個「布局」，不文還會說到，十分要緊！ 【基督再來擊殺列國】
千萬不要中「溫情神學」的毒，以為「上帝不用暴力」或「用暴力就是不講理」。基督再來審判，一面是很「暴力」的，另一面又是至「講理」的（真正「不講理」，屢勸不改的是人類）。「有利劍從他口中出來，可以擊殺列國」，這「從他口中出來的劍」就是「神之道」，道就是「真理」，表明「他審判，爭戰，都按著公義」。 末日審判之「暴力」是人類「應得之報」，是「完全講理」的！ 【列國受審與「鳥的筵席」】
這個「鳥的筵席」很明顯是要跟「羔羊婚宴」做對比，以產生巨大的「反諷作用」，就是在今世「被吃」（受虐待欺凌）的聖徒終於「可吃」，而今世「吃人」（虐待欺凌人）的惡人終於「被吃」。 【獸與的假先知被擒拿】
上帝為什麼最後用這麼大的「暴力」呢？ 還不是因為人類自己「迷信暴力」──用暴力反抗上帝欺凌弟兄，上帝不過以其人之道還諸其身而已。就如上文已說過，真正消滅他們的「暴力」其實是人類自己「核彈互轟自相殘殺」的暴力，基督再來，嚴格說，只是「收拾殘局」而已。 我們看見，根本就沒有發生「像樣」的「荷里活末日片式」的「神魔大決戰」，「獸」跟「假先知」一下子就束手就擒了，因為他們在之前跟「大淫婦」的「禽獸內戰」之中，已經身受重傷「自廢武功」了。 【撒旦被捆綁一千年】
關於「千禧年」及「歌革、瑪各」（詳見下文）等問題，俄網曾經在「講章」（2011 年 5 月）、「日誌」（如《北方王辨》）及「主題頁」（第 15 期）裡詳細說過了，這裡不再重覆，有需要請自行參考。 這裡提到的「無底坑」倒值得說一說。大家不要聽人（如「彌爾敦」不知所謂的《失樂園》）胡說八道，以為「無底坑」是「撒旦的勢力範圍或大本營」云云。「無底坑」其實跟「地獄」（火湖）相類，都是邪靈及惡人的「監獄」，所不同的，只是前者是「暫時羈留」的，後者是「永久監禁」的。 不要太好奇於「撒旦的國」現在存在哪裡及怎樣運作，肯定的是，牠根本沒有所謂的「勢力範圍」。牠在「天上」在上帝面前「告狀」，是上帝暫且容許而已；牠在人間（我們心裡）誘惑我們，也是我們不知提防，「容許」牠進佔我們的心而已。牠至今還是「遊魂野鬼」，沒有真正屬自己的「地頭」，所以牠才處心積累霸佔人心然後霸佔人間，好建立自己的「王國」。 「求仁得仁」，撒旦及牠的同黨最終是會得到「專屬」牠們的地方的，那就是下文說到的「硫磺的火湖」。 【頭一次復活與千禧國國度】
這裡的記述或會給大家一點「混亂」，就是「頭一次復活」（或說「聖徒被提」）究竟是幾時發生的？ 約翰說「我又看……都復活了」，似乎是說，他們是在「撒旦被擒」之後亦即「千禧年」開始之前才復活的。但我上文一直說，「聖徒被提」應在「末日大決戰」之前，而「已死的聖徒」又比「還活著的聖徒」更早被提。那麼，「頭一次復活」就應該也發生在「末日大決戰」之前而非之後了。 其實是「沒什麼」的。約翰說「我又看……都復活了」，不是說他們「那時才復活」，而是說「約翰那時才將敘述焦點放在『已復活』的他們的身上」。因為他們早前雖然已經復活，但還算是「觀眾」（觀看「末日大決戰」），未算是「主角」（又是「誰是主角」的問題），接下來說的卻是「他們的時代」（千禧年）終於降臨，即是輪到他們當「主角」了。所以這時約翰才「看」（注意到）早在這裡的他們。 【歌革和瑪各的終極反叛與滅亡】
這是《啟示錄》裡最「耐人尋味」的一段，更與上文的「大婦淫」遙相「呼應」。 如何「呼應」？ …… 淫婦餘孽 恕我不客氣，你若還相信許多「牧師學者」胡說八道的那一套：
那你就不只「不通」這段經文的真正解釋，更「不通」這世界現在發生著什麼事情，更更「不通」自己究竟信著什麼。
「歌革和瑪各」就是「英國」，鐵證如山！（不解釋了）而「英國」亦正是「大淫婦」的「龍頭」（「美國」只是它的延伸）。 換言之── 歌革和瑪各＝大淫婦餘黨＝英美餘孽！ 該記得，「大淫婦團夥」是給「人－－獸與十王」打敗的，「獸與十王」或真想「放火燒盡」牠，但牠們不是「神」，未必做得到把「大淫婦團夥」徹底消滅。可是「獸團夥」自己的遭遇就不同了，牠們不但在「禽獸內戰」中身受重傷，最慘是還要被再來的基督及祂的天軍「親手ＫＯ」。這就意味，我們無法想象「獸團夥」（至少是牠們的「領導層」）還會有什麼「死剩種」（餘黨）存留下來，可以在千禧年後率領一場「最後反撲」！ 真相這就十分分明了： 會「死灰復燃」，在千禧年後率領一場「最後反撲」的，只可能是「大淫婦餘黨」！ 務必明白此中「邏輯」： 「大淫婦」要比「獸」死得遲些，可不是因她比較「善良」，更不是因上帝要「祝福」她。反之，是因她更加「邪惡」，故上帝更要「咒詛」她，叫她受更多更久的苦才死。 有數得計啊，「大淫婦」的最終下場是「燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠」，跟「獸」的並沒差異。而且「大淫婦」死遲些更不見有什麼「著數」，倒要額外受一條罪，就是在千禧年裡「受聖徒的氣」：
再者，「大淫婦」的「死剩種」是決不會悔改的，甚至妄想「反撲」，邪惡至極，結果當然就是被上帝親手ＫＯ了，下場跟早前的「獸」一樣── 事實上，結算起來，是受「雙重懲罰」，是死得更慘！ 在在可見，「大淫婦」的「邪惡級數」及她因而要受的「懲罰級數」，都比「獸」的更高更重。所以，我說「大淫婦」才是真正和終極的「末日大反派」。 總之，明乎「歌革和瑪各」（20章）跟「大淫婦」（17-19章）兩者的「呼應」──前者原來是後者的「餘黨」，你才會真正明白整個「末世格局」，也才能看真看透今天的「世界格局」，並且知所自處，快快「從那城出來」。
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天啟救世戰（四十九） 2016 年 8 月 30 日（週二）
俄網說過多遍：
《啟示錄》明明用了很重的筆觸和很大的篇幅來寫「大淫婦」（連「歌革和瑪各」其實也是「大淫婦」的延伸），更相當刻意地描寫她跟「獸」的分別與對立，「瞎子」都應該看得出來的！卻是為什麼許多人甚至「牧師學者」，都視而不見，或將「大淫婦」跟「獸」混為一談就草草了事？ 當知道，將「大淫婦」跟「獸」混為一談的結果只有一個，就是「獸」的形像必然遮蓋「大淫婦」的形象，而不是倒過來。因為要看出「獸」那一路「兇暴式」邪惡，「有頭髮沒頭髮」的都做得到，但要看出「大淫婦」那一路「淫樂式」邪惡，則連「牧師學者」都看不見──事實是，「牧師學者」尤其看不見！ 為什麼？ 還不是因為主導近代「神學」的正是「英美帝國」的「牧師學者」。他們對「英美大淫婦」歌頌崇拜還恐不及，「如魚得水」，哪裡還看出她的邪惡本質呢？如此混為一談的結果，自是所謂「邪惡」就被他們「限定」於「獸」那一路「兇暴形象」，如此對號入座，誰是「敵基督」（甚至「大淫婦」）的矛頭，就當然要一面倒地指向中、俄、伊朗、朝鮮甚至「伊斯蘭國」這些「獨裁國家」喲！ 《啟示錄》的結構布局，明明就是要提醒我們，不要這樣「一面倒」，不要這樣「偏袒大淫婦」，可是那些「牧師學者」就是如此，老是「一面倒偏袒大淫婦」。 （我不舉例啦，到處都是，慘不忍提，大家自己找找！） 為什麼呢？ 那還不是因為，他們的「種」就是如此，所以「看是看見卻不明白；聽是聽見卻不曉得」。 我肯定，天父是「故意」的！ 天父故意在現實裡也在聖經裡，「布置」下「大淫婦」這一路「隱晦的邪惡」，好考驗人的「心肝與眼力」，確證他們究竟是什麼「種」──「麥子」還是「稗子」，以最終決定他們的歸宿──放進「倉庫」還是「火爐」裡去。 …… 我的見證 說得正面一些，是什麼「種」才有相應的「心肝與眼力」，可以看出「大淫婦」這一路「隱晦的邪惡」來呢？ 先說個「我的見證」。 中學時，唸中國歷史，只見祖國自盛唐以後，「大唐盛世」一去不返不在話下，更自始備受異族侵略欺凌。北宋亡於金、南宋亡於元，明又亡元清，清中葉以後，更慘受列強交侵，小小心靈，已經知「痛心疾首」為何物，對於近代帶頭侵略中國的罪魁元兇──英國，尤其憎恨，不共戴天。後來信主，但對英美這些「基督教國家」或「英美版基督教」，一時間說不明白，但總有種揮之不去的疑心與抗拒。 與之同時，中共自是惡跡昭彰，但我對「大同理想共產天國」，始終有種揮之不去的「神往」。反之，對資本主義，就連聽到名字我都討厭，「恨屋及烏」，對資本主義的龍頭大國──英美帝國，我亦幾乎「先天性地」不予信任，加之國仇家恨，更費了不少心力去「追究」西方殖民主義的罪惡歷史。 皇天不負苦心人，我的「仇英情意結」跟「大同理想」終於開花結果，讓我發現「英美帝國」的真正「國教」──共濟會──的存在與陰謀，進一步亦確知末世必還有另一路比「獸」勢力更大也更奸險惡毒的罪惡集團──「大淫婦」！ 我的「天眼」就是這麼「開」的！ …… 我的「唔化」 問題是，讀過中國「近代國難史」的中國人很多，卻不是人人有這麼大「反應」，更別說生出「仇英情意結」來；生活過在「港英殖民」統治下的人也不少，亦不見有多少人有「大反應」，甚至希望「英國回朝」的也大有人在；至於什麼「大同理想共產天國」，孔夫子年代已嘆氣無法實行了，共產主義亦早就聲名狼藉兵敗如山倒，就連中共自己都全體「走資」去了，哪裡還有人相信、追求這一套呢？ 我幹嗎這樣「唔化」（看不開）呢？ 不過，這樣一來，就正好證明： 我的「仇英情意結」絕對不僅是出於「經驗刺激」（因為同樣的「經驗」對許多人毫無「刺激」），我的「大同理想」也絕不是出於「現實考慮」（因為一點都不「現實」），而是發自潛藏於我心靈深處的一種「不能自已」的「內在需要」，或者說，是出自「我的本能」。 …… 我的「本能」 究竟是什麼樣的「本能」，讓我產生「仇英情意結」及堅持「大同理想」，終而發現共濟會與「大淫婦」的真相呢？ 想想，怎樣讀「中國苦難史」才會「有感覺」？
想想，怎樣才會令你堅持「大同理想」？
我稱前者為「父母意識」（孝義），後者則為「弟兄意識」（仁心）。 當心，我這裡說的「父母」跟「弟兄」，是「廣義」的，是你未見過或不認識的。 別說祖國歷史，人若沒有思恩念舊的「父母意識」（孝義），就是讀家族歷史也必「沒有感覺」。人要是沒有「弟兄意識」（仁心），對於資本主義剝削弟兄那邪惡本質（他們把「剝削」包裝得很聰明巧妙），也必視而不見，甚至大讚它怎樣「繁華世界造福人類」！ 總之，就是我的「本能」──心裡的「父母意識」與「弟兄意識」，引導我走上「仇視英國」與「追求大同」這條「逆潮流與不現實」的人生路，終落到如今田地。 但我愛我這「本能」，深以為幸！ …… 本能與信仰 當心，「本能」這兩個字，有些時候是帶有「貶義」的，有諷刺你在「不經大腦」或「毫無付出」的情況之下，做了某些事情或作了某些決定之意。 但我上面所說的「我的本能」中的「本能」並無貶義。 以上說的「本能」指的是你的「本質」或「根性」，它們的主要作用是反映你的「種」或說印證你心裡的「真實信仰」。換言之，人之有否「父母意識」與「弟兄意識」是關係於一個人心裡的「真實信仰」的。 是什麼「真實信仰」？ 那就是，他是否真正的「遵循十誡」。
十誡不是十條煩瑣的「行為誡命」，它的總歸就是「愛神愛人」。可是「愛神愛人」也不能流於廉價膚淺或含糊空泛，又必需真實具體地反映於兩個方面。 哪兩個方面？ 正正就是你有沒有「父母意識」與「弟兄意識」這兩個方面。 且看，十誡不只第五誡明白提到「當孝順父母」，就是第一至四誡說到的「除我以外，你不可有別的神」等，其實也是對人必需有「思恩念舊」之本心的高度要求，所說的，根本就是「孝」甚至「孝的根本」；至於第六至十誡，無一例外，都是「人若愛弟兄」的具體生命要求，一言以蔽之，就是「仁」。 言歸正傳：
卻為什麼說我這是「出於本能」，因為那時我才十四、五歲，未信主，更不知「十誡」具體所指。雖不免模糊，但我心裡的「孝義」與「仁心」已導引著我的思想感情，暗暗地把我引上今天的信仰之路。 我早說了，怎麼樣的「人」，就會有怎麼樣的「信」。說來怪怪，但這是事實，信不信由你： 決定一個人的「信仰版本」的，並不是「經驗」、「學習」與「利益考慮」等等，而是連他自己都難以解釋甚至從不自覺的「先天本能」，簡單說，就是他的「種」。 …… 兩種「本能」 以下的話怕要得罪許多人，受得下的就聽吧！ 說到「本能」，我已經提過，這二字有時又有「貶義」，以下就是從它的「貶義」上說的。 抱歉，我很以為：
此話怎解？ 記得，「獸」（譬如「中共」）的邪惡跟「大淫婦」（譬如「西共」）的邪惡的「表現方式」是很不同的。通常，中共的是「直接」、「粗暴」而且「不文明」的，西共的則是「迂迴」、「漸進」甚至相當「文明優雅」的。 想想，有人「中共式」地欺到你本人或你的「至愛」頭上來，你有「反應」，好悲傷好憤怒，甚至要反抗，至少是逃跑，正常過正常。但這不過是連「黑社會」甚至「動物」都做得到的「本能反應」，跟「正義感」與「同情心」，得罪說，沒半點關係。 反之，有人「西共式」地欺壓人，而且欺壓的是你未見過的「祖宗」，是你不認識的「弟兄」（例如黑人），你知道了，竟也大大悲傷與憤怒起來，那觸發你的，就決不是「動物本能」，而是完全另類的「靈性本能」。 留意到嗎？ 《啟示錄》沒有說：
只有說：
因為「獸」的邪惡十分明顯，而且牠厲行「極權統治」，不用你提，人憑「動物本能」都會知道都很想逃出來（逃不了是另一回事）。但「大淫婦」的邪惡卻是極為隱晦，說「他的不義神已經想起來了」，是側筆說「他的不義」是人「想不起來」的，即是人憑「動物本能」是絕不可能看得出，更不會想到逃出來。 分別得到嗎？ 我之所謂「本能」是有兩種的，就是「動物本能」跟「靈性本能」。 人憑著「動物本能」，只可能認知「獸」的邪惡，而對於「大淫婦」的邪惡是看不出「想不起」的，結局最多是逃出一個「坑」掉進另一個「坑」，白逃一場。只有「靈性本能」能夠讓我們看透「大淫婦」「包裝精美」的邪惡本質，而「從那城出來」（例如亞伯拉罕的出吾珥），甚至爽性不要進去（例如亞伯拉罕的遠離所多瑪）。 總而言之，觀乎你對「獸」與「大淫婦」的反應，就知道你有的是哪一種「本能」，知道你其實是個什麼「種」，真是個「有靈的活人」，還是只是個「像人的動物」。 …… 天啟是如此「救世」的 《啟示錄》為什麼要寫得這樣迂迴，隱伏著這許多讓人「露餡」的「陷阱」？ 因為「天啟救世」可不是大家想象的，是「天啟」一些「末日之秘」，讓你打倒這個提防那個之類。 天父要「救」的，原來不是現在這個「世」（界），而是將來那個「世」，故此，最要提防的，不是「基督是假的」，而是「你是假的」；不是「假的基督會混入現在這個世界」，而是「假的你會混入將來那個世界」。 你真明白我說什麼嗎？ 為了試出你的「真假」以「救」（將來的）「世」，天父悉心部署，容許兩路很不同的邪惡（「獸」與「大淫婦」）並存，試試你的反應，好看出你有的是「動物本能」還是「靈性本能」，即是你究竟是「誰」，是「上帝之子」還是「毒蛇之種」。 …… 「平和」的話 末了，為了不叫大家過於喪氣，我且說得「平和」一些： 我想，「先天」比重或各有不同，但「動物本能」及「靈性本能」應是人皆有之的。你心裡的「靈性本能」，且不論多少，都好好守護它培養它，希望它有天開花結果，就引導你「認祖宗認弟兄」去，像摩西那樣。 記得，你可以「反共（獸）」，只是萬萬不可「陶醉於反共」，因為這種「正義感」與「同情心」是不合格的。它們並不足以證明你真有「靈性」，甚至很可能掩藏你「其實沒有靈性或靈性匱乏」的事實，讓你自以為義，卻不知早陷在「大淫婦」的不義裡，就跟她一同有罪一起遭殃。 俄網就是曲折，因為「天啟救世」的手段，本就曲折。
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天啟救世戰（五十） 2016 年 8 月 31 日（週三）
本輯日誌，已寫到「最後審判」與「新天新地」了，卻是怎麼都興奮、雀躍不起來，甚至好想「逃避」。那感覺，就像人想說個笑話，自己也很以為好笑，只是怕，說完了，沒人笑。 我想起主耶穌的話：
但誰又是「智慧之子」？ …… 還是「干卿底事」？ 《啟示錄》寫到最後，當然有一個「美好的結局」，然而，幾乎所有版本的「末世論」或者「啟示錄」，或共產黨的，或資本家的，或伊斯蘭國的，或法輪功的，都會有一個「美好的結局」，例如「邪不能勝正」、「最後上天堂」、「天下歸大同」之類。唯是怎樣的「美好」，哪裡是「天堂」，由誰來「大同」，最重要是「哪個正哪個邪」，卻眾說紛紜，更沒有一版本跟真正的聖經啟示相同。我甚至疑心，就連「基督徒」或「牧師學者」，心裡想著的「美好的結局」，也並不就是聖經啟示的那個。 我的意思是，《啟示錄》當然啟示了一個「美好的結局」，可是說到底，還是「干卿底事」？ 原來，《啟示錄》啟示的「美好的結局」，只「干」一種人的「事」，就是那些悲於、痛於、憤於人間「不美好」，又深知任自己如何善意（即或有）多麼努力（即或有），都絕不可能「讓世界更美好」的人。 我稱他們為「絕望者」！ 然而，就是「絕望者」，《啟示錄》的「美好的結局」最終也未必「干他的事」，因為那「美好的結局」是在「較遠」的將來的；而現在，處處是誘惑壓力，誰知道他能否把持得住？而「較近」的將來，更處處是逼迫患難，誰敢說他必能堅忍到底？ 換言之，「非絕望者」，《啟示錄》的「美好的結局」，主觀上說，已經不干他事；就是「絕望者」，要是不能把「絕望」堅持到底，《啟示錄》的「美好的結局」，客觀上說，最後還是不干他事！ 想象一下，說個「明知沒人笑」的「笑話」，已夠難受了；說個跟誰都「不干事」的「美好的結局」，情何以堪？ 我當然知道，這世界有很多「猥瑣人」，尤其在「宗教界」，他們很可以說著分明「跟誰（包括自己）都不干事」的事情，而仍然滿口「哈利路亞感謝讚美主」。只是這種「猥瑣神學」，我怎麼都做不出來！ …… 讓聖經跟你「干事」 所以，別指望我會在這裡跟大家說些「解天堂有多美好」之類的泛泛的話。 譬如「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了」，這當然好喲，可還用「解」麼？ 至於「黃金階璧玉城」，曾聽過有牧師嫌它「俗氣」，「俗氣」不「俗氣」，我不很斟酌，只是我的「靈意解經」很不到位，什麼「紅瑪瑙」、「紅寶石」、「黃璧璽」跟「水蒼玉」，還有「城是四方的，長寬一樣。天使用葦子量那城，共有四千里」等等，我真的什麼都「解」不出來。 此外，「城」中有「生命樹」和「生命水」等等，分明是呼應《創世記》「伊甸園」的「生命樹」和「四道河」，其實十分「淺白」，也沒太多要解的。 我上面一直在說，不管「新天新地」及「新耶路撒冷」多麼「美好」，都未必「干你的事」啊。因為你很可能覺得「現在已經夠好」，或自信人類很夠本事，自己就能「讓世界更美好」，又或你雖然一度「絕望」，但最終把持不住忍不到底。這樣，《啟示錄》啟示的「最後的美好」，就或主觀上或客觀上，都「不干你事」了。 所以，真正要緊的事，就不是我再怎麼把「新天新地」及「新耶路撒冷」解得「夠美好」來「吸引」你，而是： 一、主觀上，引導你知道「充分絕望」。 二、客觀上，幫助你堅持「絕望到底」。 針對前者，一整個俄網都在引導你對自己、對世界甚至對教會絕望，這裡沒甚麼補充了。針對後者，我似乎說得較少，或說沒有特別重點提及。好吧，接下來的本輯日誌的最後一個單元： 《千世奇書，萬古同時》 我將會嘗試盡量幫助大家堅持「絕望到底」，好讓《啟示錄》啟示的「美好的結局」，最終會「干你的事」。 卻是如何讓它「干你的事」呢？很簡單，就是── 讓聖經跟你「干事」 卻是又如何謂之「讓聖經跟你干事」，且看這「終極大警告」：
參得透此中「玄機」嗎？ 有人想在「這預言上加添什麼」或「刪去什麼」，幹啥？還不是想將《啟示錄》之中他以為「干他事」的部分「增刪改動」，說白些，是好讓《啟示錄》裡的「負面預言」最終會「不干他事」。誰知弄巧反拙，他越想《啟示錄》的「負面預言」「不干他事」，那些「負面預言」最終就「干他事」了，反而《啟示錄》原本還有好些「正面預言」倒就真的「不干他事」了。 看到嗎？《啟示錄》最後啟示的重點（就是我所說的「最後一單元」），其實不是「最後有多美好」，而是這「最後有多美好」如何可能「最後干你的事」。 …… 今天，人有點懶，加上有點要事，就到此為止。大家且先行預習，一讀： 啟 20:11 - 22:21 讀的時候，尤其留心經文中總共提過多少「書卷」以及它們之間的微妙關係。 （強烈建議找本「實體聖經」來讀，自己動筆落標記寫附註，這會深刻許多！我的聖經本本都給我劃到「體無完膚」的！） 明天我將開始寫這最後單元──《千世奇書，萬古同時》。你將知道《啟示錄》真是一本曠古未有的「千世奇書」，而最「奇」之處，就是它啟示與我們一個幾乎無法表達的終極奧義──「萬古同時」。 …… 通告： 不知是否檔案太大，日誌下載很緩慢，有時甚至下載不了。我將它「一分為二」，看情況會否改善。讀者若要讀第二十七篇之前的部分，請到「日誌選輯」裡找。
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天啟救世戰（五十一） 2016 年 9 月 1 日（週四）
說到「奇書」，中國人也有一本，很了不起的，叫《紅樓夢》（《石頭記》）。
大學時修過一科「中國古典小說」，就此而已，當然算不上「紅學家」。《紅樓夢》也實在寫得太「細膩痴纏」，於我「大而化之」的個性亦不十分相合。只是，《紅樓夢》的敘述手法與故事布局，尤其第一回，那個「故事之中有故事」，時空交錯，疑幻疑真，卻真叫我嘆為觀止拍案叫絕。 人懶，網上抄幾段如下：
（認真無聊或認真有興趣的讀者，不妨一讀《紅樓夢》第一回。） 我要說什麼呢？不「離題」嗎？ 如果，你是個「牧師」，眼中只有道德教訓，如果，你是個「學者」，眼中只有神學教義，如果，你是個「教會領袖」，眼中只有事工成就，我當然「離題」喲，俄網事實亦「跟你何干」。 但如果，你是個孩子，想家想爸爸，好想知道怎麼把「絕望」堅持到底直到主來，且跟我來。 …… 故事內外 論到《紅樓夢》的敘事手法，我以為更「有趣」的是第一回還有這麼一段：
就是「作者」把自己（曹雪芹）都寫進《石頭記》成書與流傳的「故事」裡去。 問題是，「作者」不就是「曹雪芹」本人嗎？怎麼他不寫「我」，倒像在說著「另一個人」似的？ 這就意味，故事「最外圍」的那個「敘述者」（說書人）並不就等於「作者」（曹雪芹）自己。我們若把他們連同「石頭」、「一憎一道」，「甄士隱」一併來看，就更會發覺：
還不「震撼」？ 要是你還不「震撼」，抱歉，我要告訴你：你根本不知道「道成肉身」為何物，雖則你很會滿口「正統教義」。 想想，道成肉身－－上帝成為人，進入人間進入歷史，你以為這是什麼回事？這豈不就是說：
但「作者」進入了「故事」，他怎麼還能是「作者」呢？他怎可能同時在「故事」之外又在「故事」之內呢？ 再者，「作者」進入「故事」之中，成為了一個「角色」，難道不會「干擾」（姑且用這個字眼）「故事」嗎？而這種「角色在故事裡『干擾』故事」的做法，算不算也是一種「寫作」呢？即是說：
看到嗎？我是在以一種你很可能從來沒有想過的進路，講說著「預定論」。 當心，這「靈感」可不是我「發明」的，甚至不只是來自《紅樓夢》敘事手法的啟發，更是來自《啟示錄》。事實更是，《啟示錄》的敘事手法，如何的「書中套書」，如何的「故事之中有故事」，如何的「時空穿梳疑幻似真」，如何的「作者角色交叉互動」，比之於《紅樓夢》，更加出神入化。 有多出神入化？請繼續跟我來！ …… 《啟示錄》不是「一」本書 要是你心眼靈明，你會看出，《啟示錄》絕對不是「一」本書。 首先，不同人，譬如「路人甲」，譬如「自己人」，譬如「毒蛇種」，「讀」出來的已是截然不同甚至洽洽相反的「三」本書。「實體」上，《啟示錄》是「一」；「靈意」上，《啟示錄》是「多」。這一點，我上文已說過多遍，不贅。 《啟示錄》本身亦「內含」了多本書，較明顯的，是二至三章的「七書信」，作為主體的「七印封嚴了的書」，第十章的「小書卷」，以及多處提到的「生命冊」。又得當心，這些《啟示錄》「內含」的書，包括「七印封嚴了的書」，都並不就等於《啟示錄》本身。它們的關係若何？有否互動？ 別忽略了，《啟示錄》同時亦「外延」了許多本書，最明顯的，是它的內容跟其他許多聖經書卷「呼應」，甚至「總結」了聖經所有重要的啟示與預言。就此言之，我們不妨理解整本聖經為一本《大啟示錄》。 事實上，《啟示錄》「內含」與「外延」的「書」不止於此，而且有一卷無比重要，關係你的永遠生死。 哪是什麼「書」？ …… 眾裡尋「它」 好了，諸君要是還沒有讀《啟示錄》20:11-22:21，建議先讀一遍，否則接下來「大而化之」的解說，你會看得一頭霧水。 要是大家還是「忙」（或「懶」），我且給大家一些提示，待明天解說。
思考問題：
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天啟救世戰（五十二） 2016 年 9 月 2 日（週五）
細心解讀《啟示錄》20:11-22:21，我們最少可以找到「四種書」。 【1.案卷】
首先，我們看到有一種「案卷」（和合本譯得文雅，「案卷」其實也是「書」），「死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判」，加之「案卷」的原文是眾數的，按此推斷，「案卷」是「一人一卷」的，用現代的話說，就是我們每個人的「個人檔案」或「行為記錄」了。 哪這「案卷」的「作者」是誰呢？──既說是每個人的「個人檔案」，那麼，所謂「作者」，就是我們每個人「自己」喲。 …… 【2.生命冊】 我們又看到，在提到「案卷」時，經文馬上又提到第二種書──「生命冊」：
第21章提到誰有資格進入（新）「聖城」時，亦說：
籠統的看，我們會有一個印象，就是「生命冊」寫著的是一張「名單」，關乎各人的最後歸宿──是「被扔在火湖裡」，還是「得以進入聖城」。 問題是，這張「名單」（生命冊）的「作者」究竟是誰？ 有一種含含糊糊或胡胡塗塗的「預定論」，把「生命冊」解釋為一張「上帝預定」的「得救名單」，跟人的「行為」無關云云。 這說法好像好「正統」，甚至好「加爾文」，其實完全無視經文本身的脈絡與邏輯，事實上也完全歪解了「預定論」。 請「睜開眼睛」，再看一次「聖經自己怎麼說」：
看清楚了沒有？ 「生命冊」不是「獨立自存」的啊，天父決定把誰「扔在火湖裡」，絕對不是根據一張莫名其名原因不明的「內定名單」的！ 看到嗎？上文明說「死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判」，下文又說「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡」，那麼，「案卷」（個人檔案）跟「生命冊」（得救名單）的「因果關係」還不明明白白嗎？ 原來「生命冊」絕不是上帝「任意內定」的「得救名單」，在這張名單上出現的每個名字，都「有根有據」，都是天父「根據（我們每個人的）案卷所記載的」決定我們能否進入這「生命冊（名單）」之中的。 如此理解，「生命冊」的真正「作者」，原來是我們自己啊。這就好比，「決定」你升班的好像是「老師」，其實是「你自己」啊，因為老師不過是按照「你的表現」來作決定的。換言之，我們每個人的最後歸宿──是「被扔在火湖裡」還是「得以進入聖城」，與其說是由「上帝及生命冊」決定的，不如說是由「我們及我們自己的行為（案卷）」決定的。 …… 你或說：啊！這豈不變成了「行為主義」嗎？ 我警告你： 請你不要像個「牧師學者」般猥瑣，只會用些「假大空」的「神學」來欺人唬人。第一，這些看似「靠行為得救」的經文是我說的麼？是聖經自己說的呀！第二、你知道「行為」這兩個字，可以很不靠譜的嗎？你心裡以為的「行為」（我疑心你才是個「行為主義者」）跟經文所說的，很可能是完全兩碼子事。 細看上下文，你自會發現，經文在這裡說的「行為」其實就是「信心」，而且跟「某卷書」大有關連。 什麼「書」？ …… 【3.啟示錄】與【4.反啟示錄】 不錯，我們看到很多似乎說「行為得救」的經文：
問題是，這裡指的是什麼「行為」呢？是「一般性」的道德或宗教行為嗎？還是都圍繞著一個中心── 你對《啟示錄》的態度與回應？ 且看：
再者，即或「行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的」這些關涉「行為」的字眼，我們若通盤地理解信仰和聖經，也應知道它們的標準與依據絕對不是「一般」的或「人本主義者」的，而是根據整本聖經（大啟示錄）的。意思就是－－
《啟示錄》的也是一整本聖經的「終極大警告」：
就更加充分地證明，經文所謂的「行為」的焦點，在於你如何看待及回應《啟示錄》這書卷，是信服遵行還是反抗篡改。 我們再看那些「好像講行為」的經文，還應該留意到這些字眼：
按「一般」的道德準則來說，「講大話」並不是十分大的罪，但是你若明白《啟示錄》所關切的「行為」的焦點，是指你究竟如何看待及回應《啟示錄》的預言，再回想主耶穌怎樣形容撒旦之為「說謊之人的父」：
你就馬上曉得，「說謊話」，「行虛謊之事」與「喜好說謊言、編造虛謊」絕對不是「小罪」，反之，那根本就等同「跟上帝對著幹」，是至惡至重的罪！ 你「殺人」（一般意義的）未必是「故意跟上帝對著幹」，但你「篡改啟示錄」則必是「故意跟上帝對著幹」，其罪之大，比一般的「殺人」重得多大得多！ 「說謊」如何「殺人」？且再看──
魔鬼「起初」（創三）並沒有「殺人」，牠只是「說謊」──歪曲誡命、篡改事實、誣蔑上帝，但就這一個「大話」，你可知魔鬼「殺」了多少人呢？ 還有──
古之「文士和法利賽人」，今之「牧師和學者」，他們「殺人如麻」，所用的方法手段也正就是「說謊」──「假冒為善……勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子」。 「謊言殺人」之惡毒與可怕，看見了嗎？ 臨近末日，這些「謊言者」最用心用力衝擊的，正正就是《啟示錄》，淡化、矮化、醜化、歪曲、篡改，無所不用其極。這種「行為」等同另立聖經，或說在《啟示錄》之外另創一本「反啟示錄」。 …… 生死殊途 至此，大家看到，關係我們永遠生死的，共有「四本書」： 第一本，是你自己的「案卷」，是你一生的「行為紀錄」，上帝憑著它來審判你，以決定你的名字能否進入「生命冊」的名單之中。 第二本，是「生命冊」，這張「名單」將會決定我們所有人的最終歸宿，是「被扔進火湖裡」還是「得以進入聖城」。 第三本，是《啟示錄》，擴大言之，是整本聖經（大啟示錄），指天父的誡命與旨意。你的「案卷」裡的「行為」所指的，就是你對天父的誡命與旨意的態度和回應，是順服遵行還是反叛篡改。 第四本，經文沒明說，但可想象出來，就是「反啟示錄」，「作者」就是魔鬼撒旦以及所有「說謊話」，「行虛謊之事」與「喜好說謊言、編造虛謊」的人。 這「四書」之間又有什麼關係？ 《啟示錄》是天父「寫」的，或說天父透過約翰寫的，可是《啟示錄》只是「寫」了或「預定」了這個世界的結局，卻沒有「預定」任何人的結局。 倒是「生命冊」上的「名單」決定我們每個人的最後歸宿的。 可是，這張名單，說到底，卻是我們自己「決定」的！換言之，是我們自己及自己的「行為紀錄」（案卷）決定「生命冊」上的「名單」以及我們每個人的結局，某意義說，「唔關上帝事」！ 不過，我們的「行為紀錄」之是否「合格」，卻又「極關上帝事」的，因為上帝看的「行為」不是「我們自己定個標準然後說自己合格」的那種「一般行為」，而是「天父把標準定在聖經裡」的那種「信心行為」。 必要搞清楚，天父要看的，不是我們「一般道德」上的完美，而是我們對祂的旨意有沒有信服與遵從──即「信心表現」。一言以蔽之，天父要的── 不是「我們看來很好」的那種行為； 是「我們信天父很好」的那種行為！ 事實更是，《啟示錄》固然「尤甚」，事實是整本聖經皆然，那就是，把「行為」理解為那些「了不起的大動作」的看法，完全是異教的，是人本主義的，絕不是聖經的。聖經高舉的，天父喜愛的，從來都是那些「看似消極」的行為，例如順服、忍耐、等待，不爭強好鬥，甚至打不還手等等。 請大家「自重」，假如你真是基督徒還信「因信稱義」，「唔該你」（拜託你）別再走異教的、人本主義的「回頭路」，就是一想到「行為」，就想到那種「了不起的大動作」。因「信」稱義也要「行為」，但那必是「與信心匹配」的行為，包括謙卑地信從《啟示錄》的一字一句，不管那些話看來多麼悲觀、負面、消極，荒誕、神怪、反理性、反邏輯。 …… 「寫」出個未來 怕大家還不明白「四書的關係」，就看這「圖解」吧：
原來，天父只負責「寫」出整個世界的未來；至於我們自己的未來，倒是我們自己「寫」的。
自然，撒旦及牠的團夥也在十分努力地「寫」──「寫」牠們的「反啟示錄」，牠們也一定會「寫出個未來」，之不過，那「未來」，跟牠們「設想」的，完全不同。 …… 好了，現在，我怕你要「混亂」起來了──
你的「混亂」我很理解，還看下回分解。
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天啟救世戰（五十三） 2016 年 9 月 5 日（週一）
久讀俄網的讀者都該知道，鄙人性不喜「講理論」，只愛「說故事」。事實上，要把「預定論」作為一種「理論」來說得明白，誰說他做得到，我都會說：
且看這一小段，就「矛盾」重重：
既然說到「你們（我們）立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意」，那麼，上帝你自己「運行」就是了，何用我們「恐懼戰兢做成你們（我們）得救的工夫」，彷彿還得我們去跟你「配合」似的？ 再從整體上說，若說一切真是（如一般理解的）「預定」的，那麼，就連《聖經》啟示都是多餘的，甚至人類以至上帝的一切作為都是多餘的。因為「預定得救的自會得救，預定滅亡的總要滅亡」，你還混搞什麼呢？這就好比一場「考試」，還沒有考已經決定了結果，哪還考來幹嗎？──無聊！ 我說過，宗教界裡有最多「猥瑣人」，他們至愛用假大空的言辭來唬人，把事情「複雜化」好顯出他們的「專業」。「預定論」就是其中最「唬人」的一個，把你嚇得啞口無言，不得不拜服在他們的「專業」之下。可是，看他們那不可一世的嘴臉，我並不以為他們真的相信（真正的）「預定論」。 …… 你呃人的「美式預定論」 首先，你一定要知道，打正「預定論」旗號的所謂「加爾文主義五要點」（詳細自己上網查，不贅）根本是個大騙局。 且看他們說得多麼「滑頭」：
D. N. Steele 等著《加爾文主義五要點》頁39-40 先煞有介事，說人如何「全然敗壞」、「完全無能為力」，樣子正統過正統。但轉過臉來就混淆聽視偷換概念，說所謂的「全然敗壞」及「完全無能為力」，無非是指「屬靈」及「得救」方面的事情，換言之，都不過是關於一些「個人宗教及道德問題」而已。 其「言外之音」才是真章，哪就是：
還不明白？哪我請「葛培理父子」來給大家做個「示範」吧。 這邊廂，「葛培理」造作虔誠，叫你多注意「天堂」、「永恆」和「死後審判」的事情，說不能「只為現在而活」云云：
可是，另一邊廂，他的寶貝兒子「葛福臨」兩下子就把你的注意力拉回「現世」，樂此不疲地「活在當下」去了：
以「清教」或「加爾文主義」「立國」的大美帝國，弄出來的自然就是這些「鬼學」！ 美式「偽末日論」的詭詐之處，就是樣子煞有介事，卻不過把焦點放於所謂「個人永生得救」的問題上，對於世界尤其美國的發展與未來，樂觀自信到不得了，根本沒有「末日感」可言，還不斷鼓勵（誘惑）你「積極入世改變世界」。 美式「偽基督教」最本事含混其辭，叫你「信主」以免「個人的不得救」云云，但對於世界的墮落本質以及人類無以自救的根本事實，卻極力刻意隱瞞甚至公然否定。人在這種「樂觀主義世界觀」的薰染下，根本不可能真的以為自己有什麼大不了的「罪」（「全然敗壞」更是廢話一句），故此就連所謂「信主」也是自欺欺人的！ 你且「聽清楚」，今天大美帝國到處去「宣教」的，是「耶穌是救主」還是「美國是救主」？如此你還不心領神會，從所謂「加爾文主義」演化出來的「美式預定論」，完全是一個渾世大騙局？ 更恐怖的還在後面啊，就是這個「美式預定論」一再被誇張神化，終於演成了「美國例外論」或說「美國天命觀」，即大美帝國原來是被「上帝」「預定」了的，有「開化全人類」甚至「打救全世界」的「大使命」云云！ 完全發神經！ 以下，我將帶大家一起回到聖經的「故事世界」去，因為唯有設身處地回到那些「故事」或「情境」裡去，用心靈感受，以童心呼應，用子性參明，我們才能真正參明聖經包括《啟示錄》展示的「預定論」究竟是什麼一回事，並且明白貫徹其中並且唯一可以「解開預定論之謎」的關鍵鑰匙──「萬古同時」──的迷離真相。 …… 爸爸的「任性」 聖經中有兩段最可以表達「上帝的任性」的經文。不過愛「體面」的牧師學者通常喚它們做較「好聽」的「上帝的預定」或「上帝的主權」。但我就是「任性」，更愛稱天父這「作風」為「任性」或更親慝的「爸爸的任性」。
聖經不像我們的「牧師學者」，它從不「憑空」地或「吃飽飯沒事做」地跟你「討論神學問題」。就像這兩段經文，摩西及保羅都沒有閒心逸致跟你探討什麼「上帝預定」或者「上帝主權」之類問題。 第一例的重點，是在摩西提出一個（人看來）「不合理」甚至「過分」的要求（求你顯出你的榮耀給我看）之後，上帝回應道：「我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰！」 弟兄姊妹，請把你的什麼神學、道德、應用統統都丟到一旁，用你「最原始」的「童心子性」去感受：在那樣的「語境」之下，「我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰」這話的真情大義，豈不就是：
原來這就是「上帝的任性」（至少是其中一面）！其「任性」的程度，跟一個少女不顧全族人的反對，而跟她的愛郎私奔的，差不多少啊！ 從這個「具體故事」（而非抽象推論）中展現出來的「預定論」，是我們的天父竟會愛我們愛到「不問身分不顧常理」的「任性地步」，多麼動人啊！──你可以從那些「冷血」的「加爾文主義五要點」中讀出這種真情大義來嗎？ 至於第二段（羅 9），第一眼看上去，好像很「嚴厲」，但請分清楚，「嚴厲」絕不同於「冷血」，是可以滿有「熱情」的。 保羅在羅馬書九章中也提到「神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬」或類似的話，但你必需先回到那個「語境」，去搞清楚保羅究竟是在「跟誰說」的：
跟摩西一樣，保羅也不是在「憑空」發表理論，他是針對著「不服上帝主權」、「不服因信稱義」及「不甘否定行為主義」的一些人及他們的「理論」來說的。 這裡，保羅的確十分「出言不遜」，極力地、一面倒地高舉上帝的主權和徹底否定人的能動性或主動性，但搞清楚，那是有「原因」的，就是保羅針對的那些「對象」（或是收信者，或是對收信者有很大影響力的一些人）先對上帝「出言不遜」，例如「你為什麼這樣造我呢？」有以致之的。 要言之── 對於「不遜」（不自謙卑）的人，上帝就還以「不遜」；對於「任性妄為頂撞上帝」的人，上帝亦還以「任性」（負面的）。這就是上帝的公平公義了！ …… 回到出33及羅9的「故事」及「語境」裡細看，我們看到的絕不是木無表情的「學院式預定論」，而是大情大性的「原來預定論」。這「原來預定論」告訴我們的絕不是天父的「冰冷無情」，說一切都不過按「本子（所謂預定）辦事」而已。 洽洽相反，摩西的例子正正表明，我們的天父原來是可以很「任性」，可以很「不按本子辦事」的──「他要憐憫誰就憐憫誰」。換言之，這種大情大性的「預定論」不但不像許多人憑空想象的「限死」我們，反之，它讓我們因此就有了「超脫」某些「限命」的寶貴可能。 在這意義之下，天父的「預定」就是我們的希望！ 再看羅馬書裡的例子。保羅也不是在「泛論預定論」，他是要人「知行知止」，不要在上帝的面前「出言不遜」自恃自大。否則，上帝也必會報應你以「不遜」──「（我）要叫誰剛硬就叫誰剛硬」。 …… 預定論可以「去到幾盡」？ 還請留心在意，不管是摩西的例子還是羅馬書的例子，其實都是「非常說法」啊，因為就那「故事」與「語境」來說，它們都是為了針對「非常之人」的。 小心，我不是說上帝不會或不能「預定」，我是說，這兩段經文把「預定論」「講到咁盡」（說得那麼極端），是因應於經文那個特定的「故事」（情節）與「語境」的。換言之，落到比較「一般」的情況之下，甚至回到大多數經文裡去，我們都會發現，聖經的「預定論」一般不會「講到咁盡」的。 我要說什麼呢？ 我的意思是，天父的「任性」是真的，不管是對摩西那種「正面的任性」或是對「出言不遜者」那種「負面的任性」，都是真的，即是「預定論」的確有些時候可以「去到咁盡」。 我再拿「摩西」跟「法老」仔細對比，大家就該明白了！
我們看到，天父上帝對摩西好像「情有獨鍾」，於是愛摩西愛得特別「任性」（我要恩待誰就恩待誰）；天父上帝跟法老也似有「宿世恩仇」，於是恨法老也恨得特別「任性」（我要使法老的心剛硬）。 問題是，天父的「任性」真是「任性」（毫無理由）嗎？ 想想，天父「格外」疼愛摩西又「分外」痛恨法老，豈是沒有原因的呢？且看，按摩西之「順命」，摩西是「非常之人」；按法老之「反叛」，法老也是「非常之人」。故此，天父以「非常之道」（牧師看為的「預定」或我形容的「任性」）待之，不正洽如其分，很有「理由」嗎？ 由是觀之，從一個更高的層次看，我們以為「沒有理由」的「預定」其實不是真的「沒有理由」的，保羅之所以說「神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主」，是故意「說過頭」的，為的是掩著那些「出言不遜者」的狂傲嘴巴而已。 …… 如此預定 我甚至不怕這麼說（你可不要拿返教會跟人「討論」）：
但我得說第八百遍：我所說的「行為」可不是你想著的那種「行為」！因為摩西的「好行為」在於他極有「念祖思親」之孝心；而法老的「壞行為」則在於他壞到「忘掉祖宗（的上帝）」，連耶和華都不記得（不認）了：
總而言之，聖經沒有告訴我們那種「概念化」的「預定論」，它總是「筆鋒常帶感情」，就是「預定論」，它要告訴你的，也是天父大仁大義的為父心腸： 你想家，祂會用盡法子「預定」你得救！ 你不想家，祂只好「預定」你不得救了！ …… 至此，好像還沒提到「萬古同時」，且待明天。
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天啟救世戰（五十四） 2016 年 9 月 6 日（週二）
今天跟大家認真講「萬古同時」。 為一氣呵成，今天怕要長篇大論了。但大家不用擔心，明天再來個「總結」，本輯日誌就「成了」。之後，俄網休市一週（你沒聽錯，是一週），下週四復市。 原因？第一當然是懶，想透透氣。第二是知道有讀者「追得辛苦」，出於人道主義精神，就減慢進度，讓人家也透透氣。第三是著手預備下輯日誌，是一篇背景故事，題為《大日原來》，有點神秘感吧？（預計相當難寫，所以要多費點時間預備。） 言歸正傳，什麼是「萬古同時」？ 說起來不是「有點玄」，而是「非常玄」。故此今天的日誌，如果你「看得明白」，那閣下想必「慧根不淺」矣！ …… 「三書決定論」 這圖早前上載過，大家且再看一遍：
原來，全人類的最後終局──各被「分流」到「聖城」還是「火湖」去，是由「三本書」決定的。我稱之為「三書決定論」。 這「三書」，第一是《啟示錄》，第二是我們各自的「案卷」，第三是「生命冊」。三者的關係，是我們各人因應自己對《啟示錄》（可概指「上帝的話語」）的回應寫成自己的「案卷」，上帝再根據我們的「案卷」完成「生命冊」名單，最後按「生命冊」名單把我們「分流」到「聖城」或「火湖」去。（「反啟示錄」是虛擬的，只是用以比喻人對《啟示錄》的負面回應，故不包括在「三書決定論」之中。） 要是你心清眼利，會看出兩個有趣的比較。 第一、從「時序先後」方面看：啟示錄是「已經寫好的」（過去式／完成式），我們的「案卷」是「還在進行中的」（現在式／進行式），而「生命冊」則是「完全未寫的」（將來式）。 第二、從「誰是作者」方面看：啟示錄是「上帝獨力寫的」（表面看是如此），我們的「案卷」則是我們通過跟上帝「合作」或「不合作」的方式寫的（指我們順應還是反叛上帝話語），至於「生命冊」，某層次上，可理解為「我們跟上帝合作寫的」，因為「落筆」的是上帝，可是真正「決定」這名單的其實是我們自己。 至此，大家看到「玄」在哪裡嗎？ 第一、我們每個人的終局原來是由三本分別完成於「過去」、「現在」與「將來」的書「綜合決定」的。這就給了我們一種眼界：「過去」、「現在」與「將來」大有關連，不是三個可以簡單區分或完全分割的「時間觀念」，而是三者結合為一個「有機整體」，「綜合地」影響著我們的人生終局。故此，大家對所謂「時間」的觀念以至誰先誰後的判定，就先不要看得過於「常識」或死心眼。 第二、我們各人的終局究竟是誰決定的呢？按「三書決定論」，三書的表面作者已經不同，而且以更深層次的「作者觀」觀之，誰是每卷書（包括《啟示錄》）的「作者」，其實不是那麼分明的。既然連「作者」都說不清，那麼，是不是「上帝預定」或其實什麼是「預定」的問題，就更「可圈可點」，更應看得「靈活」一些了。 …… 創世＝末世？ 要反駁我上述的觀點，是一點不難的，因為我早說過，「預定論」這回事，聖經自己都說得「不清不楚」，贊成的，反對的，都大可各取所需，從聖經中找出「支持」他們的論點的經文來。 就以「生命冊」究竟是「幾時寫」為例，聖經甚至《啟示錄》中就有以下經文，很可以拿來「反駁」我說它是「完全未寫」的看法：
這些經文都好像說「生命冊」本來是「一早寫好」的，之不過，上面的名字卻是有可能在後來「被塗抹」的。
這段經文說到的「生命冊」，既像「已完成」又像「正在編寫中」。「他們的名字都在生命冊上」，原文是「現在式」，即是「已經寫上了」，但保羅似又暗示這些名字還是有可能被抹去的，否則，就用不著請求別人「幫助這兩個女人」了。 《啟示錄》這兩節經文說得更分明了：
它們不只說「生命冊」已經寫好，還是「從創世以來」已經寫好了的。 大件事了！ 不是嗎？我說「生命冊」到現在還是「完全空白」，要到「白色寶座大審判」時才按各人的「案卷」而謄上名字的。可是，聖經似乎有好多經文都說「生命冊」是一早（甚至早至「創世」）就寫好了的，只是中途及最後還會作出一些「修訂」而已。 我早警告過你：請你不要「死心眼」！ 第一，有好多「說法」，不過是一種「修辭」，字眼不同，事實是同一回事。 例如我說「生命冊」的名單現在是「完全空白」，其實是想製造一種「效果」，叫你明白自己的責任與位分何在，不要輕輕忽忽「歸咎」上帝「預定」。至於經文說「一早」甚至早在「創世」，「生命冊」的名單已經寫好，是要你明白天父多麼想「人人得救」的那份悲心，故「阿貓阿狗」祂都一律先把名字寫了上去再說，但這絕不否定，任何名字都有最終「被塗抹」的可能。換言之，天父好心把你的名字先寫上去，可是最後決定你的名字可不可以「留到最後」的，還是憑你自己的「案卷」。 想想，一份「已寫上所有人的名字」的「生命冊」名單，可是上面的名字都可能因人自己的反叛不信而最終「被塗抹」，那麼，我說這份「名單」到現在還「完全空白」，有何不可呢？修辭不同而已！ 第二、整全地看「生命冊」「成書過程」，我們又看到一個「過去」、「現在」與「將來」的「有機綜合」。 因為「生命冊」名單既是「上帝一早寫好的」，又是「現在還在不斷修改的」，也是「末日大審判時才作最終定稿的」。 第三、這是最「玄」的一點，請大家用心參明。經文說「名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上」及「名字從創世以來沒有記在生命冊上的」，問題是，誰告訴你，「現在」就不是「創世」？甚至，「末世」就不是「創世」？豈不知道── 萬古同時，「創世」可以＝「末世」！
你要是心清目靈，就應看到，創2:4開始說的不是「第八日」，而是「回到第六日」的某階段──重點是「造人」。此後，我們再不見聖經有「有晚上，有早晨，是第幾日」的說法。換言之，我們很可能──
又即是──
至於所謂「末世」，不過是「第七日」或「第七日」的「最後階段」， 即是──
又即是──
萬 古 同 時 所以呢，你說「生命冊」是「創世」的時候已經寫好的，未嘗不可；我說「生命冊」是「末世」時才寫好的，亦未嘗不可──皆大歡喜！ 進一進說，既連「創世」跟「末世」都是「同時」，則所謂「過去」、「現在」跟「將來」的界線與先後等概念也是「莫須有」的。若此，「預定論」不妨說說，只是究竟上帝「先採取行動」還是你「先採取行動」，既連「時間先後」都說不清了，也就無須執著了。 …… 裡裡外外 時間上的「先後問題」已很「玄」，空間上的「內外問題」想必亦很「玄」： 問問你：你在《啟示錄》之外還是之內？ 物理地說，你手裡拿著它，眼睛看著它，當然在《啟示錄》之外喲。問題是，《啟示錄》不是寫上了所有人（雖然沒有指名道姓）的結局的嗎？很自然，你必定也「被寫於」其中了。這樣，你就是在《啟示錄》之內喲！如此，你就跟曹雪芹差不多，既在《紅樓夢／啟示錄》之外，又在《紅樓夢／啟示錄》之內。 你或說：還有大不同，曹雪芹是《紅樓夢》的作者，我可不是《啟示錄》的作者啊！ 誰說你不是《啟示錄》的作者（至少是「部分作者」）呢？ 當知道，你「被寫於」《啟示錄》之中的並不止於你的「最後結局」（或被歸到「聖城」或被歸於「火湖」去）。 還有什麼？ 還有「你正在寫書（案卷）」這個記述。 上帝寫《啟示錄》，但《啟示錄》又寫著我們每個人都在寫著自己的「案卷」，而我們自己寫的「案卷」將決定「生命冊」的「最終名單」，這個「最終名單」又將回過頭來決定《啟示錄》預言裡的「最後終局」。 大家且「邏輯」地想想，歸結起來，《啟示錄》預言的最後終局其實是「我們」（全人類）「合作」寫成的，而不是天父自己「憑空編造」的啊！ 綜合來說： 我們既以「讀者」的身分，在《啟示錄》之外；同時又是一個「角色」，被寫於《啟示錄》之內；而且我們的「角色」不是完全被動的，是主動地參與著《啟示錄》最後終局的「篇寫工作」，所以，也算得上是《啟示錄》的「作者」之一。 看到沒有？《啟示錄》真是一本「千古奇書」──
…… 你就是「那人」！ 不過，《啟示錄》把「萬古同時」的奧義發揮得最淋灕盡緻的，還是它的「穿越」（這個我在《我係詩人》中已說過）： 讀到《啟示錄》的「終末警告」：
難道你不發覺，這情景這信息，似曾相識那裡見過，而且不只一次：
憑信「穿越」，萬古同時！ 我們看到，《啟示錄》的「終末警告」，儼然像當初天父給始祖的「禁果之令」，又像摩西向百姓公告的「生死盟約」，又像耶和米告誡以色列人的「生死警告」，甚至跟約翰「信與不信生死殊途」的福音宣告的精神情緻一體相同。 搞清楚：信主不是相信一堆神學教義道德規章，而是決志選擇生命（信）拒絕死亡（不信）！ 因此，讀到《啟示錄》的「終末警告」，我們彷彿「穿越」到伊甸之初，「穿越」到百姓進入迦南之時，「穿越」到以色列人亡國當下，甚至「穿越」到每一位信徒決志「只信基督不信自己」的剎那，並由聖經的「讀者」「化身」為聖經的「角色」，像亞當、百姓，以至一切時代裡的真信徒，處身於他們正要作「生死抉擇」的關鍵時候。 時空「穿越」，身分「代入」，我們忽然驚覺──
什麼「考驗」？ …… 「分」的考驗 原來「預定」的真正意思跟「時間先後」根本無關，它說及的其實是一個關於「分」（位分、本分）的「考驗」的問題。
請看清楚，天父上帝從來沒有「預定」你「必定吃」，更沒「預定」你「必定死」，祂只是「預定」了「你吃的日子必定死」這個原則或說「限定」而已。只要你不妄圖逾越這「限定」，即是「你不吃」（準確說，是你不懷疑天父上帝的主權與善意），也就當然「不吃也不死」了。 換言之－－ 所謂「預定論」，不過是說我們應該對天父上帝為我們（個人的、集體的）「預定」的「限定」（位分）懷有信心，即服從祂的判定，深信祂的善意，不妄圖「自行分別」與任意而行。 還不明白？我再說個例子，大家就會明白「預定論」其實就是「位分論」：
故事中，主人絕沒有「預定」僕人的結局，祂只是「預定」了他們各自的「分」，分別是五千、二千跟一千。各僕人的結局根據的，是他們各自對主人「預定的分」的回應，是順從遵行或是叛逆不從。 這例子還給我們一個無比寶貴的啟發，就是人生的結局並不是由上帝「預定」給你的多少（即一般有謂的「先天資質及後天際遇」等）決定的，否則，就成「宿命論」，就絕不公平了。請看清楚－－
換言之──請一萬個聽清楚：
再給大家一句《啟示錄》裡的「奇怪」勸勉，大家就應明白：
這話看似叫你「無為而治」，不是的！它是要你一面盡力也一面量力。那就是，要是尚事有可為（主要指守護自己的信心），就努力持守；要是事無可為（主要指人心世局越趨敗壞），就安心忍耐等主回來。 總意不離：知命安分！ 這才是「預定論」，實即「位分論」。 …… 「他」又如何？ 我知道，人總是「好管閒事」，說到「預定論」，尤甚！
記得，「預定論」就是「位分論」。「位分論」就是說──
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天啟救世戰（結語） 2016 年 9 月 7 日（週三）
讀經解經不一定要受過「神學訓練」，但一定要有「幽默感」，因為有幽默感而且是相當的幽默感，人才會曉得「分別」經上的話哪些是「修辭」，哪些是「戲言」，哪些是「反話」，那些是「憤語」，還有那些是「影射」與「雙關」，如此才能「綜合地」解明天父話語的奧義與深情。 我昨天說到，《啟示錄》的「終末警告」儼然就是伊甸的「禁果之令」，考驗著我們對天父及祂的話語的信心與順服。可是，今天，我又要告訴你： 讀（吃）啟示錄會叫人「眼睛明亮」！ 你說：
遙想當年──
當日，蛇對女人說：「你們吃禁果（背棄上帝的禁令）不一定死」，還說：「因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」，言下之意是－－
萬古同時，今天，蛇也是對我們說：「你們改《啟示錄》（篡改上帝的預言）不一定死」，又說：「因為上帝知道，你們『破解』這些預言的日子，眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡」。知道什麼「善惡」呢？當然就是知道這「啟示錄禁令」也是陰謀，也是上帝想永遠「愚化」、「禁錮」人類的惡毒手段。 問題是，當年始祖吃了禁果（準確說是違抗了禁令），就真「眼睛明亮」了嗎？ 你說，「經上明明記著說」：
問題還在，他們「明亮」了什麼呢？
驟眼看去，他們感到「赤身之恥」，果然是「知道善惡」了。但真是這樣嗎？
表面上看，始祖「吃禁果」之後是「知道善惡」了。人自此知道「惡」是犯下這樣那樣的罪，知道「善」是人可以用這樣那樣的「善法」（例如宗教哲學）去遮掩自己的罪。然而，骨子裡的真相卻是，人自此心裡看上帝為「惡」，把祂視為睜眉怒目的法官閻羅，「就害怕……便藏了」；人自此亦「自以為義」，以為自己的「無花果樹的葉子」真能自我贖罪打救人類，不見這「自以為義」才是更大的「惡」，也不見那引誘他們「努力自救」的魔鬼撒旦，是「至惡元兇」。 要言之，「吃了……眼睛就明亮了」的「明亮」，分明是個「反話」，是說始祖「吃了就眼盲心瞎善惡不分」了。而且，始祖其實不是在「嘴巴吃了禁果」之後才「眼盲心瞎善惡不分」的，而是在「耳朵聽信了撒旦的讒言」之後，已經「瞎」了。故不妨說： 「禁果是耳朵吃的」！ 回頭再說「萬古同時」的奧義，不是「阿當吃了我們也瞎」（「修辭」上有時是這麼說），實情是──
臨近末日，「最誘人的禁果」自是「篡改啟示錄的預言來『解放』人類」，而且這「解放精神」亦已泛化到世局人心的每一方面：下至個人費心勞力要建立自己的「事業」或「樂園」，中至像最近香港選舉到處都見的「自主自決自救」口號，上至西共、中共都搶著建「最後大同」都搶著當「末後救主」。總之人人都以為自己「眼睛明亮」，不只曉「分別善惡」，還「立志為善由得我」，都有「打救自己」、「打救香港」甚至「打救世界」的智慧與能耐！ 因此，面對《啟示錄》的「最後警告」即「末日版禁果之令」，「全世界」甚至「教會」都要造它的反。 自然，造《啟示錄》的反不一定是明刀明搶地「改」它的預言，更為常見的，是誘惑人「不要管它」。 卻沒想到，真相又會十分微妙地倒過來：你若用心「吃下《啟示錄》」，倒是真的會「眼睛明亮」起來的，就是忽然看見：自己自作聰明的「蠢」，自以為義的「惡」，還有認賊作父傷透父心的「不仁不義」，於是及早知所回轉，就不致滅亡。 萬古同時，但「情節」不必絕對「雷同」。今天，針對《啟示錄》的整體預言來說，不是上帝說「你們吃的日子必定死」，倒是魔鬼說「你們吃的日子必定死」。 什麼意思？ 那就是，魔鬼指著《啟示錄》，尤其是它的「最後警告」（一字不可改的禁令），對我們說：
我卻要告訴大家（我的角色忽然變得有點「魔鬼」）：
看到「天旋地轉」嗎？ 原來《啟示錄》連同它的「最後禁令」是有兩種「看法」（吃法）的：你以為它要「禁錮」你，故以反叛對抗的方式「吃」它，你就「一定死」，而且「眼盲心瞎」；但你若相信它要「解放」你，故以順服遵從的方式「吃」它，你就「得生命」，而且「眼睛明亮」。 換言之，你若懷著不信惡心，《啟示錄》就是「假分別善惡果」，吃不得，吃之必先而眼瞎、終而身死；但你若懷著信心，《啟示錄》頓然變成「生命果」，也是「真分別善惡果」，可吃，吃之得生，且眼睛明亮。 離奇？都說《啟示錄》乃是千世奇書，你看不出，怕是你「幽默感」還不很夠，要多讀俄網「再培訓」喲。 …… 我要「真亮光」 曾幾何時，我很討厭「宗教界」「亮光」這字眼，因為我見得太多所謂「亮光」，要非說了等於沒說的「廢話」，就是不說還好些的「鬼話」。 我不是反對有「亮光」這回事，我是說──我要「真亮光」！ 好吧，諸君懷著信心「吃」《啟示錄》，眼睛自會「明亮」，就會「看」出許多「真亮光」來。不能盡錄，只綜合本輯日誌說四個要點。 一、先做「自己人」 《啟示錄》是給「自己人」看的，「路人甲」讀了，無益，「毒蛇種」讀了，更會中計、中伏甚至中毒身亡。所以，你若是「路人甲」或是胡里胡塗的「信徒」，趕快信主及弄清楚自己信了什麼。你若是「毒蛇種」，要嗎悔改（希望你可以），否則「走為上策」，免罪加一等。 二、「現在」就是了 《啟示錄》不是狹義的、通俗的「末日預言書」，它的真理涵蓋一切時代。我們不是要「等到最後七年」才去讀《啟示錄》看有什麼「指示」，而是任何時候，都應懷有「末世意識」，因為冒主名來的假基督假先知，從來都有，到處皆是，幾時都要小心提防。至於世人以至信徒很易就迷戀今生迷失現世的事實，自古皆然，故任何時候都應記得「這世界非我家」，不必等到「哈米吉多頓大戰」打將起來。 三、「動態預定論」 《啟示錄》別開生面，十分全面、立體和動態地告訴我們一種「動態預定論」。這種預定論不是說上帝「一成不變」地預定了我們的行為以至結局，而是預定了一個「限定」（位分）給我們。我們誰安分於這「預定」，則得救，誰叛逆於這「預定」，則滅亡。在「動態預定論」裡，上帝的主權體現於祂的「預定」是不能改的，甚至「改之必死」。但這「預定」不是指我們的「結局」，而是指祂給我們的「限定」而已。而人接受上帝所指給的「限定」，這正正就是人守本分的「最基本形式」，也是「信心」的基本體現。故此，「動態預定論」所要闡述的，其實就是「因信稱義」。 四、「大框架大布局」 解讀《啟示錄》不一定就能夠得到精確和巨細無遺的「末日流程圖」及「末日人物對照表」，但「大框架大布局」總是很明白清晰的，而且已經「夠用」。別的不說，我只講一個重點。 今天，流行普世的偽末日論都是這個餅印，八個字可形容： 「通街救主，一幫壞人」 這年頭，似乎人人都有個「救世方案」，至少是「自救方案」或「救港方案」，故曰「通街救主」。「救主俯拾皆是」，難怪不見有誰認真等主回來。另一方面，「壞人」卻總是只有「一幫」。如何只有「一幫」？就是我既是「救主」，則但凡反對我的「救世方案」的，就是「壞人」喲，不論差異，統統打為「一幫」。 可是回到《啟示錄》的「真亮光」去，真相就完全不同了： 「通街壞人，一位救主」 在《啟示錄》的「真亮光」之下，絕對不存在那種「平面」的「善惡二元論」，即是「常識宗教」所以為的：在人類之中最後會冒出一幫所謂「正派」，來對付另一幫「反派」，然後是「正邪大對決」，最終自是「邪不能勝正」結局收場。 清清楚楚，《啟示錄》的預言卻是：越近末日，地上越是「沒個好人」（不是因為好人被提，而是因為幾乎被殺光──即或被提也是在殉道之後），「地上滿了強暴」，群魔亂舞，禽獸內鬥，最後混成兩大集團：大淫婦ＶＳ惡獸，然後「邪邪大對決」，最後是撕打到差不多同歸於盡，主耶穌才回來收拾殘局，再領入天國天城。 用心想清楚，你信「通街救主一幫壞人」的「反啟示錄末日論」跟信「通街壞人一位救主」的「啟示錄末日論」，對你要有多大的影響？ 要是你相信「通街救主一幫壞人」，你的「救主觀」自是很「隨便」的，「隨便」的信或不信，更不會在乎真基督幾時回來。而且「壞人只一幫」的觀念，亦叫你很「自信」，相信自己或自己「信」的那個，只要不是「那一幫」的就自然不是「壞人」（因為「壞人只一幫」嘛！）。這樣你就必然不知警醒與分辨──警醒於「自己原來亦壞人」，分辨於「滿街盡是假基督」。那結局就是：「一定死」！ 唯有透過《啟示錄》的「真亮光」，曉得「自己原來亦壞人」及「滿街盡是假基督」的真相，你才會知所警醒，不會自以為「降禍輪不到你」，也不至於「逃出一個坑又掉進另一個坑」，這就「安全」多了。而且，有這些「真亮光」，上至觀察時局，下至處世做人，我相信，都必對你大有裨益。 再提一遍，記往這兩句口訣： 「 滿 街 盡 是 假 基 督 」 「 自 己 原 來 亦 壞 人」 …… 後語： 嚴格意義的終末決戰怕是還未開打，但我的《天啟救世戰》就到此為止了。「救世」自是夸大其辭，能「救」得幾個人，叫他們讀罷稍稍「眼睛明亮」，也很滿意了。 末了，我向一切正在讀本網頁的作見證：
俄網的位址是可以改的，最多連不上，一定不死！
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天啟救世戰（結語之後） 2016 年 9 月 15 日（週四）
上星期「應許」今天復市時，沒想起今天原來是「中秋佳節」，正是「花好月圓」，要不就「每逢佳節倍思親」，總之不是坐定定寫日誌的時候…… 心想，糟了！ 自然，這一星期以來，人是懶，心卻不曾閒著，胡思亂想的更是不少。一者是「天啟救世」出師未捷有志未成，要「補充」的話一點不少，很可以寫個「三編」。二者是適逢香港地方選擇，「七國咁亂」，感觸甚至「愁苦」，要多深有多深。三者是因應一些讀者來信，雖然懶，總不成一併不理，就在此草草回覆一下。最後，還得交代一下俄網的搬遷及改革「大計」。 於是，就有了今明兩天的「後話」（其實是一堆「雜感」）。至於「預言」中的《大日原來》，當然是：「它必快來！」 …… 三次圍城：一次都不能少！ 關於「天啟救世」，要補充的話太多，狠下心只寫一件，就是「三次圍城」的觀念。 我說過九百遍，近代教會中英美偽神學的毒極深見骨，其中一條「毒根」就是「平面的正邪二元論」。「正」的，當然是以美國、英國、以色列為首的「偽猶太教／偽基督教集團」，附以日本、歐盟等等。而「邪」的，當然就是以中國和俄羅斯為首，附以伊朗、朝鮮等等的「野蠻國家集團」。 本此「平面的正邪二元論」混搞出來的（偽）末日論，很自然就會推演出一個「一次圍城觀」的結論，即末日只會發生「一次」聖城（以色列）被圍事件。「神學」上，深受這路思想影響的牧師學者或仍會煞有介事說兩次或多次圍城，不過潛意識裡，他們是慣性地「混為一次」的，或將多次「混為一談」，結果等同「一次」。 不明白？我舉個例。 且看這位「博士」怎麼說【來源】：
這位「博士」把「甘道夫」（Gandalf）類比為「基督」，更把「甘道夫策白馬解圍」類比為末日「基督策白馬再來」，我只能用四個字形容： 慘不忍睹！ 但更「慘不忍睹」的，是我非常疑心，許多「基督徒」心中「想象」出來的「末日聖城被圍情節」也是一模一樣的，那就是：
我敢保證，今天氾濫人心的，必是這一路「一次圍城觀」。 何以見得？ 想想，這一路「一次圍城觀」，未「圍」都知「一定無事」，而且設定「正的是我邪的是你」，「天自然助我」，那麼，人對世界（尤其英美等「正義力量」）和自己，自是樂觀、自信到不得了，半點「危機意識」都不可能產生出來。 你看大夥兒「老定」成現在這個樣子，就知不管我們掛個什麼招牌寶號，「心裡相信」的，都是這一路「想當然」而其實可以不理的「一次圍城觀」。 聖經真理可沒說得這樣「樂觀可愛」，末日是： 三次圍城：一次都不能少！ …… 第一次圍城 末後「聖地」（以色列）必會被圍城三次，不可省略與混為一談。以下是第一次。
首先，現在的（偽）以色列會被一支「多國聯軍」攻打，為首的估計是中俄（獸）。結果是以色列最後一次國亡，「獸國」建立，開始「七年統治」。 奇怪的是，聖地之民，半被擄半留下，居然「沒有死人」。這現象可從「第五號」之中得到解釋：
我們看到「蝗蟲軍」洽好也是「只傷人不殺人」，而他們的領袖「亞巴頓」是從無底坑上來的，跟佔據聖地任意而行的「獸」一樣：
由此可知，「第五號」描述的正是末日的「第一次圍城事件」，這亦跟主在太24:15中所說的，指向同一件事：
不過，「蝗蟲軍」不殺人（因為「獸」攻佔聖城的目的是要稱王而不是殺絕），並不表示在「第一輪聖城爭奪戰」中完全沒有死人，事實是極其相反的：
那「四位使者」其實是「獸」的「盟友」，在「獸」攻打聖地的同時負責對付前來救助以色列的「援兵」，就是以美英為首的「大淫婦聯軍」。結果「四位使者」用上極可怕的武器，殺人的三分之一。 這一輪爭戰後，「大淫婦」暫時癱瘓，「獸」暫時取勝，成功佔據聖地，開始「獸國七年」的恐怖統治。 【重要教訓】 這「第一次圍城」及它的可怕結果，是上帝對人類──尤其猶太人──長久以來「有眼無珠認賊作父」的大懲罰大教訓，好比當年以色列人長久迷信推羅、埃及，於是上帝就興起巴比倫來滅亡他們一樣！ 主流教會比猶太人好不了多少，因受英美偽末日論（假先知）迷惑太深，樂觀自信，幾乎完全不覺察「第一次圍城」的存在及它的結果會是這麼慘烈，懵然不知警醒，跟亡國之前的以色列人的自信自義，也是一個餅印。 歷史之重複，何其神似！ …… 第二次圍城 聖城（當時已淪為「獸國首都」）第二次被圍，是發生在「獸國七年統治」的末期。
首先，「龍」（魔鬼）、「獸」及「假先知」集團基於藉著「偷窺」《啟示錄》而得到的一知半解（片面的情報），以為主耶穌很快要回來反攻重奪聖城，於是慌忙「出去到普天下眾王那裡」，召集他們來「在神全能者的大日聚集爭戰」，簡單地說，就是「召集援軍守城」。 誰知天父搞局搗亂，吩咐「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路」，即不知用什麼方法，另外「勾引」了一夥分明「居心不同」的也趕到聖城來。「日出之地」不是東方，而是「拜太陽神的大本營」，不是指中國，而是剛剛相反的指英美等國──他們正就是因著「獸」（中俄）的捷足先登「先入聖城者王」，而深深不忿的「大淫婦集團軍」。 結果，「獸」召來的「獸集團軍」及上帝「召來」的「大淫婦集團軍」，就都堆到聖城外的「哈米吉多頓」去。「哈米吉多頓」不一定是一個具體戰場，而是一個象徵式的「世界大混戰」戰場。各懷鬼胎的雙方，終於「夾道相逢」大打出手，還打成「末日核彈大戰」：
這「第二次圍城」的性質、過程以至結局都極出人意表。 在魔鬼原來構想中，本應是「基督大軍」來圍城，而牠們（獸及其同盟軍）來守城。後來來了「不請自來」的「大淫婦聯軍」，就變成了「大淫婦聯軍」來圍城，而「獸」及牠的「援軍」就守城。結果，「基督大軍」還沒有現身，「大淫婦聯軍」就跟「獸聯軍」互相打將起來，還殺到差不多同歸於盡（「列國的城也都倒塌了」）。然後，主耶穌才「施施然」降臨收拾殘局。
這個「第一次圍城」與「第二次圍城」的分野，在亞十四章中也有反映，只是大家要讀得細心一些：
首先，時序上說，第3節不是直接承接第2節的，其間相距七年（就是獸國統治的那七年），即第1、2節說的是「第一次圍城事件」，第3節開始說的，則是七年後的「第二次圍城事件」。 而「那時，耶和華必出去與那些國爭戰，好像從前爭戰一樣」，也不是說上帝（或說基督）在「第二次圍城事件」中一開始就出手，這只是一種「概括」的寫法，即先總結其事，回頭再說細節及經過。實質的事件順序，是上帝先「引誘」他們自己互相殘殺，甚至用到核武互轟的：
【重要教訓】 這「第二次圍城」的重要教訓是要我們知地上「無個好人」，末日大戰決不是想象中的「正邪決戰」，而是「邪邪火拼」，最後相咬相吞同歸於盡。至於「你們要從我山的谷中逃跑」等句，是說天父出於無比的信實憐憫，以及「作見證」的需要，最後會拯救一些在獸國統治下生活了七年的以色列人，好叫這些「最後的親身經歷者」永遠記得與見證──只有耶和華是真神！ …… 第三次圍城 其實亞十四章已暗示了會有「第三次圍城」：
原來「來攻擊耶路撒冷列國中」還有些「剩下的人」，問題是這些「剩下的人」是誰呢？他們會甘心順服到底而不會作反嗎？ 我們知道，「獸集團」是被基督「親手ＫＯ」的：
故此我們難以想象「獸」（至少是其「領導層」）還會有什麼「剩下的人」，還會有可能在千禧國建立之後死灰復燃圖謀反撲。 但「大淫婦」就不同啊，他們不是被基督「親手ＫＯ」的，而是被「獸」打敗的，即是「大淫婦」就未必「死得那麼徹底」，亦即是她還很有可能有所謂「剩下的人」。事實上，他們亦早不打自招「報上名來」──歌革和瑪各就是英美邪國（大淫婦）的「剩下的人」，毫無疑問。
這便是「第三次圍城」，是在「獸」手下未被完全滅絕的「英美大淫婦」的「剩下的人」帶頭作的所謂「最後反撲」。他們的結局，當然是先被上帝放火燒，然後在地獄裡繼續被火燒，直燒到永永遠遠。 【重要教訓】 這個「第三次圍城」的教訓還不明明白白嗎？就是叫我們知道英美邪國（大淫婦）才是真正的罪魁元兇，比「獸」更可憎可恨。上帝先ＫＯ「獸」，不是「獸」比較邪惡，洽洽相反，是「大淫婦」更加可憎可惡，所以要她先受足「活罪」（在千禧年裡受氣受苦）才受「死刑」。 …… 總之： 末日三次圍城，一次都不能少！ 那不是「數目」問題，而是你究竟知不知道自己信什麼，知不知道這世界曾經、正在、將會發生什麼的問題！ 總的關鍵是，你若知道今天這個以色列是「假復國」，英美都是「假基督教國家」，三者合起來就是「大淫婦」，他們一手建立的「資本主義現代文明」就是萬惡可憎的「大淫婦文明」，你就必會明白： 末日絕對不可能只有「若無其事輕輕鬆鬆」的「一次圍城」，而是「三次圍城，一次都不能少」：
都明白了嗎？總之，一次都不能少！
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天啟救世戰（結語之後） 2016 年 9 月 16 日（週五）
九月四日的香港立法會選舉塵埃未定，硝煙又起：
「弄假成真」 有人說「港獨」是偽命題，亦有人說「鎮壓港獨」也是偽命題，都是不同的利益個人或群體各為提高「身價」而炒作出來的夸大其事甚至本無其事的（偽）「命題」。 我說，各方要是再不閉嘴，沸沸揚揚吵吵鬧鬧，遲早是要弄假成真的，之不過，「成真」的不是「港獨」，而是「鎮壓」！ …… 選舉期間，還發生多起疑幻疑真的「恐嚇事件」，鬧得「全城恐慌」。至於誰「恐嚇」誰，誰叫誰「恐慌」，就很要「各自演繹」了。
不過，姓周的這起「無頭公案」疑點重重，很有當事人自編自導自演的味道，故至今還不怎麼「炒」得起來，但另一個姓朱的，那一起就真個「株（朱）連甚大」了。
因事涉「新界土地發展」背後的「黑勢力」，於是：
…… 「不要過分」
有些話，好似教壞人，其實是好心救你的。 希拉莉連個「肺炎報告」都要隱瞞，你要人家「向公眾交代所有報告」，是不是過分了些呢？ 黑社會？老毛老蔣，哪個不是呢？共濟會更是超級黑社會，在「民主世界」的「上流社會」裡，一早就「勾結」到昏天黑地了！ 至於「勾結」？這世界哪裡有不勾結的「政治」？肥佬黎請泛民去吃飯幹啥？──談心麼？ 再說「官商勾結」，現在的情況，哪裡及得港英年代「匯豐買辦」大模大樣坐進行政局裡那麼「勾結」呢？ 有些人「行惡過分」，你罵他幾句，叫他「收斂」一下，未可厚非，但你也不要「行義過分」，要知適可而止，量力而為，見好就收，見不好，更要收。 唉，我也很希望看見一個「大同世界」，我也極之反對官商勾結地產霸權，可惜這些都不是「人做得到的事情」，共產黨、孫中山不是都試過了嗎，幹得出些什麼來呢？孔夫子二千多年前，已經嘆氣「大道不行」了。 這些事，留給上帝吧！ …… 「好管閒事」 這年頭，有一句話，是「駁不倒」的：
那不是因為「這是真理」，而是因為「人以為這是真理」，或說因為「人以為」。
（當時巴比倫已攻陷亞述首都尼尼微，亞述西遷以求作垂死掙紮，向埃及求救。埃及王法老尼哥於是北上去會合亞述王（「攻擊」於原文亦可譯作「幫助」：這樣的譯法與歷史記載較為吻合）。約西亞一向與亞述敵對，自然想阻止埃及王援助亞述，結果被埃及王所殺。——《串珠聖經注釋》） 主前七世紀，在中東及近東世界的「國際博奕」之中，「主角」是埃及帝國、亞述帝國及巴比倫帝國，以色列（猶大）的角色，抱歉，微不足道。 可惜的是，就連已很不錯的猶大王約西亞都黯於時局，「好管閒事」，想「幫助」埃及王，結果反被埃及王不知是否「嫌他阻路」，亂軍中把他殺了！ 屬靈地講，猶大求自保的方法是有的，就是敬虔專心地歸向耶和華，約西亞王本來做得不錯的，可惜的是，國民「偏離上帝仗倚人力」的風氣積重難返，連約西亞都不免晚節不保，也學人「搞起政治」來──「唔通咩都唔做咩？」於是，就想到做埃及王的「打手」去，卻終於成了「沙塵滾滾殺錯良民」裡的「炮灰」。 香港，在廿一世紀的「國際博奕」中，抱歉，零重要性。 決定香港命運的，是「中央」內部的權力鬥爭及「中央」跟「西央」（西方列強）的權力鬥爭，總之就是，「冇我地的事」（沒有我們的事兒）——「本土自決論」真不知是怎麼「想象」出來的！ 本來，我們還是有「最後生路」的，就是靜靜坐下來，由得他們打生打死，等上帝回來收拾殘局。不過，這年頭叫人「等」，慘過叫他去「死」。
好管閒事自尋死路的事，怕是免不了的！ …… 「生逢其時」 生活在這年頭的香港，有一件事是很可以「慶祝」的，就是於我們「成功解讀」《耶利米書》，益處很是不少。 當年，猶大迷戀「埃及」，迷信「埃及的幫助」，造「巴比倫」的反，耶利米先知苦勸他們不如「投降巴比倫」，百姓自是不聽，更把先知打成「猶奸」。到後來，猶大人當然是惹毛了尼布甲尼撒，就城破亡國收場。 今天的香港，夾在「西共」跟「中共」的鬥爭漩渦之中，身分角色跟當年猶大的幾乎一個餅印。本來，小小的香港的最佳「自保之道」，是「盡量自蔽」，不招引任何一方「太過注意你」。可惜「好管閒事」的人實在太多，港人受「西共」迷惑洗腦也實在太久，勸也勸不過來。我真疑心，香港跟猶大，連結局都大體相同，巧得不免「殘忍」。 真沒想過，解經是這麼容易的！ 忽然想起朱凱迪的競選口號之一是「復興農業」（我很有點覺得，朱才是「共產黨」）：
香港的「農業」能否在將來的「廢墟」上「復興」起來，大家拭目以待，問題是，到時必需還有「香港」，還有「香港人」。 關於香港的未來，我真說不出一句好話來，「中秋佳節」喲，就到此為止吧。 …… 接下來簡單「回覆」（如果算是）一下最近的讀者來信。 開放式預定論 早前《天啟救世戰》說到「預定論」，有讀者就來也信提出了些看法，大意是人的性情似乎真是「天定」的，而且後天不大能改變，言下之意，是始終有某種「宿命」在擺佈著我們。 我早前也說過，現在稍稍補充。 我很認同，人的性情似乎真是「天定」的，而且後天不大能改變，這甚至是我的「親身經歷」哩，我自己也說過許多差不多的話。 卻要知道，人的資質、性情甚至際遇是上帝「預定」（一般意義的）是一回事，這不等於他的「結局」也是上帝預定的。因為上帝不只是看一個人的「行為」來審判他，也是參照祂「預定」給那人的資質、性情與際遇來審判他。那就是說（請用心聽清楚）：
換言之，一個人的資質、性情甚至際遇被上帝「預定」得再「壞」，上帝還是沒有「預定」他滅亡的，因為他只要「洽如其分」，即是滿足「放諸他自己身上準」的那個標準就行了。打個比方，主人要是給你的只是「五元」甚至「五角」，那麼你賺「五元」甚至「五角」給他，就可以了。 按此，聖經的預定論絕不是「宿命式」的，而是「開放式」的！ …… 我不是牧師 有讀者來信問我：你究竟是「何牧師」還是「譚牧師」？ 好抱歉的說：我不是「何牧師」，也不是「譚牧師」，甚至不是「牧師」，甚至甚至不是「傳道」。 我是什麼呢？ 簡單說，我久已沒什身分，更無銜頭，頗近於「失蹤人口」。偶然為填什麼表格，要我交代個什麼職業，無可如何，就寫上「網絡從業員」，寫著自己都滴汗！至於「何牧師」，那是我一時貪玩，把「俄巴底」化名做「何伯特」，才有此誤會的。 最近更搞笑，有一家出版社接洽我，說要借用俄網上的一張照片，還要我「正式」的填分表格回覆他們。我一看，竟有「機構名稱及蓋章」一欄。心想，我哪裡有個「蓋章」？連「機構名稱」都不知該填什麼好！於是我很「不正式」地回覆他們，說：你們拿去用就是了，不用「批準」的。 以後大家都不要叫我「牧師」了，至於轉載什麼的，也不用我「批準」。 （只是俄網信息幾乎跟「全世界」的都不同，少不免格格不入，故轉載的後果，閣下得「自負」得起才好！） 要是閣下人比較有禮，好歹都要給我一個稱呼，我倒是喜歡人稱我「老師」的。 這會不會「自大」了一點呢？人心叵測，或者有此可能。不過－－
我沒有兒子，但我常想，若有人真能多少「承受」我的「道」，就等於有了兒子，甚至比有兒子更好！ 至若輩分相若的，給我一個「譚兄」之類，很江湖，夠豪氣，我也是很受落的。 …… 讀者來信裡自還有好些「話題」，但抱歉，我也說過，俄網不是「百科全書」，也不是什麼「信箱」，閣下關心在意的「話題」，我未必在意，更未必懂。 俄網很「專制」，就是我希望大家多關心在意那些我在意而且我懂的「話題」，否則，我寫俄網幹嗎？ …… 搬遷啟事 俄網鐵定搬遷了，並已經基本完成。稍後會「改版」配合，最主要是取消「主頁」，或說就以本「日誌頁」當做「主頁」。本「日誌頁」的新網址為： http://www.obadiah2015.com/Dairy.html（現在你連上的已是） 舊主頁或會仍然「存在」一段時間，但相應的部分連結或會失效或過時，故此，大家以後就直接連上本「日誌頁」好了。其他俄網資源的連結，稍後都會在這裡找到的。 至於《大日原來》，請相信我： 它 必 快 來 ！
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