福音不是「好起來」（序）　　　　　　　　　　　　　　　　　　2015 年 8 月 12 日（週三）

復市啟事

其實八日已經歸來，只是身體疲乏，雜事煩擾，加之一貫的閒懶，故此要到今天才動筆復市。

自然，還有一個更大更根本的原因，就是不是沒有話要說，而是要說的話太多，卻不知從何說起，更且舊病復發，每想到一個話題，都例必想到「說這有用麼」、「有人明白麼」、「有人要聽麼」。於是拖拉幾天，一事無成。

原意外遊歸來，就乖乖守約寫一輯簡單明瞭的「初信造就」或「福音要義」之類，可恨的是，我這個人心思太複雜太曲折，怎麼都「簡單明瞭」不起來。加之外遊歸來，萬念交雜，更無法疏理沉澱出一個簡單的心思。只是又不想失約於人，唯有虛應著寫這輯《福音不是「好起來」》，但大家一望題目就該知道，這決不是一般的「初信造就」或「福音要義」之類。

另外，外遊歸來，自有計劃寫新一輯（甚或二、三輯）「背景故事」，還在看資料和整理思緒，各位耐心等候。

另外另外，這兩天重看路德《論貿易與重利盤剝》，深感路德真是「天人」，五百年前已經看透資本主義的詭詐與偽善，又忽然好想寫一輯《三看路德笨小孩》。

總之，「心思」是多著的，卻是一樣都未動筆，說來「滴汗」！

還有就是，我也不是有些人想像的「全職網絡作家」，可以「專心」於編寫俄網。我雖有幸（或不幸）沒有孩子，免去頗不少操勞掛心，但還是家有老小需要照顧的。我雖已基本脫離建制，但偶爾還會到這裡那裡講道領會，而且昔日的弟兄學生，關係亦似無還有，仍斷不了隱隱約約的牽掛。這一切，都佔用著我的時間、心思與氣力。

但這於我是有益的，免得我過分「脫離現實」！

我寫俄網可以「陳義甚高」，可是，面對現實裡的教會、弟兄、家人、朋友，我卻每得把話說到一半就嚥下去了。此中或有妥協，但更不無諒解。我只求天父格外通融，憐憫我們的不三不四，也在我們的不三不四裡憐憫我們。

……

「好起來神學」

言歸正傳。

單看題目「福音不是『好起來』」，就知我衝著的必是「福音就是『好起來』」的謬說。

自然，「好起來」可以有一萬種說法，從靈恩派的「靈命境界好起來」，到社會派的「政治制度好起來」，到基要派的「道德風氣好起來」，到成功神學派的「健康財富好起來」，但總歸還是標榜「好起來」，本質無二。就連「福音派」的福音，也不過意指你的「將來結局好起來」，要點關懷還是在「好起來」，所差無幾。

我統稱這些神學或福音觀為「好起來神學」。

有一本教會常用來傳福音的小冊子，叫做《四律》，它看起來十分「福音派」，不似靈恩派之神化或社會派的現世或成功神學派之功利，然而「好起來神學」的本色味道，還是十分濃厚的。

你或會問：「好起來神學」有什麼問題？難道信主後不應「好起來」麼？更何況「福音派」關切的是「將來結局好起來」而非「世俗生活好起來」，這就更沒有問題了。

大家且先看看以下這個《四律》，至於《四律》隱含的是一種怎樣的「好起來神學」並且當中有什麼事關重大的「問題」，明天再說。

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１、神愛你，並且為你的生命有一奇妙的計劃。 

神的愛

「神愛世人，甚至將祂的獨生子（耶穌）賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」（約翰福音 3:16 和合本) 

神的計劃 

耶穌說：「我來了是要叫人得生命並且得的更豐盛。」 （約翰福音 10:10） 

為什麼大多數人沒有經驗過這種豐盛的生命呢？

２、 人因有罪而與神隔絕，所以不能知道並經驗神的愛和神為他生命的計劃。 

人因有罪 

「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅馬書 3:23) 神創造人原是要人享受與祂同在一起的快樂，但因各人頑固任性、偏行己路、背向真神，以致與神隔絕。這種向神任性的態度，使人對神漠不關心或公開反對，就是聖經所說的罪。 

與神隔絕 

「因為罪的工價乃是死。」（靈性與神隔絕）（羅馬書 6:23) 

聖潔的神與有罪的人中間，有如深淵隔絕。雖然人不斷的用自己的方法，就如善行、道德、宗教、哲學等，來尋求神和豐盛的生命，但是總得不著。

第三律告訴我們這難題的唯一答案。

３、 耶穌基督是神為人的罪所預備的唯一救法，藉著祂你可以知道並經驗神的愛和神為你生命的計劃。 

耶穌為我們死 

「唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅馬書 5:8) 

耶穌從死裡復活 

「基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了，並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看，後來一時顯給五百多弟兄看。」（哥林多前書 15:3~6) 

耶穌基督是唯一的道路 

耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父（神）那裡去。」（約翰福音 14:6) 

神差祂的兒子耶穌基督，為我們的罪死在十字架上，成為神與人中間的橋樑，溝通了兩者之間的深淵。 

只知道以上三個定律還不夠 ……

４、 我們必須親自接受耶穌基督作救主和生命的主，這樣我們才能知道並經驗神的愛和神為我們生命的計劃。

我們必須接受基督 

「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」（約翰福音 1:12) 

我們藉著信心接受基督 

「你們得就是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。」（以弗所書 2:8,9) 

我們接受基督，就得著新的生命  （讀 約翰福音 3:1~8） 

我們必須親自邀請基督進入心中

耶穌說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去。」 （啟示錄 3:20) 

接受基督包括從自我轉向神，相信基督進入我們的生命，赦免我們的罪，使我們成為神所喜悅的人。人只在理智上同意關於基督的真理，或只有一些情感的經驗都是不夠的。

這兩個圓圈代表兩種生命：

那一個圓圈代表你現在的生命？ 

你願意那一個圓圈代表你的生命？ 


以下說明你怎樣才能接受基督： 

你現在就可以藉著禱告接受基督（禱告就是和神交談） 

神知道你的心，祂看重你內心的態度，過於你的言語，下面的禱告可做參考： 

「神啊，我需要你。我願意打開心門接受耶穌作我的救主和生命的主。感謝你赦免我的罪，求你管理我的一生，使我成為你所喜悅的人。奉主耶穌的名禱告，阿們。」 

這個禱告是否合乎你的心願 ？ 

如果是，請你現在就作相同的禱告，基督就會照著祂的應許進入你的生命。

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福音不是「好起來」（一）　　　　　　　　　　　　　　　　　　2015 年 8 月 13 日（週四）

我在這裡等你們！

（因網絡又出了狀況，本篇是8月13寫好，8月14才上載的）

昨天收到一位讀者來信，心裡既是欣慰，又是愧疚，更復彷徨，略去一些太客氣抬舉的話，引述於下：

自您遠行後，便拿起心肝認真看看您的背景故事，所提到的人物，印象最深的，可?是魯迅。為了國家民族，魯迅已然盡心盡力，這樣的人物，確是萬人中難見一人。但看罷關於魯迅的背景故事後，心情實在無法好起來，因為徒兒知道就算將來再有這樣的人物……大聲吶喊，終歸無用。尤有甚者，大家還會厭惡你的一番好意，再加上很多不能逃避的人生責任，剩下的只有一片孤寂與無奈（可笑是自問生活其實已經很不錯）。轉頭又想，這不就是基督信仰的真實嗎？那怕只有一人在聽，即或不然，或者無人再聽，禁不住忍不住的話還是要說。我相信能長期看俄網的人，應該都是與老師您一般性情的人，當然能消化多少，就因人而異了，但只要大家都是一心歸家，走在前或走在後又有何干呢？……

曾經說過喜歡人稱自己「老師」的話，本意是因不喜歡「牧師傳道」之類冰冷和「宗教化」的銜頭，卻並非以為自己真有什麼可以「教」人。「立志為師」的雄心大志當然也有過，但早已意興闌珊，不復當年矣！

在「為師」路上，三十年來，且戰且退，如今已退到俄網這天涯海角，自甘於賣「荷包蛋即食麵」度此餘生。我不知這還算不算「為師」。也許，「為師」的真情大義不是帶領誰去衝鋒陷陣攻城略地，而是「留種」，為真道「留種」，叫真道仍存於少數人心，終而亦為天國「留種」。若此，怕還不至太愧於「老師」這名銜。

讀者大多比我年輕，八、九十後的也有，故此，我很怕把我的「絕望」感染諸君。我來日無多，你們卻是來日方長，還要與世界有諸多「糾纏」，有著「很多不能逃避的人生責任」，要「絕望」也不容你們啊！

你們年青，本該有著登峰奪頂的雄心大志，有著各種浪漫的人生夢想。我卻是從遠處山峰上下來的人，早就夢碎了。「峰頂上不外如是」，又或「峰外有峰綿綿無盡，根本攀不過去」，這樣的話，我忍心說，也不相信有誰真能聽得進去。

抱歉，我總疑心你們還是不會認命的，很想試試自己「闖峰」。我不阻止你們──我少年時候不也是如此毅然闖峰的嗎？

少年人，去吧！

我只希望，有一天你們終於發現「峰頂上不外如是」或「峰外有峰綿綿無盡，根本攀不過去」的時候，不要留連太久，也不要自怨自恨當初「不聽老人言」，更不要因不服氣而強闖下去……

早點下山來，我在這裡等你們！

我們在這裡等上帝！

……

究竟什麼「計劃」？

又要言歸正傳了。

首先，你必要看出《四律》有一個明顯的「結構」，且是以「計劃」二字嚴密地扣連起來的。

「第一律」開首便說：「神愛你，並且為你的生命有一奇妙的計劃。」 問題是，這「計劃」或說「奇妙的計劃」究竟指向什麼呢？

緊接著，《四律》說到「神的愛」並引經據典：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」 驟眼看去，似乎上文說到的「奇妙的計劃」是指著「神愛世人，……反得永生」這「一整個救贖工程」來說的，十分「福音派」的樣子。

不過，你若心清眼利，就會發覺這裡已有一個「指涉不清」的嚴重問題，就是所謂的「奇妙的計劃」可能並不包括「基督救贖」本身，而只是指向所謂「基督救贖」帶來的「效果」──即下文隨即一再強調的所謂「豐盛的生命」──而已。換言之，《四律》之所謂「奇妙」，並不是指天父藉基督救贖我們這「計劃」很「奇妙」，而是指上帝（所謂）「拯救」我們後，我們各人都必將要有一個所謂「奇妙」的「豐盛的生命（人生）」。

還不知道我說什麼？請再看「第二律」至「第四律」的綱領，並拼合起來解讀：

第二律：人因有罪而與神隔絕，所以不能知道並經驗神的愛和神為他生命的計劃。 

第三律：耶穌基督是神為人的罪所預備的唯一救法，藉著祂你可以知道並經驗神的愛和神為你生命的計劃。 

第四律：我們必須親自接受耶穌基督作救主和生命的主，這樣我們才能知道並經驗神的愛和神為我們生命的計劃。

這裡我們清楚看到一個「邏輯」，就是《四律》所謂的「基督救贖」肯定不包括在所謂「神愛你，並且為你的生命有一奇妙的計劃」中的「奇妙的計劃」的定義之內。上帝煞有介事的所謂「救贖工作」以至你的所謂「決志」──「親自接受耶穌基督作救主和生命的主」，統統不過是實現或補救祂「為你的生命有一奇妙的計劃」的手段或工具而已。

行文中，《四律》雖然不時東拉西扯，說到什麼「耶穌基督是唯一的道路」，謂「我（耶穌）就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父（神）那裡去。」（約翰福音 14:6)以及「神差祂的兒子耶穌基督，為我們的罪死在十字架上，成為神與人中間的橋樑，溝通了兩者之間的深淵」等等，又一派「福音派」的模樣，但你看到「結論」處，便會發現它終於還是要原形畢露：

這兩個圓圈代表兩種生命：

那一個圓圈代表你現在的生命？ 

你願意那一個圓圈代表你的生命？ 

……

我保證，大多數讀過《四律》的人，印象最深的必是這兩幅圖，因為《四律》的重心甚至結論，的確就在這裡。

看到沒有？《四律》的一切「奧妙」（或說「詭詐」），都在第二幅圖的這句話裡：

人生的各項活動在基督管理之下，結果就會乎神的計劃

原來，所謂「神愛你，並且為你的生命有一奇妙的計劃」真正指向的，不是「不致滅亡反得永生」，也不是「到父那裡去」，亦不是一般屬靈地理解的「豐盛生命」，而是你的「人生的各項活動在基督管理之下，結果就會乎神的計劃」，簡單說，就是你自己的今生現世將要「好起來」了。

還不知道事態嚴重嗎？

這《四律》傳出來的「信息」，沒有叫你專注於基督救贖的「奇妙」，沒有叫你專注於將來回天家見天父的「奇妙」，而只一味的叫你專注於自己因著所謂「決志信耶穌」而於今生現世就要有一個所謂「奇妙的人生」的那個「奇妙」。

要言之，《四律》誘惑你思想「自己」而非「基督」，著意「努力」而非「信仰」，注目「今生」而非「永恆」，毫無懸念，這是－－

假福音！

這便是《四律》的真相，我終於明白我為什麼在「福音派」裡都待不下去！

……

覺得我推論太過結論鹵妄？

好！哪閣下最好自己做些功課──上網查看《四律》的作者究竟是誰，再看看此君最後搞出一套怎麼樣的「神學」（鬼學）來。

容後再說。　

福音不是「好起來」（二）　　　　　　　　　　　　　　　　　　2015 年 8 月 17 日（週一）

這是誰的「計劃」？

上回說到，《四律》通篇處處都是「計劃」且是「奇妙的計劃」，很「陽光」的樣子，與「傳統基督教」的那個意境灰沉消極已頗有不同，與俄網死氣沉沉等死待救的「大表伯神學」，更是天淵有別生死殊途。

呵呵，原來事出總有因，單單「水土」的影響力就不能忽略。《四律》之所以會如此「陽光」，因為它出自的正是最「陽光」的美利堅合眾國的其中一個最「陽光」的州分──加州！

……

話說《四律》的作者原來是一位叫白立德（William R. "Bill" Bright，1921-2003）的美國人【見上圖】。這位白立德來頭真不小啊：

白立德……與太太一起創立學園傳道會。白立德被葛培理稱為「極其謙虛的屬靈人」和一位被神大大使用，藉著他們「遍布世界各國、成千上萬、訓練有素的同工及義工的手，成就了大事」。白立德是二十世紀福音派一位核心領袖，一位被稱為「最偉大的基督徒歷史人物之一」，一位「對二十世紀教會成長的影響，就像慕迪對十九世紀教會成長的貢獻一樣」的基督徒領袖。【來源】

著名的學園傳道會原來是由《四律》作者白立德父婦於1951年創辦於美國加州大學洛杉磯分校的。現在通行的《四律》版本，則書成於1960年代，至今仍是各地學園傳道會用來「傳福音」的主要工具，甚至有多種「網上動畫版」。

【來源】

這個學園傳道會創辦後的發展，更是「名震江湖」難出其右：

要深入認識白立德之前，先讓我們看看上帝怎樣使用他成為眾人的祝福。以1999年為例，〈學園傳道會〉在全世界有20,514名全職同工，以及663,612名受訓的義工，這些並不包括前一年在全世界幾百萬名曾受訓的平信徒。〈學園〉的全時間同工遍及181個國家，這些國家佔全世界99.2%的人口，其事工遍及390個策略性都市中心，並且觸及1,085所重點大學校園。1998年曾有七億兩千萬人經由〈學園〉同工的介紹接觸福音，並且有一億三千二百萬人經由與〈學園〉同工的福音機構接觸福音。這些「接觸」主要是藉由放映電影《耶穌傳》的方式傳遞福音，而單是1998年就有超過五千四百五十萬人經由〈學園〉的事工及其合作福音機構，作了接受耶穌為個人救主的決定。自從〈學園〉在1951年開始發展事工，約有四十五億人因著〈學園〉及與其合作之福音機構接觸到福音。在20世紀，〈學園傳道會〉曾幫助全世界超過十萬個以上的教會植堂。根據為白立德作傳的理察森（Michael Richardson）所言，這還只是保守估計。【來源】

實不相瞞，我三十多年前初返教會，接觸到的就是《四律》與《耶穌傳》之類的「屬靈教材」，而且一直都迷迷糊糊地以為是很「正派」很「福音派」的。這即是說，就是我自己也有不知有多少日子是活在白立德的「陰影」下的。至於我何故到底不很受他的影響，甚至誤打誤撞到眼下要揭發他的「計劃」，這真是個奧秘，我也不知道怎麼解釋。

言歸正傳。這個由白立德創辦的學園傳道會還有一句十分「神氣」的口號，大家或已聽過：

「得著今日的校園， 得著明日的世界」

白立德會有如此了不起的「非凡信心」（Amazing Faith，白立德的傳記的書名，認真神氣啊），據說是很有「師承」的，就是「師承」自一位叫「漢雷塔．梅爾博士」（Dr. Henrietta C. Mears，1890 -1963）的「二十世紀極傑出的（美國）基督教主日學教育家」。

這位梅爾博士有一段非常「美國」十分「陽光」的話，影響白立德甚鉅：

小計劃是無法產生奇蹟的。當我思考自己的事工時，世界是我的對象。任何小於世界的東西都配不上基督，也配不上祂在我身上的旨意。……

人的能力是以他順服神的多寡來衡量的。問題的重點不在你是誰或你做什麼，而在乎你是否讓神掌管給你。……

你必須決定自己要建造什麼，然後著手進行這些計劃【又是「計劃」】。你是怎麼樣的人，是神給你的禮物；你成為什麼樣的人，則是你給神的禮物。【來源】

如此「積極進取」的「神學」，與同樣出自「加州土壤」的蕭律柏的「可能思想」及華理克的「標竿神學」，幾乎是一個餅印，果然都是「加州出產」，分外「陽光」！

好了，如此講求「追求大計劃」與「激發你潛能」的「白立德神學」之會走上越發「靈恩化」的路，恐怕是「無可避免」的事。或者說，它本來就很「靈恩」的，只是從前因時機未到不便暴露且掩飾得好而已。

就我所知，現在的台灣學園傳道會就「靈恩」得非常可怕：

1974年七月【台灣】學園曾經組成訪問團，帶領兩百多位牧者同工前往韓國，參與「七四福音大爆炸」（Explo’74）的活動，在漢城，早上參加傳福音的訓練，下午就在街頭佈道，晚上參加百萬人的大聚會，那時正逢韓國的雨季，但信徒們仍冒雨席地而坐在汝夷島的廣場上，看見聖靈大降恩雨，給台灣去的代表們一個很大的激勵。【來源】

自始，台灣學園就「勾搭」上趙鏞基的什麼「純福音教會」，甚至竟代為出版《第四度空間》之類的「屬靈毒物」，慘不忍聞：

【來源】

……

「另有其神」！

閣下或以為，白立德本人以至《四律》都是很「純正」很「福音派」的，後來的「變化」未必與白立德本人或「四律計劃神學」有關。

果然？？？

我看未必！這世界沒那麼容易「死錯人」的！

不信？？？

且細看以下這篇報導，看你能否看出，從「學傳」到「四律」到這個來歷不明不知所謂的什麼「攻佔七座山啟示」，都是一脈相承的出自一個「大計劃」，不過，策劃這個「大計劃」的可不是我們的天父上帝，而是「另有其神」！！！

容後再說。

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《要戰勝比你強大的七國》【來源】

多位主僕領受「七座山」信息

去年彼得•魏格納博士（Peter Wagner）到香港主領聚會，主題是有關職場事奉。他在分享中提到社會的七座山，就是主導著社會文化演變的七個社會範疇，包括有A：藝術/娛樂/體育（Art & Entertainment）、B：工商/經濟（Business）、C：教會/宗教（Church/Religion）、D：傳媒（Distribution/Media）、E：教育（Education）、F：家庭（Family）和G：政府（Government）。他說要轉化社會，必須先轉化這七座山；要轉化這七座山，基督徒必須在這七座山裡居領導地位。他鼓勵基督徒要在職場力爭上游，取得主管位置，制訂出影響社會文化的政策，發揮轉化社會的能力。

早在十多年前，學園傳道會創辦人白立德（Bill Bright）生前曾有一次與青年使命團（Youth with a Mission, YWAM）的康寧漢（Loren Cunningham）吃午飯。兩人在前往途上分別從主領受「七座山的啟示」，要奪取社會上塑造人心思意念力量的七座大山或國度。主告訴他們向對方分享這信息及有關重要應許：得這眾山得列國。至近期，蘭斯•窩納（Lance Wallnau）及唐尼•安勞（Johnny Enlow）也分別領受七座山的信息。這七座山是代表七個神要掌管的社會結構，分別為傳媒、政府、教育、經濟、宗教、藝術娛樂及家庭社會服務。這幾位主僕雖是在不同時間領受，但所領受的都是一樣。教會一直以為大型佈道會是唯一奪取國家的方法，忽視了社會裡這些界別，因它們被視為「屬那惡者的」。然而，這幾位牧者從主領受說：「必須得這眾山。」

七座山有如迦南七族

唐尼•安勞將轉化七座山比對以色列進入應許之地時要面對的迦南七族。「耶和華你神領你進入要得為業之地，從你面前趕出許多國民，就是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七國的民，都比你強大。」（申7:1）

神多次向摩西和以色列人講論有關祂為他們預備的應許之地。祂在申命記第七章透露了一個小秘密，祂要他們戰勝的列國比他們「強大」。祂的基本意思是：「我為你們預備的奇妙福地是一大佳美地，是流奶與蜜之地；但其中的敵人比你們強大，是你無法戰勝的。」

神一直應許以色列人未來的生活各方面是很豐富的，但也提及其中的障礙卻似乎是難以勝過。神應許他們流奶與蜜的豐盛生活是不會在曠野發生，而是在應許之地；要得著應許，以色列人必須進入迦南地，並趕出迦南七族。同樣，主應許基督徒「更大的事」、更豐富的預備、更大的平安喜樂，是要在我們委身於得列國這「沒可能的任務」中成就的。祂來除了是為拯救靈魂（救贖福音），更是要在造物界掌權，這就是天國的福音。

天國福音與救贖福音

我們須從以色列人「過約旦河」領略另一意義，就是從單單明白救贖福音過渡往天國福音。紅海預表耶穌寶血，救我們脫離肉體和魔鬼，救贖福音就是經歷出埃及過紅海。透過主的寶血，得以斷開埃及的捆綁。若我們在基督裡（紅海），欺壓者和仇敵（法老和他的軍隊）便不能再侵犯我們。若仇敵跟隨我們，他們便會遭滅絕。基督在十字架所作的救贖是奇妙的真理。但若我們單單傳講這福音信息，便往往停留在人的靈魂，但「過紅海」並不能帶領我們進入應許地。

天國福音所涵蓋的層面遠超救贖福音。過約旦河代表十字架的另一功能，進一步啟示藉耶穌的死所要成就的。主耶穌不單是救主，祂也是我們的主。祂不單為世人的靈魂付代價，也為贖回一切受造物付代價。聖經說一切受造物也呼求得贖（羅8:22），祂不以受造物為可廢棄的。當祂創造大地與眾水時，「神看著是好的」（創1:10）。我們對於「地」的神學觀，要建立得正確，否則將難以理解天國的福音。

「地」的神學觀

神創造了人與地，祂看著受造物是好的。天地是屬主的，其上的人也是屬主的。祂不願失去地上的任何受造之物。祂珍愛這地是顯而易見的，而祂甚願祂所喜悅的人能承受這地。這地不單是人的棲身之所，它不是可廢棄的。事實上，人是從塵土被造的，人與地的連繫是分不開的。謙虛人和義人要「承受地土」，承受地土是人當渴求的目標。

祂向摩西保證，「遍地要被我的榮耀充滿」（民14:21）。人是神的至愛，但祂同時也珍愛一切受造物。雖然祂愛按祂形象所造的人多於地，但地也是祂所愛的，神也會復還眾受造物。假如誤以為「地」是可廢棄的，我們或會對這問題有錯誤的見解。「但 受 造 之 物 仍 然 指 望 脫 離 敗 壞 的 轄 制， 得享神兒女自由的榮耀」（羅8:21）。神愛沒有靈魂的受造物，因一切受造物也有著祂的遺傳，同樣仰望祂的救贖和釋放。眾洋海會回應祂的召喚；在所多瑪和蛾摩拉的日子，地因這兩城的罪向主呼叫。神與一切受造物的連繫，我們須更深去認識。

大使命是叫列國作門徒

有了正確「地」的神學觀，我們始能對列國建立正確的神學觀，明白我們的大使命和天國的福音。「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗」（太28:19）。基督徒的大使命是「使萬國作門徒」（萬民是all nations），而非「全部有靈魂的人作門徒」。神熱心「列國」，這字在聖經出現超過三百次。舊約大部分先知是向列國或城市說話，祝福或咒詛的對象是整個城市或國家。列國和城市是神所愛的，而每個國家在祂裡面均有其命定或身份角色。

我們必須知道神深愛地和列國。主耶穌清楚表示，祂首先是為一國而來，即「以色列家」（太15:24）。祂哭著說「耶路撒冷！耶路撒冷！」（路13:34），也是為一個城市。哈該書2:7稱神為「萬國所羡慕的」。無論我們明白與否，祂的嫉妒對象是整個國家。祂熱切渴望列國服在祂的權柄之下，這就是天國的福音。

唐尼•安勞認為，上天堂完全取決個人與主的關係，認罪並承認祂在十架所流寶血的能力。但與此同時，個人的祝福或咒詛是與其國家的走向有關。神的心意是叫我們能活在天國福音裡，而非單單在救贖福音裡。祂賜我們權柄掌管列國，因此若我們不去運用這權柄便得付上極大的代價。

馬太福音24:14記載「這天國的福音要傳遍萬民，然後末期才來到」。主耶穌回來前，萬國將會聽到和看到這天國的福音。救贖福音之外，天國福音也必須傳開，這即表示主是萬物之主的天國福音必須先傳開，然後要成就。在祂呼召列國進入審判前，必至少有一國是「綿羊」。至少有這國成為祂國度的兒女，進入應許地並趕走比他們「更強大」的列國。

回到申命記第七章。神在經文第一節終於講出一個事實，他們要掌管和奪取的列國是比他們「強大」的。祂在他們看見敵人之前先告訴他們，讓他們有所準備。他告訴以色列人：「你若心裡說，這些國的民比我更多，我怎能趕出他們呢？你不要懼怕他們，要牢牢記念耶和華你神向法老和埃及全地所行的事；就是你親眼所看見的大試驗、神蹟、奇事，和大能的手，並伸出來的膀臂，都是耶和華你神領你出來所用的。耶和華你神必照樣待你所懼怕的一切人民。並且耶和華你神必打發黃蜂飛到他們中間，直到那剩下而藏躲的人，從你面前滅亡。你不要因他們驚恐，因為耶和華你神在你們中間是大而可畏的神。耶和華你神必將這些國的民，從你面前漸漸趕出，你不可把他們速速滅盡，恐怕野地的獸多起來害你。耶和華你神必將他們交給你，大大地擾亂他們，直到他們滅絕 了。」（申7:17-23）

我們很容易會以疑惑和不信建立大使命神學思想。換言之，即返回救贖的福音，以為得到天堂護照，神的所有任務便告完成。神警告祂的子民，不要對這大使命的任務感到驚惶，只要委身其中，神必會成就。神保證依靠祂必可得勝，祂必以一切所需的神蹟大能幫助我們，如同打退法老王及帶領以色列人離開埃及的大能。我們只需信服神的應許，認定祂必預備更美好的前路。

這世界的制度正一一崩潰，因其「大山」正一一倒下，世人會因而仰望那唯一帶來盼望的大山。這盼望並非單是個人的救贖，而是盼望列國服膺在神的掌權和榮耀之下。神的計劃是要把祂的子民提升，以奪取列國的社會、經濟、政治等結構。歷史告訴我們，單單復興教會不能奪取列國。救贖福音不足使列國歸主，我們必須開始改變思考方式，讓主提升我們往可帶來影響力的地方，真正成為列國的光（賽60:3）。

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福音不是「好起來」（三）　　　　　　　　　　　　　　　　　　2015 年 8 月 18 日（週二）

究竟「計劃」什麼？

白立德承其「恩師」梅爾博士之教，終身堅持「小計劃是無法產生奇蹟的」的「陽光原則」。他創作的《四律》就已說到有個「上帝」應許給你一個「奇妙的計劃」，而這「計劃」的焦點是你「人生的各項活動在（某個）基督管理之下，結果就合乎神的計劃」；而他創辦的學園傳道會則更有一個「得著今日的校園， 得著明日的世界」的「偉大計劃」；不止於此，這位白立德先生就是到死也念念不忘「計劃」，還想越搞越大，於是不知從那個「主」那裡領受了一個「七座山的啟示」，發其大夢說要「奪取社會上塑造人心思意念力量的七座大山或國度」云云，其「同志們」更將這「計劃」明確解釋為「要轉化社會，必須先轉化這七座山；要轉化這七座山，基督徒必須在這七座山裡居領導地位。……基督徒要在職場力爭上游，取得主管位置，制訂出影響社會文化的政策，發揮轉化社會的能力」。

這個「偉大計劃」的最終目標或所謂「異象」，則是：

這世界的制度正一一崩潰，因其「大山」正一一倒下，世人會因而仰望那唯一帶來盼望的大山。這盼望並非單是個人的救贖，而是盼望列國服膺在神的掌權和榮耀之下。神的計劃是要把祂的子民提升，以奪取列國的社會、經濟、政治等結構。歷史告訴我們，單單復興教會不能奪取列國。救贖福音不足使列國歸主，我們必須開始改變思考方式，讓主提升我們往可帶來影響力的地方，真正成為列國的光（賽60:3）。

至此，你應該看出，非常「陽光」十分「強勢」的「計劃神學」一直貫串於白立德的「主張」或所謂「異象」之中。《四律》看上去的「福音派」根本是一個假象，白立德的「神學」一早就充滿著「社會福音」或「後千禧年論」的意味，充滿著對人力及世界的樂觀主義。他及他的同志一再矮化「個人救贖」或「救贖福音」，把整個基督信仰的關懷偷偷轉向所謂的「社會福音」或「文化救贖」，既矮化耶穌基督第一次來的救贖，更架空耶穌基督第二次來的審判與終極拯救，明明白白「打著福音反福音」。

……

目的？手段？

白立德的《四律》充滿著詭詐的「偷換概念」，他裝模作樣說：

聖潔的神與有罪的人中間，有如深淵隔絕。雖然人不斷的用自己的方法，就如善行、道德、宗教、哲學等，來尋求神和豐盛的生命，但是總得不著。

神差祂的兒子耶穌基督，為我們的罪死在十字架上，成為神與人中間的橋樑，溝通了兩者之間的深淵。 

事實卻是，白立德說到的「到神哪裡去」絕不是指向終極意義的「認父歸家」，他不過是說你被「提升」到一個可與（某個）「神」相交的境界，重要的是你就此可以知道並得著能力及指引實現那個所謂「神」給你的那個所謂「奇妙的計劃」。

換言之，白立德說的「到神哪裡去」並不是「信仰目標」，而是讓你知道並且實現關乎你自己一生成就功名的所謂「奇妙的計劃」的「宗教手段」而已。再換言之，白立德的所謂「基督救贖」頂多是替你「開個頭」或說「激活你的潛能」而已，然後，最重要的，還是你自己藉著你被「激活」起來的「潛能」，去實現那個所謂「奇妙的計劃」，最終你還不只要「提升」自己以獲取個人成就，更要配合那個「上帝」的「大計劃」去「奪取列國的社會、經濟、政治等結構」以「打救全世界」云云。

……

計劃之外有計劃

大家終於看到了白立德及他的同志在「計劃」什麼嗎？

這「大計劃」第一是要矮化耶穌基督第一次來的救贖意義，將之矮化為不過幫助你「激發潛能」，讓你有一個「奇妙的人生」而已，這是其實「張三李四」都做得到的；第二是要架空耶穌基督第二次來的審判需要，因為人類被白立德之流的「計劃神學」激活了「潛能」之後，再加「提升」、就很可以自己動手來「奪取七座大山」自己打救自己打救世界，根本就用不著基督再來。這樣一來，聖經、基督、救恩、信心，所有關係生死的基督信仰原素，統統都被「白立德黨」不動聲色地全盤否定了。

好厲害好可怕的「大計劃」！它要奪取的恐怕不是「七座山」，而是「神的山」－－基督的寶座與上帝的主權！

你或會問：學園傳道會拍的《耶穌傳》不是很「正派」嗎？

我說：十二使徒之中，樣子最「正派」的不就是加略人猶大嗎？再說，謊言若要「有效」，總得包裝著幾句「真話」。騙子要是連你的名字都喊錯或喊不出來，你總不會信他吧？可以這麼說，孤立地看《耶穌傳》大概是沒問題甚至有益的，問題是，看完後，是誰來跟你「跟進」或「反跟進」！

……

「蛇有蛇路」

該曉得，「毒蛇之種」有你想像不到的「聰明」。白立德及他的同志，很會首先裝出個「福音派」的模樣，把你騙得暈頭轉向，胡里胡塗陷進他們的「局」中。以下，我且簡單以他們的「七座山的啟示」為例，再作說明。

首先，他們堆砌出一個「巧合」或說「神蹟」：

這幾位主僕雖是在不同時間領受，但所領受的都是一樣。教會一直以為大型佈道會是唯一奪取國家的方法，忽視了社會裡這些界別，……

說到他們有四位領袖居然「分別」地領受到「一樣」的「啟示」，那即是「同時有四個見證人」耶，那就「假不了」啦。如此就莫名其妙地建立了這個所謂「七座山的啟示」的「權威」與「可信性」了。

然後，他們用同樣莫名其妙的「靈意解經」，將「七座山」類比為「迦南七族」：

唐尼•安勞將轉化七座山比對以色列進入應許之地時要面對的迦南七族。「耶和華你神領你進入要得為業之地，從你面前趕出許多國民，就是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七國的民，都比你強大。」（申7:1）

說教會除了一般所謂的「傳福音」之外，還有一個更要緊的「使命」，就是要去「奪取列國的社會、經濟、政治等結構」云云。如此引經亂解一通後，又使得他們的「領受」好像很有「聖經根據」似的。

再然後就開始「入肉」了，就是不斷地矮化「救贖福音」而同時標榜他們的所謂「天國福音」：

同樣，主應許基督徒「更大的事」、更豐富的預備、更大的平安喜樂，是要在我們委身於得列國這「沒可能的任務」中成就的。祂來除了是為拯救靈魂（救贖福音），更是要在造物界掌權，這就是天國的福音。

天國福音所涵蓋的層面遠超救贖福音。過約旦河代表十字架的另一功能，進一步啟示藉耶穌的死所要成就的。主耶穌不單是救主，祂也是我們的主。祂不單為世人的靈魂付代價，也為贖回一切受造物付代價。

我們很容易會以疑惑和不信建立大使命神學思想。換言之，即返回救贖的福音，以為得到天堂護照，神的所有任務便告完成。神警告祂的子民，不要對這大使命的任務感到驚惶，只要委身其中，神必會成就。

更可憎的是，他們竟歪解聖經至此：

紅海預表耶穌寶血，救我們脫離肉體和魔鬼，救贖福音就是經歷出埃及過紅海。透過主的寶血，得以斷開埃及的捆綁。……但若我們單單傳講這福音信息，便往往停留在人的靈魂，但「過紅海」並不能帶領我們進入應許地。

天國福音所涵蓋的層面遠超救贖福音。過約旦河代表十字架的另一功能，進一步啟示藉耶穌的死所要成就的。……

白立德黨的意思十分露骨明白：主耶穌的寶血贖罪救到你「靈魂得救」沒啥了不起，因為「過紅海並不能帶領我們進入應許地」呀，你必得「過約旦河」並且奮力爭戰，最後還要「奪取七座大山」霸佔應許之地，才算了不起啊！記得，所謂「過約旦河代表十字架的另一功能」不是贖罪，而是「激發你潛能」然後「你自己搞掂」而已。

我卻要說：誰告訴你「基督流血贖罪」的寓表在「過了紅海」後就行人止步？？？之後就得人自己動手努力來「成事」（雖則裝模作樣說「倚靠上帝」）？

在曠野裡，摩西之高舉「銅蛇」，上帝降下瘟疫時亞倫站在上帝與百姓之間，律法誡命裡牛羊贖罪的規定，哪個不是「基督流血贖罪」的寓表？即或過約旦河後，攻耶利哥城時，喇合窗外掛了紅線而免於一死的事，甚至以色列人大體安頓後設立的逃城制度，不也是充滿著「基督流血贖罪」的寓意嗎？（參見拙作《絕不一樣的佔領》）

我們之能得救，自始至終，今生來世，靈魂肉體，都是「唯獨基督」、「唯獨恩典」的，不存在一絲一毫別的可能。白立德黨竟把「基督流血贖罪」的作用「限制」於「過紅海」事件之前，之後的，就不斷高舉人的工作與努力，甚至誇張到有本事「佔領七座大山」來自己打救世界，骨子裡是極詭詐陰毒地否定了耶穌基督並祂的釘十架！

誰想到，這種「福音派」竟是一切異端中最陰毒、可憎和能迷惑人的，以致今天的「福音派」，幾乎都籠罩在白立德的「計劃神學」之下，於是出現一幅如此兩極的圖畫：

這邊廂－－

高高興興，萬人空巷，搞「大使命」！

那邊廂－－

寂寂寞寞，天涯海角，等「主再來」！

福音不是「好起來」（四）　　　　　　　　　　　　　　　　　　2015 年 8 月 19 日（週三）

挾「上帝」以令諸侯

白立德的《四律》裡有這兩幅家傳戶曉的圖畫：

其寓意是你「信主」後生命就得「交由基督管理」，如此你的「人生的各項活動在基督管理之下，結果就合乎神的計劃」云云，認真屬靈得很！再看右面的那幅，「基督」坐在我的人生寶座之上，而「我」站在一旁，則更是「謙卑」得不能更「謙卑」了。

可是，事無大小都很以為「We can change」甚至「We are the change」的「偉大的美利堅合眾國」土壤，會長得出真正謙卑的和不以自我為中心的神學花果嗎？抱歉，我不很相信！

就憑那「得著今日的校園，得著明日的世界」的響亮口號以及那「攻佔七座大山」的架勢大計，就足見白立德黨口氣甚大其志不小了。

白立德黨自會辯稱：

我們這是「向上帝求大計，為上帝幹大事」，都是「為上帝」，都是「以上帝作中心」，都是「在基督管理之下」，「我」並不在我的人生寶座之上，「我」自己是「站在一角」，謙卑得非常、非常要緊耶！

好在我是中國人，又讀過《三國演義》，頗曉得什麼叫做「挾天子以令諸侯」，知道坐在寶座上的是「漢獻帝」，但真正發號司令的是「曹阿瞞」。

白立德黨玩弄的正是「挾上帝以令諸侯」的把戲。他們的「上帝」（基督／聖靈）不過是任其定義、把玩、操控以推展他們自己的或「另有其神」的「大計劃」的傀儡或者招牌而已。

……

唯「我」獨大

四律「第一律」說「神愛你，並且為你的生命有一奇妙的計劃」，你稍稍心清眼利，便知道它誘惑你注意的，不是「神」，也不是「神的愛」，而是「你的生命」及那個你很以為會關係你一生功名事業的所謂「奇妙的計劃」。即是從一開始，四律就引誘你非常「注意自己」。你當然也會含含糊糊地「關心上帝」或所謂「上帝的旨意」，可是你的真正「目標」，不過是想「自我提昇」、「自我實現」、「自我完成」而已，那個「我」實質被放大到大得不能更大！

加上了一個「我向上帝求大計，我為上帝幹大事」之類的包裝藉口之後，人的「自我」就可以一面膨脹到「無限大」（實質等同於「自我神化」），一面還自以為十足「謙卑」──如此之自欺欺人，實在恐怖！！！

大家還不知我在說什麼？

我昨天提到白立德黨如何「發明」那個不知所謂的「七座山啟示」，那其實已經是一個「挾上帝以令諸侯」的「經典範例」──憑幾個所謂領袖的神神化化的「領受」，再配以神神化化的「釋經」，就把原原本本有名有姓的上帝以及祂的旨意（聖經原意）完全架空，然後順勢「假傳聖旨」號令天下，叫大夥兒痴痴迷迷去「佔領七座山」發夢打救全世界，這不正正就是「挾上帝以令諸侯」嗎？

今天我再舉一個白立德黨的不知所謂的「釋經法」給大家領教，好叫大家知道他們是怎麼樣的「挾上帝以令諸侯」。

……

誰來救孩子？！

說來真是慘不忍聞，因為我要舉的例子，竟是出現在一個給初信青少年的網站中，我們的孩子吃的竟是這樣的「基督教三聚氰胺」，還能救嗎？

話說我活著實在無聊，不經意闖進一個叫「TCUCru :: Campus Crusade for Christ」的網站，這是美國Texas Christian University裡的學園傳道會的網頁。為知其底細，我就按下「about us」跳到另一頁去，那裡赫然看到他們的「偉大異象」：

Our ministry started at UCLA in 1951. Today, the campus ministry of Campus Cusade for Christ is a network of movements on 1,200 campuses in the United States and 190 countries.  We are in more countries than McDonald's. CCC was started with this motto in mind:  Win the campus today, win the world tomorrow.  We want to help you  impact the  world!

說到他們「進駐」的國家比麥當勞的還要多，「神氣」得很耶！

再看下去，就見一個叫「How can I grow in my faith?」的連結。心想，如此之「神氣神學」，究竟是怎樣「grow」（長）出來的呢？於是，很「不懷好意」地按下去。

結果是去到一個叫做「Starting with GOD」的網站。顧名思義，這網站是專給「初信者」的，而由「學傳」連結過來，則更可推想，它是專給「年青初信者」的。

看下去，便知這網站有個主管（director）叫 Marilyn Adamson 。這 Marilyn Adamson 又是何方神聖呢？八卦上網一查，便知道她不但是美國學園傳道會的「要員」，更有一堆與學生或初信者有關的銜頭：「director of EveryStudent.com, StartingwithGod.com, EveryStudent.info」（來源）。

閒話休提，卻說我在「Starting with GOD」首頁一拉到尾，看見一篇叫做《How God Speaks to Us Through the Bible》的文章，很「了不起」的樣子，後來知道作者就是上文提到的Marilyn Adamson（以下簡稱MA）。我自然很有「興趣」知道他們究竟是怎麼「解經」的，用的又是什麼「神伎」，於是……

……

「神伎」

為免被我「先入為主」，強烈建議大家先自行閱讀一遍，英文不太深（都說是給年青初信者嘛），查查字典應可勉強應付，我明天會作些簡單中譯和解釋。總之，最重要的是看出「ＭＡ釋經法」裡究有什麼「神伎」，會迷倒天下蒼生。明天再說。

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How God Speaks to Us Through the Bible

Every word of God is flawless; He is a shield to those who take refuge in Him. (Proverbs 30:5)

by Marilyn Adamson

I am amazed at the guidance God gives us. By learning from God’s wisdom and insight, we can live free from many problems that others experience simply because they don’t know His Word. It is through the Bible that we learn who God is, what He values, how to trust Him.

I have found a wonderful way to listen to God through the Bible, which I would like to share with you.

I get out my Bible and a sheet of lined paper (or a blank lined journal). At the top of my page I will write down two or three sentences describing what is on my mind. I might have a question about God, or about how He views something, or a question about the Christian life. Or maybe there is a situation in my life that is bothering me and I could really use God’s insight on it. On my paper, I will write a couple of sentences to summarize the current situation or what led to my question.

Then I ask God a question about it, and I write that down question on my paper also.

So what I have written might look like this:

“God, I feel overwhelmed with all the work I have to do. I have this, this and this to do; and I’m not sure I can get it all done. I’m feeling angry about it also. Is there anything from your perspective that you would like me to know right now?”

And then I open the very back of the Bible where usually there is a listing of words in an index, in what is often called a “concordance.” Does your Bible have one? This index will list words like: “work,” “anger,” “worry,” “God’s power,” etc. Under each word you will see a list of Scripture verses that contain that word. The word “angry” for example might show a listing of: Mark 3:5; Mark 11:14-16; Romans 2:8; Matthew 23; etc.

[Side note: Sometimes, instead of looking in the back of my Bible, I might search online for words/topics at Biblegateway. I just type the word “angry” (for example) in the “Word Search” box and it will give me a list of verses. If I want to, I can restrict my search to New Testament, Gospels, etc.]

Whether I have searched for the verses online or in the back of my Bible, here is what I do next. I look up the verses in the Bible and read each. If a verse seems to relate to my question, I write it down, word for word, on my paper. (Yes, I do this by hand because it helps me to notice what the verse is saying.) I’m not writing any comments about the verse. I’m just writing the verse out. And I’ll continue copying verses, maybe 5 verses, maybe 20 verses. After a while I may see a pattern, an overall message through those verses (I don’t mean mystically, I mean a knowledgeable summary of what those verses are saying). I had asked God to teach me, and now I’m observing what He is saying about this topic.

As an example, if I were angry at someone and had looked up a lot of verses on anger or forgiveness or peace, I would likely find an overall, consistent message from God. That message might be that since Jesus paid for my sin and He doesn’t hold it against me, I too need to forgive this person, just like He’s forgiven me.

Sometimes God will cause one verse to really hit, where He really speaks to me in that verse. When I come across verses that are particularly interesting I will often “cross-reference” those. What I mean by that is, I will find other verses that might talk about the same idea. In many study Bibles you’ll find a listing of verses down the middle of the page, or at the bottom of the page. These verses are like footnotes or references related to the verses on that page. So when one verse really stands out to me, I’ll look up those other related verses and write those out also.

I might only spend 10-15 minutes on this, or sometimes I’ve found the time so enriching, I might spend an hour and a half on it!

Now this part is important. I am asking God to teach me. I am asking Him to help me understand His perspective on something, because I want to follow Him. However, as I do this, I am NOT looking for verses that I will put into practice on my own for God. This is not a job description that I’m going to take and implement FOR God. I am mostly focusing on letting God speak to me in whatever way He wants, to fulfill whatever purposes He has. I am asking Him to set His agenda, not my own. When I know He wants me to follow something specific in His Word, then I ask Him to work in my life and give me the strength and desire to do His will. When I read a command such as, “Be completely humble and gentle; be patient, bearing with one another in love,” I think, “Good idea. God, I ask you to work in my life to make me humble, gentle and patient with others. You know it’s not my nature to be that way with all people. Teach me how.” In other words, I continue to trust Him, continue to rely on Him, asking God to do in my life what He has just spoken to me about.

If you don’t have a study Bible with a “concordance” in the back and “cross references” on each page, you might find one very valuable, so you can approach God’s Word in this way. Any Christian bookstore could help you pick one out that isn’t too expensive, or you could find one at Bibles.com.

This is a very simple way to ask God to teach you through His Word. In summary, it is going to God with an open heart, asking Him to speak to you about a particular topic or question. You are sharing your honest thoughts and feelings with God. And then you are asking God to speak to you from His perspective. Sometimes I’ll ask, “God, what is it you would like me to know about you, as it relates to this situation? How would you like me to trust you? What would you like to say to me?” And then you give God time, as you write out His Word, as you look for His overall message to you. When He teaches you, then thank Him and ask Him to build that in your life.

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福音不是「好起來」（五）　　　　　　　　　　　　　　　　　　2015 年 8 月 20 日（週四）

「神伎鬼倆」

類似「ＭＡ釋經法」的「釋經法」──抽離經文脈絡、歷史背景、神學前設以及最關係生死的信仰關懷的偽釋經法，打從俄利根的「靈意解經」開始，就已盤據主流氾濫成災，從不「稀罕」，只是像Marilyn Adamson（以下簡稱ＭＡ）所說的那樣「離曬大譜」，還是相對少見，很叫人「歎為觀止」的。

但這樣一來也不無好處，就是ＭＡ如此明刀明槍的「示範」，只要閣下還有「心肝」（你若沒「心肝」就上帝都救不了你），就很可以借此清楚看到我們的聖經真理是怎樣地被「騎劫」的，我們的天父上帝又是怎樣地被「挾持」以「令諸侯」的。

ＭＡ手段極其高明，說來也很輕描淡寫，事實卻是「騎劫聖經挾持上帝」以「號令天下」的「神伎鬼倆」的精華神髓，都幾乎盡在此文中的「ＭＡ釋經法」裡了。

……　

首先，這題目「How God Speaks to Us Through the Bible」（上帝怎樣透過聖經向我們說話）就定得非常巧妙且很夠誤導性。ＭＡ不說「聖經說過什麼」或「上帝透過聖經說了什麼」，因為這樣一來，重點就在「上帝」和「聖經」本身並且偏向「過去式」和「教義性」。變成「上帝怎樣透過聖經向我們說話」後呢，呵呵，厲害了，重點就變成了「我們」自己並且偏向「現在式」和「實用性」。這與白立德的《四律》誘惑你「專注自己」以及那個關係你自己的「奇妙的計劃」的「精神」，完全一致，不愧「同黨」。

接著ＭＡ引用一句言箴言（30:5）：「Every word of God is flawless; He is a shield to those who take refuge in Him.」（神的言語句句都是煉淨的；投靠他的，他便作他們的盾牌），裝出一副非常相信和崇敬聖經（上帝的話）的模樣，這就又把你耍到暈頭轉向，卻是她究竟如何相信和崇敬聖經，就得看下文了分解了。

I am amazed at the guidance God gives us. By learning from God’s wisdom and insight, we can live free from many problems that others experience simply because they don’t know His Word. It is through the Bible that we learn who God is, what He values, how to trust Him.

原來，ＭＡ所「崇敬」的，並非指向一整本聖經的啟示與教訓，而是「上帝的話」會給你的一些所謂「指引」（guidance）、「智慧」（wisdom）或「眼光」（insight），還說到這些「指引」之類都十分「實用」和「生活化」，很可以幫助你省去許多一般人要經驗到的「麻煩」（problems）云云。

這個「引入」很重要呀，ＭＡ一落手就誘惑你用「實用主義」的眼光來看待聖經（上帝的話），明言暗示：「上帝自己說過什麼」，不要管祂，所謂「上帝的話」於你當下「有什麼用」，甚或怎樣將它們「解到」適用於你「當下的需要與感覺」，這才是最要緊甚至唯一要緊的。

你大概「入局」了，很想曉得這種能幫助你「馬上好起來」的「釋經法」，ＭＡ於是馬上告訴一個「大喜的信息」：

I have found a wonderful way to listen to God through the Bible, which I would like to share with you.（我已經找著了一個透過聖經聆聽上帝說話的奇妙的方法，我很願意與大家分享。）

厲害呀！這「奇妙的方法」究竟有幾「奇妙」呢？

I get out my Bible and a sheet of lined paper (or a blank lined journal). At the top of my page I will write down two or three sentences describing what is on my mind. I might have a question about God, or about how He views something, or a question about the Christian life. Or maybe there is a situation in my life that is bothering me and I could really use God’s insight on it. On my paper, I will write a couple of sentences to summarize the current situation or what led to my question.

Then I ask God a question about it, and I write that down question on my paper also.

煩，不逐句譯了。大意就是叫你先拿出一本聖經來（裝模作樣），再拿張紙或便條什麼的，在紙上寫下幾句你眼下關心或心裡想著的話，問一些關於「上帝」、「上帝的看法」或「基督徒生活」之類的問題，務要記得，你寫下的總不要離開你的「當下處境」（current situation）喲。之後再寫下一句對「上帝」的直接提問。

ＭＡ怕你不明白，就舉例如下：

“God, I feel overwhelmed with all the work I have to do. I have this, this and this to do; and I’m not sure I can get it all done. I’m feeling angry about it also. Is there anything from your perspective that you would like me to know right now?”

我也怕大家不明白，就語譯如下：

「上帝啊，我覺得我的工作實在多得叫我受不了了。我要做這個，這個，還有那個，但我根本不知道能不能把它們全部搞定。總之我很憤怒。現在，憑你的目光眼界，你可有什麼要叫我曉得？」

直到現在，ＭＡ還沒有叫你翻開聖經，只是一味誘導你「自言自語」，想到你在生活上有什麼「不滿」有什麼「麻煩」，還要煞有介事「寫下來問上帝」。如此這般，你的心靈關切信仰關懷，就在在不離「自己的感覺與需要」了。

好了，你在ＭＡ的「精心引導」之下，已經自己設定好「議題」（agenda），現在輪到上帝（聖經）說話了沒有？

ＭＡ真是「高手」中的「高手」，我原以為接下來她總會叫大家翻開聖經，只不過是帶著你的「既定議題」來所謂「讀經」。這樣「讀經」自有問題，但「一整本聖經」還在這裡，有上文下理，任你有多大的「成見」或先入為主的「議題」，也不可能把經文解得太過離譜吧！卻沒想到，ＭＡ竟然不是叫大家翻開聖經，而是叫大家「翻到聖經的最後」（open the very back of the Bible），且看：

And then I open the very back of the Bible where usually there is a listing of words in an index, in what is often called a “concordance.” Does your Bible have one? This index will list words like: “work,” “anger,” “worry,” “God’s power,” etc. Under each word you will see a list of Scripture verses that contain that word. The word “angry” for example might show a listing of: Mark 3:5; Mark 11:14-16; Romans 2:8; Matthew 23; etc.

翻到聖經的最後幹什麼呢？原來是要按照你的「議題」定出一些「關鍵字」，再據此查找「索引」（index）或所謂「經文彙篇」（concordance），最後找出一些所謂「對應的經文」來。

天啊！這算什麼「讀經」？不如叫「查字典」！！！

再接下來的，自然是在這些肢離破碎的「金句」之中「找」出所謂「上帝」針對你事先定給祂的「題目」要對你說出什麼「信息」。

I had asked God to teach me, and now I’m observing what He is saying about this topic.

悲哀啊！「題目」是你事先定給祂的，「經文」是由「索引」決定的，試問「上帝」還能說什麼話呢？──中共的「假普選」也未有你這麼假啊！

但最可憎、最無恥與最可怕的，還是以下這段鬼話：

I am NOT looking for verses that I will put into practice on my own for God. This is not a job description that I’m going to take and implement FOR God. I am mostly focusing on letting God speak to me in whatever way He wants, to fulfill whatever purposes He has. I am asking Him to set His agenda, not my own. When I know He wants me to follow something specific in His Word, then I ask Him to work in my life and give me the strength and desire to do His will.

大意：我不是要尋找一些經句然後憑己力己意去執行，我不是要找「工作指引」。我希求的是「上帝」親自向我說話，啟發我「祂的議程（計劃）」（His agenda）並賜與我執行祂的這些計劃的「力量」（strength）與「慾望」（desire）。

我上文已經說到：「題目」是你事先定給祂的，「經文」是由「索引」決定的，試問「上帝」還能說什麼話呢？！故此，還有什麼上帝自己的「議程（計劃）」可言呢？

但我很快就明白此中「玄機」，就是ＭＡ根本是向著「另一個上帝」在說話，她引導大家求取「祂的計劃」以及向其支取「力量」與「慾望」的那位，分明是「另有其神」。

……

這個「ＭＡ釋經法」厲害吧！我給大家一個總結：

ＭＡ先叫你拿出一本「聖經」（我們天父上帝啟示與我們的聖經），但留心，她只是叫你「拿」出來裝門面自欺欺人，卻沒叫你讀，更沒叫你認真思想我們的天父上帝透過聖經說過什麼。

ＭＡ然後引導你完全注目於自己的感覺、需要及所謂處境，由得自己被自我感覺與各種含含糊糊的現世價值帶著走，再透過「索引」找一堆「金句」來配合自己的感覺與需要亂解一通。形式上你是「讀過經文」了，實質卻是，你由始至終都在自說自話，沒有離開過「自己」和「世界」半步，滿心滿腦都是「救自己」或「救世界」的春秋大夢。

既剌激起你的雄心大志春秋大夢，最後，ＭＡ就教你向某個「上帝」祈求，求「祂」給你力量甚至慾望去完成那位「上帝」賜給你的「奇妙的計劃」，去追逐一個「更美好的人生」甚或一個「更美好的世界」。我十分疑心，白立德黨的「攻佔七座山異象」也是這麼「領受」出來的。

總而言之，「ＭＡ釋經法」就是一個「三部曲」：

第一部：不理天父（呼喚我們「起來回家去」的上帝）

第二部：注意自己及現世

第三部：認賊作父（應許你「今生就好起來」的魔鬼）

夠了，慘不忍聞，我不想再說下去了！

……

我習慣了！

俄網說過十萬九千遍，讀經必定要「一整本」地讀，必定要讀進我們一整個的「祖宗歷史」裡，進到他們的「故事」中，與他們悲喜與共，哀樂同歌，一同掙扎，一同失敗，也一同相信，一同盼望，終而一同得救，一同認父歸家。俄網自問就是這樣的「釋經法」的一個有血有肉的實踐。

今天，卻是一天一地都是大同小異的「ＭＡ釋經法」，掛著上帝或基督的招牌，實質都是以「自我」或「世界」為中心，更實質是以「魔鬼」及牠的「奪權大計劃」為中心，上帝都救不活了。

我也不知道自己還「揭發」它們來幹什麼，還有什麼用，好在我這個人天生就不是「實用主義者」，一輩子都在幹著許多無聊無用的事，即是，我習慣了……

福音不是「好起來」（六）　　　　　　　　　　　　　　　　　　2015 年 8 月 21 日（週五）

「好不起來的福音」

世事紛繁，因果複雜，但說穿了倒也不存在「意外」，一切都有跡可尋，或說，都是某某或某某的「計劃」的一個部分。白立德的「四律計劃神學」終而發展為誇張神氣的「攻佔七座山異象」，裝出副（偽）福音派模樣的白立德黨終而與靈恩派及社會福音派徹底合流蛇鼠一窩，「理由」是十分充分的。

從基督教（偽）史的角度看，自十六世紀加爾文建立「日內瓦基督教城」及十八世紀北美清教徒建立「美利堅基督教國」後，「計劃神學」就盤躆主流盡得人心，人們很難再打從心裡相信他真是個「罪人」而只有「等死待救」的分兒。「美國心靈」似乎「天經地義」地擁有無限自信，相信他們有無限潛能，即或所謂「在人不能」，只要有某個「上帝」的相助，或含含糊糊的We trust in某個God，就可以激活潛能，就可以戰無不勝攻無不克，甚至「攻佔七座山」打救全世界全人類，都諒無難度「凡事可能」。

更重要的真相，是美國根本不是「基督教立國」，而是「共濟會立國」，華盛頓國家廣場上的方尖碑與美鈔上的金字塔國璽，就不斷地提醒你這個不可挽回的事實。

至於共濟會的核心教義又是什麼呢？一句話：

Make Good Men Better !

白立德黨的「偽福音派神學」雖則裝模作樣說人是「罪人」，又說若不是藉著耶穌基督的救贖就不能到「聖潔的神」那裡去云云。可是，你心清眼利，就一點不難發現，這路「偽福音派神學」裡的所謂「罪人」，一旦所謂「到神那裡去」，便會被「激活」，便要「生龍活虎」起來，再加操練提升，就更要「脫胎換骨」而成為了不起的「義人」、「聖人」甚至「超人」，不但可以知道更且實現某某上帝給他個人的「奇妙的計劃」，甚至可以「向上帝求更大的計為上帝做更大的事」，以至於「攻佔七座山」打救全世界全人類，都「無所不能」，簡直「如神」！

無聊請一讀拙作主題頁《棄暗投明》，看看美國總統華盛頓是怎樣「成神」且被供奉進美國國會大廈裡去，又看看丹布朗是如何得著「真一神」的指引啟發而被提升到「如神」的境界。你不難發現，從「美國土壤」出來的宗教哲理，不管掛著個什麼招牌，都是那副「人可以如神」的格局，都很有「源出共濟會」的味道。

當然，驟眼看去，共濟會的核心教義是「Make Good Men Better」（讓好人更好），而偽福音派的核心教義是「讓罪人變好」，二者並不完全相同呀。但請用心想想，可以「變好」還要「好」到有本事「攻佔七座山」打救全世界全人類，有這樣的「潛質」的，還算什麼「罪人」呢？！

……

「罪人」＝「未夠好的好人」？！！

唉！大家究竟明不明白什麼叫「罪人」？曉不曉得我們為什麼必需基督贖罪拯救？

假如「罪人」可以「變好」，那就不是「罪人」，是「未夠好的好人」而已，那正正是共濟教義與一切人本思想的基本前設。這樣的所謂「罪人」（其實是「未夠好的好人」），哪裡用得著贖罪拯救呢？他要的只是「道德榜樣」或「靈性導師」的啟發指導而已，就正如「ＭＡ釋經法」教你求問「上帝指引」那樣。

聖經啟示與我們的「罪人觀」絕非如此。

聖經啟示的「罪人」的定義，

是永遠不可能「變好」的人，

終其一生，任他再誠懇努力，

甚至表面上有一點「成績」，

他還是一個不折不扣的罪人。

你或會問：難道連「信耶穌」都不能使我們由「罪人」變成「義人」嗎？又或我們信主後經過一定的「屬靈操練」，不應有所進步而更近於「義人」的境界嗎？

我說：「常識」可以這樣說，但信仰不是「常識」！

第一、我們「信耶穌」（準確說是接受主耶穌基督的贖罪救恩）之後，只是在名義上「稱義」，即是在天父上帝的慈心善眼裡白白地「算為義」而已，我們從未也永不會在「實體」上「成為義」，即變得更有靠自己得救的「資格」。

第二、按回家神學的邏輯與浪子回家的典型，人的「義」不過是他有「想家想爸爸」的心念而已，只是在一切慈父眼中心裡，孩子「想家想爸爸」自可「算為他的義」，因而讓他們重返伊甸家園。必要非常在意的是，這「義」扣連的是你的內心信念（信心）而非道德表現（行為），只是所有宗教甚至（偽）基督教，總是十分容易就一頭栽進「行為主義」的死胡同裡，死得不明不白。

第三、我們「信耶穌」後，理應在生命及品格上有一定「進步」，一般地說，對社會也有較正面的影響，故而看上去確好像是更像一個「義人」。但記得，這並不意味我們在本質上有任何真正和永久的「變化」。你只要離開主（當然是指我們真真正正的主耶穌）一段時間與豬朋狗友混在一起，我保證你「百年道行一朝喪」。這即是說，我們「信耶穌」後的「好變化」不會「凝固」附在我們身上，成為我們「自己的義」；這些「義」只是我們因貼近主、追隨主而有的一些「生命反映」，這是好的，但卻絕對不會成為我們生命裡可以「自足自存」的一部分。簡單說，離了主，我們不但不可能作什麼，更隨時會「打回原形」。

第四、我們「信耶穌」後無論有多大的「進步」，都絕對不可能「成仙得道」，更不會變得「如神」一樣的「無所不能」。這完全是異端思維。不要跟我說概念或理想，請面對事實，綜觀歷史與聖經，你就知道「不信的人」固然滿有敗壞與無能，但「信的人」（我是指真心信認真信的人）並不見得就完美與全能。挪亞與羅得都夠「義」了，但只能救他自己及身邊幾個人，救不了社會更救不了世界；任眾先知如何痛心吶喊，也喚不醒當代幾個人，以色列人還是一再亡國。綜觀聖經，我們完全看不見那幅「教會」會有本事能耐「攻佔七座山」打救全世界全人類的樂觀圖畫。世界以至教會最後必定全幅敗壞，最終只有基督再來獨行審判與拯救，我們才尚有希望。

……

我想家，所以我如此信！

大家終於明白什麼是「罪人」嗎？

「罪人」就是始終「好不起來」的人！

故此，我們（罪人）之所以要信主，要接受主耶穌的贖罪救恩，不是因為發夢想「好起來」，更不是妄圖「打救全世界」，而是我們深深知道自己與世界都絕不會「好起來」，都只會越發敗壞沉淪以至終極滅亡。

我們自救無能救世無力，任何角度看都「好不起來」，只好仰望蒼天：

開恩可憐我這個罪人！

從此，我不會因為「信主」就能支取「無限潛能」於是大言不慚說要打救世界，我倒會永遠知道，我決不能「離主半步」，更知道若不是「主必再來」，我自己以至這世界都沒有半點希望可言。

福音不是我們要「好起來」，

福音是我們始終「好不起來」，

卻居然還有得救的希望！

這是何等的「大喜的信息」！這才是貨真價實的「給罪人的福音」。

大衛晚年的詩很能道明這個「好不起來的福音」的真情大義：

以色列的神、以色列的磐石曉諭我說：
「那以公義治理人民的，敬畏神執掌權柄，
他必像日出的晨光，如無雲的清晨，
雨後的晴光，使地發生嫩草。」
我家在神面前並非如此；
神卻與我立永遠的約。這約凡事堅穩，
關乎我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不為我成就嗎？

── 撒下 23:3-5

人要是有像大衛一樣的「非常絕望」，就會有「非常信心」，會明白真正的福音奧義，相信並仰望那縱然「我家在神面前並非如此」卻仍能「凡事堅穩」的美妙福音。故此，任別人敲鑼打鼓聯群結隊去追逐他們的「好起來的福音」，我卻就是自閉似的獨愛這「好不起來的福音」，因它叫我實實在在的知道什麼叫「白白赦免」，什麼是「慈父的愛」。

我想家，所以我如此信！

福音不是「好起來」（七）　　　　　　　　　　　　　　　　　　2015 年 8 月 22 日（週六）

我還拿什麼傳福音？！

人生「失算」事十常八九，像白立德先生那樣輕易洞悉天機，能夠成功知道並且完成某某「上帝」給他的那許許多多「奇妙的計劃」的，恐怕沒有幾人！

就如我，原先「計劃」寫一輯簡單明瞭的傳福音小冊子之類，豈料傳福音小冊子沒有寫成，最常用最經典的傳福音小冊子──《四律》，卻給我幾下子就「毀」了。試問從今以後──我還拿什麼傳福音？！

我其實是很生自己的氣的！

我為什麼老是「有破壞沒建設」？──正正經經或簡簡單單或直直接接寫些有益世道人心的文章材料不可以麼？什麼《背景故事》？誰在意你去過哪裡掃過誰的墓呢？芸芸眾生當下是日子一天都難過，你告訴他們那許多茫茫過去渺渺將來的事，管用麼？現實裡，人們總得在「三度空間」下生活行事，你卻什麼都「揭發」一通，把世界描得簡直「往不得人」，更可惡是把年輕人一切奮發向上的志氣與夢想都「毀」了，你於心何忍？你叫他們怎麼「活」下去？……

敬告諸君：

我「毀」掉自己的恐怕遠比「毀」掉你們的多；

我叫你們現在「活不下去」，我卻是早已「活不下去」了。

我最初「揭發」共濟會的時候，還沒有現在那個「我把自己毀了」的感覺，因為我那時還很天真還很傻，以為絕大多數基督徒都只是因為不知情或一時胡塗而受了共濟會的騙，只要我「揭發」了共濟會尤其是共濟會滲透教會的真相，他們都必會醒悟過來，並都要「站在我這邊」。

誰知共濟會之滲透遠比我想像的「成功」，許多信徒即或未聽過共濟會的名字，又或不知道共濟會的存在以至陰謀，可是，他們對共濟會一手建構的「普世價值」或世界觀──從市場經濟到民主政制到正向思維以至「美國乃清教徒立國」甚至「攻佔七座山打救全世界」之類的神話大夢，都自覺或不覺地佩服得五體投地。就是退一步說，即或他們因著我的「揭發」而知道了一些關係重大的事實，但那於事何補？他們與這個由共濟會建構起來的「現代世界」已經打得火熱，感情上難捨難離，利害上千絲萬縷，你怎麼拉得動拖得走？

我終於知道自己是「枉作小人」，唯有灰頭灰臉「退出江湖」，終而淪落到今天「賣麵」度日。我「揭發」共濟會，到頭來並不見得「毀」掉了誰──除了我自己！！！

我的「失算」又豈止於此？我這「揭發」別人到頭來「把自己毀了」的感覺，更在我終於要「揭發」到（假）「福音派」以至《四律》的這一刻，顯得更為強烈！

我信主三十多年，「福音派」好歹也是我一直以來靈命成長、肢體相交、神學學習以至教會事奉的「背景」，是我的「人生歷史」的一個重要組成部分。拆毀「福音派」，於我來說，絕對不只是揭發「別人的陰私」，某意義上說也是「毀」了我自己的「過去」甚至「現在」。

恕我得罪大家，我疑心俄網讀者中不免有頗「宅」的一群，他們本來就沒有或不想有或不擅長於有穩固深厚的人際脈絡與群體關係，故而「揭發」什麼都不過是揭發「別人的陰私」而已，於他們既不入骨也不到肉，更不存在會有因而感到也「毀了自己」的悲戚心痛，於是少不免「揭發」（或看別人「揭發」）得十分過癮，甚至以為俄網也是一樣的過癮。

真實的人生不是這樣的！

我一生之中經歷過許多次「自我否定」，而「揭發福音派」是我經驗過的最沉重也最詭異的一次。主觀上說，我不是「天生宅男」，我渴想長久深厚的關係，與所有人無異；客觀上說，真實的人生亦不容我遺世獨立六親不認。

網上自說自話，自可以「說得很盡」，自可以「劃清界線」，但現實上不可能這樣，甚至我也不忍心這樣。故而直至今天，我仍然婆婆媽媽地與教會──尤其是福音派教會──保持著好些「欲斷難斷」的關係。

我仍會到個別教會或機構講道領會，雖則總是欲語還休講到不三不四，甚至「講完就跑」，對於個別教會及機構的具體事務更絕不會公開表達意見。我本人仍然有「返教會」，但肯定是個「超級隱蔽會友」，盡可能不叫人知道我「存在」。我當然還有小組什麼的，但亦一貫的低調，更再三叮囑組內弟兄姊妹不要回到自己的教會裡去「生事」。

我是人格分裂？

是！的確很分裂！

我想，我一輩子都做不成那種「我就是為了信仰」的「基要派」。我不很想做烈士，也不鼓勵誰做烈士。日子，「得過且過」就好了！

哪我寫俄網大聲疾呼，揭發這樣那樣幹什麼？

沒什麼的，就是叫你「得個知字」（只是知道）！

「得個知字」有用麼？

一般來說，沒有用！

譬如你知道共濟會操控著全球金融經濟，可你還是要用到許多銀行服務；你知道互聯網必定會成為敵基督支配世界的主要工具，但你總不能不使用網絡──你現在不就是在上網麼？甚至你就是知道《四律》有問題，哪又怎樣，貴教會要用，你有法子麼？去與誰「理論」呢？再說，眼下有什麼工具什麼材料沒有問題呢？有問題就不用，你還能拿什麼傳福音呢？

總之，你「得個知字」以後，世界還是如常地轉，甚至你的生活也是如常地轉。……

……

五十而知天命

恕我直言，我總不信俄網對閣下的影響力會大於你的個性、朋友圈、生活圈以至成長經歷等等。每個人都是一個「世界」，這個「世界」，就是上帝要介入都很不容易，何況區區俄網？！

我曾自視過高，以為自己真可以「影響」別人，現在板子撞得夠多了，終於「知命」，知道自己最大的本事不過是讓閣下「得個知字」而已。至於「得個知字」以後，於閣下終歸有什麼影響作用，這是天曉得或連天都不曉得的奧秘。

十多年過去了，我終於認定了一個事實，就是「揭發」共濟會的作用是很寥寥的，因為真正關係生死的是你心裡是否「想家想爸爸」。我的意思是，我就是再把世界描得陰謀重重住不得人，就是你也對鄙人有幾分相信，我也是不可能叫你離開這個世界半步的。那不是因為你不知道「地球很危險」，而是因為你不相信或至少不十分相信「你來自火星」，不相信離開這個世界，你將要得著一個「更美的家鄉」。

俄網的「長期讀者」一定會發現俄網有這個非常重要的「轉型」，就是我由以主題頁為重心的專注於「客觀性的揭發共濟會」，轉而為以講章及背景故事為重心的專注於「主觀性的喚醒子性」，致力於喚醒大家的「家鄉回憶」與「認父歸家」的心。

我還拿什麼傳福音？

這不是一個正確的問題，因為傳福音真正需要的並不是「傳出去的工具」，而是「受下去的心靈」。

相應地，俄網的大使命也不是「提供傳福音的工具」，而是「塑造信福音的心靈」。

福音不是「好起來」（八）　　　　　　　　　　　　　　　　　　2015 年 8 月 24 日（週一）

我的「計劃」

事先聲明，我沒有白立德先生及ＭＡ女士的「神伎」，曉得上通天意，故此，我以下說到的「計劃」都絕對不是來自「神啟」，也並不怎麼「奇妙」，甚至終歸告吹「爛尾」的可能性，也是不可謂小的。不過，作為對我自己的少少「鞭策」（我是懶散得要緊的），於本人倒也不無益處，故也不妨「計劃」一番。至於「後事」如何，望諸君勿太與鄙人斤斤計較，是荷。

計劃一：明天開始，我會在網誌上連載新一輯背景故事，題目為《何時何方何模樣？──獅城歸來的絕望與希望》：

早前故作神秘，現在揭曉了，就是我早前外遊去的就是新加坡。我同時還去了馬來西亞，但本輯會集中於講述新加坡，稍後或會以馬來西亞為題材再寫一輯。至於獅城歸來，何以又絕望又希望，且又關「何時何方何模樣」（借用自某首粵語流行曲的歌詞）什事，大家讀罷自有分曉。

計劃二：承接頗有「爛尾」甚至「還未入題」之嫌的本輯日誌，我「毀」掉了《四律》後總得「負責」，總不成叫大家以後兩手空空去傳福音。故而某個意義上的「傳福音小冊子」，我還是有計劃要寫的，並且已經定名為《我們有娘嗎？──你不知道的Ｎ個屬靈定律》。之所以「Ｎ」，因為我現在還沒有想好有多少個，到時再算。　

計劃三：一來是我實在太喜歡搗蛋調皮的馬丁路德，二來是獅城歸來後，我對資本主義市場經濟的罪惡迷惑更加反感也更加憂慮──憂慮它真可以迷倒眾生，包括很多基督徒。救世無力我一早知了，所以我不打算救世，只希望以路德的《論貿易與重利盤剝》（On Trading and Usury）為題寫一輯《更愛路德笨小孩》，好讓大家扎扎實實的知道，今天與資本主義市場經濟「鬼混」到不知所謂的「基督教」，完完全全是對馬丁路德的「真」宗教改革的大背叛！

計劃四：這個可厲害了！鑑於俄網最近經常出現「狀況 」，要不是被駭客「惡意攻擊」就是遭谷歌「善意封鎖」，很不能聊生。俗語云「狡兔三窟」，俄巴底收藏先知也有兩個山洞，俄網於是來個「狡兔二窟」，多租了一個網上空間，遲下子會部分或全部搬遷過去。多租個網上空間還有一個好處，就是我可以把刪去了的講章錄音檔重新放上，甚至無聊起來，會恢復停了許久的網上講道也未可知。只是搬遷與製作都需時，更怕會因而造成一些連結上的問題，要小心測試，想必要耗一段相當時間方能成事，大家且耐心等待。

以上便是我暫時想到的「四大計劃」，主若許可或會成事，主若不許可，大家就當我沒說過好了！

……

「真」信心之父

本意是要撂筆了，可是感懷身世，想到自己是怎樣的「把自己毀了」，少不免又有些牢騷苦水，大家要是不怕煩，請耐心讀下去。

我剛在網上看到一個講座，最末的一講是：

榮耀的復活主：復活生命、差傳革新

講者及場合都是大家熟悉的，我不多說了。講者引用了約翰福音11及20章，卻得出這樣的一個結論：

「所以我自己感覺，今天神對我們說話。所以，復活在今天。復活的主，祂住在你裡面，祂的靈在你裡面，祂的話在你裡面。你站立，活出基督的樣式，你走出去，你就是基督，因祂住在你裡面，你有聖靈，有神的話，你站出來，不是你的力量。神call我們，是仍然祂作工，更新是神的工作，更新也是神的工作。我相信今天，神一定會call你，一定。」

意思是「耶穌能讓你復活」，重點並不在「當你信了，你只取了入場券，然後你坐在那裡，等將來（死裡復活）」，而是在「復活在今天」喲，即是你「今天」就可以得著某種「復活的力量」去更新這樣改變那樣。這跟白立德的「攻佔七座山論」──信耶穌不只為了上天堂，更是為了改變世界云云，我看不出有什麼分別。

我卻要毫不客氣的指出，這些不過是「基督教包裝」的人本主義甚至共濟會「觀點」，絕對不是「使徒觀點」。約翰重筆寫「拉撒路復活事件」，的確是說「復活的果效」當下就要發生，只是，那果效卻不是說你今天就可得著「復活的力量」去更新這樣改變那樣，而是說你今天就可得著「不怕死的勇氣」去追隨基督走殉道之路。注意，殉道不是「為上帝做大事或做烈士」，而是甘心忍耐，默默地信到老等到死，像老約翰那樣；而「不怕死」的重點也不在死得很慘，而在死得不明不白死得一事無成。（詳見拙作《從使徒觀點看拉撒路復活事件》及《盼主榮歸》）

……

「集體回憶」

唉，我提起這件事情，不是要比較我的觀點與這位講者的觀點有什麼分別，我只是要告訴大家，這位講者以至他講道的那個場合，都是「像我這一代香港基督徒」的「集體回憶」的一部分，故而我否定他們，心裡並不「輕鬆」更不「過癮」，因為這無異於否定我的過去甚至現在。

這些年來，我與我的這些「過去」漸行漸遠，但這些「過去」並沒有「過去」，還存在著並且更見佔據主流。我的許多「弟兄」或「曾經弟兄」，仍然活在這個「過去」之中。

明白嗎？人活著卻活得像個「特工」似的「沒有過去」，不是件好玩的事。現實裡，我還要不時遇上這些「弟兄」或「曾經弟兄」，心裡疙瘩得真不知如何形容。

我終而自走一路，終而「半隱居」，不是因我以為別人都是「惡魔」，只是「問君何能爾，心遠地自偏」，道不同心自遠，走呀走的，不意就到了這荒山野嶺來。

……

「亞伯拉罕模式」

我事實是十分討厭「宗教徒」那種夸夸其談不可一世的「分別為聖論」，我倒喜歡看似不三不四而其實滿有人情味的「亞伯拉罕模式」。

上帝呼召亞伯拉罕出吾珥入迦南，當然是要他「分別出來」，並且終而成為獨異於天下萬民的一族一國。但「亞伯拉罕模式」毫不誇張造作。亞伯拉罕絕非六親不認，更沒有自視高人一等。他為著等老父去世，不怕在哈蘭呆上許多日子。他離吾珥父家後也沒有從此就六親不認，他後來從鄉下娶來媳婦，一路上更帶著侄兒羅得，後來即或與羅得因著「道不同」而分家，仍刻刻記掛著羅德的安危。他到迦南後，亦沒有以「地主」自居，與當地人沒有「同流合污」，也沒有「惡言相向」，總是很和氣很謙卑的。總而言之，你在我們的信心之父亞伯拉罕的身上，並沒有看到那種「我就是為了信仰」的「基要相」。

弟兄姊妹，明白我說什麼嗎？

我的意思是：

真理是要堅持的，但不必時時裝出一副「堅持相」，也不必事無大小都「堅持」一通。總意是，你「堅持」得來，對己要存「自量」，對人要不忘「悲憫」。故而我所希求的，並不是自己有什麼本事能耐「堅持」到一絲不苟，而是希求天父憐憫我，不介意我只能「堅持」到不三不四；也求天父憐憫我的弟兄（任何意義上的），不管是看在誰的份上，都網開一面，手下留情。