末日不是預言
末日不是預言（一） 2014 年 8 月 25日（週一） 末日不是預言 聖經從來沒有預言、預計以至預定過「世界末日」，聖經只是極其誠懇萬般苦心地「宣告」這個必然事實，目的非但不是要毀滅人類，反之，是要拯救更多一些人免於這個「末日」。 世界或說人類以至所謂人類文明，最終都必定走到一個「盡頭」，這事實並不需要上帝「預定」，彷彿要是沒有上帝的「預定」──言下之意是某種「惡意干預」，人類世界與文明就可以千秋萬代世世無疆似的。 世界並不是因為上帝的「預定」（干預）而滅亡，因為滅亡是世界的本質，正如死亡是人類的本質一樣。真相倒是洽洽相反的，要是沒有了聖經預言（愛心提示）和上帝預定（通融拯救），全人類的結局都只可能是毀滅與死亡。 …… 我自小就有一種難以言說極其強烈也十分「神化」的「末日感」，那與主流基督教或任何宗教的論說與宣傳，都無甚關係。 說一個大家以為好笑卻於我極其深刻更且受用一生的例子。就是大概在我唸高小或初中的時候，我幾乎每次上廁後沖廁，都有一種十分奇怪的「悲戚感」。我想，這許許多多的穢物沖進江河大海裡去，「這世界容得下」嗎？「世界有限而穢物無窮」，這樣下去，這世界還住得人嗎？想及此，我就「悲從中來」。 類似「ＸＸ有限而ＹＹ無窮」的悲戚感，從此盤踞我心揮之不去，直到如今。 中學時候，讀古書觀歷史，無論古今中外，滿目所見，都是戰爭殺戮，究其原委，還不是因為「世界有限而人慾無窮」麼？稍長，與常人無異，我亦得浮沉掙扎與所謂的「升學就業」的問題之中，任你怎樣粉飾包裝，在在不離「爭競」二字。而所謂「爭競」，不過是「殺戮」的一個比較「斯文體面」的版本，本質無二。究其原委，還不是同樣地因為「ＸＸ有限而ＹＹ無窮」麼？想及此，我又「悲從中來」。 一個分明「有限」的世界，怎能經受得起人類「無窮」的苛索與爭奪呢？這樣的世界，終必有個「末日」──要非世界以其「終極污染」毀滅人類，就是人類發動「終極戰爭」毀滅世界，這結局下場，我至遲在唸高中的時候已經「看」得十分分明，還用得著聖經「預言」甚至上帝「預定」麼？ …… 我非常憎惡這種膚淺惡毒的說法，就是認為但凡宣揚和強調「末日論」的人都一定是「厭世」甚至「恨世」的人。你卻只要稍有同情心，就會明白，我這種「末日悲情」是出自一份「普愛眾生」的大悲心。就是因為我「愛世」甚深，我才會「先知先覺」地「預見」它的滅亡（末日），又因為我不忍見其滅亡，我才會高度重視和苦心參研基督信仰之中的「末日向度」，才會開口閉口常常提著「末日信息」，為的只是希望多救一些人。 不怕得罪的說，如果你從來不把「末日」二字放在心上，我肯定，原因只得兩個。第一是你「無知」，你連「世界有限人慾無窮」的根本事實都看不出來，更不知這個根本事實，已經「預定」了世界末日。第二是你「自私」，你口裡或者有一套惺惺作態的「和平主義」，其實你只會想到自己怎樣成為「競爭下的勝利者」或「殺戮後的生存者」，並不以「眾生皆苦」為念，更從不曾想望過一個「羔羊與獅子同臥」的大同天國。 ……
加州或日本或北京在什麼時候有多少%的機率發生多大級的大地震的「預言」，毫不重要，重要的是聖經「斷言」：
明白嗎？「列國的城也都倒塌」，這話不是「預言」，而是要向我們明白宣告這世界的「必然」。因為啟示錄要告訴我們的，不是： 「這世界將要發生什麼」 而是： 「這究竟是個什麼世界」 基督信仰末日論的精髓，並不是「預言」這世界幾時和怎樣「末日」，而是宣告「這是個必有末日的世界」，是個「不能自恃無可久居」的世界，故只有「從那裡出來」或說「回父家去」，才是我們唯一的生路。 而人「接受」此末日論，不是相信一個「預言」，而是坦白承認世界與人類那無以自足無可自救的「本質」。這其實正正就是「認罪」和「悔改」的真情大義。 人若要如此「悔改」，則在他心裡要有「真知大愛」，真知是真知道世界與人力都「有限」不可恃，真愛是真關愛在苦罪沉淪下的世人，深願有從「世界以外」來的出路與拯救。 總之，基督信仰末日論關係的不是神學，而是人格。
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末日不是預言（二） 2014 年 8 月 26日（週二） 最重要的「警報系統」
…… 我很悲涼，因為我們都眼盲心瞎，只信「專家」，只信「高科技」，卻不相信聖經啟示，甚至不信明明白白的「常識」。 有限的世界，怎可能經受得起人類的無限折騰呢？故而「末日」並不需要誰去預言或預定，乃勢所必然，正與「人人都有一死」一樣。 我卻耳聞目睹太多太多「垂死前」的「無效療法」。人們「活」或「死」到如今，還是不肯老實承認，「死亡」不是一種「病」，是一種「必然」，是人之為人最核心的「本質」之一，「無得醫」的。人對自己既「無知」，對世界亦然，也渾不知道「世界末日」不是「預言」，乃是「必然」，是「不治之症」。 …… 聖經從來沒有「預言」這裡或那裡會在什麼時候有多大機率發生幾多級數的大地震，聖經只是簡簡單單的「斷言」：
所以，請你不要問「幾時」，答案是「必有」－－遲早要發生；你也不要問「哪裡」，答案是「多處列國」──「全世界」都包括在內。 這便是聖經在至少二千年前已發出的「地震預警」，可惜沒人理會，連「教會」也是愛理不理。大家只關心在意那些「得啖笑」的「地震十秒預警」之類的發明與效用，還奔走相告這「好消息」，肯定熱心過「教會傳福音」。 …… 我們以為只要再多數十秒或幾分鐘，自己就「逃得了」，甚至誇張到「足以拯救無數生命」。豈不知道，人們是「樂觀」到難以理喻的？什麼「預警」頂多只有三分鐘作用。我從一個極顯淺的現象就看得出來。那就是我坐「小巴」的時候，發覺越來越少乘客認真佩戴安全帶，有時幾乎全車都不戴。可見大家都很「樂觀」，一句話，「冇咁唔好彩」的。 事實更是，聖經一眾先知使徒的「二千年預警」都終歸無效，你什麼專家學者的大不了「五十秒預警」，會有用嗎？ 預警終歸無效，除了由於人們「無知」和「太樂觀」（這其實也是無知）之外，還有一個原因，就是「捨不得」。且看天使三番四次「預警」，羅得與妻子卻還是拖拖拉拉兩步一回頭，就是因為他們有許多「捨不得」，譬如捨不得「那城」（所多瑪）給他們的（假）「安定與繁榮」。 …… 聖經沒有「末日預言」，只有「末日斷言」。 這「斷言」要告知你的不是「那日子」的時辰與方式，而是「那日子」的必然性和絕對性，好叫你敬畏上帝，也自知自量，能及早從「那城」（這世界）出來，或至少像亞伯拉罕那樣「寄住帳棚」，萬萬不要「落戶」，好可以在「末日大地震」之前「抽身就走」。 總之，基督信仰的末日論不是一個具細無遺的「末日時間表」，而是一個宏觀性的「世界觀」，它引導你如何「看」世界、自己、上帝和天國，並且「及時」作出最洽當相宜的回應。而其中最為關鍵的「精神」，就是不要以任何理由方式妄圖「打救世界」，而是快快「從那裡出來」。 聖經啟示與我們的，就是我們應對「末日」的唯一有效的「預警系統」，只是，它引導我們的卻不是「反抗末日」，乃是「順應末日」。 不錯，「順應末日」並不會改寫這世界必要有「末日」的事實，但你「反抗末日」就可改寫麼？「順應末日」不會改寫「世界末日」，但可以改寫（決定）你在那個「末日」裡的身份與角色。正如「迦南人」都必要受咒詛遭滅絕，但你可以像喇合或基遍族那樣，以既勇敢又謙卑的信心行動──「擇選不做迦南人」，終而不與其他死命反抗的迦南人一同受咒詛遭滅絕。 …… 耶和華看「內心」 以色列人攻迦南地時，所有「迦南人」似乎都「相信」耶和華必要滅絕迦南人的「預言」，可是，基遍族的「信法」跟其他迦南部族的「信法」卻截然不同。基遍族選擇「順命」──不反抗卻乞求憐憫，其他族選擇「抗命」──死命反抗不求憐憫，結果是「抗命」者死「順命」者生。 看到嗎？重要的原來不是你（表面上）是否信某個「預言」（警報），而是你如何「看待」及「回應」這個「預言」（警報）。這關乎的，並不是那些外在的什麼「十秒警報系統」之類，甚至不是「聖經（先知）警報系統」，而是你裡面的「內心警報系統」。就是你究竟有沒有對上帝的敬畏之心、對自己的自知之明以及對人間的悲憫之情。這些「人格原素」，其實就是我們慣常所說的──信心。 敬畏之心，就是相信天父上帝「罰得有理有節」，故而不作叛逆反抗；自知之明，就是承認自己有罪且自救無力，故而哀求憐憫；悲憫之情，就是深願「救得一個得一個」（反抗只可能全數死光，「投降」倒可以稍留餘種），故而苦勸別人都甘心受罰向上帝「投降」。 人要是沒有這樣的「人格原素」（內心警報系統），就算「上帝打雷」都喊他不醒，更別說這些可憐可笑的「十秒警報系統」。
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