默度餘生：躺平神學 二零二六年九月七日
信心就是躺平
——— 天國，只能在 躺平 狀態下 等 出來！ ———
啟 6:9 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，10 大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」11 於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。
還要安息片時？不就是「躺著等嗎」？而且，首先等來的，不是天國（最終的美好結局），而是更多弟兄「躺下」，與他們一起「躺著等」，直到「滿足了數目」。其間並不存在主流教會幻想以至意淫出來的福音遍傳、末世大復興、教會被提，以至於任何形式程度的準天國（比方美利堅偽基督教立國）與基督化世界（文明）。
事實更是，聖經啟示或說上帝的召喚，從一開始就教導我們「躺平」，因為——
信心就是躺平！
太 8:23 耶穌上了船，門徒跟著他。24 海裏忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋；耶穌卻睡著了。25 門徒來叫醒了他，說：「主啊，救我們，我們喪命啦！」26 耶穌說：「你們這小信的人哪，為甚麼膽怯呢？」於是起來，斥責風和海，風和海就大大地平靜了。27 眾人希奇，說：「這是怎樣的人？連風和海也聽從他了！」
請睜大眼睛看清楚，別猥瑣得像個「牧師」，滿口大話實質胡說八道。在這段經文裡，主耶穌的信心真正體現在哪裡？是斥責風和海？是連風和海也聽從他？——不是，是祂居然睡著（躺平）了！
這神跡要凸顯的，不是「耶穌能平靜風浪」，而是「耶穌能在風浪中平靜」，反映的不是耶穌的能力，而是耶穌對天父的信心。
孩子對爸媽的信心，具體表現於安心在爸媽的懷裡睡著。天下人間，再沒有比這個更準確、更美麗的信心定義了！
不明白信心就是躺平的人，從來沒有信過！
……
我信，故我躺
人同人的靈魂，是不相通的，我不相信有幾個人真能明白，更別說接受我的躺平神學，何況一整個世界，一整個文明，甚至包括所謂教會在內，都在教你要積極，要進取，要向上，要有夢想，要有作為，換言之，「躺平」是不可接受的，甚至是最根本意義上的「原罪」。
真相洽洽相反，反躺平才是原罪！（詳見下文）
我之所謂躺平，當然不是叫你整天不務正業好吃閒飯，或宅在家裡啃老。我之所謂躺平，指的不是做事還是不做事，而是指人生取態。人生世上，事，多多少少還是要做的，關鍵在於心態，更準確說，在於信仰。今天開始，我會以大量聖經教訓與典範來證明躺平神學，能聽且聽，各隨天命。
諸君無聊可以先自行一讀創世記一至三章，看看「躺平」與「反躺平」的信念，如何就在這三章聖經之中展現出來，並自此展開延綿至今的生死搏鬥。
躺平 or not 躺平，it is the question！
諸君若更無聊，可以留意一下《復仇者聯盟 5：末日降臨》的預告片與相關分析，看看所謂「復仇者聯盟」跟「末日博士」的對立以至於生死決戰，是發生在哪個關節上的，跟「躺平」與「反躺平」有什麼不可分割的關係。
日光之下，毫無新事！
默度餘生：躺平神學 二零二六年九月八日
原罪就是反躺平
俄網說過八百遍：最致命的罪是「猥瑣」，而宗教界，包括所謂基督教界，是一切界別中最最最猥瑣的，因為它最會講假話大話空話，來裝模作樣，來自欺欺人，來讓上帝惡心。
……
俄網不時提及「猥瑣」，怕大家還是弄不清咋回事，今天多說幾句。其實「猥瑣」根本不配稱為罪，因它不是一種具體的罪行，甚至不算是一種犯罪意識或意圖，用聖經的字眼來描述，最貼近的是「輕輕忽忽」——「他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。」（耶 6:14）
我的意思是，惡人、罪犯、甚至撒旦，幹壞事，起碼得費點氣力，或冒上風險，或弄點心計，可宗教界的「猥瑣之徒」，他們說話行事，「輕輕忽忽」，軟綿綿得讓人感覺不到半點重量，就好比許多「牧師」，他們「講道」隨口可以講上一百幾十次「阿門」、「哈利路亞」或「哈利路亞感謝讚美主」，但你很感覺，那些是毫無意義甚至毫無意識的「助語詞」，跟有些人說話總愛夾雜幾個「他媽的」完全一樣。
品性「猥瑣」之所以會置人於死地，不是因為那樣的人具體做了大奸大惡之事，而是他們了無心肝，話吹到天一樣高，實質一點心肝都沒有。打個極端的比方，天火焚城，洪水滅世，他們還是很可以慢條斯理，若無其事，最終在「不慌不忙」之中滅亡。
……
這些「猥瑣之徒」都最曉得「讚美」上帝，滿口「哈利路亞」，甚至領著會眾向上帝「鼓掌」，只差在還未給上帝「頒獎」。他們事實上根本不知道自己在「讚美」著什麼，但知吹拍逢迎，以為把上帝捧上天自己也就雞犬升天了。就以「解」創世記一至三章為例，他們一定會這樣「讚美」上帝及祂的創造：
１、上帝的創造恢宏偉大，而且充滿秩序。
２、上帝按其形像造人，賜人極尊貴的身分。
３、上帝吩咐人管理大地，給人極崇高的使命。
４、上帝所創造的一切，都「好」以至於「甚好」。你說：「這有錯嗎？」事實更是，充斥整個基督教「市場」的什麼「職場神學」什麼「文化使命」，都是以這套「創造論」作為其所謂聖經根據的。
你說上帝「創造好偉大」，又說上帝「造人滿有恩典」，恕我言語粗俗，這他媽的誰敢說你「神學不正確」呢？更何況這套所謂「創造論」真正要「讚美」的，聾子都聽得出，根本不是上帝，是人的德性、能力與文明，賦與人痴迷現世最「偉大神聖」的藉口，這就更他媽的誰敢反對你呢？
問題是，上帝如此之「創造好偉大」，又如此之「造人滿有恩典」，經文更明說一切受造之物都「好」以至於「甚好」，卻是為什麼到創世記第三章，人被造還沒幾天啊，始祖就「造反」犯下所謂「原罪」呢？
【請花幾分鐘用心想想，或再細讀創一至三章一遍。】
- - - - - - - - - - - - - - 暫 停 - - - - - - - - - - - - - -
- - - - - - - - - - - - - - 暫 停 結 束 - - - - - - - - - - - - - -
就「兩個字」
在這明明完美無缺的上帝創造裡，人究竟「看出」什麼，或說「感覺到」什麼，會使他們生出「造反」的心思以至行動，要違抗上帝禁令，摘取分別善惡樹上的果子來吃？
在撒旦（蛇）的誘惑中，有「兩個字」是至關重要的——「如神」！
創 3:4 蛇對女人說：「你們不一定死；5 因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」
這就明言暗示，上帝此前一切看似「好」以至「甚好」的創造之中，有那麼一樣，在撒旦與始祖眼中，都看為「不好」，那就是——「未如神」。
牧師學者本乎他們一貫的「猥瑣神學」，必大力稱讚上帝的創造既「滿有秩序」，比方分別明暗、分別海洋與旱地，以至生物各從其類；又予人以極大「自由度」，比方始祖怎麼替動物命名，上帝完全沒有干涉，而伊甸園中眾樹樹上的果子，絕大多數都可「隨意吃」，只限定其中一棵的不可以。
看啊，既滿有秩序，又有充分自由，這還不完美嗎？始祖還可以感到什麼「不滿」，以致於要造反呢？這就好比，你老闆開了一家超大型公司，他已經打理得井井有條，然後聘任你當ＣＥＯ，還給你極大的自主管理權，其他供應與福利更不用說了，哪你還可以有什麼不滿意呢？
只要閣下還不至於猥瑣自欺得像個「牧師」，意即仍有最起碼的「心靈誠實」，則都會知道，即使「這份工」條件優越到這個地步，你仍有可能——而且是很有可能，心裡生出某種微妙的「不滿」，或者說慾望，那就是——
我 要 做 老 闆！！！
大家都誠實吧，全世界，甚至連教會，都在這樣「薰陶」你：
打分工，再好也只是打工——我要做老闆！
我要做老闆骨子裡的意思等於「我要如神」。我要的不是「有限的自由」，是「無限的自由」。回到創一、二的場景，上帝創造裡的各種「分別」與「各從其類」，在人的「感覺」裡都很可以被理解為「限制我的自由」，使我始終「低神一等」，並不「如神」！ 上帝沒給我們「真自由」（完全與絕對的自由），那就是上帝的「原罪」，也是千萬年來，人類以各種手法名目反抗上帝的根本因由。
反抗限定，換上今天用語，就是反躺平。
在我們的「文明共識」裡，「躺平」絕不只是不務正業好吃閒飯之意，更是「接受限定」之意。自甘「打份工」，而不思「自己做老闆」，就算那工作及職位條件再好，你這都是「躺平」，都是「不思進取」，不論就個人發展或普世文明進步來看，這種「消極」的人生態度都是「原罪」。這就好比，我至今仍租房子，沒買樓，別說投資，連自住都沒有，在資本主義世界裡，這就是「原罪」，意思是，你他日窮死以至於瞓街，都是咎尤自取，唔抵可憐。
看清楚沒有？
原罪的根本性質就是不甘躺平，不甘受限於上帝已給出的即使極為優厚的工作環境與生活條件，鐵了心我要做老闆。
撒旦之所以會誘惑人「拒絕躺平」，因為牠自己也是這樣——
結 28: 11 耶和華的話臨到我說：12「人子啊，你為推羅王作起哀歌，說主耶和華如此說：你無所不備，智慧充足，全然美麗。13 你曾在伊甸上帝的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉，和黃金；又有精美的鼓笛在你那裏，都是在你受造之日預備齊全的。14 你是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在上帝的聖山上；你在發光如火的寶石中間往來。15 你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。」
這段經文裡的「推羅王」，又稱「基路伯」，顯然是指撒旦（首席天使長）。看，上帝造牠，給牠的裝飾（佩戴各樣寶石）不華美嗎？給牠的職事（受膏遮掩約櫃）不高貴嗎？絕對可說是位極人臣。可是牠並未因此知足，反妄圖更上一層，要「直接如神」。
明乎此中「心理」，你滿嘴巴「讚美」上帝創造，管用麼？你必須的不是空洞無意義的「讚美」，是發自內心的「順服」，接受上帝給我們的「限定」。
但你以為「接受限定」很容易嗎？
啟 22: 18 我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添甚麼，上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上；19 這書上的預言，若有人刪去甚麼，上帝必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。
直到末世，我們仍不肯服輸，不肯「躺平」，仍然要千方百計篡改聖經，抗拒上帝的限定，念念不忘「我要做老闆」，要主宰自己的人生以至世界的命運，這跟魔鬼與伊甸之初始祖反叛天父上帝的不信惡心，全無二致。總之，反躺平既是原罪，也是終極的致死之罪。
弟兄姊妹，像世人甚至教會那樣，把原罪定義為意思狹隘的殺人放火，或把原罪定義為指涉空泛的貪心驕傲，實質都會使原罪喪失意義，因為這些用語字眼正規，但越是正規，實質就越抽象越離身，使我們覺得事不關己，因而失卻儆醒之心。唯有認定原罪原來就是 拒絕躺平，就是念念不忘 我要做老闆 的意識與慾望，你才會發現，原罪竟這麼近，這麼「日常」，甚至刻刻都在我們心裡，刻刻都在主宰著自己的人生與信仰。這樣，你才會 細思極恐，進而呼喚上帝憐憫，盼望基督再來施以終極拯救。
總之，信心就是躺平，接受上帝限定；原罪就是反躺平，拒絕上帝限定。這便是俄網的躺平神學。
默度餘生：躺平神學 二零二六年九月九日
躺平者名單（一）
我有一張長長的名單，可以證明「信心就是躺平」，而這張名單通常被宗教界稱為「信仰者名單」，只是「信仰」（信心）這兩個字早就被我們解壞用爛了，久已無法彰顯它的本來真義，故我寧願用上「躺平」這兩個字，稱之曰「躺平者名單」。
你說：「躺平」一詞不是更易引起誤會麼？
我說：引起誤會起碼表示「躺平」這詞還會引起注意以至反應，反之「信心」一詞久已被極至猥瑣的宗教界玩爛玩殘，再沒幾個人會認真在意它。
來 11:13 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。14 說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。15 他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。16 他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以上帝被稱為他們的上帝，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。
不是嗎？且看，我若說以上這段總結性的經文說的是「信心」，大家一定同意，甚至阿門。然後呢？然後什麼事都不會發生，大夥兒依舊吃喝嫁娶蓋造買賣，繼續痴迷各種現世事業，包括打著各色「使命」招牌的，完全不覺自己幹的跟所謂「信」的背道而馳。這是因為「信心」一詞很久已經淪為「不會起作用」的廢話。
可是，我若說這段總結性經文說的是「躺平」，大家起碼會為之一愣，覺得我好像真的「說了什麼」，即或不同意甚至很反感，起碼我的「躺平」一詞不是廢話，於你是多少會「起作用」的。
請動心動肺再看一遍這段經文——
來 11:13 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。14 說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。15 他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。16 他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以上帝被稱為他們的上帝，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。
人生世上，不好好「活在當下」，明知「到死都等不著」，竟還花上一輩子去等那個渺渺茫茫的家鄉，那座影都未見的城，這不是「躺平」是什麼呢？
容我再說一遍：
我若說經文說的是「信心」，你很可以隨口阿門，其實完全沒有聽進心裏，唯有我說經文說的是「躺平」，你才開始真的有些反應。這是因為極致猥瑣的宗教界，早已經用他們「正規」的宗教術語，把你「薰陶」至神智不清，變得跟他們一樣的「輕輕忽忽」。宗教是「人民的鴉片」，就這個意義上說，馬克思並沒有說錯。 脫離猥瑣，回歸心靈誠實即孩子般的單純，是走進真實信仰的第一步。
……
躺平者首義——亞伯
丟下造作敬虔與故作高深的「猥瑣神學」，回歸最日常通俗的用語，便知這段經文以至整張希伯來書第十一章的「信仰（躺平）者名單」列舉的典範，都是教你「躺平」，進而證明「信心就是躺平」這至關我們永恆生死的極致真理！
這張「躺平者名單」的第一人是 亞伯，他是「躺平者」的標準典範——
來 11:4 亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。
創 4:8 該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。9 耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裏？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」10 耶和華說：「你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。11 地開了口，從你手裏接受你兄弟的血。……」
別告訴我你還是看不出，亞伯的「躺平」，怎樣打不還手，將冤情全然交託上帝，跟啟示錄第五印眾被殺弟兄的「躺平」，是貫穿整整一本聖經，絕對的 前後呼應——
啟 6:9 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，10 大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」11 於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。
看啊，這才是我們的弟兄，始於「躺平」，終於「躺平」，不與人鬥，不與天爭，甘心把自己的生死禍福交與上帝，交與上帝的全權安排與最後裁決。
他們都是「躺著」等來天國！
與亞伯的 躺平神學 徹底相反與對立的，是該隱的 鬥爭鬼學，後者不停鼓動你與天鬥與地鬥與人鬥，還美名之曰「積極進取」，更是人類社會能不斷文明進步的最大動力云云。啊，這說法倒是「對」的！瞎子都該看出，人類千萬年來的所謂文明進步，其推動力絕對不可能來自亞伯的躺平神學，只可能來自該隱的鬥爭鬼學。
該隱從一開始就 拒絕躺平。上帝咒詛地他就「種地」，上帝咒詛他流離飄蕩他就「築城」，每一著都為反抗咒詛，都為抗天逆命，跟亞伯躺平——逆來順受等死待救，完全相反。更可怕的是，這「該隱意識」延綿至今，甚至就在你我心裡，陰魂不散。
整本聖經甚至整個人類歷史，記載的其實就是「亞伯躺平」與「該隱反躺平」這兩道信仰路線的殊死抗爭。
實不相瞞，日光之下無新事，俄網之內也沒有什麼新話，許多說話我都不知說第幾遍了，眼下不過是以「信心就是躺平，原罪就是反躺平」作為框架，重新演繹一遍而已。
阿貓阿狗都曉得說「亞伯有信心」，但這是廢話，完全不起作用；唯有當你看出「亞伯全然躺平」的事實，並驚覺「信心就是躺平」，終而參明了悟上帝「喜悅」亞伯的真正原因，你才真正知道信心是什麼回事。離此基礎，統統都是猥瑣神學，都是最足以置人於死地的「鬼學」。
默度餘生：躺平神學 二零二六年九月十日
躺平者名單（二）
亞伯的「完全躺平」見於以下兩個方面：
躺平一：該隱「種地」，亞伯莫名其妙「牧羊」。種地，至少理論上有一定的功能性與經濟性，牧羊呢？完全沒有，因為那時候人根本不吃肉，更沒有人買賣羊及羊製品，純純的為了獻祭。該隱種地更是明顯地為對抗上帝對「地」的咒詛，是未雨綢繆，是積穀防饑，我疑心我們都會這樣做，獨有亞伯對此全無反應，「躺平」著接受咒詛。
躺平二：該隱擊殺亞伯，是在說話間即「當著面」打殺的，不是偷襲，按理亞伯可以防避、逃走甚至反抗，起碼纏鬥至兩敗俱傷。亞伯卻輕易被擊殺，那只得一個可能，就是他打不還手，「躺平」著任由宰殺。（諸君動心想想，亞伯若只是「互毆」失敗而被殺，哪算什麼義人？）
亞伯「躺平」著接受上帝咒詛，又「躺平」著任由別人宰殺，不與天爭，也不與人鬥，是徹徹底底馴如羔羊的「躺平主義者」，是信仰者的偉大典範。可見亞伯並非只是獻上羔羊，他自己就是羔羊，並以無比的順服把自己獻上。明白嗎？這才是真真正正的「如神」，擁有天父上帝最希望與喜悅我們擁有的「如神——像神的兒子」的品性——
彼前 2:23 他（主耶穌）被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。
主耶穌親身為我們示範什麼是「信心就是躺平」。祂明明「沒理由」上十字架，更擁有無數手段「自救」（比方求父差十二營天使馬上降臨）以至「極速稱王」（記得撒旦提出過多少「建議」嗎），但祂不與天爭，不與人鬥，「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓 2:7-8）
信心就是躺平，具體表現於不與天爭（愛父）及不與人鬥（愛弟兄）的心性，離此核心定義的所謂信心，全是假的。
無限可悲的是，今天——不！不是今天，是幾乎自古以來，人類的宗教本能都會把「信心」任意誇大亂吹亂擂，曲解謬用為各色「鴻圖大志」甚至「宗教超能力」，「信心就是躺平」的聖經真理，以至主耶穌與一眾信仰先賢的「躺平見證」，我們早就忘記得一乾二淨，甚或從來沒有在意過。
……
父心的喜悅
我見過太多慘不忍睹的「釋經」，煞有介事「分析」為什麼亞伯「的獻祭……比該隱所獻的更美」，什麼「頭生」、「脂油」、「帶血」，咬文嚼字，造作正統，實質了無心肝胡說八道。
有點心肝好嗎？哪個稍稍「心理正常」的父親，真會在意甚至近乎算計孩子們送他什麼東西，還要送得標準規範？——神經病！
上帝喜悅的不是亞伯的「祭品」，是他這個「人」與他的「心」。獻羊是亞伯念念不忘那「皮衣之約」的動人表現，他不在乎「咒詛地」，只想著「回家」。哪個稍稍心理正常的父親，會不喜悅刻刻都在 念父思家 的兒子？
天父心理正常，絕不像那幫心理變態的「猥瑣釋經家」。
事實更是，上帝就是愛，祂愛所有人，不願一人沉淪。祂喜悅亞伯，也喜悅該隱——都是我兒啊！只是該隱沒有信，他不相信天父真的會哪麼「好人」，會寬容我們，更會終有一天接納我們重返天家。以致他即使獻祭，大搞各路宗教操作，心裡從不曾真正念父思家，終而不能 得 上帝的喜悅。 俄網說第一百萬遍：
沒 有 壞 到 天 父 拒 絕 歸 家 的 兒 子；
只 有 壞 到 自 己 拒 絕 歸 家 的 逆 子。……
全球該隱化
繼續看創世記四至五章—— 該隱家 的家譜與 塞特家 的家譜的強烈對比。
該隱家的「文明成就」極其卓著，從經濟事業到軍事事業到娛樂事業，都有偉大的發明以至於創舉。
創 4:20 亞大生雅八；雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師。21 雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖師。22 洗拉又生了土八‧該隱；他是打造各樣銅鐵利器的。
大洪水前若有什麼「諾貝爾獎」，該隱家一定悉數囊括。
我自是知道，人間猥瑣無極限的「牧師學者」，自會說塞特家也不遑多讓，即或「物質文明成就」有所不及，「精神文明成就」也不輸啊，且看：
——創 4:26 塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名。
——創 5:23 以諾共活了三百六十五歲。24 以諾與上帝同行，上帝將他取去，他就不在世了。
——創 5:28 拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，29 給他起名叫挪亞，說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」但敢問，「求告耶和華的名」，「與上帝同行」，「盼望上帝賜你個兒子安慰你」，這樣的所謂「精神文明成就」有什麼功能效益？連說清楚「其實是什麼」都很難，於當世的「全球競爭」有什麼實際作用？我敢肯定，一點都沒有！因為這才能夠充分解釋，為什麼到了大洪水前夕，地上完全看不見有該隱家與塞特家的對比，反是「全球一體化」，除挪亞這死剩種，「人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」。很顯然，後期的塞特家已經全面「該隱化」了。
為什麼塞特家終歸全體「該隱化」？還用問麼？當然就是，要在「普世內捲」之中生存自保以至抗爭得勝，塞特家原本的所謂「精神文明成就」，他媽的有個屁用？
美帝之所以能橫行天下，也文也武，真他媽的靠「基督信仰」嗎？當然不是！白痴都看得出，他們靠的是五角大廈的軍事力量，華爾街的財金手段，矽谷的科技霸權以至荷里活的娛樂帝國，統統，你都可以在「該隱家的文明成就」之中，找到它們的 真正起源！ 同理，普世文明，除極少數例外，都是來自「該隱文明」，或說都是出自該隱至死「不肯躺平」的反叛意識。
塞特家原本的耶和華信仰，大洪水前，除挪亞一個死剩種，早已灰飛煙滅；同一道理，末世主耶穌再來之前，必定「全球該隱化」，原裝正版的猶太教信仰與基督教信仰，除了在少數死剩種的身上外，也必灰飛煙滅。故此什麼福音遍傳、末世大復興、教會被提，各路版本的以色列復國與基督教立國，以至基督化文明——
閣下想都別想，沒這樣的事！！！
……
順帶一說，日子無聊，其一便是靠「煲劇」度日——
這劇好看，但也好沉重，煲得很慢，這是原因之一。現在還只看到四分之三，但是估計很有可能成為我下一輯日誌的主要素材。我連標題都想好了：《好牧人》，諸君無聊可以先自行看看。
默度餘生：躺平神學 二零二六年九月十一日
躺平者名單（三）
我見過太多「混混神學家」，他們對文明進步有「堅如磐石」的痴戀迷信。一方面，他們裝模作樣指出該隱家在文明發展上走了歪路，另一方面，他們又說文明以至文明進步本身沒問題，各種科技知識都是「中性」的，甚至都是「好」的，都是上帝賜人理性以至文化使命的「正常」展現，是該隱家誤用了而已。
真他媽的輕描淡寫，一以貫之的「輕輕忽忽」！
我稱他們「混混」，因他們但知「混口飯吃」，信仰但求「蒙混過關」，全無心肝。
動心動肺想想，該隱家從一開始就「不求告耶和華的名」，即「自行開發」自己的知識、科技與文明，哪你以為，他們後來發明這樣那樣，擁有各色「超卓」的文明成就，都是「正常」地發揮理性所得，頂多是有點偏差嗎？
閣下難道不知道「知識」還有另一個極主要的來源？那就是從魔鬼撒旦而來的「啟蒙」，以至人通過各色通靈交鬼的手段獲得的「靈智」。聖經一再禁止人交鬼，就是免得我們「接通」這另一「知識來源」。這種藉 交鬼 來增加自己的知識以至能力的做法，不只該隱家，連後來的塞特家，也學上了，且看——
創 6: 4 那時候有偉人在地上，後來上帝的兒子們和人的女子們交合生子；那就是上古英武有名的人。
這裡的「上帝的兒子」是指邪靈（墮落天使）即聖經所稱的「鬼」。
閣下還以為從古之該隱家（含墮落的塞特家）到今之英美帝，他們的文明進步真的是來自所謂正常的知識來源與求知手段嗎？
事實更是，連動機都不正常。他們——包括猶太人與偽基督教立國的英美帝——無休止地追逐文明進步，是為榮耀上帝嗎？是為實踐所謂文化使命（其實查無此事）嗎？白痴都看得出他們不過是為生存爭競，甚至為稱霸世界，想當「這世界的王」而已。
該隱家發明出「銅鐵利器」，現代國家發明出「核子武器」，不只用於互相殘殺，還足以自毀全人類多遍，這樣的所謂「文明進步」，絕不只是偏離正軌，是徹徹底底走火入魔！（別輕描淡寫輕輕忽忽，可以嗎？）從起源到手段到動機，它們都決不是來自天父上帝與祂的吩咐（連「擦邊」都不是），乃是來自魔鬼與牠的誘惑。
混混神學家們始終對「文明進步」難捨難離，因為他們根本不是主的羊，他們心裡從不曾真正嚮往認父歸家。他們的一切「神學」（鬼學）都只是為提供給他們更多痴迷戀世的「神聖藉口」。
簡單解說一下，「猥瑣」與「混混」實為一事的兩面，只是表現重點略有不同。「猥瑣」專事吹大，比方把信心神化為「宗教超能力」，「混混」蓄意壓小，比方把人類的文明墮落解說成僅是「技術性」偏差，「原則」沒問題。兩者同樣混淆視聽模糊真理，把你的心思引離認父歸家——這唯一正常的信心之路。
……
意淫神學
信心就是躺平，猥瑣神學家的最大本事，就是把明明展現躺平的事實，謬解成他們幻想與意淫中的「積極進取」甚至「偉大工程」。
挪亞造方舟——他們把造方舟解說演繹成「世紀工程」。
亞伯拉罕出吾珥——他們把出吾珥解說演繹成「宣教運動」。
摩西出埃及——他們把出埃及解說演繹成「抗暴革命」。別說你沒聽過甚至說過這樣的「釋經與應用」。問題是，信仰先賢們的這些行為明明是 實踐躺平，何來積極進取以至偉大工程？
全世界都在建城立塔與發展高等文明，挪亞卻在造一件「百年無用大廢物」，這他媽的算什麼「偉大工程」？絕對是「浪費人生」，仲衰過躺平。
全世界移民定居都奔向大國大城，就如「牧養」過我的牧師長執，幾乎都移民定居到美加英澳去了。亞伯拉罕出吾珥，可吾珥是當世最繁華的商貿大城，而且阿伯拉罕很有錢，應出身富商之家。摩西出埃及，可埃及是當世最強大的帝國，而且摩西當下更有王子之尊。看清楚，他們的「移民路線」——從世界中心與上流社會撤離出來，絕對跟「正常移民路線」背道而馳，是走向個人事業發展與人類文明進步的「反面」，何來「積極進取」？是「大倒退」啊，仲衰過躺平。
還有一個經典事例：
以色列人 攻耶利哥城時「圍城七天十三圈」，某些猥瑣神學家把它解說演繹成「集體發功」及「震懾城裡居民」——
唉！神經病！——慘不忍賭！！！
另一些不至於那麼神經，但始終看不出或者不敢說出，「圍城七天十三圈」實質就是 叫你躺平。這七天，大夥兒不生產武器，不加強練兵，不研究戰術，比方嘗試挖地道，甚至不派人入城打探敵方守備，更不四出招引援軍，但知「白白痴痴」圍城七天十三圈，走完最後一圈之前什麼事都沒有發生，絕對是「浪費時間」，仲衰過躺平。
你說以色列人攻耶利哥圍城七天十三圈是「信心」，他們一定阿門，其實根本不知自己信著什麼。你說這其實是「躺平」呢？他們就先而費解，進而反感，最後極有可能拿石頭砸你，說你曲解聖經、低貶使命、不信神蹟甚至褻瀆上帝。人類的「反躺平意識」已深入骨髓，上帝都救不過來。
夠了，這些猥瑣神學家但知睜著眼說大話，把聖經明明白白的躺平神學，徹底扭曲為好大喜功並且最愛自吹自擂的鬥爭鬼學。猥瑣神學發展到此一「境界」，很可以稱之為「意淫神學」。
默度餘生：躺平神學 二零二六年九月十四日
摩西——躺平百二年（一）
信就是 念父思家，捨此全是異端邪說。而一個真正念父思家的人，不可能，決不可能，在這個現成世界裡有大不了的成就，因為 愛父的心 使他始終不能 投入世界，甚至活得異乎尋常的 躺平。
摩西的人生就是一個近乎 徹底躺平 的人生！
我自是知道，幾乎一整個「猶太教＋基督教世界」都不能接受甚至忍受摩西居然會是個「徹底躺平者」的事實，於是他們一以貫之地以他們的「猥瑣超能力」，把摩西按人間常識與想望，重新塑造為一個「典範成功者」 ——
——摩西帶領以色列人「成功」反抗法老暴政，並且投奔自由。 （美利堅偽基督教立國就是依此「偽造見證」作劇本的。）
——摩西頒布律例典章，是猶太教偉大的的奠基者。
——摩西聚集百姓出埃及，是以色列民族成形的偉大功臣。
——摩西沒直接領兵進佔迦南，實際卻是以色列得以建國的開山祖。看啊，摩西一人兼備「立教」、「立民」以至「立國」三大功績，古往今來恐怕就僅此一人，這能不算為最極致的「典範成功者」麼？至於何謂 摩西的信心，在這樣的思想框架下，「信心」云云想當然就是那些能讓摩西「成功」的因素。繼續按人間常識與想望來想像，又是什麼因素讓摩西獲得那樣「偉大的成功」的呢？啊，不外是——
品 格 ＋ 能 力！
摩西擁有良好的「品格」，又擁有超卓的「能力」，這就是他能以那樣「成功」的主要原因；至於信心到底是什麼回事，大夥兒說得不清不楚，事實更根本沒幾個人認真在乎。所以呢，君不見巴菲特明言「不信教」，但只要「品格好能力高」，我們的牧師學者不是一樣的對他恭敬有加讚不絕口麼？
人類按其常識與本性，只會在意「效益」與「成就」。他們根本不知道更不在意真正的信心究為何物，甚至只要有效益，能有助於成功，他們就統統把那些相應的東西都跟「信心」連繫起來，管它是否跟 念父思家 的心念正面相關，甚至會否與之背道而馳，即誘惑人更加痴迷現世。
……
摩西的品格與能力？
摩西真的是很有「品格」很有「能力」嗎？恐怕並不見得，且看「當代人」甚至上帝怎麼「評價」他。
出 2:11 後來，摩西長大，他出去到他弟兄那裏，看他們的重擔，見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄。12 他左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在沙土裏。13 第二天他出去，見有兩個希伯來人爭鬥，就對那欺負人的說：「你為甚麼打你同族的人呢？」14 那人說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？」摩西便懼怕，說：「這事必是被人知道了。」15 法老聽見這事，就想殺摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。
民 20:10 摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前。摩西說：「你們這些背叛的人聽我說：我為你們使水從這磐石中流出來嗎？」11 摩西舉手，用杖擊打磐石兩下，就有許多水流出來，會眾和他們的牲畜都喝了。12 耶和華對摩西、亞倫說：「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」
摩西的一生，很可以說是始於「衰衝動」（衝動殺人）也終於「衰衝動」（衝動擊打磐石），就這一項，摩西的「品格」就大有問題，別說遠遠不如巴菲特，連一般外表文質彬彬說話斯文雅緻的牧師學者，都比他好啊！
不只於此，百姓更曾三番四次埋怨與指責摩西「多事」，「無是生非」、「自以為是」甚至「有私心」，連摩西的親哥哥親姊姊，都對摩西頗有微言——「摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他，說：難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？……」（民 12: 1-2）
顯然，在他們眼中，摩西的「品格」有許多問題，而且都很嚴重。
我自是知道，時隔三千多年，最重要的是摩西已經不在我們面前諸多事幹，我們自可裝模作樣，對摩西必恭必敬，實質只因事不關己而已。我保證，今天摩西若仍然在我們面前諸多事幹，我們一樣會很覺得他「品格」惡劣，罵他「多事」，「無是生非」、「自以為是」甚至「有私心」。
更可憐可笑的是，摩西的「品格」欠佳竟是十分「全面」的。前面說他經常「衰衝動」，並且因而闖大禍；可到上帝親身呼召他「出山」之時，他又從「強出頭」變成了「極退縮」，一再推三推四，直至上帝發火。
摩西就這樣一時「極衝動」一時「極畏縮」，兩個極端的「壞脾氣」都有，跟我們能進能退，收放自如，很曉得「別人恐懼時我貪婪，別人貪婪時我恐懼」的股神巴菲特先生，相差太太太太遠了吧！
摩西不只「品格」不佳，「能力」同樣不足。且看——
出 18:13第二天，摩西坐著審判百姓，百姓從早到晚都站在摩西的左右。14 摩西的岳父看見他向百姓所做的一切事，就說：「你向百姓做的是甚麼事呢？你為甚麼獨自坐著，眾百姓從早到晚都站在你的左右呢？」……17 摩西的岳父說：「你這做的不好。18 你和這些百姓必都疲憊；因為這事太重，你獨自一人辦理不了。19 現在你要聽我的話。我為你出個主意，願上帝與你同在。你要替百姓到上帝面前，將案件奏告上帝；20 又要將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當做的事；21 並要從百姓中揀選有才能的人，就是敬畏上帝、誠實無妄、恨不義之財的人，派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長，管理百姓，22 叫他們隨時審判百姓，大事都要呈到你這裏，小事他們自己可以審判。這樣，你就輕省些，他們也可以同當此任。……」
摩西做事，盡力是盡力，但是不知變通，連最起碼的「分工」與「人事管理」技巧都不會，還得勞煩本是外邦人的外父（葉忒羅）來教他。
總之，論「品格」，摩西遠不如我們的「女皇陛下」那麼「高貴」；論「能力」，摩西遠不如我們的「總統先生」（比方川普）那麼「精明」。我想像不到像摩西這樣品格欠佳又能力不足的人，如何可能成功創辦與營運今天那些超大型教會、差會、福音機構以至所謂「基督教國家」。
閣下只要未至猥瑣得像個「牧師」，就一定可以看到這個叫人難堪的真相：摩西一生極其失敗；他帶出埃及的第一代，百萬之眾，最後只死剩兩個能進迦南，存活率是——算了！更悲慘的是，連他自己都「衰收尾」，最後也不得進入迦南，這輩子是算是「白幹」了。動心動肺想想，摩西跟我們一眾創建與營運萬人大教堂、龐大國際福音機構、世界級大宗派以至所謂基督教國家與文明，個個功業斐然，更且「頂級ＣＥＯ」一般的所謂基督徒領袖，有得比嗎？
摩西跟這些人，連一條毛的相似之處都沒有！
摩西品格並不出眾，能力也相當有限，成就更是乏善可陳，請問，他的「信心」或說「信心的效果」到底體現在哪裡呢？……
默度餘生：躺平神學 二零二六年九月十五日
摩西——躺平百二年（二）
何以見得 摩西有信心？經文大家都曉得——
來 11:24 摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。25 他寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。26 他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。27 他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。
這世界的「宗教從業員」按他們的宗教常識與本能，尤其是本著「不願暫時享受罪中之樂」一句，必會把摩西的信心緊緊扣連上慣常理解的「道德宗教」內涵，所依據的思想框架實質為一套「善惡／聖俗二元論」——
摩西出埃及是因為埃及代表「世界」——罪惡與世俗，
摩西入迦南是因為迦南代表「天國」——善良與聖潔。但這只是人的想當然，是按人自己的「宗教想象」強行讀進經文裡的，聖經的原來啟示完全沒有這個意思。
唉，經文的上下文本就說得一清二楚——
來 11:13 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。14 說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。15 他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。16 他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以上帝被稱為他們的上帝，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。
包括摩西在內，「這些人」的信心的真正內涵都在於他們羨慕一個「更美的家鄉，就是在天上的」，耐心等待一座「上帝已經給他們預備了的城」，即使「存著信心死的，並沒有得著所應許的」，仍是滿心歡喜，願意為之等上一世，並甘心在此生此世過上「客旅、寄居」的日子，總意就是——
躺 平 待 天 家！
俄網說第一百萬遍：
信心就是想家，不惜為之一生躺平，這跟人間常識宗教煞有介事的善惡聖俗之辨完全沒有關係。
摩西絕對不是通過「道德比較」與「神學分析」後，覺得埃及是「罪惡」之地，迦南是「聖潔」之地，埃及的神特別「低級」，耶和華上帝就比較「高級」，之類，然後決定「信」上帝及祂的計劃「出埃及」去。——沒這樣的事！
在摩西等真信仰者的信心之中，不存在人間宗教慣常理解的善惡聖俗之辨，只有家與非家、父與非父之辨。即或用上善惡聖俗的字眼，指涉的也是家與非家及父與非父的問題，意思就是——
但凡有助於我們認父歸家的，就是善的聖的，有礙於我們認父歸家的，就是惡的俗的。
這「信心的邏輯」我說到自己都悶了，有人明白嗎？
信心就是「想家」，不是嚮往任何「宗教修為」，更不是要在地上搞作與建立任何形式大小的「宗教事業」。所有真正的信仰者都沒這樣的「野心」，意即打著「信教」的名號而實質比世人更痴迷現世功業。反之，真信仰者都格外「躺平」，在世人的角度看，他們都平白浪費一生於渺渺茫茫的「等待天國」。
人間猥瑣無極限的「牧師學者」最愛把摩西的出埃及入（朝向）迦南解釋演繹為某路大工程、大計劃以至大成就，是「積極進取」的典範。換言之，人越「有信心」就必越愛「為上帝做大事」，並且具體反映於他們能在現世（注意，是現世）積極進取地參與建造「地上天國」。總之，他們的所謂「信心」是用於「大張旗鼓搞天國」而非聖經原本啟示的「沉靜耐心等天國」。
完 全 顛 倒！
回看摩西真實的一生，我完全看不出這些牧師學者意淫出來的積極進取以至各色鴻圖大業，我只看到摩西一生躺平還躺平足三個四十年，共計一百二十年。
諸君且先動心動肺想想，看摩西的每一個四十年都是怎麼「躺法」的。
默度餘生：躺平神學 二零二六年九月十六日
摩西——躺平百二年（三）
摩西這三個四十年，到底是怎麼躺平的？更要問的是，摩西為什麼要「躺」還要躺得這樣異乎尋常的「平」？
摩西的第一個四十年，主要是在 埃及皇宮 中躺平的。
這第一個四十年，是人生最精壯的四十年，是追求事業發展成就人生夢想的黃金檔期，更何況摩西有絕對羨煞旁人的機遇與條件。他貴為埃及王子，雖非親生，但埃及公主肯定待他不薄。再者，摩西絕對不是不務正業一事無成的那種躺平，「摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能」（徒 7:22），就此看來，摩西也有積極上進與才能出眾的一面。
我上文說摩西「能力不足」，這裡又說摩西「說話行事都有才能」，閣下以為有矛盾嗎？絕不，有了這個對比，才更能反映出摩西究竟有多躺平。
上過幾年班的都應該知道，所謂「工作能力」其實有兩種，一種是你完成「個人業務」的能力，一種是你處理複雜的「人際關係」的能力。閣下一生功名事業的成敗關鍵，恐怕後者更重要於前者。摩西最缺的，正是搞通人事與建立人脈的能力，或稱「世故」，明的都明。
我說摩西在這第一個四十年裡徹底躺平，說的就是他沒有利用自己優厚的條件，建立對自己發展事業最有利的人事與人脈。具體說，摩西若接受現實，認同自己僥倖得來的埃及人身分，他應該進行「Plan A」；若始終放不下自己以色列人的身世，也該當進行「Plan B」；無論哪一條路，摩西都可以（起碼大有可能）成就非比尋常的人間功業。
什麼 Plan A 什麼 Plan B？——唉，你是真無知還是裝純情？
Plan A 就是，在埃及宮廷與上流社會中廣交人脈，建立勢力，以求在一眾王子與貴冑的競爭中脫穎而出，爭奪成為下一任法老。
Plan B 就是，跟民間的以色列人秘密交往，建立組織，再密謀起事，以求發動叛變推翻埃及人的統治，甚至鵲巢鳩佔，直接在埃及地上建立以色列國。
別以為 Plan B 不可能，歷史上，利用窮人、奴隸或受壓迫者的不滿情緒，煽動叛亂並最終成功的例子並不少見。更別忘了，這樣的大好機會——準確說是試探，我們的主耶穌也有過，就是直接利用群眾暴亂推翻羅馬統治，「就地建國」，那我們就不用到現在還在渺渺茫茫茫地等天國降臨。但主耶穌同樣拒絕，「不識時務，錯失良機」。
顯而易見，這四十年中，摩西也是「不識時務」，但知 躺平 ——沒有進行 Plan A 也沒有進行 Plan B，白白的錯失大好良機。
為什麼呢？還不是因為，摩西這人實在太 念舊 了，念舊至失卻「常性」（慣常的人性），不曉得為自己的人生事業張羅與籌劃。
念舊之一是，摩西念念不忘自己以色列人的身分，始終不能忘懷祖宗父母與骨肉同胞，因此沒進行 Plan A，沒想過利用自己的王子身分進一步爭奪埃及王座。
念舊之二是，摩西同樣念念不忘埃及公主的救命與養育之恩，雖同情以色列人同胞的遭遇，但也沒想過進行 Plan B，做出可能傷害養母的心的事。摩西要到四十歲才出去看望以色列人弟兄，極有可能是等到養母去世，感覺這分「牽絆」算是完結，才安心出去。
摩西恩怨分明，他反對逼害以色列人的法老，但從未整體地歧視與仇恨埃及人，甚至「娶了古實女子為妻」一事也是出於對埃及人的報恩之心。古實人與埃及人同宗同族，摩西曾身受一個「埃及女子」（公主）之恩，於是把這分恩情報答在另一個「古實女子」的身上。請記往，古代單身女性是沒有獨立經濟能力的，摩西娶她不是好色，是要照顧這個很可能是個孤女，並且很可能在以色列人中備受敵視的古實女子，跟當初埃及公主因憐惜摩西收養他一樣，都是出自悲天憫人之心腸。
摩西是一個極端重情重義的人，這就命中注定，他不識世故更不通心計，婆婆媽媽，既不願意發動 Plan A 爭奪王位，也不忍心發動 Plan B 謀劃政變。結果，摩西但知心心念念記掛著自己的同胞與祖宗，可是什麼「具體部署」都沒有進行，到四十歲時出去，然後殺人，逃跑，統統都是「沒有計劃好」的，這就白白錯失了在埃及「就地建國」的大好時機。
就這樣，摩西在埃及皇宮，躺平了第一個四十年。
默度餘生：躺平神學 二零二六年九月十七日
摩西——躺平百二年（四）
摩西四十歲，毫無計劃 地出去看望他的以色列人弟兄，沒想到「意外殺人」，結果落慌而逃，沒頭沒腦地結束他在埃及皇宮躺平的第一個四十年。
我說「意外殺人」，因為這事完全出於摩西的預見（更別說計劃）之外。但我真見過有人這麼釋經，以為摩西某意義上是「蓄意」（有計劃）殺人，主要根據在「他左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在沙土裏。」（出 2:12）「左右觀看，見沒有人」然後動手，殺人之後又快速藏屍，「藏在沙土裏」，這些都很有某種「謀算」或說「心計」的意味。
我說，真真正正的「有計劃」，是指深謀遠慮，有周詳計劃之意，不是殺人前臨時起意「左右觀看，看有沒有人」，事後草草「藏屍在沙土裏」，就叫做「有計劃」。摩西絕對不是「出去」前就計劃好要殺埃及人，還預先考慮好藏屍的方法。反之，「左右觀看，見沒有人」就動手，事後草草「藏屍在沙土裏」，才更加見得摩西是多麼行事衝動考慮不周。
欲加之罪何患無辭？單就「他左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在沙土裏」一句，就既可被解釋為摩西「行事衝動」，又可被解釋為摩西「很有心計」，總之，摩西又「衝動」又「有心計」，論證矛盾亂七八糟。一天一地都是這路「精神分裂釋經學」。諸君繼續讀下去，陸續有來。
……
摩西的第二個四十年，主要是在 米甸曠野 躺平的。
摩西在埃及闖下大禍後，隨即以「通緝犯」的身分隻身逃到米甸，卻死性不改，不曉得收斂一下自己的臭脾氣，一下子又「衝動」起來——
出 2:16 一日，他在井旁坐下。米甸的祭司有七個女兒；她們來打水，打滿了槽，要飲父親的群羊。17 有牧羊的人來，把她們趕走了，摩西卻起來幫助她們，又飲了她們的群羊。
這趟他連「左右觀看」都沒有，即完全沒有考慮就動手了。卻不想，埃及是自己地頭，出事了還得要逃，米甸呢？初來貴境，人地生疏，情況不明，唯有那幫「牧羊的人」決不是善男信女，倒是肯定的。牧羊的人原文是眾數，即多個，摩西一下子就來「一個打幾個」甚至「一個打十個」，這不是「找死式衝動」麼？
經文沒有明說摩西跟牧羊的人有否真打起來，或怎麼個打法，但如此強出頭，「衝動找死」的意味還是十分明顯的。
可是我們一以貫之「精神分裂」的牧師學者，一方面，很會罵摩西之「打死埃及人」是衝動，「憤而擊打磐石」又是衝動，卻另一方面，未聞有人說摩西「起來幫助這些女孩對付牧羊的人」（事態可能演成「一個打十個」）是衝動，反之，還大讚摩西這一趟是「見義勇為」之舉。
我完全看不出這三起事件有什麼本質性的分別，怎麼「打死埃及人」及「憤而擊打磐石」就是「行事衝動」，「幫助女孩對付牧羊的人」就成了「見義勇為」？
這幫「精神分裂」的牧師學者其實並不是「精神分裂」，他們對這些事件有著完全相反的評價，是本乎他們一以貫之的「功利主義」。一言以蔽之，同一性質的事件，能達至他們想像與理解之中的功利效果的（比方獲得成功與體面），就給「好評」，反之就給「差評」。
摩西「打死埃及人」的結果是被迫逃出埃及，「憤而擊打磐石」的結果是被罰不得進入迦南，在那幫牧師學者眼中，失敗過失敗，失禮過失禮，當然只能給你個「差評」；反之，摩西「幫助女孩對付牧羊的人」的結果是誤打誤撞就娶了個媳婦，還是個祭司千金，得以順利在米甸安家，有此好結果，自當給你個「好評」。
人間現實，每每以成敗論英雄，而這幫牧師學者本質上只是一幫「披上聖服的功利小人」，他們評人論事的準則，滿嘴巴是屬靈與道德術語，但滿心滿腦的都是功利算計的意識，跟這世界毫無二致，除了加上一副更可憎的猥瑣嘴臉。
……
回頭再說摩西理論上在米甸「安家」後的生活。
摩西娶妻後就真的「安家」，甘心就在米甸落地生根以至重新建基立業嗎？答案是完全沒有，摩西還是一以貫之地躺平過活。（注意：出 2:21「甘心和那人同住」中的那個「甘心」，一看便知是反話，不是甘心樂意，是無可奈何。）
首先，他外父是米甸祭司。祭司，並不等於王帝，但一般也算是一方酋長，有一定的身分與權力。但看摩西，以祭司女婿的身分，在米甸「混」了幾十年，居然沒有一官半職，仍是個看起來很「閒散」的牧羊人，這跟後來摩西帶百姓出埃及時顯得欠缺「管理能力」，應有相當大的關係。
（摩西不只「放羊」，自己也生活得像「放羊」——網上潮語：自由活動、散漫、解散、無目的各自行動，無管制自由狀態。）
更重要的證據，見於他給兒子起的名字——
出 2:22 西坡拉生了一個兒子，摩西給他起名叫革舜，意思說：「因我在外邦作了寄居的。」
生個兒子，起個名字，都要那麼強調自己其實是個「寄居者」，言外之意是：「我忘不了我的祖宗父母，忘不了我的骨肉同胞！」想想，這樣的一個人，活在異國他鄉，怎麼可能真正投入，怎麼可能不活得異乎常人的躺平呢？
反觀，被我們一眾牧師學者「捧為完人的約瑟」，他又怎樣——
創 41:50 荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女兒亞西納給約瑟生了兩個兒子。51 約瑟給長子起名叫瑪拿西，因為他說：「上帝使我忘了一切的困苦和我父的全家。」52 他給次子起名叫以法蓮，因為他說：「上帝使我在受苦的地方昌盛。」
都看到了嗎？約瑟娶了個祭司的女兒，摩西也娶了個祭司的女兒，際遇神似。然而，約瑟從此在埃及就真傢伙安家立業，還大大「昌盛」，甚至「忘了一切的困苦和我父的全家」。反觀摩西，長年生活在米甸，還有祭司女婿的身分，卻心不在焉，念念不能忘懷自己的父家與弟兄，無法投入，終致一事無成。
基督教界有無數人神化約瑟的成功、道德以至所謂信仰，我不討論約瑟的成功與道德，這些連外邦人甚至共濟會都會認同的事，根本不值一提。我只想問：一個亞伯拉罕子孫，在異地他鄉昌盛以後就忘了我父的全家，他的信仰何在？！
希伯來書有一節「春秋筆法」——
來 11:22 約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。
（參看：創 50:24 約瑟對他弟兄們說：「我要死了，但上帝必定看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。」25 約瑟叫以色列的子孫起誓說：「上帝必定看顧你們；你們要把我的骸骨從這裏搬上去。」26 約瑟死了，正一百一十歲。人用香料將他薰了，把他收殮在棺材裏，停在埃及。）
約瑟一生有許多被一眾牧師學者傳為「千古佳話」的「豐功偉業」，但是希伯來書對這些一字不提，只提及這一件「最不起眼」的事。因這是約瑟一生中唯一一起很清楚自己是在說著與信著「哪個上帝」的信心事蹟。——
約瑟終於認清，靈意地說，上帝並不在埃及，他必須回歸父家（應許之地）才能連結上他祖亞伯拉罕以及亞伯拉罕與上帝所立的聖約。
想想，約瑟在「忘了我父的全家」的狀態之下，他口中說的，心中想的，到底會是哪一個「上帝」呢？共濟會都信「上帝」，還「造物主」還「至高神」。卻要知，但凡不能領你認父歸家，更準確說，不能領你透過基督認父歸家的，都是假的，最起碼是無效的！！！
摩西一生都極死心眼，不管落泊，還是昌盛（貴為埃及王子時不就很昌盛麼），他都堅決不能忘記他的父家與弟兄。就是這分到死也忘不了父家的心念，使摩西即或在米甸其實有相當不錯的際遇，有比在埃及時更好的人脈，可四十年過去，他仍然無法投入當地，無法就此安身立命與安家立業。
就這樣，摩西在米甸曠野，躺平了第二個四十年。
默度餘生：躺平神學 二零二六年九月十八日
摩西——躺平百二年（五）
摩西本就不是一個胸懷大志的人，四十年前的一趟「好心著雷劈」，加之四十年來在米甸閒散的「躺平生活」，什麼雄心壯志都消磨殆盡了。摩西滿心只是想著：就此躺度餘生，直到老死。
沒想到，總是不肯讓人安生過活的上帝，在摩西八十高齡的某一天，失驚無神來找他，呼召他去什麼領百姓出埃及到應許之地去。摩西自是推三推四，總意是：
請別來搞我，讓我在米甸躺著度此餘生，可以嗎？
上帝就是不饒人：
我認識你祖宗的祖宗——你不是一直都記掛著祖宗嗎？你弟兄現在活得好苦——你不是一直都關心著弟兄嗎？
句句都是專攻摩西「死穴」的「情緒勒索」。摩西從來就心軟，那抵受得了這樣的情緒勒索呢？只好應承，重返埃及走一趟。這就沒頭沒腦，結束了他在米甸躺平的第二個四十年。
摩西人生的第三個四十年，於焉開始。我們滿嘴巴宗教敬虔，其實滿腦子都是功利算計的牧師學者，這下有話說了：
摩西躺平的日子，終於到頭了！由現在起，為上帝也好，為民族也好，為摩西自己也好，大展拳腳、建功立業、揚名立萬，流芳百世的崢嶸歲月，也就是摩西一生之中，最光輝燦爛的最後一個四十年，正式開始。
人同人的靈魂，本來就不怎麼相通，更何況，這幫牧師學者，他們「意淫」的能力遠遠超乎想象。摩西人生的最後一個四十年，真的是那麼光輝燦爛，就像他們意淫（想象）的那樣嗎？
閣下斷章取義，只截取摩西第三個四十年，即帶領百姓出埃及經曠野入（朝向）迦南的這四十年當中某些「高光時刻」，比方出埃及十災、分開紅海、登山見上帝領受誡命、大敗亞瑪力人、磐石出水，天降嗎哪等等，自會覺得摩西八面威風，並且成就非凡。
但有數得計，這些「高光時刻」於摩西最後四十年的事奉生涯之中，所佔的比例其實一點不高。絕大多數時候，沒有什麼戲劇性場面，摩西要應對的，都是繁瑣重複的日常工作，比方處理群眾糾紛，為百姓張羅飯食，一句話，「煩死人」。
我雖脫離教會已久，對牧師學者也沒有幾句好話，但我對「小堂會」的「小牧者」仍是心裡尊敬的。他們講道、釋經，也許都不怎麼樣，神學上甚至有諸多問題，但於前線及基層工作上，比方探病、家訪，處理會眾家庭糾紛甚至經濟困難，替他們看家甚至湊小孩，交心，盡力，難能可貴。我其實並不同意牧者「執事化」，即過度在意於「雜務」（並無貶意），但起碼，他們比那些滿嘴巴大話空話假話的「大牧師大學者」，好得太多太多了。
摩西在西乃曠野上度過的這最後一個四十年，幹得最多的，跟任何忠心事奉的小牧者一樣，都是那些日常的繁瑣事務。沒有人會將這些「小事」載入史冊，但是主耶穌說過，你因基督的緣故，給小子遞上一杯涼水，祂都記得，都必給你賞賜。
……
要是摩西的事奉生涯只是「煩」與「繁」，還是可以接受的，問題是「勞苦」不見得就會「功高」，反之，辛辛苦苦，卻一再招來埋怨、質疑甚至反叛——
出 17:1 以色列全會眾都遵耶和華的吩咐，按著站口從汛的曠野往前行，在利非訂安營。百姓沒有水喝，2 所以與摩西爭鬧，說：「給我們水喝吧！」摩西對他們說：「你們為甚麼與我爭鬧？為甚麼試探耶和華呢？」3 百姓在那裏甚渴，要喝水，就向摩西發怨言，說：「你為甚麼將我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女並牲畜都渴死呢？」
民 16:1 利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉，和呂便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭，與比勒的兒子安，2 並以色列會中的二百五十個首領，就是有名望選入會中的人，在摩西面前一同起來，3 聚集攻擊摩西、亞倫，說：「你們擅自專權！全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為甚麼自高，超過耶和華的會眾呢？」
摩西甚至試過「憤而求死」——
民 11:14 管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。15 你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。
告訴我，這樣的境遇，有幾「高光」？
打分工而已，用得著這樣受氣嗎？——換了是我們，包括那幫猥瑣牧師，只怕早就「劈炮唔撈」，或另謀高就，甚至發誓「從此我要做老闆」了。不是嗎？
摩西得把口，要生要死，不幹了不幹了，最終還是幹足四十年，打死一分工終老，做人逆來順受至此，這不是躺平是什麼呢？
但更離譜的還在後頭。
……
要是只是「工作環境」不好，但是「回報」尚算不差，最起碼能從中獲得一點成就感與滿足感，那「捱下」也可以接受。問題是——
民 14:26 耶和華對摩西、亞倫說：27 「這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢？以色列人向我所發的怨言，我都聽見了。28 你們告訴他們，耶和華說：『我指著我的永生起誓，我必要照你們達到我耳中的話待你們。29 你們的屍首必倒在這曠野，並且你們中間凡被數點、從二十歲以外、向我發怨言的，30 必不得進我起誓應許叫你們住的那地；惟有耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞才能進去。」
出埃及第二年，以色列人就因不信而被重罰，結果摩西領出埃及的二十歲以上的「第一代」以色列人都得死在曠野。搞清楚，不是「這一代」馬上全都死掉，而是一直活到老死，只是不得進入應許之地。這就意味摩西要一直照顧這「養不大」的一代人，直到三十八年後，他們全都倒在曠野。
請動心動肺想想：要你養育一個終歸「養不大」（將不可能有任何成就）的孩子，足足三十八年，這是多麼可怕的「任務」！——想想都毛骨悚然，哪你還羨慕摩西那些「高光時刻」嗎？……
默度餘生：躺平神學 二零二六年九月十九日
摩西——躺平百二年（六）
今天是星期六，反正無聊，就不休市了，繼續說話。
承接昨天話題。我親耳聽過有人這樣解經，說出埃及的第一代不行，但第二代（新生代）就大有進步了，所以他們不似他們的先輩，都得以進入迦南。
真相完全不是這樣！！！
對，出埃及後的第二、三代等都可以進入迦南應許之地，但這是因為他們「勝於列祖」嗎？——絕對沒有這樣的事。
我曾做過相當詳細的分析，說明他們得以進入迦南，是因為上帝與摩西「合謀」，讓摩西啃了個超大死貓，代為頂罪受罰，這樣，他們才得以被「放生」進去的。詳細請見拙作《摩西沉冤錄》。
事實上，不是只有摩西，連上帝都一早知道，這批第二代以至以後的第Ｎ代以色列人，絕大多數都是什麼水平，絕不會「勝於列祖」——
申 31:16 耶和華又對摩西說：「你必和你列祖同睡。這百姓要起來，在他們所要去的地上，在那地的人中，隨從外邦神行邪淫，離棄我，違背我與他們所立的約。17 那時，我的怒氣必向他們發作；我也必離棄他們，掩面不顧他們，以致他們被吞滅，並有許多的禍患災難臨到他們。……19 現在你要寫一篇歌，教導以色列人，傳給他們，使這歌見證他們的不是；20 因為我將他們領進我向他們列祖起誓應許那流奶與蜜之地，他們在那裏吃得飽足，身體肥胖，就必偏向別神，事奉他們，藐視我，背棄我的約。21 那時，有許多禍患災難臨到他們，這歌必在他們面前作見證，他們後裔的口中必念誦不忘。我未領他們到我所起誓應許之地以先，他們所懷的意念我都知道了。」
申 31:24 摩西將這律法的話寫在書上，及至寫完了，25 就吩咐抬耶和華約櫃的利未人說：26「將這律法書放在耶和華－你們上帝的約櫃旁，可以在那裏見證以色列人的不是；27 因為我知道你們是悖逆的，是硬著頸項的。我今日還活著與你們同在，你們尚且悖逆耶和華，何況我死後呢？28 你們要將你們支派的眾長老和官長都招聚了來，我好將這些話說與他們聽，並呼天喚地見證他們的不是。29 我知道我死後，你們必全然敗壞，偏離我所吩咐你們的道，行耶和華眼中看為惡的事，以手所做的惹他發怒；日後必有禍患臨到你們。」
看到了沒有？摩西絕對不是認為只有第一代不行，只要待他死後，第二代或至多第三代就必定開花結果。沒有這樣的事。摩西十分清楚，他一生含辛茹苦的果效，生前自是望不到，就是死後，同樣渺渺茫茫，要待到不知何年何月，才能得見真實與長遠的花果。
人間現世，有不少「烈士」願意為「到死都未得著」的「革命成功」而奮鬥甚至赴死，但起碼，他們都有一個信心，或說某種他們深信的「預見」：革命在不久或至少相當確定的將來，就會成功，開花結果。可憐我們摩西，他連這個都沒有。他不是對上帝沒有信心，只是他的信心，並沒有那些「烈士」所擁有的那種確定性，並連帶附上的英雄感。
當心，「信是未見之事的確據」，並不等於這「未見之事」會很快，或在一個相對可預見的日期之內成就。它可以是，在人看來「渺渺無期」的！摩西很清楚知道，不只第一代養不大，第二、三、四……代也不一定能養大，真正與長久的花果，渺渺無期。敢問：這樣的事奉，這樣的工作，這樣的呼召，別說生前，就是死後，都近乎零回報，是人能幹的嗎？
摩西，就是這樣，為著一分最終可能零回報的召命，交付了他人生最後的一個四十年。天下人間，還有比這更離譜更極端的躺平嗎？
你別說，真有！
申 3:23 那時，我懇求耶和華說：24『主耶和華啊，你已將你的大力大能顯給僕人看。在天上，在地下，有甚麼神能像你行事、像你有大能的作為呢？25 求你容我過去，看約旦河那邊的美地，就是那佳美的山地和黎巴嫩。』26 但耶和華因你們的緣故向我發怒，不應允我，對我說：『罷了！你不要向我再提這事。27 你且上毗斯迦山頂去，向東、西、南、北舉目觀望，因為你必不能過這約旦河。……
摩西一生鞠躬盡瘁，誰料臨門一腳，吃了個大死貓，無辜被罰不得進入迦南。摩西懇求上帝讓他進去看看，上帝卻冷冷地回應：「罷了！你不要向我再提這事。」摩西就真不提了——
不怨，不爭，甘心躺平，最終死在約旦河外。
摩西就這樣，徹徹底底躺平了百二年。請問：一個如此「躺平百二年」的人，他的信心反映在哪裡？或說，何謂之「摩西的信心」？……
默度餘生：躺平神學 二零二六年九月二十一日
假信心產業鏈（一）
什麼是「摩西的信心」？ＡＩ給出的「標準答案」大致是這樣——
摩西信心的三大核心表現
價值的抉擇：與永恆對比，放棄短暫利益。摩西長大後，寧願與神的百姓同受苦，也不願享受埃及王宮裡片時的罪中之樂。他看受凌辱比埃及的財物更寶貴，因為他目光注視著那長遠的賞賜。
無懼權勢的順服：對抗法老，他因著信，不怕王的憤怒，離開埃及。在十災與領民出埃及的過程中，他放下一己的軟弱與口吃，單靠神的同在與話語直面當時的世界霸主。
絕境中的行動：過紅海神蹟，面對前有大海、後有追兵的絕境，摩西沒有陷入恐慌，而是立刻採取信心的行動，向海伸杖。信心不只是口號，更是「信而順從」的具體步伐。
當中隻字不提「念父思家愛弟兄」的心念（雖或有「神的百姓」或「永恆的利益」等說法，但沒有緊緊扣連上天父與天家），更沒提及與「躺平」相關的表現，因為信心云云，按照人間宗教常識的理解，只可能是給你「道德加持」、「勇氣加持」以至「能力加持」的某種「宗教超能力」或說「靈性強化劑」。至於ＡＩ會給出這樣的所謂答案，很顯然，這是「全網共識」的反映。
坊間「常識神學」即或偶爾提及摩西的信心與「基督」的關係，比方引述「他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴」一句，但鮮少說清楚「為基督」跟「念父思家愛弟兄」實質是同一碼事，因基督就是「愛父愛弟兄」的最高典範，而基督信心的最高體現——對父的徹底順服，其核心表現就是「躺平」（順命至死）。
總之，充斥基督教界的「信心」定義，不外是讓摩西（信徒）更有道德、更有品格、更有勇氣、更有能力，藉此解決困難以至成就大事的某種「宗教加持原素」或說「宗教強化劑」，跟我小時候看過的卡通片《大力水手》裡，卜派吃了就力量大增的「大力菜」是同一碼事——
信心就是 宗教版大力菜，吃了不但不會使人躺平，更能助你激發無比潛能，能做並且做成功更多偉大的宗教事業！
這種「信心大力菜」，怎麼越看就越似伊甸園中上帝禁止人吃的「分別善惡果」？因為據其「假代言人」撒旦的解說，這果吃了會使人智慧大增，實質等同於大大激發我們被「某人」禁止開發與使用的潛能。
終於知道發生著什麼事沒有？是偷樑換柱——有人偷偷轉換信心的內涵，將它由對天父的順服（其具體表現就是躺平——不與天爭，不與人鬥），一百八十度轉變為無休止地追逐能力、智慧、功利、效益、成就與體面的爭心、野心與慾望，還自欺欺人說這一切都是「為了上帝的榮耀」。
將極至可憎的不信之心——爭強好鬥的惡心偽裝為信心，天下人間，再沒有比這更詭詐難防、更罪大惡極與更足以致命的大欺騙。
……
我舉一個例子——不，是舉一條「產業鏈」給大家看看，好讓大家知道，所謂基督教界如何「有系統」地偷樑換柱，徹底篡改信心的本來定義，把幾乎整個基督教界帶進不歸死路。經文：出十四1~13；來十一29
鑰節：他們因著信，過紅海如行乾地。埃及人試著要過去，就被吞滅了。（來十一29）
參考經文：賽六十三9~14；林前十1，2摩西的一生走在信心的道路中，即使遭遇再大的艱困與難處，他總是能憑信心、靠上帝來渡過每一個難關。其實摩西常常所遭遇的，不僅是困難，而是完全的絕境，是人所無法的克服的。
就在摩西浩浩蕩蕩帶領以色列民出埃及不久，第一個難題立刻臨到，他們來到紅海邊，一邊是不能通過的巴力洗分山脈，另一邊是浩浩無垠的沙漠，前面是紅海，後面法老的追兵。在人看來，他們真的是走頭無路，百姓開始懼怕抱怨，以色列人的士氣民心降到冰點。他們對摩西說：「難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野麼？」（出十四11）這時的摩西必定百感交集，內心向著上帝禱告哭求，那種內外交迫、四面八方的壓力，絕非常人所能忍受的。
然而從上帝而來的信心，使他看見人所不能看見，聽見人所不能聽見的。他以信心向以色列人發命令：「不要懼怕！只管站住。看耶和華今天向你們所要施行的救恩，因為你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默不要作聲。」（出十四13）特別注意，當摩西如此宣告時，他並不知道上帝要如何行，他也不知道他的下一步是什麼，他所作的是信心的宣告，因為他相信上帝是信實的，是全能的，是他所能依靠的。
果然，接下來上帝的話就臨到摩西說：「你舉手向海伸杖把水分開，以色列人要下海中走乾地。我要使埃及人的心剛硬，他們就跟著下去，我要在法老和他全軍車輛馬兵上得榮耀。我在法老和他的車輛馬兵上得榮耀的時候，埃及人就知道我是耶和華了。」（出十四16~18）試想，當時你若是摩西，你敢在全以色列人面前，向海伸杖嗎？萬一紅海沒有分開（畢竟這是違反常理和自然律的）怎麼辦？可能我們會有許多考慮和猶預。然而摩西的信心是超越的，他立刻採取了信心的行動，來證實他信心的宣告。此舉帶來了史無前例的大神蹟，震驚了在場的每一個人，也讓世世代代的信徒見識到，信心所能帶出的能力是無限量的。
請仔細再看一遍這結論：
然而摩西的信心是超越的，他立刻採取了信心的行動，來證實他信心的宣告。此舉帶來了史無前例的大神蹟，震驚了在場的每一個人，也讓世世代代的信徒見識到，信心所能帶出的能力是無限量的。
別告訴我你沒聽過人這樣「解釋」與「應用」信心，甚至你自己也是一直的這麼以為以至於這樣教導別人，那就是：
信心云云，其實是一種能激發人宗教潛能的強化劑，是宗教版大力菜。
你以為是上帝自己行神蹟嗎？不！是人用所謂信心（念力）發功驅使上帝行神蹟而已！ （背後是否真有上帝或究竟是哪個上帝，毫不重要。）
上面引文來自一個叫做「大光信心讀經日程」的網頁，出版機構是「大光傳播有限公司」。我相當「不懷好意」地搜尋了一下這機構還發表過什麼文章與出版過什麼書籍，由此便知，上述例子絕非孤例，意思是他們把聖經啟示的信心曲解謬用為泛泛的「宗教大力菜」——
極度模糊化與天父天家的絕對關係（容後詳說），
絕非心血來潮或一時解錯經文，而是環環相扣，有系統、有配合地使用各色世俗學理以至異教觀念，來混亂聖經真道的必然結果。
諸君無聊的話，請先自行搜尋一下。
默度餘生：躺平神學 二零二六年九月二十二日
假信心產業鏈（二）
首先，我在「大光信心讀經日程」的網頁裡找到一段解釋何謂「信心」的前言，說到所謂「信心」原來有兩類或者說兩個層次，滿口花言巧語以至無中生有的「原文釋經」：
「信心」立基於上帝的話；「讀經日程——信心的應許」的查考，為幫助讀者更進深地認識上帝的話（道 Word），其中有兩個重要的層次——在天上、在永恆裡的是 Logos；在地上、在時間裡的就成為 Rheema。Logos 是我們信心的根基，Rheema 則成為我們信心增長的原動力。所有的 Logos 在時間存在之前就有了，也必持續到時間終止之後，存到永恆。
但上帝將祂的 Logos 降到地上，轉化為人所需要的 Rheema。聖靈將上帝的 Logos 放進我們裡面，幫助我們，使我們得以應用在現實的生活中，供應我們的需要。當我們接受、聽從 Rheema，它就使我們的生命結出甜美的果實來。從天上到地上，從 Logos 到 Rheema 。主用奇妙的方式，藉著主的恩典和人的信心、順服，使我們有限的人能與無限的主連結。【來源】
看啊，上帝的話語（道、真理）被莫名其妙地一分為二：Logos 與 Rheema；前者是什麼「在天上、在永恆裡的」真理（大概就是因信稱義、天國永生之類），其弦外之音是：這些都是很遙遠很抽象，又或者「太普通」的東西，其實可以不理；而後者則是「應用在現實的生活中」的幫助與指引，其弦外之音是：都有很實用很現實，而且特別針對你的「個人需要」的功效，值得而且必需非常重視。
瞎子都看得出，針對什麼 Logos 的信心不過是裝模作樣造作神學正統隨口說說的，實則可以不理；而針對什麼 Rheema 的信心呢，就值得非常用心研究與運用了，因為它們直接決定我們在今生現世的能力表現、成功機率以至於事業大小。
信心越大—＞能力越大—＞成就越大！
聖經啟示與我們的信心（參來 11 章），明明引導我們注目於「所望的」天國，注目於「未見的」天上家鄉與永恆之城，即注目於「父」；可是經這麼「一分為二」，我們的所謂信心，就被非常「巧妙」地引導去注目今生現世（世界）以至其上的成功與體面——當然會裝模作樣說這一切「都是依靠上帝」，「都是為榮耀上帝」，只是實質依靠的是哪個上帝，榮耀的又是哪個上帝——明的都明！
這路「上帝話語二分法」或「信心二分法」究竟源自何方？稍後告知大家。在很大程度上，這是「假信心產業鏈」就著近代亞洲，尤其是華人教會來說，一個非常重要的「起源」。
……
然後我在搜尋器上輸入「大光傳播有限公司」，就從「基道書樓」的網頁上找到他們的一張「書單」。當中有部分出版物表面（記住，只是表面）與基督教有關，比方《我的見證（宋尚節全集）》、《新約聖經總論》與《應許之地小百科 : 認識耶穌時代巴勒斯坦的風土民情》以至看上去非常屬靈的《如何領受十架寶血》。
但奇怪的是（其實一點都不足為怪），在這張書單裡，同時還有大量講「心理學」或「個人成長」方面的書籍，比方《寂寞，卻不孤單》、《正本清源話情緒》、《婚姻問題心理輔導》以至《如何建立孩子的靈性與品德》。
有些還裝模作樣引幾句「聖經金句」或幾個「基督教術語」，比如那本什麼《如何建立孩子的靈性與品德》：
作者齊格勒教養了無數人邁向「真正」的成功之途，這次他要幫助你處在這消極的社會中，培養出積極、樂觀、進取的孩子，使他們在身、心、靈各方面都成為健全、優秀的「得勝者」。……
齊格勒，家有十二個兄弟姊妹。父親於一九五二年經濟大恐慌中去世，留下我和母親和五個未成年的孩子。幸好我的母親是位虔誠的基督徒，並沒有因為遭受巨變而影響她對我們的愛。她教導我們只要相信神，並且努力工作，一切盡力而為，情況終將改善。
但是，瞎子都看得出，作者真正關心的，是現世的幸福、健康與成功，絕非嚮往末後與來世的天國。所以呢，書單中有些就索性不裝（造作與偽裝）了，比如這本——
你渴望到自己想去的地方，做自己想做的事，擁有自己想要的東西，成為理想中的自己，做一個成功的人嗎？本書能幫助你達成這個夢想。作者不僅為你築出通往成功高峰的階梯，更告訴你如何「將生命的檸檬變成可口的檸檬汁」、如何與你的配偶在成功之路上做最佳拍檔、如何運用奇妙的潛意識力量，以及訂定目標的技巧等。全書充滿幽默、智慧和哲理。循著本書的觀念步步上昇，你必能登上人生的高峰，得到你想要的一切美好事物。
看到嗎？根本用不著假裝基督教生硬堆砌上多此一舉的聖經金句與基督教術語（比方信心），大大方方直接使用通俗心理學概念，例如「運用奇妙的潛意識力量，以及訂定目標的技巧」，同樣可以有效闡述與銷售一套基本上一模一樣的成功學。
這就證明同一作者或同一出版社，在其他地方或場合提到的聖經、上帝、基督以至信心，都是多餘的，更準確說，是欺騙的，目的是混淆基督信仰與人間學理，將基督信仰扭曲為一套「基督教包裝的世俗成功心理學」。
……
不止於此，我還在這張書單上赫然找到這本——
一個一文不名出身農家的趙鏞基，卻膽敢夢想建立一個世界最大的教會，然而他的美夢確實成真。在韓國一片飽經患難的土地上，孕育出堅忍圖強的民族性。因著這種精神結合夢想，蓬勃發展成六十多萬信徒的「純福音中央教會」。神揀選韓國、揀選趙鏞基，在異教充斥的東方燃起復興之火。
別告訴我閣下不知道，趙鏞基在「亞洲靈恩派教會」甚至「華人靈恩派教會」這條「產業鏈」上面，佔有何等「崇高」的地位。今天，韓國、台灣，香港，新加坡，甚至遠至北美等地，有數不過來的「特大教會」都是他直接或間接創辦，或受他極大影響的。我上文提到，那影響靈恩派教會極大的「信心／神話語二分法」，就是趙鏞基的「偉大發明」之一。
近代將 Logos 與 Rhema 區分為「神永恆已說的話（聖經文字）」與「神當下向個人說的話（聖靈的即時感動）」之功能差異，主要是由南韓純福音教會牧師[趙鏞基]在其著作《第四度空間》及靈恩派名牧大力提倡而廣為流傳。【谷歌ＡＩ】
據趙鏞基自己的說法，這「信心／神話語二分法」有所本，未算是他最先發明，但如此大力引伸演繹且觸發巨大影響，他仍是第一人，「當之無愧」啊！
好了，別的暫且不說，就看這幅「關係圖」：
無聊的話，可自行查找他們的「傳承關係」
你就知道趙鏞基連同他關於「信心」的鬼話連篇，單就對華人教會（並不限於狹義的靈恩派）來說，影響已大得驚人，絕對足以致命。
默度餘生：躺平神學 二零二六年九月二十三日
假信心產業鏈（三）
趙鏞基關於「信心」的鬼話連篇，這是「集大成」之作——
本書是《第四度空間》實用篇，記載趙牧師在屬靈上的四大原理：思想、信心、異夢與言語，並且針對各領域加以說明。
盼望每個有心邁向成功的人，都能藉由本書得到敏銳的洞察力與應變力，活出「第四度空間的靈性」。……
第一要件：思想
神賜給我們可以改變第四度空間的第一個要件是思想（Thinking）。思想不能以三度空間來推算，因為它既無厚度，也無寬度，同時也看不見，是在第四度空間裡顯現，所以思想是永恆及無限的。
第二要件：信心
改變第四度空間的第二個要件是信心（Faith）。信心是能透過第四度空間世界改變第三度空間的強大力量。聖經說：「照你的信心，給你成全了。」、「你若能信，在信的人，凡事都能。」
第三要件：異夢
另一個運用第四度空間的要件，是異夢（Dream）。神說：「沒有異象，民就放肆。」若沒有異夢，也就是若不以異夢來運作第四度空間，三度空間也沒有希望。既使在不信主的人當中，有夢想的人不是也會改變世界嗎？那麼，從掌管夢想世界的神而來的異夢，必定更有能力。
第四要件：言語
第四度空間的第四個要件是言語（Word）。透過言語，最能表現只有人所擁有的第四度空間特性。因人有說話的能力，可以建設發展文明。再凶猛的野獸，也無法擁有文明在加以計畫與發展。因為他們沒有第四度空間的要件，即話語。
趙鏞基的「語言魔法」，參看這視頻——慘不忍睹！
白痴都該看出，這不過是風行美國的「思考致富邪術」的偽基督教版本，將語言詮釋為一種「魔法」或「念力」（盜用聖經用語稱之為「信心」），可以「驅使」上帝（或某個神秘領域）按我們的想望行事，故此，論到「假信心產業鏈」的「師承」，趙鏞基還是「弟子」而已，美國更早的「成功學」與「靈恩派」大師們，比方 拿破崙.希爾 與 諾曼.文生.皮爾（川普親口承認的「精神導師」），才是更早上起碼一輩的「導師」。
當然，所有誘惑人更加迷信人力更加痴迷戀世的，包括打著上帝旗號與聖經招牌的，無一不是某人的弟子，他們的共同師尊是魔鬼撒旦——一切說謊之人的父。
……
躺平待天國ＶＳ團結抗末日
東方教會敗壞，有趙鏞基與一眾靈恩派（廣義，其實什麼派都很現世主義、成功主義，沒差多少的）大佬，西方教會敗壞，則更簡單了，甚至不一定要動用偽基督教界大師，單憑迪士尼與好萊塢，西方世界以至全世界，已經足以被魔鬼——這世界的神徹底弄瞎心眼！
聖經教導我們「躺平待天國」，迪士尼世界卻不斷誘惑我們「要有夢想」，好萊塢電影世界尤其是當中拍不完的「末日」（實質是反末日）題材，則更不斷地誘導我們，說：
絕對不可躺平接受自己與人類文明的末日，必定要團結起來反抗到底！
早前叫大家留意《復仇者聯盟五——末日降臨》，大家有做功課嗎？都說所有好萊塢末日片都鼓動我們「團結抗末日」，只是像《復仇者聯盟五——末日降臨》那樣「全面」，涉及多個「平行宇宙」的末日的，還不十分常見，故此《復仇者聯盟五——末日降臨》可以說是「集大成」之作。
我在網上找到這篇評論文章，見解非常到位，有點長，但很值得耐心看完。為強化效果，版面上我做了輕微修改。
當毀滅博士（按：又譯 末日博士）說出那句——
這一刻，真正的審判才剛剛開始。因為維克多口中的「偷來的人生」，很可能並不是一句簡單的威脅。它指向的是：
《復仇者聯盟》過去十幾年裡，所有超級英雄共同犯下的一件事：他們一次又一次地修改命運，改變時間，復活死者，拯救本該毀滅的世界，最終讓原本屬於其他時間線、其他宇宙的人生，强行延續到了今天。如果毀滅博士真的以這個邏輯審判他們，那麼所有超級英雄都將成為被清算的對象。
而這一切的源頭，很可能要從《終局之戰》開始說起。在原本的時間線上，滅霸已經完成響指，宇宙一半生命消失。按照那條時間線的命運，這一切本應該成為不可逆轉的歷史。可復仇者不接受。他們利用量子領域穿越時間，重新取回無限寶石，最終逆轉響指，讓那些本來已經死亡的人重新回到了世界。
從英雄的角度來看，這是拯救。但從毀滅博士的角度來看，却可能是另一回事：你們憑什麼認為，自己有資格修改宇宙已經做出的决定？所以，所謂「偷來的人生」，真正偷走的不是時間，而是——命運的所有權。
第一個被清算的人，很可能就是蟻人。蟻人是整個事件最特殊的人。因為他並不是簡單地參與了一次時間旅行。他是第一個真正打開量子領域這扇大門的人，也是因為他的存在，復仇者才第一次意識到：時間不是絕對不可觸碰的東西。一旦時間可以被穿越，過去就不再只是過去。已經發生的死亡可以重新討論。已經失敗的戰爭可以重新來過。甚至一個人的人生，都可以被重新修改。所以如果毀滅博士真的要追查這筆「命運債務」，蟻人很可能就是最早被盯上的人之一。因為他打開的不是一扇普通的門，而是——通往命運之外的後門。
第二個人是霹靂火和富蘭克林。富蘭克林曾在《神奇四俠》中，將已經死亡的隱形女救活，讓其擁有了一段不該存在的人生，這也是一種對命運的逆轉，也會迎來維克多的審判。
第三個人是Ｘ教授和萬磁王。他倆是Ｘ戰警的代理人，曾經在《逆轉未來》中，他們强行派金剛狼穿越到於 1973 年，改變關鍵事件，將於 100005 號宇宙的命運逆轉。原本所有變種人都會被哨兵消滅，結果被他們篡改命運，讓人類沒有製造出哨兵，最後保住了所有變種人的性命。維克多一定會讓所有變種人，歸還這段不屬於他們的命運。
所有人中最該被清算的就是史蒂夫，他原本應該在 616 號宇宙自然老去，不過他讓班納博士將他送回到了 1945 年，結果徹底改寫了佩姬的命運，兩人還生下一個孩子，最後被故事之神洛基發現，將他們一家人安置在 828 號宇宙，幸福地度過一生。按照維克多的邏輯，這個孩子本來就不該存在，必須被抹除。史蒂夫只能有一種人生，要麼在二戰時成為超級英雄，一個人孤獨地度過一生；要麼從一開始就不要成為一個超級英雄，而是成為一個普通人，與佩姬卡特度過一生。絕對不能同時擁有兩種人生，而史蒂夫借用穿越的手段，為自己偷來了一段人生。
雷神的養女原本已經死亡，却被永恆復活，那麼這個養女也不該存在，她的人生也算是偷來的，也必須如數奉還。
故事之神洛基也一樣，他原本是要在無限戰爭中被滅霸殺死，可是他中途却借空間寶石來到了 TVA，度過了一段本不屬於他的人生，那麼維克多也會裁剪掉他的時間線，重置他的未來。
彼得帕克讓奇異博士多次施展禁術，最後讓所有人忘記自己的存在，嚴重干擾了多元宇宙的軌迹，他也過著本不屬於自己的人生。
也就是說，這群超級英雄都過著本不屬於他們的人生，他們過著竊取來的人生，那麼其他宇宙必然有人要承載他們原來的命運。維克多作為一個追求絕對正義的人，必將重置那些被錯配的命運，讓一切都回歸到它們本來的樣子。
復仇者、Ｘ戰警、神奇四俠，他們作為拯救世界的超級英雄，表面上是在匡扶正義，救世界於水火，實際上他們是一群自私的人，為了拯救自己的世界，一直在干擾多元宇宙的運行，甚至奪走了其他宇宙的命運，過著偷來的人生，最後導致多元宇宙不斷糾纏在一起，形成本次三個時空碰撞的大事件。因此，毀滅博士作為絕對的公平主義（者），他會代表天道審判這群道貌岸然的英雄。也許他母親的死亡，就是因為這群人對多元宇宙的干擾造成的，所以毀滅博士要重置這群人的命運，恢復多元宇宙本來的面目。
本次三個時空相撞的大事件，就是這群超級英雄造成的，如今他們又要以正義手段解决這個問題，那就是同時保住這三個宇宙，但這絕不可能，最低都要摧毀兩個宇宙，才能保住唯一的宇宙，那就是 616 主宇宙。
Ｘ教授一直在强調「大難將至，在一切結束之前，我們會面臨一個殘酷的抉擇」，這個抉擇是什麼，就是選出要犧牲的兩個宇宙，那麼老問題又來了，不管最後犧牲哪兩個宇宙，都會造成一種不公平的結果，無論以什麼理由抉擇，都會是一種自私的選擇，所謂的超級英雄作為主持公道的代理人，他們永遠選擇的是有利于自己宇宙的結果，那些被犧牲的宇宙，難道它們活該被偷走「生存權」，
只有毀滅博士看到了事情的本質，他想以絕對公平的方式解决這件事，那就是不做任何選擇，讓三個時空自然碰撞，這樣對每個宇宙都是公平的。
既然沒有任何一個宇宙，有資格决定另一個宇宙應該死亡，那麼就讓命運自己完成清算。他會告訴所有英雄：你們選擇誰活下來，是因為你們偏愛自己的世界，而我不選擇，我讓命運自己决定。
最後，他會在三個宇宙碰撞結束之後，將殘存的宇宙拼合一起，建立一個鬥界。在鬥界裡，他是一切的主宰，將會給每個英雄安排他們的人生。
在三個宇宙大融合之後，必然會形成一個身份繼承問題，也就是說，每個英雄都有三個變體，包括鋼鐵俠也一樣，一共有三種人生，那麼哪個變體來繼承最完美的人生，就是一個衍生問題。究竟誰才是真正的那個「自己」？誰應該留下？誰應該消失？誰的人生才是正確答案？這一次，沒有人可以自己决定。因為所有决定權，都掌握在毀滅博士手裡。
毀滅博士作為鬥界裡的 唯一神，他必將審判那些戰敗的超級英雄，讓他們將曾經偷來的人生，悉數歸還。
毀滅博士會質問英雄們：你們不過是在不斷替自己的宇宙爭奪生存權，你們救下自己的世界，就意味著另一個世界失去了未來。你們復活一個人，就意味著改變了另一個人的命運。你們修改一次歷史，就意味著無數本該發生的人生被徹底抹除。所以毀滅博士最後真正要審判的，並不是某一個英雄。而是超級英雄「有資格替別人决定命運」這件事的本身。
英雄們最終會發現，他們面對的真正敵人，並不是一個比他們更强大的反派。而是一個比他們更懂得利用「正義」兩個字的人。毀滅博士會站在鬥界的王座上，對所有英雄說出最後的審判：你們曾經以正義之名，奪走了別人的人生。現在，我以正義之名，把你們的一切——悉數歸還。
真正的終極問題也隨之出現：如果一個人真的擁有絕對的公平，他有沒有資格成為神？這才是毀滅博士真正想要成為的東西。
片中的「毀滅博士」（末日博士），一看就知是一個被極度醜化的，將要按其公義原則審判世界並再建新世界的「唯一神」的形像——
別告訴我你看不出這背景必然暗示「教堂」！
別告訴我你聽不出這自我宣稱「I AM」只能影射誰！
而「英雄」要做的就是團結一切可能團結的，對「末日」反抗到底。
躺平ＶＳ反抗，這是兩種「信心」——聖經的ＶＳ世界（包括偽基督教界）的，終必產生的終極對撞與生死決戰。魔鬼撒旦千萬年來苦心經營的假信心產業鏈，就是為了應付這最後一場「末日決戰」。
躺平ＯＲ反抗？關乎你（不是世界）的最後終局！
默度餘生：躺平神學 二零二六年九月二十四日
愛躺才會贏（一）
在希伯來書十一章的「信仰／躺平者名單」之中，有一段經文，一直以來都很讓我感到糾結，有時甚至會故意迴避——
來 11:32 我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了。33 他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，34 滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。
因為這一部分名單十分「強勢」，比方參孫、耶弗他、大衛等，都是「一時豪傑軍事猛人」，而軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍等，大多都是了不起的「彪炳戰功軍事成就」，跟俄網一直強調的信心定義——
信心的最核心內蘊是「想家」！
信心的最重要外顯是「躺平」！看似並不沾邊，甚至相反。反倒跟流行於基督教界的「信心是強化劑」、「信心是超能力」等說法非常接近。簡言之，這些人似乎都是「因著信」而獲得「超能力」並且得著「高成就」。換一個問法：
信是想家，信是躺平，仍有可能反映在這一部分信心名單與信心事跡之中嗎？
……
對此我不能一直視而不見，或輕輕帶過了事，於是硬著頭皮再讀這段經文，終於讓我發覺，經文的真義跟我想的（或說被主流誤導的），完全不同，絕對不是驟眼看去的那樣「強勢」，更不是為了證明這個世界，包括大部分所謂教會，所最認可與崇拜的「強勢信心觀」。
請再讀一遍這段經文：
來 11:32 我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了。33 他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，34 滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。
首先，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，真的都是一般理解裡的「信心英雄」嗎？恐怕絕對不是。他們大部分的「信心表現」其實強差人意，有些時候甚至低於「平均水準」。
基甸「最著名的信心事跡」恐怕更應稱為「沒信心事跡」——
士 6:13 基甸說：「主啊，耶和華若與我們同在，我們何致遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說『耶和華領我們從埃及上來』嗎？他那樣奇妙的作為在哪裏呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裏。」14 耶和華觀看基甸，說：「你靠著你這能力去從米甸人手裏拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？」15 基甸說：「主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中是至貧窮的。我在我父家是至微小的。」16 耶和華對他說：「我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣。」17 基甸說：「我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。……」
面對上帝呼召，基甸疑慮重重，推三推四，甚至再三要求「印證」。看上去哪裡像個能為上帝「成就大事」的「信心英雄」？
同樣地，面對上帝呼召，巴拉也很扭扭捏捏，婆婆媽媽——
士 4:4 有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，當時作以色列的士師。5 她住在以法蓮山地拉瑪和伯特利中間，在底波拉的棕樹下。以色列人都上她那裏去聽判斷。6 她打發人從拿弗他利的基低斯將亞比挪菴的兒子巴拉召了來，對他說：「耶和華－以色列的上帝吩咐你說：『你率領一萬拿弗他利和西布倫人上他泊山去。7 我必使耶賓的將軍西西拉率領他的車輛和全軍往基順河，到你那裏去；我必將他交在你手中。』」8 巴拉說：「你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。」9 底波拉說：「我必與你同去，只是你在所行的路上得不著榮耀，因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手裏。」
看！這個巴拉不但算不上「信心英雄」，連「男子漢」都說不上。
耶弗他呢？他對上帝的信心表現大有「問題」，最露骨是以下例子——
士 11:30 耶弗他就向耶和華許願，說：「你若將亞捫人交在我手中，31 我從亞捫人那裏平平安安回來的時候，無論甚麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。」32 於是耶弗他往亞捫人那裏去，與他們爭戰；耶和華將他們交在他手中，33 他就大大殺敗他們，從亞羅珥到米匿，直到亞備勒‧基拉明，攻取了二十座城。這樣亞捫人就被以色列人制伏了。34 耶弗他回米斯巴到了自己的家，不料，他女兒拿著鼓跳舞出來迎接他，是他獨生的，此外無兒無女。35 耶弗他看見她，就撕裂衣服，說：「哀哉！我的女兒啊，你使我甚是愁苦，叫我作難了；因為我已經向耶和華開口許願，不能挽回。」
耶弗他發這個「毒誓」是完全沒必要的，甚至是明顯違反信仰的，他這樣做只是想上帝「保佑」他出戰成功而已，這哪裡是一個無私的、光明正大的「信心英雄」所應該有的信心行為呢？
當然，更離譜的還是參孫。
士 14:1 參孫下到亭拿，在那裏看見一個女子，是非利士人的女兒。2 參孫上來稟告他父母說：「我在亭拿看見一個女子，是非利士人的女兒，願你們給我娶來為妻。」3 他父母說：「在你弟兄的女兒中，或在本國的民中，豈沒有一個女子，何致你去在未受割禮的非利士人中娶妻呢？」參孫對他父親說：「願你給我娶那女子，因我喜悅她。」
參孫好色、任性、狂妄、粗暴，連一般人的道德水平都達不到。按主流教會「信心道德化」的觀念，參孫是絕對不合格的。即或撇除道德，參孫的「強大」也實質與信心沒什麼關係，大多都是聖靈莫名其妙就賜他「超能力」。參孫事實上「信」得亂七八糟一塌胡塗，按主流教會「信心理性化」的觀念，同樣是絕對不合格的。像參孫這樣的「無賴」絕不應該列入「信心英雄」的名單中啊！
剩下來的大衛與撒母耳，「信心問題」看似沒基甸、巴拉、耶弗他那麼嚴重，「品格問題」看似也沒參孫那麼離譜，列入「信心英雄」名單之中尚可接受。我說「尚可接受」，因為在一眾「道德完美主義」的牧師學者眼中，單就「教子無方」一項，大衛與撒母耳其實都是「不合格」的。務必記住：「信心道德化」的陰影在主流基督教界裡是無處不在的。
……
基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，他們的信心以至品格表現都有這樣那樣的缺失或問題，並不見得真的「大有信心」，按「信心越大—＞能力越大—＞成就越大」的「信心公式」，他們也就不應該獲得「爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍」之類偉大的「信心成就」啊！
卻是，諸君若心清眼利，最重要的是不要猥瑣得像個牧師，就會一點不難發覺，眼前又出現第二個關係「主流信心公式」的重大疑問，那就是，他們的所謂「制伏了敵國」以至「爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍」等等，根本不是什麼了不起的「軍事成就」啊！
想想，這些人的所謂「制伏敵國」與「打退敵軍」，跟歷史上的尼布甲尼撒、亞歷山大與成吉思汗等霸主的「帝國成就」相比，算條毛？！後者根本不需要有對耶和華上帝的信心，甚至極力反對上帝，但所得的軍事以至帝國成就，遠遠超過基甸、巴拉、參孫、耶弗他，以至大衛和撒母耳的。 （以色列王國最強大的時候，疆域大概就等於中國一個省而已！）
人間猥瑣無極限的牧師學者，最會舉近代「偽基督教立國」的英美帝為例子，說他們之所以文明昌盛國力強大，是因「信上帝」之故。先不論英美帝信的究竟是「哪個上帝」，但看人類歷史上絕大多數強大帝國，包括新約教會的宿命死敵——羅馬帝國，都是「不信上帝」甚至「反上帝」的事實，他們吹到上天的「信心越大—＞能力越大—＞成就越大」的「信心公式」就顯得極度可疑。（後來羅馬帝國裝模作樣「改信」基督教，可沒幾年就因蠻族入侵而亡國了，也跟上述公式徹底不符。至於英美帝，白痴都看得出他們是「共濟會立國」的。）
總結上述，我要說的是，這張名單上的基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳都不算什麼「信心英雄」，他們的「制伏了敵國」與「打退外邦的全軍」等也不是什麼了不起的「信心成就」。
好了，這是因為希伯來書的作者跟猥瑣無極限的牧師學者一樣，最愛「亂吹」？還是主流教會迷信的「信心公式」（信心會令你變得強大，信心會讓你更加成功）根本是錯的——
第一、基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳都不是常識想像中的那種極其「強勢」的所謂「信心英雄」（其實從亞伯起，統統都不是），但不等於他們沒有「真正的信心」。真信心有完全不同的「面貌」。第二、由這些人的真信心而生出的「信心的果效」，根本不在「制伏了敵國」與「打退外邦的全軍」等表面事功之上，而是另有所指。真信心有完全不同的「目的」。
默度餘生：躺平神學 二零二六年九月二十五日
愛躺才會贏（二）
真信心必有完全不同的面貌，那就是「躺平」；真信心也必有完全不同的目的，那就是「想家」。不出於想家的動力，不顯出躺平的特色，無論表面上多麼強勁、多麼道德、多麼敬虔，甚至多麼（好像）有效，都是假信心，都是不僅無效，更會置人於死地的假信心——
假信比不信更致命，因為它使人到死都不知道，自己從來沒有信過！
請看第三遍昨天引述的那段經文，當中顯然又有「春秋筆法」——
來 11:32 我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了。33 他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，34 滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。
就在「基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳」這張名單之中，諸君可有發覺當中缺了非常關鍵的一個人物？
不難看出，這張名單關涉的都是從士師時代到王國早期最主要的領袖人物，但明顯缺少了一個，那就是——掃羅！嚴格地說，掃羅才是以色列的開國之君，卻怎麼就缺席——甚至可以說被「除名」了？這絕對不難使我們聯想到該隱在亞當的家譜中被除名。
請再看一遍這段基甸領受呼召時的經文——
士 6:13 基甸說：「主啊，耶和華若與我們同在，我們何致遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說『耶和華領我們從埃及上來』嗎？他那樣奇妙的作為在哪裏呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裏。」
基甸信心再脆弱，但仍可以看出，他對他的「父家」以至「耶和華上帝與他列祖所立的約」，是上心的，是在意的。同理，巴拉、參孫、耶弗他、大衛與撒母耳，他們的信心有軟弱，有不足，甚至不免夾帶著私心，有時甚至顯得胡裡胡塗，但最起碼，他們都沒有與耶和華上帝——他們列祖的上帝翻臉以至脫離關係，換言之，他們的信心多少仍有「認父歸家」的成分——不管多少！
掃羅出道之初，人品出眾，信仰至少表面上很敬虔，戰功也相當顯赫，可一旦「愛世界」（個人功業）掩過了「愛父」，掃羅的信仰就失控了，終而惡化至殺耶和華的祭司以至交鬼，徹徹底底與上帝斷絕關係。換言之，掃羅是自絕於認父歸家，故而在希伯來書的信仰者名單上，被永遠除名。
試對比一下參孫，信仰上，參孫一生都都很「失控」，但是他人生的最後一刻終於認定他的能力並不是來他自己（比方頭髮）或自己與母親的任何宗教操作，而是來自他列祖的耶和華上帝本身——換言之，參孫終於「認父歸家」了，儘管其信心仍有相當雜質。
請一百萬個記住，天父從未要求我們的信心一定要足夠強勁、絕對準確以至毫無雜質，才能夠產生「強大」果效。因為信心的真正甚至唯一重要的目的是「回家」，而非成就任何成功體面的人間事業，包括打著各色偽基督教招牌的。
……
上述名單之中，提到「堵了獅子的口」與「滅了烈火的猛勢」，前者會使我們聯想到但以理與獅子坑，而後者則會使我們聯想到但以理的三個朋友與火窯。諸君可還記得這段相關經文：
但 3:16 沙得拉、米煞、亞伯尼歌對王說：「尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你，17 即便如此，我們所事奉的上帝能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手；18 即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」
請問，假若「即或不然」，即沙得拉、米煞、亞伯尼歌沒有「因著信」就「滅了烈火的猛勢」，而是在火窯中被活活燒死，哪麼，他們的信心還算是真實與有效的嗎？其實希伯來書十一章的「下文」中已經給了我們答案：
來 11:35 有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。36 又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，37 被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，38 在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。39 這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；40 因為上帝給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。
非常清楚，希伯來書強調的「信心的果效」，根本不是「制伏了敵國……滅了烈火的猛勢……打退外邦的全軍」等即時與表面上的功業成效，而是他們為著等候那「更美的事」，持久與忍耐的信心表現。換言之，即使他們沒有因著信而「制伏了敵國……滅了烈火的猛勢……打退外邦的全軍」，反之在火窯中被燒死，在獅子坑內被咬殺，在戰鬥中殉難，他們的信心仍然是真實和有果效的，因為這樣的信心能保守與引領他們認父歸家，最終得著上帝給他們預備的更美的事——回到天家。
再說一遍，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳等人的信心表現都不完美，有些甚至問題頗大，但是至少沒有像該隱、掃羅與加略人猶大那樣，完全偏離認父歸家的大方向，仍符合信是想家的最基本真理，所以他們的信心是合格的，是有效的。
關於「信是想家」，我再打一個顯淺的比方。我在電梯大堂等電梯（升降機），電梯到了，我最先進去，這時候，電梯大堂內仍有其他住客，我應該等到他們全都進電梯才關電梯門嗎？我的判準是，某人即或離電梯頗遠，而且行動緩慢，但只要他眼目朝向電梯，有明顯的「意欲」，我一定會等他。反之，某人即或離電梯很近，但只要我發覺對方根本「無心」馬上搭電梯，比方在開信箱還續封信拆看，或在仔細看通告，或在跟保安聊天聊個沒完，我就一定不會等他。
天父無盡慈悲，像浪子的比喻中的父親，看見兒子，即或相離還遠，只要確知兒子想回家，他都一定不會關閉大門，甚至會直接走過去迎接他回家。俄網說第一百萬遍：沒有壞到天父不許歸家的兒子，只有壞到自己拒絕歸家的逆子。
凡想家的都一定可以回家，這是信心最最最根本的要義。
故此，叫人永遠滅亡的絕對不是一般意義上的犯罪，而是不信——抗拒認父歸家，具體表現為認賊作父（拒絕認父）與痴迷現世（拒絕歸家）。
--- 今 天日 誌 ---
默度餘生：躺平神學 二零二六年九月二十六日
愛躺才會贏（三）
雅各書說「信心若沒有行為就是死的」，但是與信心匹配的行為，絕對不是泛泛的道德或宗教意義上的「好行為」，而是必須是與信——想家之心匹配的行為，其具體表現就是俄網說了八百遍的——躺平。 總之信心必需以「想家」為核心動力，也必需以「躺平」為主要表現，離開這道真信心公式的全是假信心。
回頭再看這兩天提到的「信心名單」——基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，閣下只要沒有被主流偽教會的「強勢信心觀」以至「魔法信心觀」徹底迷惑與腐化，都該看出，他們的信心之中，多多少少都有想家的內涵與躺平的表現。
我強調不知道第幾遍了，我說的「躺平」不是不務正業只吃閒飯，而是一種因「念父思家」而不會過度「投資現世」，進而多少有「不與天鬥不與人爭」的傾向的品性表現。跟摩西「躺平百二年」的極品典範相比，巴拉、參孫與耶弗他等人的表現水平自是相差甚遠，但我強調也不知道第幾遍了：
想家之心，不論多少，躺平表現，不論輕重，只要有就是有，就符合「信是想家，信是躺平」的信心基本定義。
先看作為領袖的基甸怎樣「躺平」應戰——
士 7:1 耶路‧巴力就是基甸，他和一切跟隨的人早晨起來，在哈律泉旁安營。米甸營在他們北邊的平原，靠近摩利岡。2 耶和華對基甸說：「跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說：『是我們自己的手救了我們。』3 現在你要向這些人宣告說：『凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。』」於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。4 耶和華對基甸說：「人還是過多；你要帶他們下到水旁，我好在那裏為你試試他們。我指點誰說：『這人可以同你去』，他就可以同你去；我指點誰說：『這人不可同你去』，他就不可同你去。」5 基甸就帶他們下到水旁。耶和華對基甸說：「凡用舌頭舔水，像狗舔的，要使他單站在一處；凡跪下喝水的，也要使他單站在一處。」6 於是用手捧著舔水的有三百人，其餘的都跪下喝水。7 耶和華對基甸說：「我要用這舔水的三百人拯救你們，將米甸人交在你手中；其餘的人都可以各歸各處去。」8 這三百人就帶著食物和角；其餘的以色列人，基甸都打發他們各歸各的帳棚，只留下這三百人。米甸營在他下邊的平原裏。
按趙鏞基之流的「信心魔法三段論」：
信心越大—＞能力越大—＞成就越大
上述基甸的範例是完全「不合法」的，因為基甸的信（順服）沒使他獲得更加強大的「戰鬥力」，反之，是一而再地「被削減兵力」，最後，是在更加「弱勢」的條件之下戰勝敵人的。
我們再來看大衛是怎麼「躺贏」歌利亞的——
撒上 17:4 從非利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞，是迦特人，身高六肘零一虎口；5 頭戴銅盔，身穿鎧甲，甲重五千舍客勒；6 腿上有銅護膝，兩肩之中背負銅戟；7 槍桿粗如織布的機軸，鐵槍頭重六百舍客勒。有一個拿盾牌的人在他前面走。……
31 有人聽見大衛所說的話，就告訴了掃羅；掃羅便打發人叫他來。32 大衛對掃羅說：「人都不必因那非利士人膽怯。你的僕人要去與那非利士人戰鬥。」33 掃羅對大衛說：「你不能去與那非利士人戰鬥；因為你年紀太輕，他自幼就作戰士。」34 大衛對掃羅說：「你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中啣一隻羊羔去。35 我就追趕牠，擊打牠，將羊羔從牠口中救出來。牠起來要害我，我就揪著牠的鬍子，將牠打死。36 你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生上帝的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。」37 大衛又說：「耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」掃羅對大衛說：「你可以去吧！耶和華必與你同在。」38 掃羅就把自己的戰衣給大衛穿上，將銅盔給他戴上，又給他穿上鎧甲。39 大衛把刀跨在戰衣外，試試能走不能走；因為素來沒有穿慣，就對掃羅說：「我穿戴這些不能走，因為素來沒有穿慣。」於是摘脫了。40 他手中拿杖，又在溪中挑選了五塊光滑石子，放在袋裏，就是牧人帶的囊裏；手中拿著甩石的機弦，就去迎那非利士人。
大衛也沒有「因著信」而獲得「更強的體格與裝備」，他仍然以「孩子之軀」還拿著「玩具般的所謂武器」，結果卻莫名其妙地擊倒歌利亞。
真信心的焦點，並不在讓你馬上變得更強並以此更強實力打敗敵人或扭轉逆境。若是這樣，我保證你最終相信的，一定不是上帝與祂往往只會叫你表面變得更弱的奇怪旨意，而是人憑常識理解與追求的更強武裝，以至於爭強好勝好勇鬥狠的「該隱精神」。
基甸與大衛沒用所謂「信心」來「追求與倚賴更強大的能力與裝備」，甚至順命按上帝的吩咐「弱化自己」，把信心真正扣緊在上帝與祂的應許（焦點在上帝與父家所立的聖約）上，因而不怕以「弱勢」甚至「更弱勢」的方式應敵。這才是真真正正的有信心。
不怕以弱勢甚至更弱勢的姿態應敵，而不是先追求更加強大的力量，比方獲取更強武備、鍛練更強體魄、集中更多兵力以至請求更多援軍等等，某意義上說，這不就是躺平麼？
你看裝模作樣「基督教立國」的英美帝，他們一面「滿口上帝」，一面又不斷追求更強的軍事優勢，白痴都看得出，他們信的不是上帝——聖經啟示的耶和華，因為耶和華上帝是會慣性叫人「減弱武裝」的。英美帝痴迷於追求更強武力，他們心裡信靠的只可能是誘導人不斷強化武力的某路「好戰之神」。一個海外設立無數軍事基地，把軍備武裝到上太空，更倚靠龐大軍力在遍地耀武揚威，連國民都以持槍為榮的國家，他們信的那個「上帝」跟基甸、大衛所信的那個專事「以弱勝強」甚至最終必「解除全人類武裝」的天父上帝，絕對不可能是同一個。
大衛身上，還有更偉大動人的「躺平」事跡——
撒上 24:1 掃羅追趕非利士人回來，有人告訴他說：「大衛在隱‧基底的曠野。」2 掃羅就從以色列人中挑選三千精兵，率領他們往野羊的磐石去，尋索大衛和跟隨他的人。3 到了路旁的羊圈，在那裏有洞，掃羅進去大解。大衛和跟隨他的人正藏在洞裏的深處。4 跟隨的人對大衛說：「耶和華曾應許你說：『我要將你的仇敵交在你手裏，你可以任意待他。』如今時候到了！」大衛就起來，悄悄地割下掃羅外袍的衣襟。5 隨後大衛心中自責，因為割下掃羅的衣襟；6 對跟隨他的人說：「我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。」7 大衛用這話攔住跟隨他的人，不容他們起來害掃羅。掃羅起來，從洞裏出去行路。
大衛兩趟自願棄權，「在耶和華面前萬不敢伸手害掃羅」，躺平著接受繼續被追殺流亡的日子。明明是軍事強人，卻本於「婦人之仁」而不敢與天爭不忍與人鬥。然而，這正是大衛最真實與有深度的信心表現。
真信心最最最重要的外顯表現，是寧願信從上帝的旨意與安排，不自伸冤，逆來順受，甘心躺平。
再看參孫，他一生好勇鬥狠，似乎不可能與躺平的表現沾邊。但看——
士 16:28 參孫求告耶和華說：「主耶和華啊，求你眷念我。上帝啊，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇。」29 參孫就抱住托房的那兩根柱子：左手抱一根，右手抱一根，30 說：「我情願與非利士人同死！」就盡力屈身，房子倒塌，壓住首領和房內的眾人。這樣，參孫死時所殺的人比活著所殺的還多。
參孫此前從未「求告耶和華」，因為他一直以為他的「超能力」是天生的，或說是理所當然地擁有的。臨死一剎那，他終於明白不是這樣。他「求告耶和華」，實質等於向耶和華「服輸」，知道耶和華才是神，他不是。一個人服輸然後求告耶和華，那就是「放下身段」，是某意義上的「躺平」。參孫這「最後一信」自是還有不少雜質，但「躺平」的意味仍是十分凸出，是他平生未曾有過的。
（當心，士 15:18 記載的那趟「參孫甚覺口渴，就求告耶和華說：你既藉僕人的手施行這麼大的拯救，豈可任我渴死、落在未受割禮的人手中呢？」當中的「求告耶和華」哪裡是我們一般理解的「祈求」？是「索要」，近於「要脅」。）
都看到了嗎？有真信心的人，他們的信心表現多少會有「躺平」的成分，大致就是：不過度追求現世功名，不迷信自己的判斷與能力，不狂妄自大地與天鬥，不冷酷不仁地與人爭。輕重自是人人不同，不一而足，極品如摩西的「躺平百二年」的確並不多見，但是，即或狂妄如參孫，最終都有「信是躺平」的表現，這是真信心的絕對標誌。
總之，想家的心念越重，躺平的表現必越明。人越愛躺越能躺，就越貼近天父的肺腑心腸，離天家也越近。《功夫女足》的致勝一腳，是躺著射入的，天國，我們也是躺著進入的。這便是「愛躺才會贏」的奇妙真理！
……
末了，說幾句感觸話。
昨晚，是中秋團圓之夜，也是亞運戰況如火如荼之際，中日對決尤其激烈。信是想家，對應著中秋團圓，可惜人間現世，無事不內卷，無處不紛爭，弟兄和睦同居之日，列國鑄劍為犁之年，渺渺無期。
幾天前，高市早苗訪美，落機時向空氣招手，遭全網群嘲；俄網廿多年來，何嘗不是對空氣說話？大爭之世，勸人守躺平之信，做不爭之人，談何容易？想想都覺陳義太高——這話甚難，誰能聽呢？
宗教神學，其實都是猥瑣。信是想家，信是躺平，純乎天性，發自人內心最深處的根源意識。活在當下，卻是老死不能忘懷伊園舊事與皮衣之約，這不符理性、非關功利，也與道德無關，純然就是想家——莫名其妙。
二千年來的所謂宗教神學，妄圖用理性、功利、道德來「解釋」信仰，非但緣木求魚，更是歪門邪道，把人心引向不歸死路。因信想家，因信躺平，怎麼可能？這只能是奧秘，出於上帝無法理喻的揀選與預定。
預定很絕望？——不！沒有預定，才絕望。 （我的預定觀跟什麼改革宗預定論毫無關係，勿混作一談。）
……
本輯日誌到此為止，暫定休市一周。
早前提過《生命樹》這劇集，故事沉重，看得頗吃力，但可以的話仍請耐心看完。下輯日誌題為《好牧人》，會以《生命樹》為主要素材。
我不會把《生命樹》強解為「福音劇」，但當中暗合基督信仰的成分真不少，大家且先自行解讀一下。
：obad200410@gmail.com
