默度餘生：黑神.話 二零二四年九月一日
黑神.話（一）
蛇對女人說：你們不一定死；因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。
—— 創 3:4-5
這是有史以來，第一段「黑神話」——
黑化上帝的說話！
乘著《黑神話：悟空》的熱潮，我也來湊熱鬧（「蹭流量」是完全說不上的，俄網能有什麼流量呢），從「黑神話」說到「話黑神」（談論關於「黑化上帝」的種種）。只是我這個人從來就懶，「從黑神話說到話黑神」，有點煩吧？就把題目簡化為《黑神.話》。
所謂「黑神」（黑化上帝），簡單說，就是明言暗示，上帝不是如祂自稱的，或如聖經描述的，或如坊間傳說的，或如閣下平常以為的，那麼「偉光正」——偉大光明正直。
上帝或低能笨拙，或品格有虧，或不懷好意，或惡意滿滿，或以上皆是。
黑神的方法有無窮，但總體不離三路：
一、低級黑：醜化上帝
二、中級黑：矮化上帝
三、高級黑：虛化上帝
蛇對女人說：「你們不一定死；因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」原來，這還只算低級黑啊，意即直接把上帝的說話或行事賦與某種「陰謀論詮釋」，不過要人掉坑，開始懷疑上帝，一般來說，這已經十分足夠了。
如何區分低級黑（醜化上帝）、中級黑（矮化上帝）和高級黑（虛化上帝）呢？這個分級或說對比又是怎麼定出來的呢？
我先強調，三級的界線不是絕對分明的，而且可能混雜，意即可能同時有醜化、矮化及虛化上帝的特色與意識。以下只是圖個方便的大體說法。
……
我且以「上帝與天災的關係」為例。
低級黑（醜化上帝）是——
直接把天災非常簡單和平面化地「歸咎」上帝——上帝必須為天災的發生以至天災所造成的一切傷害「負責」。實質等於把上帝「惡神化」甚至「惡魔化」。
這種黑法之所以「低級」，因為它黑得很「直白」，幾乎完全沒有「修飾」。
中級黑（矮化上帝）是——
把天災的發生與上帝的存在、能力與意志「分割」——上帝必不降災，或降禍的不是祂，總之，上帝不須要為天災的發生以至天災所造成的一切傷害「負責」。這說法表面上是把上帝「無辜化」，實質是把上帝「打醬油化」。
這種黑法之所以「中級」，因為它黑得頗「迂迴」，很要一些「修飾」。
高級黑（虛化上帝）是——
把天災的發生與各路招牌名號的「神明」扯上「關係」，譬如，你看一段關於「日本地震」的視頻，不難發現下面的評論區裡，會有「天祐日本」、「神佑日本」、「上帝保佑日本」、「天照大神保佑」、「如來佛祖保佑」等回應，「上帝」而且還不知是哪個上帝，只是「其中之一」而已。
這種黑法之所以「高級」，因為它黑得更「迂迴」，更需要講究「修飾」。
……
今天先不多說（都說我單向「餵答案」於大家無甚裨益），大家且先用心揣摩：
這三種「黑神」手段具體如何操作？三者有什麼微妙分別？為什麼說後者比前者更加「高級」？至於我們現在，又是在怎樣「黑神」？更重要是，我們這樣「黑」下去，最終會有什麼致命後果？更更重要的是，如何回到聖經去重建（注意，不是「白化」）上帝的原來形像？
默度餘生：黑神.話 二零二四年九月二日
黑神.話（二）
說到「黑神話」，當代霸佔市場最大分額的，想必是由美帝輸出，以「末日」為主題的電影、劇集、動漫、電玩、小說等等。
故事中的「上帝」，可以變形包裝為外星文明、上古神獸、宇宙魔星、科學狂人或失控ＡＩ，沒有所謂，總之，就是故事的世界觀裡的某種「至高」或「準至高」存在。它們對人類不懷好意，想滅人類，佔地球，毀文明，諸如此類，要不是想壓制人類的反抗（自由），就是要滅絕反抗的人類。
十分明顯，這些「末日故事」裡的外星文明、上古神獸，等等，都是被醜化或被妖魔化了的「上帝」。
就此言，在《黑神話：悟空》裡的「天庭」或說「玉帝」，差之不遠。
截取自《黑神話：悟空》的開場片段
這裡的「天王老子」，明指「玉帝」，但未嘗不可暗指「上帝」。
網上就頗有些人分析《黑神話：悟空》的劇情和結局，說故事主線是說孫悟空及他的後繼人（天命人）怎樣掙脫「金剛箍」的魔咒，獲得「自由」。
不過，若實情真是或只是這樣，我很以為，《黑神話：悟空》並沒有做到什麼「文化輸出」，更不要說有否「中國」文化輸出。因為「反叛文明」，西方輸出的還少麼？就看這趟巴黎奧運會，連性別的選擇與定義都要「更開放、更自由」啊，《黑神話：悟空》遠遠未夠班，甚至被某些 LGBTQ 群體指責為不夠「多樣化」哩！
……
打從有史以來的「對上帝第一黑」——
蛇對女人說：你們不一定死；因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。
—— 創 3:4-5
上帝就被明言暗示為針對人類「自由」的最大威脅，從未間斷。
事實上，人類的「文明史」實質就是「反咒詛史」，想方設法反抗上帝對人類、對世界、對文明的「咒詛」，務要建立與無限延續我們自己掌控的「文明帝國」。這樣的「文明——反咒詛史觀」，本質就預設了一位對人類、對世界、對文明不懷好意的「上帝」。
把上帝黑化為「滅世惡魔」（注意，滅世並不限於指消滅物質世界，更主要是指消滅人類不可一世的文明與自由），是全人類的「文明共識」，不論中共西共。
……
當心，到人類瘋狂到 直接褻瀆上帝，譬如——
啟 16:11 又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的上帝，並不悔改所行的。
啟 16:21 又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得。為這雹子的災極大，人就褻瀆上帝。
那已經不是「黑化」上帝，因為上帝在人心目中已經夠「黑」，毋須黑化。
末日，大禍臨頭，人類竟仍不知悔改，還褻瀆上帝，那不是黑化上帝的行為，乃是上帝被長期黑化的結果，也是我們長期黑化上帝的應得報應！
默度餘生：黑神.話 二零二四年九月三日
黑神.話（三）
俄網說十萬遍了，層次，凡事都須懂得以多層次多角度來看。比方說，說上帝必須為天災「負責」，並不一定就是黑神；反之，說上帝不須要為天災「負責」，那可能才是或更是黑神。
事實更是，聖經有無數經文，上帝很「坦蕩蕩」地承認——
我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；
造作這一切的是我——耶和華！
—— 賽 45:7
從咒詛地，到洪水滅世，到天火焚所多瑪，到出埃及十災，到以色列人的幾度城破亡國流離，以至末日的終極巨災，聖經從沒有打算掩飾，更且明白宣告：「造作這一切的是我——耶和華！」絕對不會以為這就是黑化上帝。
信教「資歷」較長，像我這樣有四五十年或以上的，應記得初信或初返教會時，經常會誠惶誠恐甚至疑神疑鬼，那天遇有甚麼「事故」，就疑心自己是否做錯什麼而被上帝「責罰」，最起碼是「管教」。
卻是，為什麼，到了今天，在世人甚至絕大多所謂基督徒的意識裡，明言暗示「降禍的是耶和華」的做法，會成為忌諱，會被理解成對上帝的黑化？
世事十分微妙，更準確說，是人性十分詭詐，這必要從西方世界表面上承認「上帝施平安，又降災禍」的那個「偽基督教」甚至「偽敬虔主義」的年代說起。
西方主流世界，打從第四世紀，基督教被「羅馬國教化」開始，「上帝施平安，又降災禍」的觀念，就似乎很受上至國王主教下至普通百姓的接受。及至近世紀，更先後有「清教徒運動」與「敬虔主義運動」的興起，上帝的「憤怒形像」或說「公義形像」被十分強調，而且大夥兒似乎都十分受落，比方說，所謂「信耶穌」，主要就是為了避免「落在憤怒的上帝的手裡」，而所謂「傳福音」，主要就是為了打救「靈魂」免於「下地獄」，之類。
在那個貌似「敬虔」的年代，強調上帝會「降禍」，會「懲罰世人」，甚至會「把人送下地獄」，末世更會「毀滅世界與文明」，表面看，都很符合聖經的啟示，也沒有黑化上帝的意思。
事實當然不是那麼簡單。
還記得嗎？撒但是最會「兩邊挖坑」的——先在你左邊挖一個坑，然後又在你右邊挖一個坑，一旦左邊的坑引起你的警覺、反感以至反彈，不知不覺之間，你就會掉進右邊的坑裡。
當一個所謂「公義的上帝」甚至「憤怒的上帝」的形像，長期被片面、過度以至不正確地凸出與強調（這其實已經是黑化上帝）後，必會引致人們的反感以至反彈，那結果不是嘗試在上帝的公義與慈愛之間取得「平衡」，是一百八十度反轉，一面倒凸出與強調上帝「慈愛的一面」，其推至極至，便會產生出，明言暗示「上帝不降災」或「降禍的必不是耶和華」這樣的偽神學來。
以此偽神學（注意，不一定須明言，可以是暗示）為前提，若還有誰會降禍，不言而喻，那只可能是「惡魔」——被妖魔化的上帝。
……
黑化流程
終於看得出那個「流程」嗎？
按聖經的整全啟示，上帝是「父親」，祂「施平安」也好，「降災禍」也好，都帶著無限深情與無窮睿智。
人類，包括基督教界，對上帝的黑化，第一步不是直接否定祂有「施平安」與「降災禍」的能力與權柄，而是設法將上帝及祂的作為抽象化、功能化以至教條法，譬如「施平安」就是指「給你好處」，「降災禍」就是指「依法辦事」，至於上帝降福降禍背後的深情睿智，漸漸被架空及淘空。
久之，人們關心「如何獲得好處」遠多於上帝本身，人們關心「如何避免受罰」遠多於上帝本身，上帝就或被「矮化」為一個「阿拉丁燈神」，或被「虛化」為眾多據說都可以保你「趨吉避凶」的神明之一，或被「醜化」甚至「妖魔化」為不苟言笑的「法官」以至冷酷不仁的「惡魔」。
請一百萬個記得：
把上帝描成「公義的法官」，這已然是黑化上帝，因為這跟把上帝描成「害人的惡魔」，本質並無分別，因為同樣「抽乾」上帝的「父性」，一落手就否定「信是認父歸家」這個究極的真理，把人帶上「不歸」死路。
默度餘生：黑神.話 二零二四年九月四日
黑神.話（四）
只要能盡可能抽乾上帝的父性，魔鬼不介意你掉進哪一個坑裡。比方說，你把上帝描成一位「有理降禍的大法官」，跟你把上描成一位「無理降禍的大惡魔」，其實是沒有分別的。
你說：一個「講理」，一個「不講理」，怎麼可能都是一樣呢？
我說：一個坑在左，一個坑在右，但只要都是坑，就沒有什麼不一樣。
你說：上帝「講理罰人」，有什麼不對？這想法怎麼也是坑呢？
我從未說過上帝不會「講理罰人」，我只是強調，再表面上合理、體面、道德甚至神聖的說法，都不能在任何程度上，稍稍刪削或淡化上帝的父性。
我沒有誇張：
上帝可以（在人看來）不公義甚至不慈愛，
但決不可以「不父親」！
所以，把上帝描成一位「有理降禍的大法官」，有意無意用所謂「公義」蓋過上帝的父性，或把上帝描成一位「絕不降禍的大好人」，有意無意用所謂「慈愛」蓋過上帝的父性，本質一樣，都是將上帝黑化！
怎麼黑化？
……
許多年前，我還在教書。班上有一個很不受教，經常鬧情緒的學生。有一天，他又在課堂上鬧事，鬧了很久。但我只看著他，許久說不出一句話來。
下課後，我回到教員室，伏在案上，心裡問上帝：「上帝啊，你教我該怎樣？該責罰他（待以公義）？還是該原諒他（待以慈愛）？——你站在哪一邊？」
過了一會，我仿彿聽見天父說：「我不在『公義』那邊，也不在『慈愛』那邊，我是在你在兩者之間的『掙扎』裡邊。」
我恍然明白：這就是使上帝真正成其為天父上帝的「父性」！
就是人間父親，只要稍稍正常，哪個不是這樣——待兒子「公義」，怕傷害了他嚇怕了他；待兒子「慈愛」，又怕姑息了他縱容了他；故此，每每在公義與慈愛的抉擇之間，百般糾結十分掙扎。
我們的上帝之為「天父」，就因祂有「絕對完美的父性」。亦正因有這「完美父性」，使祂之看待我們，比一切人間父親之看待兒子，更糾結、更掙扎，甚至更婆媽。
我婆婆媽媽，所以，課堂上，看著自己的學生，我可以十多分鐘說不出一句話；天父婆婆媽媽，所以，看著我們，祂可以幾百年上千年，都不說一句話。天父幾百年上千年不說話，不是冷漠，是祂還在掙扎（忍耐等待）。
……
押沙龍叛變謀反，大衛竟吩咐部下「手下留情」；到押沙龍伏誅，大衛沒有慶祝，反倒哭喚「我兒押沙龍啊！」
這不婆婆媽媽嗎？——
但作為父親，大衛理該如此！
我們天父，豈不是更該如此！
所以，我們的天父在把始祖「趕出家門」的同時，還要給他們「穿上皮衣」。我的意思是：
打從一開始，天父之待我們，
公義與慈愛，就已糾纏不清！
公義，若不糾纏，是冰冷的；慈愛，若不糾纏，是蒼白的。看著好看，卻不會真正感動人，更加不會叫你打從心底裡敬愛天父。直到一天，你發現，千萬年來，天父在待我們該以公義還是慈愛之間，一直掙扎到如今。
……
總之請一百萬個記住：
把所謂「公義」與「慈愛」概念化，把它們抽離於有血有肉的神人互動，無論怎樣造作敬虔，骨子裡都是黑化上帝——把上帝「非父化」。
但凡把上帝「非父化」的，都是「致死的罪」。
兒子，無論犯了什麼罪，都不會從根本上使他喪失「回家的資格」，唯有犯下「非父化」的罪，即「不以父為父」，他就絕對不可能回家。
人心裡無父，就必無家！
黑化上帝對上帝全然無害，但會害死那些黑化上帝的人。
默度餘生：黑神.話 二零二四年九月五日
黑神.話（五）
最近經常說，「餵答案」於我毫無難度，但對大家也毫無裨益。只是我明白，要大家自己尋找答案，相當困難，說不定真需要一點指引和提示。但我心裡並不踏實，不甚相信所給的指引和提示，真能起什麼作用。人的「根器」是很難改變的，要參明苦罪真諦，各人自身的根器比我能給的一切指引和提示，重要百倍。
改變根器，我無能為力，我疑心，上帝也無能為力。我所能做的只是盡可能多給大家一點指引和提示。至於起作用與否，各隨「天命」——不，各隨「本命」。
……
首先，請諸君動盡你所有心肝肺腑，想清楚，然後回答這個問題。
你真心想望一位怎樣的上帝？
Ａ、對人間苦罪，完全不須負責的上帝？
Ｂ、對人間苦罪，只須局部負責的上帝？
Ｃ、對人間苦罪，必須完全負責的上帝？
就上述選擇Ａ，推至極至，可以理解為根本就不需要有上帝，甚至連「上帝」這個概念都不需要。
你的擇選是？……
……
其次，細讀下文，然後想清楚，怎麼回答作者提出的「簡單的問題」。
最近正在寫一篇關於 the problem of evil（中文一般譯做「苦罪問題」）的論文，主要是反駁著名基督徒哲學家 Peter van Inwagen 對這問題提出的解決辦法。他的論點相當刁鑽複雜，雖然有趣，最終卻是無力。我不是要在這裏介紹他的論點和我的反駁，而是因為寫及這個問題，聯想到一般基督徒很隨便就接受了以下這個標準答案，之後一了百了，再也不用為這問題而煩惱：神全知全能至善，卻不阻止世上不斷發生的苦難和邪惡之事，即使受苦者是無辜的人（例如嬰兒和孩童），那是因為神不想干預人行使祂賜給人的自由意志；苦罪是人的錯，不是神的錯。
且撇開不是所有苦難都是人行使自由意志的結果（海嘯和地震就不是），我認為接受以上標準答案的基督徒都應該思考一個非常簡單的問題。假如有一兇徒正要淫虐一個初生女嬰（有可能的，看這裏便知），我在場看著，只須舉手之勞就能阻止兇徒，卻沒有這樣做，女嬰被淫虐至死；我對自己袖手旁觀的解釋是我不想干預兇徒行使他的自由意志，你一定不會接受這個解釋，甚至罵我禽獸不如。那個簡單的問題就是：為甚麼我袖手旁觀是禽獸不如，神袖手旁觀則是理所當然？
歡迎基督徒提供答案。
閣下會怎麼回答這個「簡單的問題」？……
……
最後，請先細讀以下經文（引文為求簡便，我只截取片斷，可能及需要的話，請回到聖經去，參看其上下文）。
詩 90:13 耶和華啊，我們要等到幾時呢？求你轉回，為你的僕人後悔。14 求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。15 求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。16 願你的作為向你僕人顯現；願你的榮耀向他們子孫顯明。17 願主——我們上帝的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工；我們手所做的工，願你堅立。
詩 51:1 上帝啊，求你按你的慈愛憐恤我！按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯！2 求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪！3 因為，我知道我的過犯；我的罪常在我面前。4 我向你犯罪，惟獨得罪了你；在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候顯為公義，判斷我的時候顯為清正。5 我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。
詩 73:11 他們說：上帝怎能曉得？至高者豈有知識呢？12 看哪，這就是惡人；他們既是常享安逸，財寶便加增。13 我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。14 因為，我終日遭災難；每早晨受懲治。
傳 12:13 這些事都已聽見了，總意就是：敬畏上帝，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。14 因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。
哈 1:2 他說：耶和華啊！我呼求你，你不應允，要到幾時呢？我因強暴哀求你，你還不拯救。3 你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理呢？毀滅和強暴在我面前，又起了爭端和相鬥的事。4 因此律法放鬆，公理也不顯明；惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。
哀 3:19 耶和華啊，求你記念我如茵蔯和苦膽的困苦窘迫。20 我心想念這些，就在裏面憂悶。21 我想起這事，心裏就有指望。22 我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因他的憐憫不致斷絕。23 每早晨，這都是新的；你的誠實極其廣大！24 我心裏說：耶和華是我的因此，我要仰望他。
啟 6:9 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，10 大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」
讀罷，請閣下拋開所有你已知的「神學」，動心動肺，想清想楚，作者們在咬牙切齒想望著甚至呼喚著的，究竟是一位怎樣的上帝？
Ａ、對人間苦罪，完全不須負責的上帝？
Ｂ、對人間苦罪，只須局部負責的上帝？
Ｃ、對人間苦罪，必須完全負責的上帝？
為什麼？
為什麼他們會渴想一位「這樣的」上帝？
為什麼他們不以為這就是「黑」上帝？
……
默度餘生：黑神.話 二零二四年九月六日
黑神.話（六）
不知道大家會怎麼回答我昨天提出的問題，只是我很疑心，頗有一些人壓根兒不會上心在意，因為他們「沒需要」。當然，這個所謂「沒需要」，其實已預設了他們已經作出了選擇，就是不言而喻地選擇了「選擇Ａ」：
他們只想望（姑且仍用「想望」這詞）一位「對人間苦罪完全不須負責的上帝」，更準確說，是他們根本不需要有上帝，連「上帝」這概念都不需要，哪還何來「上帝須否對人間苦罪負責」此等「多餘」問題？
大家都誠實吧，你何曾見過，真有幾個人對「上帝與苦罪問題」上心在意？裝模作樣煞有介事討論甚至爭論一番的，或有之，但真真正正咬牙切齒上心在意的，只怕沒有幾人。
為什麼？
人同人的魂靈是不相通的，我們何曾真正關心過別人的苦罪困境？我們對於絕大多數人間苦罪，根本無動於衷。「苦罪」只要「離身超過三尺」，我們就基本無感，都不會成其為「問題」。於我們，「苦罪問題」基本不存在，哪還何來「上帝與苦罪問題」這個無用生有的「問題」？
……
樓下一個男人病得要死，那間壁的一家唱著留聲機；對面是弄孩子。樓上有兩人狂笑；還有打牌聲。河中的船上有女人哭著她死去的母親。
人類的悲歡並不相通，我只覺得他們吵鬧。
—— 魯迅《而已集.小集感》
有人說魯迅「冷漠」。不！他只是「誠實」，能誠實得像魯迅那樣，直接承認自己「冷漠」的，沒有幾人。但那才是最貨真價實的熱血熱腸。
我們的所謂「同理心」，不值一提！
……
山東東平接送學生巴士撞向人群，
造成 11 死 13 傷……
（新聞細節，慘不忍提。）
幾天前，讀到這則新聞，不知何故，心裡「特別」不舒服。
我想，那是因相應的「畫面」，對於我，比較容易「想像」，故此也比較容易引起我自己的所謂「同理心」。
好歹當過幾年老師，對學校，對學生，多少有些感情，「物傷其類」啊；加之，因相對熟悉，學校的場景，連帶意外發生時的景象，也很容易在我腦海中投射出「具體畫面」，那慘況就如「歷歷在目」；更加之，那天剛好開學，悲劇發生在某些相關或特別容易記得的日子，不知何故，「悲劇性」就好像特別沉重；更更加之，人世間的悲苦，恐怕少有大得過，親眼目睹自己的至親遇難……
總之，這一切加起來，就使得我的心裡「特別」不舒服。
這就是我的所謂「同理心」。
……
然而，我轉念又想，每天死於饑荒戰亂的人，數目怕要比此多上數十百倍，但是我因著「沒經驗」，因著「不熟悉」，於我，恐怕都只是「數字」。
我的所謂「同理心」，於此基本不起作用。
我們淺薄不堪的所謂「同理心」，更何曾想象過，戰場上每死亡一個青壯戰士，就幾乎等於，造成多一個寡婦，多一個孤兒，多一個白頭人送黑頭人。
人同人的靈魂並不相通，我們對別人的苦難，只要稍稍「沒經驗」、「不熟悉」，或「離身稍遠」，就基本無感。
對人間苦罪「無感」至此的我們，只怕連談論「苦罪問題」的資格都沒有，更別說妄論「上帝須否為人間苦罪負責」！
我們需要的不是「答案」，是「自知」。
默度餘生：黑神.話 二零二四年九月七日
黑神.話（七）
我們早就「不需要」一個必須對人間苦罪完全負責的上帝，那不只是因為我們對別人的苦罪困境無感，也是因為，我們連對自己的苦罪困境，也無感。
就說新冠疫情吧，至今快五年了，閣下可曾發覺，上帝真有什麼「角色」沒有？沒有！上帝「降災無權，救災無能」，沒誰「怪罪」祂，也沒誰真「指望」祂。總而言之——
沒誰會在任何意義上要求上帝負責！
上帝看似變得越發「無辜」，其實是變得越發「多餘」。
再看全球越演越烈的所謂「特大天災」，不知何故，大夥兒平時吵吵鬧鬧，對此卻意見非常一致，都寧願歸咎於所謂「全球暖化」，而不會歸咎於「上帝降禍」。上帝就這樣被進一步「無辜化」，也被進一步「多餘化」。
為什麼一個必須對人間苦罪完全負責的上帝，對我們——甚至包括大多數所謂猶太人及基督徒，會顯得那麼「多餘」？那是因為，我們並不覺得我們所遭遇的任何苦罪困境，真的有什麼大不了，是大到我們人類自己不能為之「負責」的。
我在昨天的日誌中說：
我們需要的不是「答案」，是「自知」。
我們之所以會自覺或不自覺地以為，我們「不需要」一個必須對人間苦罪完全負責的上帝，乃是因為，我們還不知道或不願意承認，對人間無窮苦罪，我們根本「負責不了」這個終極事實。
……
我好悶，我真的一百萬個不能明白，怎麼我們還可以相信自己有辦法、有能力、有德性去負什麼責？
比方說，把特大天災歸咎於什麼「全球暖化」，這跟歸咎於「稻草人」，我看不出有什麼分別——你可以懲罰誰追究誰？根據「炭排放」？但誰來計算誰來監督？到頭來還不又是「誰惡誰正確」。再說，造成「全球暖化」的真正原因（那才是罪魁禍首啊）是什麼呢？還不就是我們人類對「文明進步」的迷信與倚賴麼？人類有可能擺脫對「文明進步」的迷信與倚賴嗎？不想都知道，一定不可能。算吧！
再看俄烏戰爭，打了兩年多，大家看到有任何結束的跡象沒有？影到無。這是一場打了就不可能收的戰爭。負責？你就算抓住了你所以為的「罪魁禍首」，甚至將其「正法」，這場仗也不可能結束。因為普世列強的利益都牽涉其中，各方注碼只會越加越大，「賭場定律」——注碼越大就越不可能離場，直到「同歸於盡」，或演成第三次世界大戰，造成更大範圍的「同歸於盡」。算吧！
統統都是死局，還看不出來嗎？
……
負責，一般說，有正面及負面兩重意義。
負面意義的「負責」大體是指，你必須為你自己做錯的事情或犯下的罪行，作出賠償或接受懲罰，之類。
正面意義的「負責」大體是指，你自願擔當、解救其他人遭受的苦罪困境，例如救助弱小，伸張正義，警惡鋤奸，之類。
請撫心自問，哪一種意義上的「負責」是你真負得起的？
事實上——
我們連自己的苦罪都擔當不起，
還怎麼去解救別人的苦罪？
人貴自知，一旦我們真的知道了人類（包括自己個人及人類整體）的絕望光景，就不會再誇下海口，說負什麼責，轉而把全部希望，都寄託在那位「必須對人間苦罪完全負責的上帝」的身上。
你真心想望一位怎樣的上帝？
Ａ、對人間苦罪，完全不須負責的上帝？
Ｂ、對人間苦罪，只須局部負責的上帝？
Ｃ、對人間苦罪，必須完全負責的上帝？
我們不是選擇答案Ｃ，是根本沒得選！
……
接下來，我會仔細分析前天所引述的那幾段經文，好讓大家看清楚，信仰先賢們跟造作斯文體面的牧師學者，有什麼根本性的不同。最主要是，他們是多麼直接甚至「厚顏無恥」地，要求上帝必須完全負責。
---- 今 天 日 誌 ----
默度餘生：黑神.話 二零二四年九月八日
黑神.話（八）
請大家動盡自己所有肺腑心肝，讀明白想清楚這些經文究竟說著什麼。
詩 90:13 耶和華啊，我們要等到幾時呢？求你轉回，為你的僕人後悔。14 求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。15 求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。16 願你的作為向你僕人顯現；願你的榮耀向他們子孫顯明。17 願主——我們上帝的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工；我們手所做的工，願你堅立。
摩西的「名詩」只此一篇，卻已足以視之為摩西一生的「信仰總結」。總結了什麼呢？就是總結了：
上帝啊，你萬萬不要指望我們——以色列人會轉回、後悔。若是這樣，我們除了死光滅絕，不會有更好的下場。
倒不如，你向我們轉回，你為我們後悔。
然後，大家看到，摩西把一切責任統統推到上帝的身上——
別看我們——總之，只管把你的慈愛、喜樂、榮美、成就，統統都給我們，就是了！
想想，你會跟貴老闆說「我手所做的工，願你堅立」嗎？這不就等於說，要老闆替你那些沒做好、沒做完，甚至破破爛爛的「工」，包尾、補漏以至「負責」嗎？
你這算什麼態度？分明是躺平，擺爛，撒賴，甚至近乎「打劫」——
有什麼好的，統統都給我拿來！
……
再看大衛，看清楚，他根本就是在向上帝進行「情緒勒索」。
詩 51:1 上帝啊，求你按你的慈愛憐恤我！按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯！2 求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪！3 因為，我知道我的過犯；我的罪常在我面前。4 我向你犯罪，惟獨得罪了你；在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候顯為公義，判斷我的時候顯為清正。5 我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。
想像一下，法庭上，被告可以向法官說「求你按你的慈愛憐恤我！按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯」嗎？這不只是明明白白「妨礙司法公正」，更是「情緒勒索」，厚顏無恥地把責任推到對方的身上，意思是：你要是定我的罪，責任在你，是你「不夠慈愛」啊！
再看，什麼「在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候顯為公義，判斷我的時候顯為清正」，多「油腔滑調」，分明是要「討好」對方，意圖博取同情。說穿了，又是情緒勒索，意思是：我都那麼低聲下氣，給你臉了，你若還要定我罪，就是「你不對」了。
更妙的是，「我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」，這跟殺人犯對法官自辯說，「我是先天有暴力傾向的」，不是差不多麼？言外之意是，我是「身不由己」的；甚至，你看，我其實也是「受害人」啊！
更別忘了，大衛還曾經說過這樣的話：
詩 139:13 我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。14 我要稱謝你，因我受造，奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。15 我在暗中受造，在地的深處被聯絡；那時，我的形體並不向你隱藏。16 我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。
請動心動肺想清楚，「我在母腹中，你已覆庇我」，但與之同時，「我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」，兩下合起來，是什麼「意思」？
我在母親懷胎的時候就有了罪，
那究竟是 我——大衛 的責任？
還是 你——造我的上帝 的責任？
大衛跟摩西一樣，都把自己（人）的責任推得一乾二淨！
好無賴啊！
……
然而，容我打個比方：
小兒子把家中最貴重的器物打碎了，
他除了向爸爸「撒賴」或者「撒嬌」，
還能怎麼「負責」？
且看摩西，他對以色列百姓，失望透了：
申 31:29 我知道我死後，你們必全然敗壞，偏離我所吩咐你們的道，行耶和華眼中看為惡的事，以手所做的惹他發怒；日後必有禍患臨到你們。
試問摩西還怎麼可能指望人，指望以色列百姓自己會回轉、後悔？（諸君且看今天不知所謂的以色列人，就知道摩西絕對沒有「看錯」。）摩西唯一的希望，是上帝「不看我們」，「不講道理」，單單憑著祂自己的慈愛，主動向我們（不只是以色列人）回轉、後悔，使我們還有得救的希望。
同理，大衛被先知拿單揭發「你就是那人」後，他的「自我人設」徹底崩壞，恐怕連鏡子都不敢照了，除了上帝「完全不講理」的憐憫，他還能指望什麼呢？
人，要是像摩西、大衛那樣，從人性最深處明白到人的敗壞與軟弱，就必定會連半隻字都不敢提起自己還能怎麼「負責」。
摩西、大衛，不是想推卸責任，而是他們清楚知道，自己連一條毛的責任都負責不起。把責任全部推給上帝，指望祂完全負責並且負責到底，這是我們在這苦罪人世唯一的希望。
所以，先賢們雖然眼見許多不仁不義的事情一直發生著，甚至好像「沒人管」，都不敢否定或降低「上帝的責任」，然後妄想「自己負責」。他們只會繼續耐心呼喚與等候，那位對人間苦罪終必完全負責的天父上帝。
哈 1:2 ……耶和華啊！我呼求你，你不應允，要到幾時呢？
啟 6:10 ……聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？
他們所有信心與盼望，都建基於上帝最終必會完全負責的信念之上。
哀 3:23 每早晨，這都是新的；你的誠實極其廣大！24 我心裏說：耶和華是我的因此，我要仰望他。
傳 12:13 這些事都已聽見了，總意就是：敬畏上帝，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。14 因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。
請一萬個搞清楚，上帝最終要審問的不是人的善惡，而是「人所做的事」（人的善惡）在今生現世有沒有得著公平公正的評價與償報。天父最終必「重審舊案」，重新判以最公平公正的評價與償報。換言之，上帝不是要我們最終給祂一個交代，而是，祂最終必定會給我們一個交代。
為這世界，為一切受造之物，上帝必然「負責到底」。
父親之為父親，就是對這個家負責到底的那個男人；天父之為天父，就是對這個宇宙負責到底的那個「男人」。所以任何人說上帝「對人間苦罪不須完全負責」，就是把上帝致命地「非父化」，這同時也是針對上帝最惡毒的「黑化」。
……
我想，說到這裡，必有一些人，尤其「最沒幽默感」的宗教界，十分擔心：
你這樣把責任全部都推給天父，
會否造成人的放縱？
會否使得救（進天國）變得太過容易？
這麼一來，會否使將來的天國的「安全」不受保障？
天父自有祂的辦法，用不著我們擔心。
事實上，這辦法，聖經一早詳細說了——你沒看見嗎？
