默度餘生：好牧人 二零二六年十月八日
棄的疑惑（一）
日子無聊，煲劇度日。正因無聊才煲劇，所以不想看「太沉重」的劇——人生已經夠沉重了，不是嗎？看劇就是要「出離現實」，透透氣。
《生命樹》這部國內電視劇集，我幾個月前已經留意到，卻是只看了開首一兩分鐘就「棄劇」了。主因是該劇一開場便是槍戰，而且是寫實劇的槍戰，不是科幻劇或警匪劇的槍戰。
先盪開一筆，說說《生命樹》是怎樣的寫實劇——
《生命樹》為 2026 年首播的中國現實主義題材電視劇，由楊紫、胡歌、李光潔、張哲華等主演。
故事發生在 20 世紀 90 年代末的青海省，女警白菊（楊紫飾）被分配至偏遠的瑪治縣巡山隊。這支隊伍條件艱苦，正面臨解散危機，但在隊長多傑（胡歌飾）的堅守下，仍致力於打擊盜獵、保護當地藏羚羊等野生動物。白菊在一次次巡護行動中逐漸認同了這份事業，與隊友們結下深厚情誼。
然而，多傑在一次深入無人區的任務中離奇失蹤（按：有誤，應是在北京返青海途中，見第二十五集），巡山隊隨之解散，保護工作陷入停滯。
十餘年後，隨著煤礦盜採等新問題浮現，生態再度告急。已成為守護中堅的白菊與曾經的戰友們重新集結，在繼續對抗破壞行為的同時，也著手追查多傑失蹤的舊案。兩條時間線交織推進，最終他們揭開了真相，為逝去的英雄正名，並延續了對高原生態的承諾。
全劇以生態保護為核心，通過個人成長與團隊命運，折射出近三十年來人與自然關係的變遷。【維基】
回頭說「槍戰」，科幻劇打到天馬行空，分明是假的，警匪劇每多英雄主義，一般拍得也很假，看著很可以「不當回事」。但《生命樹》的槍戰是寫實的，沒天馬行空的特技，沒打不死的英雄，都是平凡人的血肉之軀，拍戲自是假的，但觀感上卻像真會死人的。看著很不安，沒等到槍戰結束，我就不看了。
如是者過了一兩個月，不知什麼緣故，總之是心血來潮，又打開來看，「忍耐」著看了幾集，發覺很不錯啊。首先必須歸功胡歌，他真好戲，把一個木訥固執的藏族大叔，演得入型入格，這是第一個吸引我看下去的原因。其次要歸功攝影師，青海一望無際的雪山與荒漠，拍得無比壯麗，極吸引我，我疑心我這輩子都不可能去到親睹這樣的景緻，唯有透過看劇來稍稍滿足一下。第三是巡山隊員們粗魯真率的感情表達很讓我感動，仗義每多屠狗輩，我很喜歡這樣的人與人際關係。
就是這樣看了幾集，便欲罷不能，還叫上老妻跟我一同「入坑」。卻是沒想到，看到第二十三集，還未及該集三分一，我忽然又想棄劇了……
一來是剛復工，未入狀態，人還是有點閒散，暫且不作交代；二來是也想大家自己做點功課，好加深印象。這樣吧，大家不若先自行找相關視頻或者逐集劇情簡介來看看，看第二十三集前段三分之一左右，究竟在說著什麼，會令我忽然又生出要棄劇的念頭。
我自是明白，諸君大概不會「無聊」若我，也不會「得閒」如我，我當然更不能強制大家與我「同步」。人都活在「各自的世界」裡，彼此之間的「真交集」其實是很少很少的，無可勉強。算吧，能聽多少，就是多少！
默度餘生：好牧人 二零二六年十月九日
棄的疑惑（二）
不知是天意還是巧合，在電腦上看《生命樹》第二十三集時，不停斷線，每隔幾分鐘甚至幾十秒就得重新連線（後來查知應該是該平台的問題），的確有點煩人；但這斷不是我看到三分一左右就再度考慮「棄劇」的原因，而是某種「不安感」襲上心頭，讓我不想——更準確說是不敢——繼續看下去。
於是，我以「不停斷線」為由，對老妻說不若遲下再看。表面上的理由，是待網絡情況穩定了再看，真正的理由，是我很有些不敢看下去。
何以不敢（或說不忍）？
請各位細心感受以下相關劇情。引述文字來自《電視指南網—內地電視劇—生命樹劇情介紹》（須跳至相應集數），為行文方便，或會略有刪改。
為了徹底搗毀這個隱藏在群山深處的非法採金點，多傑心裏很清楚，光憑眼前這幾個人的力量遠遠不够，必須盡快把情况上報，調來正規武裝力量支援。他當機立斷，安排桑巴先行下山，把他們辛苦繪製的地形圖和記錄好關鍵信息的字條安全送到林培生手裏，讓林培生盡快協調武警和公安同志趕來增援。其餘隊員則全部留在山上，繼續盯死這個採礦點的動向，查清裏面的人數、武器和地形，避免在行動中出現不必要的傷亡。這種决策意味著把風險壓到了山上的人身上，也把唯一的求援希望繫在桑巴一個人的身上。
單單看「這種决策意味著把風險壓到了山上的人身上，也把唯一的求援希望繫在桑巴一個人的身上」兩句，就讓我感到極大的危機。意思是，第二天巡山隊很有可能要「直搗黃龍」，但以他們的人手與火力，哪裡是盜採集團的對手？第一集開場的幾分鐘槍戰我都受不了，翌日的血戰，我哪裡敢看呢？
此前，巡山隊已先後有兩人殉難，包括冬智巴（第二集）與張揚（第二十集），我很害怕接下來的血戰必定又有人員傷亡。
但更叫我不安，終而決定「暫時棄劇」的，是以下這段看似「輕鬆」而其實氣氛極其肅殺的情節——
等待支援的間隙裏，邵雲飛並沒有閑著，他端著攝像機，對著老韓錄製起了一段採訪。他希望用鏡頭記錄下每一個普通人的內心世界，於是讓老韓講一講自己不吃肉的原因，讓這個平日裏寡言的漢子在鏡頭前袒露心聲。採訪正說到情緒微妙之處時，邵雲飛無意一抬頭，發現扎措竟然正蹲在一旁翻他的背包，還很順利地從中摸出了一瓶酒。老韓一見酒，立刻沖過去與扎措搶奪，似是急切，又帶著幾分不好意思，但終究還是沒搶過扎措。這瓶原本打算自己留著用來「慶功」或者在關鍵時刻暖身的酒，最後在一陣哄笑和起哄中，被大家你一口我一口地分著喝了。酒精讓冰冷的山風略帶暖意，也讓這一小群人短暫忘記了身處險境的緊張與壓抑。
在邵雲飛的鏡頭裏，每個人喝酒後的神情都不一樣，眼底藏著各自的故事與秘密。有人借酒調侃，有人沉默不語，也有人趁著微醺講起了自己難以啓齒的過去。鏡頭最終定格在多傑的臉上，他慢慢說起自己的理想：要守住這片山，這條河，這裏的每一棵樹和每一塊石頭，不讓它們被貪婪和血腥吞噬。他的理想樸素卻篤定，既不是驚天動地的大話，也不是自我感動的宣誓，而是一個在雪山、峽谷間奔波多年的巡山隊員，對這片土地最真切的守望。鏡頭裏的眾人聽著，或點頭，或只是沉默，卻在心底被悄悄觸動。
看啊，大家侃侃而談，甚至有說有笑，多傑還訴說著他遠大的理想，大家並都對這理想表示認同，或起碼深被感動。老韓還私藏著美酒預備「慶功」呢！這是一幅多麼美麗的畫面！
然而，他們對未來的美好憧憬，絲毫沒有降低我對他們的明天（字面意義）的極大憂慮，反之——他們越是輕鬆與自信，我就更替他們擔心！
豈不知：天 不 如 人 願 啊！！！！
當邵雲飛端著攝像機對著隊員們錄製採訪的時候，我真的很有種不祥的預感，就是他們像是在拍著遺言。我深怕，他們此刻越是信心滿滿，越是相信成功在望，明天的結果將會更不如人意，更難以承受。
完全棄劇自是不捨，但也得暫時放下，先去找個文字版的劇情簡介來看看，會死人也好，不會死人也有，我總要有「心理準備」啊！
不出所料，第二十三集的「結局」是這樣的：
槍聲漸漸稀落，眾人終於抓住機會集體撤離，受傷的被抬上車，能走的自己上車，整個過程一刻也不敢停留。車隊搖搖晃晃地沖出齊瑪爾山的腹地，奔向以為相對安全的山路。就在所有人都以為終於熬到了希望的時刻，賀清源轉過頭，看著滿身是血卻仍堅持穩住局勢的多傑，對他露出一個疲憊卻真誠的笑容，仿佛在說「我們成功了」。誰想下一秒，一顆冷不防的子彈從遠處射來，準確地擊中了賀清源的頭部。他身體一軟，重重摔下車去，那抹剛剛浮現的笑容還未來得及完全消散，便凝固血泊之中。……
巡山隊中最有文化，看上去最有前途的副隊長賀清源，就在翌日這場槍戰之中，不幸殉難，從此與他還未正式表白的愛人旺姆，生死永別。
實不相瞞，待網絡大致穩定後，看第二十三集下半段時，我雖已預先知道賀清源會中槍遇害，算是有一定心理準備，但幾乎整個槍戰過程，我還是低著頭，耳畔響著槍聲，卻始終不忍直視。
就是這樣，棄與不棄，看與不看，我念念糾結，進退兩難——唉，有人明白嗎？有像我這樣，看齣劇都婆婆媽媽的人嗎？……
默度餘生：好牧人 二零二六年十月十二日
棄的疑惑（三）
我看《生命樹》，必需先看過文字版劇情介紹（或說 劇本 ），做足心理準備，才敢繼續看下去，大家以為我誇張甚至矯情嗎？
敢問諸君：關於閣下自己以至這個世界的 結局，你若未看過「劇本」，準確說是未充分參明了悟那「末日劇本」，你可以活得以至信得 安心 嗎？
當心，我說的安心，並不是說，你知道劇本後，就可以從容面對結局——準確說是導向最終結局的過程。這就好比，我即使預先知道《生命樹》第二十三集的全部劇情，知道賀清源會在槍戰中遇難，並不表示我就會看得安心，不當回事。不！我還是「看」得很辛苦，實情更是幾乎全程低著頭，不忍直視。但這預先知道起碼能讓我硬著頭皮「撐過去」，最終沒有「棄劇」。
主耶穌說「惟有忍耐到底的，必然得救」（太 24:13），但我極疑心，沒有幾個基督認真想過「忍耐到底」到底是怎麼回事。
動心動肺想想，主耶穌在說「惟有忍耐到底的，必然得救」之前，為什麼要說上長篇大論的這麼一大段？——
太 24:6 你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。7 民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。8 這都是災難的起頭。9 那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。10 那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；11 且有好些假先知起來，迷惑多人。12 只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。
這段「預告」絕對可以理解為上帝的「末日劇本」，並且顯然是一段極之「難捱」的日子，絕對不容易「撐過去」。
務必一百萬個當心，主強調的難捱與不容易撐過去，重點並不在那些日子的苦難以至逼迫有多嚴重，會怎樣直接「弄死」我們；而是在「那時，必有許多人跌倒」，且大受「迷惑」，主因是他們在苦難甚至預見苦難的危機感中，因不明情況，慌不擇路，錯誤投靠各式各樣「在主以先來」的假基督。
換句話說，不正確理解與認真對待主耶穌口中的末日劇本，沒有人能夠真正忍耐到底，而不在末世亂局之中被假基督與假天國所欺哄迷惑，終而與這罪惡世代一同有罪一同滅亡。
……
致命的樂觀主義
上文說到，巡山隊員在搗破敵人巢穴前，越樂觀與老定，我就越替他們擔憂。同樣道理，我很悲觀，因我看見一整個世界，包括絕大多數基督徒，都非常「樂觀與老定」，滿心滿腦都是個人的、教會的以至世界的春秋大夢。——
末日，準確說是這個世界在進入真天國之前，所必需經過的整個極度痛苦的「產難過程」，在他們的心裡，是根本不存在的。
我絕不是危言聳聽：
無數基督徒的信仰生命，會在這個沉重曲折的產難過程之中，因為沒有事先讀好劇本，沒有做足準備，而中途「夭折」。
我再強調一遍，事先讀好劇本，事先做足準備，並不會減少這個「產難過程」中的痛苦（這些事是必須有的），但是能夠幫助我們「撐過去」即「忍耐到底」，不致中途變節以致喪失救恩。
諸君會意，主耶穌在馬太廿四章說的不是「狹義末日預言」，即只關乎遙遠或極接近末日的一段短時間內發生的事，言下之意是「與我們無關」。不！聖經整體的末日論從來都是「廣義」的，這個世界以至我們每一個人，從一開始就朝向上帝設定的終局進發，每個人都有歸宿（不論好壞），而不是漫無目的地「人世走一場」。這便是聖經的「廣義末日論」。
任何時代都有當代的苦難、逼迫與誘惑，都有信徒（廣義，包括塞特家、以色列人與基督徒）所必需經煉以致得救的「產難過程」。主耶穌的廣義末日預言適用於任何世代的信仰者。自然，這也不否定越接近狹義的末日，情況會越嚴峻，這就更必需事先讀好劇本與做足準備。
……
我信，故我不安
我不說好話，將必臨到我們身上的苦難、逼迫、迷惑，會遠超過我們所能想象。我自問是一個極之用心讀「聖經末日劇本」的人，但我仍然很不安——
亞 13:8 這全地的人，三分之二將被剪除而死，三分之一仍必存留。這是耶和華說的。
請問，讀到這樣的預言，你能不感到極大的不安嗎？要是你沒有感到不安，哪絕不是因為你大有信心，而是因為你根本不信——毫不上心！
我信，故我不安！！！然而，我也因著信，願意忍耐著相信這樣的預言，那麼，到「事情發生時」，我就不致因沒心理準備而信心崩潰，否則，我就不只「棄劇」，而是「棄信仰」，甚至會隨同世人一起，在災難（審判）之中不但不思悔改，反倒更加反叛上帝。
啟 16:8 第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。9 人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的上帝之名，並不悔改將榮耀歸給上帝。
10 第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭；11 又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的上帝，並不悔改所行的。
憑著信心，認認真真讀好聖經末日劇本，不會減少多少我們必需經煉的災難（即或有也不是重點），但會減少它們對我們可能產生的負面沖擊，讓我們撐得過去。就正如我預先讀了《生命樹》第廿三集的劇本，我對賀清源的死仍是很難過，對於該段槍戰還是不敢直視，但這起碼能讓我撐過該集，不致棄劇，能夠看到該劇的最終結局那樣。
務必記住：
末日產難其實是天父上帝用來「篩掉」不信的人的，到那日（廣義，可指他們個人或世界的「末日」），他們必驚惶失措以至認賊作父。至於信的人，熟讀並且謹守聖經末日劇本，則是天父用以保守我們不被篩掉的不二法門。總之，演員若不肯認真讀好劇本，結果不是他棄劇，而是被劇棄——被劇組開除出局。
這道理毫不艱深，能聽且聽。
默度餘生：好牧人 二零二六年十月十三日
冤情的疊加（一）
我絕對不會把《生命樹》強行解成「福音劇」，在現代文明（比方提倡環保）加之中共核心價值（比方愛國）的思想框架之下，《生命樹》的主題與信息，絕不可能事無大小都符合基督信仰。然而，多傑之「為藏羚羊捨命」跟主耶穌基督之「好牧人為羊捨命」，的確很有幾分神似，本輯日誌之所以題為《好牧人》，最主要的靈感來源也是在此。不只這樣，劇中還有頗不少情節非常微妙地「暗合」基督信仰以至於福音真諦。
俄網說過許多遍了，天下人間，最最最重要的福音只有一事，就是義人沉冤得雪；而與此福音真義最密切相關的末日劇情，就是直到義人沉冤得雪之前，必定尚有綿綿不斷的 冤 情 的 疊 加。
看《生命樹》（絕對不限於第二十三集）之所以「辛苦」，就是當中充滿著綿綿不斷的冤情的疊加——每當你以為應該快有好結局，或者起碼事情會有轉機的時候，很快，就會出現讓人無語的轉折，甚至出現更重大的冤情。好幾次我真想罵編劇：你這不是太虐待人嗎？
年輕善良的冬智巴剛剛出場，第二集便遇害，讓人意難平；後來（第九集），殺害冬智巴的兇手李永強被巡山隊捉住，以為可以替冬智巴報仇了，誰知竟然給他使詐逃脫，還在過程中嚴重槍傷多傑，並且引發白菊跟其他隊員之間的激烈衝突。
第二十集，白菊與張揚結伴前往調查形跡可疑的銅器廠，張揚隱約發現「在無人區抓他的那個人」就在銅器廠裡，破案的線索隱隱可見。我們以為張揚將要為破獲無人區的盜採集團「立功」之際，他竟也因此成為對方殺人滅口的對象，在同一集裡被對方駕車蓄意撞死。
本來，張揚的死還不算「白費」，因這殺人滅口之舉更肯定了銅器廠的可疑，經巡山隊連日的監視與跟蹤後，終於發現盜採礦場的確實位置，並預備直搗黃龍，一舉消滅這龐大的盜採與盜獵團夥（第二十三集）。誰知滿心以為功成在望，大家從此可以過上「好日子」之際，賀清源卻在翌日盜採礦場意外爆發的槍戰中遇難，使巡山隊的「新鬼」又添上一名。
至此，巡山隊已經犧牲了三名隊員，敵人的大本營（盜採礦場）表面上也算是被搗破了，犧牲很大，但也不算沒有成果。而其中還有一項重大成果，就是巡山隊的成功以至犧牲，引起一定的社會迴響甚至學術界關注，隊長多傑更因而收到來自北京的正式邀請函，受邀前往北京的高校和企業進行環保演講（第二十五集）——
正是前景大好，又一次 功成在望，誰知……
在多傑的演講進行到高潮的時候，瑪治縣的陳書記收到了一封由市裡轉來的“人民來信”。那是一封匿名舉報信，內容直指巡山隊，指控他們涉嫌販賣野生動物製品、非法買賣槍支彈藥，甚至暗示其中有人與外面的走私團夥勾連。按照程序，縣委迅速召開會議研究此事。輿論壓力和上級問責的威脅，讓會議室裏的氣氛更加緊張。會後，公安局局長史隆帶隊，火速趕往美僧，按照“涉嫌販賣野生動物製品、非法買賣槍支彈藥”的罪名，將巡山隊所有成員帶回局裏接受調查。警車的警燈在高原夜色中閃爍，刺破了原本寧靜的山谷。
行動發生時，白菊並不在現場，她完全不知情。等她趕回局裏，面對那些冷冰冰的訊問與沉默不語的同事，她感覺像是突然被人從夢裏推醒。她一口咬定巡山隊不可能做這樣的事，他們每天跟偷獵者較勁，怎麽可能反過來參與其中？然而，除了她之外，其他三人卻低著頭，神情複雜。隨著調查的深入，他們最終還是如實交代，巡山隊確實賣過三次皮子——每一次都有具體的時間、地點，還有那些被他們試圖淡化、藏在記憶角落裏的細節。原本以為不過是暫時的妥協和權衡，到了法律與輿論的審判臺上，卻成了致命的證據。
幾乎在同一時間，遠在北京的邵雲飛接到了一個電話。當他聽見“巡山隊出事了”幾個字時，整個人瞬間僵住。他立刻找到正在準備下一場拜訪行程的多傑，將這個消息告訴了他。多傑聽完，臉上的血色一點點退去。他沒有多說什麽，只是迅速收拾隨身的東西，匆忙結束北京之行，安排好最早一趟回青海的航班。對他而言，此刻無論是演講，還是拜訪領導，都變得沒有意義——他的隊員正被關在審訊室裏，他必須回去。
從青海機場出發，回瑪治的路並不好走，盤山公路一圈圈纏繞著山體，像是蛇一樣拖著人的心。邵雲飛之後提起，那天的天氣其實不錯，能見度很高，只是風稍微有些大。車子在公路上疾馳，車窗外一會兒是裸露的山石，一會兒是稀薄的草場。誰也沒想到，就在這條再熟悉不過的返回之路上，多傑會離奇失踪。……
先是早前因包括拯救受傷被困無人區的賀清源卻連油錢都不足等原因，多傑迫於無奈，吩咐扎措等隊員非法出售羚羊皮以籌措足夠經費。誰知被「有心人」告發，扎措、桑巴與老韓因此被逮捕，後來更以「涉嫌販賣野生動物製品、非法買賣槍支彈藥」的罪名判刑二至三年半。
禍不單行，正在北京演講的多傑收到巡山隊出事的消息後，馬上結束行程趕回青海去。誰知等著他以至整個巡山隊的，絕非只是眼前這宗非法出售羊皮的「半冤案」——告他們非法出售羊皮沒冤，但考慮到他們的困難處境，那又是很冤的——更是延綿十七載，重重疊加的冤情……
首先是多傑失蹤，還蒙上畏罪潛逃的罪名！
好牧人不只為羊捨命，還為羊蒙冤！
默度餘生：好牧人 二零二六年十月十四日
冤情的疊加（二）
並不待張揚、小賀等先後遇難、多傑失蹤、扎措等人被捕，巡山隊，因著他們的使命與夢想，從一開始，就在受苦以至蒙冤。
因缺乏官方認可與支持，最初的巡山隊，既沒編制，更沒穩定的經費來源，連隊員的微薄薪金也得經常拖欠，每每得靠賒借與隊長多傑變賣家當來度日，這也是後來他們被迫非法出售羊皮的主因。就第二集，已經有成員因不堪忍受巡山隊的工作既艱苦又危險更沒前景，憤而離職。
使命與夢想——多麼好聽與體面的字眼，卻是從一開始，巡山隊員就注定要為他們的使命與夢想，蒙受極大冤情。其中尤其是多傑，他為守護無人區與藏羚羊而作出許多犧牲，卻是不被同僚、部分下屬以至家人理解，甚至失蹤（其實是遇難）以後，還得蒙上「畏罪潛逃」的罪名。
巡山隊在多傑失蹤、部分成員被捕入獄以至多方面的壓力下，不得不解散，但是他們的冤情並沒有終結，甚至沒有紓減，反倒繼續—重—重—疊—加。
動心動肺想想，曾經有過的使命與理想，剎那破滅，還以極之悲慘甚至不體面的方式破滅，誰都難以承受，但誰都不能因它難以承受，就輕易把它忘記。那些日子，對正義的執持，對理想的交付，以至彼此間建立的深厚情誼，難道都是錯誤，都是虛假，都是荒唐可笑的嗎？
這理想與幻滅，在每一個走到最後的巡山隊員心裡，都是永世不能磨滅的烙印。
最明顯「放不下」的，是老韓。
老韓（韓學超）早期曾受僱於黑市當盜獵者，親手殺過許多藏羚羊，後來受多傑隊長感化迷途知返，加入巡山隊。多傑對於老韓，就此言，是他的「耶穌」，是他的「救主」；可是老韓同樣因聽從多傑的吩咐非法出售羊皮，而被補入獄，並因他是主犯與有前科，判刑特別重。就此言，多傑好像「害了」老韓，甚至使他在獄中被其他盜獵犯嘲笑，這讓老韓心裡無比困擾。
老韓始終沒有埋怨多傑，只是因此與多傑之間的「羈絆」特別深，對多傑的失蹤也最不能釋懷，甚至手持金屬探測器，極其偏執地在博拉木拉無人區遍地尋找多傑的遺骨，歷時十七年之久（第二十六集）——
老韓大概並不是真的相信，憑這樣的「土法」就可以尋回多傑，只是他放不下，放不下他跟多傑與巡山隊曾經有過的「交集」。就是這樣的偏執，讓老韓十七年來一直無法「正常生活」，因而蒙受更多冤苦。
再說白菊與邵雲飛。
多傑失蹤後幾年，他們結了婚，本以為有情人終成眷屬，算是有一個「局部」的好結局，誰知沒幾年，他們就離婚了。
後來，白菊和邵雲飛走進了婚姻，朋友們都說他們算是經歷風風雨雨後終於走到一起，是命運的圓滿安排。婚後，他們有了一個乖巧的女兒，孩子的到來曾短暫讓兩個人以為，生活將從此走向穩定與安寧，但現實遠比他們想像的複雜。忙碌的工作、性格上的差異、對未來規劃的不同理解，像細小卻堅硬的沙粒，日積月累地磨損著這段關係。曾經將他們緊緊聯繫在一起的理想，在日常爭吵與沉默中逐漸模糊。最終兩人選擇分開，各自生活，只是在牽涉孩子的事情上，依然保持著一個做父親、一個做母親應有的責任。（第二十六集）
對於他們離婚的事實，我最初感到很突兀；對於他們離婚的理由（主要是由白菊提出的），我最初更是感到十分不解。難得有個「局部的好結局」，總比完全沒有「好結局」好啊！不是嗎？
後來終於明白：是我太膚淺了！
大家再動心動肺想想：「兩口子，再加上個乖巧女兒，而成三口子，從此幸福快樂地生活下去」，大家以為，這是白菊能夠安然接受的「好結局」嗎？
多傑生死未明，冤情未白，那些年的使命與夢想及最後的不體面破滅，以至自己作為警察，卻沒及時阻止巡山隊出售羊皮並等於間接害了多傑的失責，仍在夢牽夢縈揮之不去，難道就讓它們都不了了之，自己坐享當下的「小確幸」就好了？——白菊做不到！
白菊說選擇離婚是因不想看見邵雲飛，因為一看見邵雲飛，她就會想起與始終放不下在巡山隊的那些日子（第三十三集）。
白菊之所以選擇離婚，其實是想象徵式地與她跟巡山隊曾經有過的「交集」徹底割斷關係，其他離婚「理由」都是藉口。
但這正好證明，多年以來，白菊始終不能忘懷過去，在她心裡，一直都延續著多傑與巡山隊的綿綿冤情。她選擇離婚，當然沒有真的終結她的冤情，那只是以另一種形式延續甚至放大她的冤情而已，並且，不自覺地，把這分冤屈延伸及於丈夫邵雲飛與女兒苓苓。
再看巡山隊員們的普遍情況。
為著是否與應該怎樣追查多傑的下落，巡山隊員們都很暴躁，更不時惡言相向芥蒂重重，有意無意間加增大家的冤屈。
（邵雲飛追查的主要目標是煤礦場違法開採，似乎與多傑失蹤沒直接關係，但與當年巡山隊成立的理想，仍然深深地延續著，可說是繼承多傑遺志，絕對可理解為以另一種方式「為多傑伸冤」。）
並且他們的執意追查，大多不為同僚以至家人所諒解，以致遭受更多指責與誤會。
他們都在以不同的形式，為多傑——其實也是為自己曾執持的信念——伸冤，誰想卻因此而蒙受更深更重的冤情。
總之一冤未平，一冤又起，綿綿無盡，層層堆疊，這就是《生命樹》最顯然可見的劇情主線。
默度餘生：好牧人 二零二六年十月十五日
冤情的疊加（三）
實不相瞞，我已經很久很久不能「傳福音」了，因為那些「信耶穌就好了」或「信上帝就好了」的「福音」，我早已不相信，更不可能說得出口。事實上，我就連可以使用的「語言」都沒有，因為幾乎一整套基督教用語，比方什麼謂之天國，什麼謂之信心，什麼謂之得救，早已經被這個世界以至所謂教會，解殘與用爛了。它們的本來意義，誰還記得，誰還在乎？
我上回說到：
總之一冤未平，一冤又起，綿綿無盡，層層堆疊，這就是《生命樹》最顯然可見的劇情主線。
諸君可曾想過：
聖經啟示原裝足本的末日劇情也是這樣，必須經過一冤未平一冤又起，綿綿無盡層層堆疊的曲折綿長過程，即巨大的生產之難，到最後的最後才是大結局，也就是義人沉冤得雪。福音、得救、天國、永生，無一不緊緊扣連著義人沉冤得雪這終極目標。
換言之：
離開義人沉冤得雪，所有福音都是假的；
離開冤情的疊加，所有末日論都是錯的。信耶穌（上帝）並不是為了表面上的「好起來」，更不是為了現世以至馬上的「好起來」，而是為了最終極的義人沉冤得雪。為達至這終極的得救目的，所必須的是——
自己先奮身躍進這冤情的疊加之中，成為這萬古沉冤的一部分。
這樣的福音，這樣的末日論，或說這樣的「得救的邏輯」，徹底違反人的宗教常識與宗教本能，連叫人明白都近乎不可能，還怎麼信，怎麼傳？
不承想，在基督教界幾乎徹底失傳的真福音，起碼是「真福音的精神」，我竟然可以在這部陸劇《生命樹》裡找到，很叫我眼前一亮，更立志要以它為題材來寫一輯日誌，好闡明這早已失傳的真福音。
……
這就「成了」？
從某些角度看，《生命樹》的第二十六集應該就是「結局」。
（多傑失蹤及巡山隊解散）一年之後，關於這段記憶（指白菊對巡山隊的那段日子的懷念）的回聲，在一紙公文中得到了遲來的呼應。博拉木拉國家級自然保護區正式成立，無人區的範圍被重新劃定，大批巡護和科研力量被投入其中。曾經肆無忌憚的盜獵盜採行為，隨著制度的完善和監管的加强逐漸被遏制（第二十六集） ——
按「好起來神學」的邏輯，自然保護區成立了，盜獵盜採行為被遏制了，巡山隊成立以求推行環保的目的也算是達到了，這應該就是「結局」且是「好結局」。
是的，對於只在理念上、技術上支持環保的人，對於林培生這路滿足於表面上「平衡發展與環保」的人，甚至對於很以為環保未嘗不可變為另一盤生意的馮克青與煤炭局局長黃碩之流，巡山隊的「故事」很可以就在這裡「結束」了。
但是，對於白菊、老韓、邵雲飛、扎措等這些走到最後的巡山隊員，不可以！因為對於他們，巡山隊、博拉木拉以至那些日子的深刻經歷與生死之交，絕對不是一場空泛的環保事業。是的，自然保護區成立了，盜獵盜採行為被遏制了，巡山隊成立以求推行環保的目的也算是達到了，但是多傑以至巡山隊整體的冤情並未有得著昭雪，他們甚至因種種原因仍然在為此經歷著一重又一重的 冤情的疊加。
對於「外人」，義人沉冤得雪 並不在他們的關懷之列，更不是他們理解之中的所謂環保事業所絕對不可分割的內容。對於他們來說，巡山隊的「舊事」已經結束了，甚至已經算有一個很不錯的「結局」了，再沒必要深究以至糾纏。
關鍵是，走到最後的巡山隊員，他們不是外人！在他們心裡，並不存在一種可以與多傑以至巡山隊整體的冤情不掛勾的所謂環保事業！
還記得啟示錄第五印嗎？……
啟 6: 9 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，10 大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」11 於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。
我說過八百遍：
一個人怎麼理解，更準確說是怎麼看待第五印，就是他的信仰身分——他究竟是真弟兄，是路人甲，還是奸細仇敵，最精準最不可能作偽的憑證。
默度餘生：好牧人 二零二六年十月十六日
冤情的疊加（四）
怎麼「解」第五印，就可看出，你顯然是個 外人 甚至 奸細？
啟 6: 9 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，10 大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」11 於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。
——假若你仍可以冷靜分析：那些被殺之人喊著要「給他們伸流血的冤」，是不是過於殘忍與自義，甚至不符合基督教一貫主張的仁慈寬恕的神學。
——假若你仍可以理性考證：經文中提到的被殺的人（包括過去的與未來的），具體所指的是什麼人，是自古以來的殉道者，是新約以後的殉道者，還是末後七年大災難裡的殉道者。
——假若就著「等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目」中的「滿足了數目」，你可以得出這樣氣定神閒實即若無其事的「結論」：這不過是指惡人的作惡與義人的受苦是「有限」的，大家都不用「擔心」！
我就可以判定，你即使不是奸細，也是外人！
你的冷靜理性與氣定神閒，實即滿不在乎，暴露了你的身分：你對含冤受苦的信仰先賢，並不在乎，更沒同感，更沒有咬牙切齒地盼望他們的沉冤得雪。同樣地，你更想都沒有想過，那天上的聲音提到的「一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺」所指的就是你自己——假若你真是他們的弟兄的話，完全是一副事不關己的模樣。
非常明顯，無論是曾經的殉道者還是將來的殉道者，你都完全沒有代入他們的身分與經歷，願意跟他們一同受苦含冤，跟他們一同等待古往今來一切義人最終極的沉冤得雪。你的抽離態度徹底暴露你的身分，你即使不是奸細，也是外人！
……
此杯飲罷
第二十三集，巡山隊預備「直搗」盜採礦點的前夕，有這一幕——
這瓶原本打算自己（老韓）留著用來「慶功」（預備娶媳婦）或者在關鍵時刻暖身的酒，最後在一陣哄笑和起哄中，被大家你一口我一口地分著喝了。
這酒，這筵席，不能不讓我想起 第一個主餐。
巡山隊大概以為，這真是「慶功」的酒，誰知此杯飲罷，便是死別（小賀與多傑先後遇難），便是生離（巡山隊被迫解散），便是綿綿無盡的鬱結與冤情。
第一個主餐當夜，門徒們或真以為那是「慶功宴」的預演，因為主耶穌入城時大受群眾歡迎，連當權者都不敢對他們怎樣。誰知，此杯飲罷，也是死別——先是主耶穌當晚被捕，隨後遇難，後是同席的弟兄們（中途離席的加略人猶大不算），最後全數為主殉道（約翰鞠躬盡瘁，也是殉道）。
一場酒宴，此杯飲罷，同席者全部含冤悉數蒙難，但也從此，榮辱與共生死不離。主流教會早已失傳的主餐真義，《生命樹》把它表明出來。
……
欲得生，先求死
為追尋多傑的下落，也為洗脫多傑與巡山隊的冤情，隊員們都非常暴躁，更不時大聲爭吵以至惡言相向。他們都很不冷靜甚至很不理性，為什麼？
因為他們不是外人！
自亞伯的血起，千萬年來，弟兄們的綿綿血債，至今仍未得著償還，作為他們的弟兄，我如何可能冷靜？到弟兄的冤魂呼喚伸冤，所得的回應竟是「死人還未足數」，明言暗示他們的後輩，包括我以至我的子弟，還得接續進入他們的冤魂之列，直到那個渺渺茫茫的「滿足了數目」，我能不驚心動魄？
信仰之路，未得生，先得死！
今天的光景，洽洽相反，一天一地都是「好起來神學」，無數「基督徒」痴迷於各式各樣 風光體面的「基督教事業」——
這些不相干的路人甲乙丙，自詡為那些「為作見證被殺之人的靈魂」的「同工與弟兄」，更自封為「偉大的基督教事業」的傳承者。他們唯一不肯「傳承」的，是先賢們蒙受的冤情及他們流血被殺的召命。這些人的結局只有一個，就是審判之日，主耶穌會對他們說：我不認識你們！
無數人，不管相干還是不相干，都很可以形式上參與自然保護區與其他環保事業的工作，甚至厚顏無恥地把環保當另一盤生意，只有走到最後的巡山隊員們知道，這是踏著前人的「血跡」走出來的，也是必須交付自己的「鮮血」才能繼續走下去以至達到最終成果的。真信仰之路，亦必然如是。
啟 19:11 我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。…… 13 他穿著濺了血的衣服；他的名稱為上帝之道。
太 5:11 人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。
我們憑什麼認得主？——憑祂衣衫上的 血跡。
主憑什麼認得我們？——憑我們身上的 冤情。想想，從亞伯開始，先聖先賢們是藉什麼表達他們的信心？是血——不管是鮮血還是心血。再想想，人可以有什麼大不了的功勳，配得上帝論功行賞？絕對沒有。將來在永生天國裡，只有論「傷」行賞。
如果我們和他（基督）一同受苦，也必和他一同得榮耀。
—— 羅 8:17
欲得生，先求死——必須先奮身躍進先賢們的冤苦長河裡（不是憑英雄主義，而是憑情分相關），跟他們榮辱與共生死不離，我們才有資格，在義人復活的時候，跟他們一起沉冤得雪，共享天國榮耀。
……
補充：欲洗冤，先蒙冤
不知道是巧合還是天意，最近看一齣 TVB 的「老劇」——《洗冤錄》。原以為是案件式結構的查案劇，宋慈只是帶出故事的「工具人」，本身並沒有故事。
原來跟我想像的大有出入。宋慈作為主角，不只很有故事，而且故事到最後段，宋慈不只在替別人洗脫冤情，更是替自己洗脫冤情。因為，他越在意替別人伸冤，自己就越陷進更深的冤情之中。那「冤冤堆疊」的劇情結構，竟與《生命樹》的十分相似。
奇哉！這是二十年前的 TVB 老劇啊！
欲洗冤，先蒙冤，教會幾乎失傳的真理，居然可以在這些通俗的地方裡找得到。天可憐見，茫茫天地，原來我還不至十分孤獨。
默度餘生：好牧人 二零二六年十月十九日
多傑的天國（一）
我說過，我斷不會把《生命樹》解成「福音劇」，我甚至會直白指出，劇中主要由多傑提出的「天國理想」（或說福音），某意義上說，是不可能實現的。但請一百萬個當心，我說多傑的天國理想不可能實現，並不等於說它是虛假或錯誤的，我甚至認為多傑的「天國觀」其實是非常接近原裝足版的基督信仰的。
問題來了，我既承認，多傑的天國理想不可能實現，但又指出，多傑的天國觀非常接近原裝足版的基督信仰，這豈不等於說，我們基督徒信仰與盼望的天國也是不可能實現的麼？——我是不相信聖經啟示的末日預言了？
不！我信，但也正因我相信，我才更要強烈地指出，聖經啟示的「真天國」有一個極其重大，甚至把它說成最高準則都不過的真偽判準，就是它在極多方面看來，都是「不可能實現的」。要之——
真天國的標記就是「不可能」！
眼下，到處都是敲鑼打鼓夸夸其談的「天國夢」，到處都是「只要有夢想，凡事可成真」的「天國夢」，不管其形式口號，是「福音傳萬家」，是「植堂遍天下」，是「基督化文明」，實質都「輕輕忽忽」，把實現天國（包括各式「準天國」）演繹成一件看似非常「偉大」實質十分「容易」實現的事，但若此，還用基督再來嗎？還用末日審判嗎？還用新天新地嗎？
聖經啟示明明白白，真天國的絕對判準，是在這些事——基督再來、末日審判、新天新地——完全實現之前，是絕對「不可能」的！任何沒有這「不可能」標記的，都一定是假天國與假福音。（當心，論到「準天國」，也只有主耶穌基督再來親自掌權的千禧年這唯一版本。）
好了，大家且來細心察看多傑的天國，至少就不可能這一點，它比絕大多數教會傳述的所謂天國，更接近聖經啟示。
……
不可能的天國？
第 23 集，多傑談到他對自然保護區的「理想」時，大家稍稍細心便會聽到，多傑理想中的自然保護區，實質是某種非常「基督教」的「天國」。
我希望將來，世界上不再需要自然保護區。
假如有一天，博拉木拉可以徹底恢復它的生機和美麗，
我希望，它不再需要武裝巡邏——
也不再需要用自然保護區的名義，把它圈起來，
人們也能發自內心地，去保護它、尊重它、欣賞它，
人們靜靜地陪伴在它身邊，
而它，也能永遠安撫人們的心靈。可是，回溯到第 2 集，回到「現實」，論到自然保護區的建立以及所謂「環保與發展的平衡」的問題，多傑提出重大顧慮，甚至警告說：
現在的博拉木拉不是什麼無人區，裡面的人多得很。
打羊的、撈鹵蟲的、採砂金的，這些都是實實在在的利益。
所以現在最迫切的，並不是發展，
而是在這個裡面連最基本的法制和規則都沒有辦法得到保證！林培生接口說：
誰攔著你打擊犯罪了，誰攔著了？
我也知道裡面亂，可為什麼會亂？還不是窮鬧的！
還不是因為縣裡的經濟發展不起來，大家都想過好日子……多傑立即嚴正反駁：
請你告訴我：什麼是好日子，人有滿足的時候嗎？
人的欲望，就像無人區一樣，無邊無際！其實，連什麼「法制和規則」，多傑都不怎麼相信。
忘了是那一集，為非法撈鹵蟲的問題，身為警察，一向極其守法嚴謹的白菊，考慮到打擊上的困難與巡山隊現有條件的限制，曾向多傑提議，說不若學效一些比較現代的「管理方法」，有限度地發出「撈鹵蟲特許證」，既可約束非法行為，也可替巡山隊增加一些經費來源。
多傑一口反對，理由也是：
人的欲望無窮，缺口一開，一定失控。
……
諸君請用心對比上述兩個片段（最好找視頻來看看），我指的是多傑對「理想」的美好憧憬以及他對「現實」（人性）的深重憂慮。仔細想想，當中可有什麼極其重大的矛盾？並且這樣的矛盾，是否根本不可能化解？換句話說，多傑的天國，到頭來是「不可能」的。
默度餘生：好牧人 二零二六年十月二十日
多傑的天國（二）
多傑夢想建立的，並不是狹義的自然保護區，而是一整個世界都能夠成為 祥和的天國，到那個時候，不憑武裝鎮壓，甚至不用法制管束，人們都會發自內心地愛護眾生萬物。但回到 殘酷的現實，多傑又意識到，人的欲望無邊無際，根本無法控制，為謀取私利，人可以無所不用其極。
諸君必須明白，《生命樹》為「過檢」，一定不能拍得 過度悲觀，那並不是中共的問題，全世界什麼黨什麼會什麼教，都接受不了「人力全無可為」的觀念，影片的結局總要讓人看到亮光，看到希望，看到最起碼的一點成就。
影片以成群的藏羚羊走過公路的一幕作結，保護區成立了，博拉木拉的生機算是恢復了，一度因開發過度引發的其他污染問題，也算是遏止了，就連多傑的冤情亦已經平反了，行兇作惡者也受到了應得的制裁……
問題是，這就真是結局嗎？或說，世界從此就只會單向地一直「好起來」，不會再掉進從前的「迴圈」裡嗎？至關生死的是多傑最擔心的人性問題，也就是人的欲望無邊無際的問題，這就「解決」了嗎？人類從此就都可以完全出於自發地愛護眾生萬物，更準確說，是都可以甘心且有效地約束自己無邊無際的欲望嗎？
怎麼可能！！！！？？？？
務必搞清楚，多傑真正夢想的——
不是這個世界的完善，是 人性 的完善！
不是世界變成天堂，是人類變成 天使 ！顯然，人類一切形式的人文努力，不管打著什麼黨什麼會什麼教的招牌，從來沒有成功過，也永遠不會成功。換言之，多傑的天國，邏輯上說，或說在人類一切現成的文明框架之下，是絕對不可能的。
……
「狼的羊化」
平心而論，《生命樹》已拍得比一般著力販賣「信耶穌就會好起來」或「信主後就會有一百八十度大轉變」的「福音劇」與「宗教戲」，或者中共的「樣版戲」，更接地氣，更加接近現實。
最明顯的是，第二十六集，博拉木拉國家級自然保護區正式成立，無人區的範圍被重新劃定，大批巡護和科研力量被投入其中，曾經肆無忌憚的盜獵盜採行為，隨著制度的完善和監管的加强逐漸被遏制。
但這又怎樣？——不只多傑與巡山隊的冤情未得昭雪，人情世局也未因此就發生「戲劇性」的大轉變。
諷刺的是，一波剛平一波又起。為發展縣城經濟，林培生引入煤礦企業，卻沒多久就出現過度開採引發的污染問題。到中央發現問題嚴重，勒令停止開採，結果卻是不法企業與貪污幹部互相勾結，導致盜採活動長期禁而不絕。更諷刺的是，同一批不法企業與貪污幹部，甚至把礦地復綠等「環保工作」當成另一盤大生意，繼續謀取暴利與以權謀私。
貪財逐利的人性根本，並未有因著「觀念」上的推廣以及「法制」上的完善，而得到真實與長遠的改變，它頂多是變得更迂迴、更曲折、更隱蔽以至更善於包裝而已，正如聖經早已明言與展示：「敬虔」可以成為「得利的門路」，「聖殿」也可以淪落為「買賣的中心」。
這便是：人心比萬物都詭詐，壞到極處！
關鍵是：人心如狼，如何可能羊化？教會不要再嘲笑共產黨，共產黨也不要再揶揄教會，對於真實的「人性改造」（容後詳說），雙方都同樣交白卷，彼此彼此——
「黨性」與「信教」，在利益面前，都是無甚作用的！
同樣彼此彼此的是，雙方都「偽造天國」，利用各路人工合成的假天國，取代真正的天國。至於多傑的天國，「豺狼必與羊羔同食，一切都不傷人不害物」——不妨稱之為「狼的羊化」，這樣的天國，從來沒有實現過，也永遠不可能實現！
我非常疑心，今天的教會跟今天的共產黨，實質無別，因為大家都同樣痴迷現世主義與功利主義，沒差多少，正如早有學者作出結論：如今全世界只剩下一種「主義」，就是非常現世主義與功利主義的資本主義，只不過東西版本略有那麼一點點不同而已——西方是「基督教特色」的資本主義，中國則是「共產黨特色」的資本主義，都莫名其妙。
唯有多傑的天國，或說多傑的天國信仰，西方基督教與中國共產黨都不能接受，甚至都覺得很可笑，因為要透過昇華人性來建立天國，或以人性昇華，形象化地說，以「狼的羊化」作為核心，來建立天國，這樣的天國信仰，從基督教到共產黨，都早就沒有人相信了。
多傑的天國，是痴人的夢！！！
默度餘生：好牧人 二零二六年十月二十一日
多傑的天國（三）
多傑的天國是不可能的，因它涉及人性最根本的改變——狼的羊化。當心，我說的不可能，是指在任何人本主義的體系之下，不可能，因為人絕不可能自行針對自己的狼性文明，成功作出根本性的改變。
人類第一宗命案——該隱殺弟，就是「狼殺羊」的經典範例；大洪水前，該隱文明徹底摧毀及同化塞特文明，也是「狼殺羊」的另一經典範例。眾先知、使徒以至主耶穌死在惡人之手，及至末世，無數殉道者，要非死於大淫婦之手，就是死於惡獸之手，亦無一不是「狼殺羊」的經典範例。
日光之下，羊性文明得勝狼性文明的事例，即或有亦為時甚短範圍極狹。整體上計算，可以說：從來沒有！
請別告訴我這世界真有所謂「基督教文明」，而基督教文明不就是羊性文明的體現以至得勝麼？從古之「基督教羅馬帝國」到今之「基督教英美帝國」，白痴都看得出，它們賴以統治以至稱霸的，是強大的權力體制、國家機器以至軍事力量，哪樣看上去像「羊」？都是極其霸道的「狼」。就看那些野心勃勃的「宣教運動」，你也很可以嗅到裡面有著濃烈的「狼性」——侵略性、擴張性。
再看今天壟斷全球的「基督教特色資本主義」與「共產黨特色資本主義」，什麼基督教與共產黨，都是假的，只是用來包裝好看的，唯有資本主義——準確說是它的現世主義與功利主義是真的。現世就是「今生當下」，功利就是「效益與成功」，總括言之：
全人類只餘下一種「主義」，就是「追逐今生當下的效益與成功」，這樣的文明，表面上可以非常造作優雅，實質都是赤裸裸的狼性文明。
事實上，普世文明在各個方面不單只崇尚「狼性」，還美化「狼性」。別告訴我你沒聽過「有競爭才有進步」、「貪婪是推動經濟發展文明進步的最大動力」以至「人人持槍才不會亂」之類的「偉論」。我甚至聽過這說法，說我們不能天真地倚靠人的道德來推動環保，必需提供足夠的利益誘因，人們才會積極參與。正所謂「君子喻於義，小人喻於利」，而現實上絕大多數人都是「小人」——這道理與世故，我不白痴，我也知道。
所謂「喻於利」，就是指「善加利用」人的「狼性」（例如貪圖「獎勵」）來推展各種行動。
對此，我其實深有「同感」。最近我很「積極」參與廚餘與廢品回收，那倒不是因為我多麼支持環保，而是因為活動的獎賞相當「豐厚」，且看——
總之，一天一地，明裡暗裡，都自覺或不自覺地，在肯定、崇尚甚至大力鼓吹狼性文明，只是按「需要」給它加上各色好看的包裝潤飾而已。
……
天下無羊？
慚愧，我亦不能免俗。事實更是，就連多傑也知道，理想歸理想，現實歸現實，眼下打擊盜獵盜採，不只需要人力，甚至需要火力，否則就不會有不得已非法出售羊皮以臨時籌措經費之舉。
但一時間因應現實權宜妥協，絕不等於全線向現實認同以至投降。多傑的天國理想仍然是真實與誠摯的，仍然是寤寐不忘生死不離的。
多傑的天國夢，是不仰賴法制，不依靠武力，更不以追逐利益回報為誘因，純然憑藉人的善意與良知，希望這就可以建立天國。可是，千萬年來，即或有極少數人願意堅守這樣的羊性文明，卻像手無寸鐵的藏羚羊，只有捱打甚至被追殺的分兒，在人間現世，他們連站的地方都沒有，還談什麼建國以保護別人？
至此，我不知道大家是否看到一個極大的「翻轉」，那就是——
真正必需保護的，原來不是藏羚羊，而是像多傑、白菊與老韓那樣的羊。再不保護的話，他們要不是被狼殺掉，就是被狼同化。從此——天下無羊，哪還建立個屁保護區？
默度餘生：好牧人 二零二六年十月二十二日
多傑的天國（四）
我想起一個笑話：
從前有個財主，富甲天下。有一天，他動了慈心，想建造一個全宇宙最龐大最完美的「羊保護區」。於是他買了一片幅員遼闊並且水土豐美的土地，聘用了很多技術優秀的專業員工，需用的器具與材料更是一樣不缺，必需的法律流程也做到足，然後開始在該區域內建造相應的設施。
如是者多年過去，可謂萬事俱備了，然而那財主的「羊保護區」卻一直無法完工。
為什麼呢？
因為他——沒有羊！更準確說，是他找不到羊。因為普天之下，觸目所見，都是豺狼、獅子、毒蛇，都是傷人害物之物，沒有羊，即或有看上去似羊的，也極有可能只是披著羊皮的狼。
費盡心力造個羊保護區，造好了，卻找不著羊放進去，這真是個笑話。
這其實不是笑話，是真人真事。那財主，就是我們慣常稱祂「上帝」的那個人。祂不只富甲宇宙，更無所不能，甚至說有就有命立就立，按理祂要建造一百萬個「羊保護區」或說「羊的樂園」，都毫無難度。問題是，要造出羊——準確說，要確切造出，外表像羊而內心也真是羊的那個物種，連祂自己都沒有把握，都無法保證。
我可往哪裡找到足數合格的羊呢？
上 帝 都 嘆 氣！
……
救羊，還是救人？
主耶穌說過一句話：
盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。（約 10:10）
不必懂什麼神學，只要有起碼的常識，都知道主耶穌說的是「人」，並不是「羊」。跟多傑之在保護無人區的羊的同時，其實更加想保護家鄉的人（希望他們不會為著追逐所謂發展的利益，而喪失正直純良的「羊性」）一樣，我們的父上帝，祂也很想建立一個永久性的「羊的樂園」，讓所有「羊」——馴如羔羊的人，都可以在裡面安全、幸福、快樂，最重要是永遠善良地生活下去。
問題還是：羊？——哪裡找？
……
尋羊萬分難
關於天國，世人甚至教會都徹底搞錯了一件事，就是滿心以為，上帝最關心在意的必定是「怎麼建國」的問題，好些人甚至自作聰明自以為義，聲稱要怎麼參與其中甚至「幫助」上帝「建立天國」，比方——
基督徒與教會不只停留在傳福音領人歸主，更要效法耶穌基督深入人群與社會，以真理和愛改變生命、建立文化，並在社區、職場與國家中實踐天國的公義與慈愛 ，云云。
真是說得輕鬆！
實情是，真正讓上帝頭痛，連祂自己都勞苦嘆息直至如今的，是「如何找羊」的問題。且看日光之下，連上帝最悉心栽培的塞特家、以色列人以至基督徒，那些最初尚有幾分「羊性」的人，最後都幾乎悉數「狼化」，全軍盡墨。普天之下，還哪裡有「羊」呢？
建國零難度，尋羊萬分難！
為此緣故，上帝在創世以先，就已經計劃了一個尋羊計劃，好使羊的數目終有一天能夠滿足，天國——羊的樂園就可以真正落成。
再說一遍：上帝關心在意的，不是「建國」，是「尋羊」；不是要通過什麼技術手段來建立所謂天國，而是如何可能尋找著足數並且合格的羊。
這裡先簡單理一理「尋羊」的三重意義：
第一重是，找著尚有「明顯羊性」的人，設法保護與持續培養他們，以之為天國子民之儲備。
第二重是，在「外表像羊」但「內裡不肯定是羊」的人之中，給與考驗與甄別，好分別出當中的「真羊」，也以之為天國子民之儲備。
第三重是，在「狼性未深」的人之中，找出尚可挽回的，設法把他們「拉出來」，亦以之為天國子民之儲備。
主耶穌說：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」（路 19:10）按道理說，全人類都「失喪」，「俯拾皆是」，沒需要「尋找」啊。其實不然。
尚有明顯羊性的人其實一點不多，是真要費心尋找的，此其一。
有羊的外表但沒羊的內心的人倒很多，必要小心識別，此其二。
至於狼性深淺，是否尚可救，不好說，也要細心判別，此其三。
尋找不僅是找，還要小心區分謹慎判斷。對，日光之下都是失喪之人，但如何找著並判定誰是可救、該救的失喪之人——判準在於，他們最終能否成為羔羊般不傷人不害物的人——並把他們拉出來，還要防止他們再次跑回去，一點不容易。
現在諸君不妨試試，丟掉教會一直沿用的「建國模式」，改用「尋羊模式」，重新解讀聖經中所有關乎福音、天國、救恩以至宣教的經文，比方創六至九章的「挪亞方舟」、馬太五章的「八福」、馬太廿八章的「大使命」、啟六章的「第五印」，以及賽六十五章及啟廿一章的「新天新地」等等，看看會得出怎樣跟「主流神學」截然不同甚至完全相反的結論。
默度餘生：好牧人 二零二六年十月二十三日
多傑的天國（五）
這段時間，我多次提及啟示錄第五印——
啟 6:9 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，10 大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」11 於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。
放在尋羊模式的解經框架之下，第五印的真情大義就更能全幅地表明這來，那就是為什麼一定要「等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目」？經文明確指向的究極真理，是天國完成的最決定性前提，正是羊的數目必需先行得到滿足！
未尋得足數的羊，決不可能有天國的完成！
哪「羊」指的是什麼人呢？經文毫不含糊，所指的就是殉道者。何以見得？因為殉道者是羊性文明的最高典範。注意，重點不在他們的死，而是在他們的謙卑與順服。他們有馴如羔羊的心性，就像他們的主那樣。
……
我十七歲信主，十八歲讀到約翰福音，當時有一段經文很讓我感動，但同時也讓我感到困擾——
約 14:1 你們心裏不要憂愁；你們信上帝，也當信我。2 在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。3 我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。
我當時的疑問是主耶穌究竟去預備個什麼「地方」，一去二千年，直到今天還沒有預備好？現在終於明白，主耶穌並不是要預備「地方」，而是要預備「人」，更準確說是預備「足數的合資格的羊」。
怎麼「預備」呢？那就是，直到受命的使徒們都殉道（任何形式的忠心到底都是殉道），世世代代效法他們的後繼者，很多也殉道，及至末世，殉道者（羊）終於滿足了數目，即建立天國最決定性的前提「預備」好了，到那日，主耶穌「就必再來接我們到祂那裏去，祂在哪裏，叫我們也在那裏」。
看啊，只有放在尋羊模式的亮光下，這些經文才能解得明白。
……
大多數所謂教會，尤其近代西方教會，把傳福音、宣教以至所謂大使命等，曲解謬用為「開疆拓土」式的「建國任務」，那實質是變相的帝國主義，是狼性文明的經典範式，跟聖經啟示的真宣教模式——「尋羊模式」，百分之一百背道而馳，結果不但沒有找著多少「羊」，反倒調教出更多更多的「狼」。
偽基督教立國的英美帝，白痴都該看出他們是「狼」，連同他們的宣教模式——野心勃勃「基督化世界」，本質上都是「狼文明」。
對，主耶穌吩付我們傳福音，但沒叫我們去開疆、拓土、殖民！這他媽的是教會被人本主義、帝國主義以至資本主義，洗腦與騎劫後的邪惡結果。
動心動肺看清楚馬太廿八章的所謂「大使命」（姑且仍用這詞）怎麼說——
太 28: 18 耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。19 所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗 。20 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」
經文當中沒有一隻字明言暗示叫門徒去開疆、拓土、殖民以至立國，或去建立任何形式大小的所謂「基督教」城邦、國家以至文明。主耶穌只是吩咐我們，去「使萬民作我的門徒」，去「奉父、子、聖靈的名給他們施洗」，去將「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」，統統都只針對「人」，沒一樣針對「地」（或說任何形式大小的「勢力範圍」），總意就是——
傳福音是努力嘗試把一些人變成主耶穌基督的門徒，不是把任何土地、界別以至國度劃歸至基督教勢力範圍！這再次證明主耶穌吩咐的傳福音是為了尋羊，不是為了建國！ 我不是說最終沒有建國這回事，我是說建國是上帝的事，我們的本分與責任是尋羊。
……
回頭看創六至九章的「挪亞方舟」，諸君看清楚想明白，天父上帝是怎樣透過挪亞方舟來施行拯救的？是用建國模式，還是用尋羊模式？
創 6:11 世界在上帝面前敗壞，地上滿了強暴。12 上帝觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人在地上都敗壞了行為。13 上帝就對挪亞說：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前；因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。14 你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間地造，裏外抹上松香。15 方舟的造法乃是這樣：要長三百肘，寬五十肘，高三十肘。16 方舟上邊要留透光處，高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上、中、下三層。
17 看哪，我要使洪水氾濫在地上，毀滅天下；凡地上有血肉、有氣息的活物，無一不死。18 我卻要與你立約；你同你的妻，與兒子兒婦，都要進入方舟。19 凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裏保全生命。20 飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類，每樣兩個，要到你那裏，好保全生命。21 你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和牠們的食物。」22 挪亞就這樣行。凡上帝所吩咐的，他都照樣行了。
挪亞方舟對大洪水前的世界，沒有任何拯救功能，更沒有成為當時的宣教基地，然後四出去影響甚至打救當時的世界。挪亞方舟對大洪水後的世界（指土地方面）的建設也沒有任何作用，除了「留種」。換言之，挪亞的真正使命其實不是「造船」，更不是四出「開荒拓土」，而是「留種」——到處尋找上帝指定的物種，把牠們「帶進方舟，好在那裏保全生命」。
挪亞方舟絕對不是什麼「宣教基地」，它是給「羊」的「臨時保護區」。（唉！教會亦本該如此！）看！這拯救模式不正正又是尋羊模式麼？
……
我知道必有人說：
摩西領百姓出埃及到迦南地，約書亞、掃羅、大衛先後在迦南地上南征北戰，最終建立以色列國，這難道不是針對「土地」的建國模式嗎？
驟看，好像是。
無數所謂清教徒更以此為典範，合法化甚至神聖化他們在北美的開疆拓土——實即侵略行為，把它類比為以色列人對迦南地的「征服」，以為都是為上帝在地上建立「神聖國度」，還說，這樣建造起來的是了不起的「山巔之城」，是向普世「作鹽作光」，是「榮耀上帝」的偉大工程。
先後經歷「基督教羅馬帝國」與「基督教英美帝國」接近二千年的洗腦，建國模式實即帝國主義模式宣教觀，從此深入人心毒入骨髓！
聖經啟示的真理絕對不是這樣，上帝要的是尋羊，並不是霸地立國，就連摩西領百姓出埃及到迦南地，約書亞、掃羅、大衛先後在迦南地上南征北戰，目的也是一樣。
還不明白？請動心動肺，想清想楚，才回答以下問題：
上帝給摩西等人的召命，是建立以色列民，還是建立以色列國？
以羊保護區來作對照，到底是「羊」（建立合神心意的以色列民），還是「地」（建立外表繁榮強大的以色列國），才是必需先全力關切的重點與前提？
是的，以色列人曾經一度「霸佔」迦南地建國，但為什麼又幾度「城破亡國」？還不是因為他們「不是羊」——沒有成為或持續成為「合資格的羊」，結果被上帝「逐出保護區」麼？
無限可悲的是，以色列人（猶太人）被逐出迦南後，遭受霸凌接近二千年，按道理應該充分「羊化」，事實卻洽洽相反，他們就像塞特家最終全線「該隱化」一樣，效法這個世界，越來越「狼化」，離開上帝所要建立的真以色列民的標準，越來越遠。
人非其「人」，即或有「國」，只是虛有其表，最終必定敗亡。古之以色列國如是，羅馬帝國如是，今之英美帝國以至偽以色列復國，都必如是。
今天，無數猶太人甚至基督徒還在發夢，以為猶太人缺的是「地」，於是千方百計「原址復國」，竟不知道，他們缺的是「羊」——符合上帝標準的子民。末日慘重無比的審判與災難，主要目的之一，正正就是要「清洗與改造」表面上的以色列人，使他們重新符合上帝對「羊」的定義與要求。
總之，先有羊後有國，說到悶了，都明白了嗎？
默度餘生：好牧人 二零二六年十月二十六日
多傑的天國（六）
創天造地的上帝怎麼可能缺少地，要我們替祂「霸佔土地」？全權全能的上帝怎麼可能缺少勢力範圍，要我們替祂「插旗宣告」？這種充滿 擴張意識 的「狼性」，絕不可能來自主耶穌基督的吩咐與典範，乃是來自古腓尼基與古希臘的殖民主義與古羅馬的帝國主義；再遠，更可溯源至大洪水後全民共建的「巴別塔」以至該隱建造的人類第一城「以諾城」。
宣教只是幌子，他們要建的是自己的「國度」自己的「勢力」！
我不是說所有西教士都不懷好意，都一定信仰不純，都一定是本國帝國主義者的走狗；我甚至以為福音先傳到西方，確曾在一定程度上「鎮壓」住他們的狼性，比方在所謂「黑暗」的中世紀時候，西方人比較落後，但也比較馴良。但自所謂文藝復興開始，西方文明「狼性再起」，在這樣的土壤上興起的所謂「宣教」，就不可能結出多少好果子來。
諸君若足夠心清眼利，就更可以看出，比文藝復興早上幾百年的「十字軍東征」，已經是西方基督教會大幅度「狼化」的分水嶺。
……
動刀與收刀
人的真實信仰，最可準確反映於他怎麼看待「刀」——各種武裝。
太 26:51 有跟隨耶穌的一個人（彼得）伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。52 耶穌對他說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。53 你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？54 若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？」
要強勢武裝建國，上帝用得著我們幫手嗎？要建立真天國，上帝缺的從來不是敢於「動刀」自以為替上帝開疆殺敵的「狼」，而是願意「收刀」甚至順命至死的「羊」。
約 21:18 我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」19 耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀上帝。說了這話，就對他說：「你跟從我吧！」
表面勇敢如「狼」動刀砍人的彼得，不但不能成就天國，甚至很有可能，連他自己都不能進天國，因為「凡動刀的，必死在刀下」。反之，「收刀入鞘」，順命被殺忠心至死的彼得，看似軟弱，卻是不但自己能得救進天國，他的殉道典範更可以鼓舞後來者，為天國預備更多的「羊」。
書 7:1 以色列人在當滅的物上犯了罪；因為猶大支派中，謝拉的曾孫，撒底的孫子，迦米的兒子亞干取了當滅的物；耶和華的怒氣就向以色列人發作。
對！上帝確曾吩咐以色列人攻城略地，但請一百萬個當心，上帝看重的絕對不是以色列人的戰鬥力——能否「幫」上帝開疆拓土，而是以色列人的順服心——能否成為合上帝心意的國民。
詩 147:10 祂不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快。
從來沒有一個民族、一個國家、一路文明，因為「強大」蒙上帝喜悅；天父憐恤孤寡弱小，更喜愛打不還手，知命安分，像祂的愛子那樣的順命羔羊。
來 11:36 又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，37 被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著 綿羊、山羊 的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，38 在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。
上帝的真正子民不需要像「狼」一般通過強大武力鎮服敵人來建造天國，他們只要像「羊」一般甘心打不還手以至飄流無定，最終就必被賜與天國。這是唯一可能的得救之道。
……
狼道與羊道
世人甚至大多數所謂教會，他們所相信與遵從的，都是「狼道」，聖經啟示的，卻是只此一家的「羊道」。
約 14:6 耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」
主耶穌親身示範與我們的「道路」，不就是打不還手順命至死的「羊道」嗎？還有可能是別的嗎？
太 26:39 他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」
腓 2:5 你們當以基督耶穌的心為心：6 他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；7 反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；8 既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。
彼前 2:23 祂被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。
除此以外，別無拯救。
我聽過太多太多人，把「八福」曲解謬用為我們可以「幫助上帝建立天國」（起碼是某路人間準天國）的所謂品格或能力。
登山寶訓是主耶穌教訓中最奇妙的一段，值得我們細細品味，這篇主親口講述的寶訓，帶著權柄與能力，為祂自己將建立新國度的子民，提供一系列的律法和行為標準，成為那些蒙恩得救的人新生活的原則。……我們若能將這八福在生活上行出來，必能改變我們個人的生命，甚至影響整個社會。人類若能接受這天國的律法，必能過一個在地如天的生活了。【別問出處，一街都係！】
聖經明明是說——
太 5:3 虛心的人有福了！因為天國 是他們的。
10 為義受逼迫的人有福了！因為天國 是他們的。這些人卻莫名其妙地「解」成——
太 5:3 虛心的人有福了！因為天國是他們 建造 的。
10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們 建造 的。別說「虛心」與「為義受逼迫」，就是「溫柔」、「憐恤人」等，我也想像不出在這個「內卷世界」裡，這樣的人格品性可以讓你「建造」出什麼「國」來。如此謙柔退忍，更大可能是使你在這世上連站的地方都沒有。——然而，這就對上了！
因為真正擁有八福品性的人都必是馴如羔羊的人，他們百般忍讓，在這世界極可能連站的地土都沒有，更別說建造什麼國。卻就因他們最有「羊」的心性，即最符合天國子民的資格，因此，天國是他們的——他們在今生現世人間國度裡失去的，自願放棄的，天父必在永生裡在天國裡，萬倍補償給他們。
總之，八福正是羊道落實的具體說明，表明人必需有怎樣的品性表現，才會被上帝認定為羊，擁有被賜與得享天國——羊的樂園的無比福氣。
……
說到悶了，為什麼念念不能離開「羊」呢？
因為天國是天父上帝特意設計給羊的保護區，是羊的樂園啊！動心動肺想想，假若上帝隨便塞一堆毒蛇猛獸進去，又或任由毒蛇猛獸跟羊混雜共處，結果那會成了誰的「樂園」呢？
默度餘生：好牧人 二零二六年十月二十七日
多傑的天國（七）
說過八百遍了：
人只會相信那些他想（需要）相信的事物！天國？對於絕大多數人來說，從來不是他們的「需要」。
大家都誠實吧，一天到晚，閣下為之上心在意的，為之艱苦經營的，恐怕百分之百都是今生的事現世的事。我們或會偶爾害怕死亡，但怕的絕對不是死後會有什麼遭遇或會去到什麼地方，而是死亡會「終結」我今生現世的努力、擁有與成就。換句話說，害怕死亡只是我們重視以至痴戀今生現世的側面反映而已。
我們根本不指望死後的什麼永生與天國，只希望盡一切可能無限延續與優化我們的今生現世——不是嗎？
諸君可有想過，人類文明最核心的一個部分，就是「淡化死亡」，為的是替我們的痴迷今生現世，提供最「有說服力」的理由？
前幾天一天內做了兩件事，上午去掃墓，下午去參觀某博物館。這樣混了一天，本來沒有什麼感覺，回家路上，卻忽然想到，這兩件事有一個共通點——
都是關於「死人」！
前者，是祭掃先人；後者，主要是參觀李小龍、張國榮等已故影星留下來的遺物與事跡。對象明明都都是「死人」啊，但是過程中半點「恐怖感」都沒，更完全沒有聯想到「人人都有一死，自己也不例外」這最最最根本，最沒有人可以逃過的人生宿命。
我忽然明白為什麼我們都不在意死亡，因為透過這些裝模作樣的宗教儀式與文化活動，我們把死亡的真實感大幅度虛化，以為通過這些「象徵性」的活動，死亡的問題就「解決」了，準確說是又被我們「蒙混」過去了，於是心安理得地繼續過我們自己的生活。
好了，這麼一說，我是想透過強調死亡，來凸出天國的需要嗎？
不！絕對不！用死亡或者地獄來「恐嚇」別人信主，這不單只手段惡劣，更是根本無效的。當知計算心的本質是反信仰的，因此之故，害怕死亡（實質是害怕死亡會帶來的損失）是絕對不會叫人相信以至嚮往天國的。
再說一遍：人只會相信那些他想（需要）相信的事物！因此——
天國，永遠只屬於那些真正需要它的人！
但誰真需要天國呢？
怕死的人怕失去今生所有，但他們不會因怕死就嚮往（需要）天國，他們只會想方設法甚至不擇手段，無限延續、強化自己的今生，以確保自己不致失去最愛最不捨的今生所有。換言之，他們對這個現成世界並沒有原則性的不滿，故此也完全沒有必要把它換為「另一個世界」。
真嚮往（需要）天國的人卻不同，他們並不害怕失去今生所有，事實更是，他們根本不在乎今生所有。他們關心的不是自己有什麼，而是這個世界是什麼——是個怎麼樣的世界。他們之所以盼望天國，只因為他們嚮往一處，跟這個現成世界完全不同的「另一個世界」。
總之，決定你想信什麼的，不是你的境遇，是你的心性。
……
羊之國
天國的本質，是「羊之國」，是上帝特意為「羊」而設的樂園。不明白「羊」的意象在基督信仰中的核心地位，就絕不可能知道「天國」為何物。
啟 21:1 我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。2 我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。3 我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。4 上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」
經文我們大概會背，「上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了」，但敢問：
——他們是誰？
——為什麼強調他們曾經歷過許多死亡、悲哀、哭號、疼痛？
——新天新地，究竟「新」在什麼地方？這些都不是泛泛之問！
他們是羊，是世間最謙柔順命，最愛好和平的人。在以前的世界裡，他們承受比一般人更多的死亡、悲哀、哭號、疼痛，因為那是個對羊極不友善的世界。新天新地就是「新」在，從此狼道絕跡，羊道成為天下人間唯一正道。
羊苦等了千年萬代的羊之國，終於等到了，此之謂福音。
只要是羊，就必明白與嚮往這真天國福音。
……
羊之道
羊之國必行「羊之道」，羊之道的核心信仰是「非武裝」，正如多傑嚮往的，在將來的天地裡，再不需要「武裝巡邏」——
賽 2:4 祂必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犂頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。
賽 65:17 看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。……25 豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。這是耶和華說的。
天國是屬於羊的，豺狼、獅子、蛇類，唯有充分羊化的，才可以進入天國。動刀的都必死在刀下，所有相信與倚靠武力（包括任何武裝）的狼，他們的好日子終於到頭了，不只要被永遠隔絕於天國門外，更要承受極重的刑罰。
……
成為羊
要是說真正的宣教是「尋羊」，那真正的信主就是「成為羊」。
人若不回轉成為羊的樣式，斷不能進羊的國！
要成為羊絕不容易，因為這注定你在這個狼世界裡，不只格格不入備受欺凌，更要因不願與天鬥不忍與人爭，極有可能在人看來終身一事無成。但主耶穌與信仰先賢們已為我們留下充足的羊榜樣，教我們怎樣學習做羊，當個順命的兒女。
弟兄姊妹，不要幻想有人本主義的世界和平，不要指望人類會自行解除武裝，在基督再來施行末日審判並最終引入真天國之前，絕對不可能有這樣的事。不論個人或國家，為著生存、自保、爭勝、報復，一夜之間就可以狼化，整個世界終必走向普世狼化的恐怖局面。
多傑的天國，在人，是不可能的！
哪麼多傑的一生，豈非白白浪費了？
多傑的確成就不了「羊之國」（劇集的結局是人工強行美化的），但是他的用心與努力守護住他自己的「羊之心」，確保了自己能進入「羊之國」的資格。一個努力「尋羊」（傳真福音）的人，一輩子可能救不了幾個人，但他們的用心與努力不會白費，最起碼，可以救他們自己——務必記住，末世最致命的危險並不是死在惡狼手下，而是因各種理由的不甘心與不忿氣，連自己也「狼化」。
人一生最大的使命，是守護羊性，是不失仁心。羊並不是道德聖人，他們只是不忍心看見人間爭鬥的人。他們終其一生都在等待著一個無爭天地，一處屬於不爭者的樂園。他們是唯一真正需要天國的人，所以，天國是他們的。
默度餘生：好牧人 二零二六年十月二十八日
不可能的「平衡主義」
人，不只跟別人的靈魂不相通，跟自己的靈魂，也不相通。
大衛犯罪最深的時候，竟忘了「我就是那人」。我們總是錯覺，甚至幻想「自己是別人」。比方讀金庸小說的時候，以為自己是郭靖，其實自己是楊康；再比方讀聖經的時候，以為自己是亞伯（或塞特），其實自己是該隱。再再比方——
看《生命樹》的時候，以為自己是多傑，其實自己是林培生！
不只多傑的天國，不可能；就多傑這個人，也近於不可能。因為地球上，或說在人類文明裡，按理，不可能出現這樣的人。
林培生倒是很好理解，十分貼近人性與現實的。在發展與環保之間，他的「平衡主義」，他的「務實主義」，比方說，大力主張不妨引入一些產業作為試點，先把經濟發展起來，若出現環保問題，就作出修正，如此摸著石頭過河……。別告訴我，絕大多數人的立場，甚至你自己的立場，不是這樣！
在所謂理想與現實之間，我們都很像林培生，很務實，很「平衡」，絕不會像多傑那麼極端，那麼天真與理想主義。比方在天國與人國之間，在永生與今世之間，甚至在耶和華與金牛犢之間，在上帝與瑪門（財利）之間，我們實質信奉的都是「平衡主義」。——我們不單只相信它可能，甚至十分以為，只有它是唯一可行。
我們都是「林培生」，痴心妄想的「平衡主義者」！
聖經明說，「貪財是萬惡之根」，我們的「平衡神學」卻說，「財」不是問題，甚至很想「發財」都不是問題，能做到「不貪」便可以，隨隨便便，輕輕忽忽。連多傑都知道，人的慾望無邊無際，缺口一開必定不可收拾。我們的「平衡神學家」卻說，慾望經適當約束，合理發展，比方「努力賺錢又努力奉獻」，未嘗不可服務於人類文明進步，甚至服務於我們幻想中的「基督教事業」。這他媽的「平衡主義」以至「平衡神學」，早就深入人心，毒入骨髓。
我們竟不知道，多傑的天國，只是在人不可能，在上帝則不只可能，更是最終必會實現的。林培生式「平衡世界」才是絕對不可能，在人表面風光一時，但在上帝終必被徹底與永遠摧毀，不再存留於世。
林培生最初的時候或真以為自己可以「平衡」，不只是在工作策略上，平衡於發展與環保，更是在自己的人性拿捏上，平衡於「公事」與「私心」。結果被多傑不幸言中，林培生以至絕大多數人的人性根本「平衡」不了，慾望的「綠燈」一開，便根本停不下來，更控制不了。
……
鄙人離開建制教會，主要原因之一，是我跟他們的「平衡主義」，不能同心，自也無法共處。
我不是反對與否定，生活上有所謂「日常」與「現實」的需要，基督徒信主後也不能例外，例如早期教會就設立執事來處理飯食問題，保羅也以織帳棚來維生，甚至信徒跟政治經濟等人類文化活動不可能完全沒有交集。
只是，在天國與人國（人類文明）間，在永生與現世間，對於基督徒來說，絕不存在所謂「平衡」，更不能以「追求平衡」為尚為榮。
基督徒生命「失衡」是天經地義的！因為我們是天上的國民，盼望的是基督再來帶入的新天新地與永生國度。
因此，我們基督徒對人情世局的參與，應盡可能保持「最低消費」。比方，在傳福音與織帳棚之間，保羅致力牧養與建立教會，卻從未參加什麼織帳棚工會，保羅寫過許多給教會的書信，卻從未寫過什麼織帳棚技藝手冊。在信仰與生活間，沒必要更不可能做到「絕對平衡」。
事實更是，「平衡主義」往往是致命誘惑。
挪亞建造方舟，這方舟於當世（現實）是百分百零功能零作用的，是件大廢物。想想，假若挪亞像我們的牧師學者那樣，忽然自作聰明，或說發瘋，以為這樣的方舟工程只顧將來而不顧現實，未免太不「平衡」了，於是擅自「加插」若干「方舟現世功能」，比方把方舟的一部分闢作酒樓飯館、度假屋、親子敎育中心之類，讓更多人「接觸」到方舟，以為這麼一來，必會吸引更多人「參觀」方舟，那麼到大洪水降下的時候，最終得救的人就應該不只挪亞一家八口了。
猜到猜到，事實一定不會是這樣。
挪亞若不死死地專心於方舟的「正業」，跑去經營那些有現世功能的「副業」，實質就等於誘惑其他人繼續沉溺現世，最終更連他自己也被誘惑過去。我保證那些「副業」很快就會完全取代「正業」，所謂方舟最終必被扭曲變形為「巴別塔」。今天的教會光景亦復如是——巧立各種名目與口號（比方什麼基督化世界），誘惑信徒們繼續痴迷現世。
不要相信有「平衡」，人心，總會自覺或不覺地，有側重，有取捨。
我明白我們不能完全不顧現實，有時候甚至要作出局部與暫時的權宜妥協，正如多傑也曾為急於籌措經費而非法出售羊皮。但是人生的大方向，信仰的總路線，不能妥協。在天父與世界之間，我們必要作出真實的抉擇，絕對不能模菱兩可。
容我再說一遍，一時之間的搖擺，局部的妥協，或不可免，但是你的心性——你到底是羊還是狼，必會引導你作出決定，走上「狼的寬路」還是「羊的窄路」。狼道會讓你先生而後死，羊道會讓你先死而後生，在這兩者之間——無（中）間道。
默度餘生：好牧人 二零二六年十月二十九日
好牧人（一）
多傑是好牧人，好牧人為羊捨命！
但我要說的，主要不是羊——藏羚羊，是人，多傑愛他的隊員，他的百姓，甚至他要打擊追捕的盜獵盜採分子。
第二集，巡山隊因為長期沒有編制、經費嚴重不足，冬智巴遇害之後，士氣更是極之低落，很多人紛紛離隊，部分更不歡而散。隊員之一的桑巴，也要離去，臨走前還與扎措等人發生激烈爭論。
以下是其一段對話，我聽了，想哭。
扎措：我問你，隊長是不是好人？
桑巴：當然是！
扎措：雨跟著雲走，羊跟著草走……
桑巴：不要嚕囌了，快說！
扎措：好人跟著好人走，你不跟著好人，難道你想當壞人嗎？桑巴無言以對，只能顧左右而言他。我哭了！
這時，多傑洽巧回來，路上遇上了。他沒指責桑巴，更沒攔阻，只表示諒解，甚至把原先給冬智巴家人的帛金（他們拒收）轉交與桑巴，算是對多月欠薪的補償。桑巴萬分慚愧，不敢正眼望多傑。
桑巴：隊長，對不起！
多傑：好兄弟，走吧！
我又哭了！
同一集，白菊因擔心仍在無人區中的弟弟白及，要駕車獨自進去救他，被多傑等人及時追上。白菊以為多傑是來阻止她，於是「據理力爭」——
白菊：我知道，白及幹那些事情，他就該死在裡面，但他是我弟啊！不管是死是活，我都把他帶出來。不然我無法向我媽交代。……
多傑與隊友們攔住她，樣子很兇，其實是擔心她獨自進去會有非常的危險，救不了人，自己先出事。
多傑：……遇上狼群，一枝槍夠嗎？
但白菊救弟心切，雖知危險，仍然力爭——
白菊：隊裡情況困難，進一趟山不容易。這是我的私事，我沒有理由麻煩你們。……有任何後果，我自己承擔。
誰知多傑他們話鋒一轉——
多傑（問向賀清源）：你們原計劃什麼時候進去？
清源：原計劃冬智巴喪禮之後進去——現在該走了！
清源（對白菊說）：你是不是以為隊長，會把白及扔在裡面不管？……巡山隊隨即按原計劃——馬上出發。
多傑：只要你在隊裡，就是我的隊員，你的事就是我們的事。
白菊原先以為「這是我的私事」，多傑卻說「你的事就是我們的事」。我又哭了！
……
追隨基督
留到最後的巡山隊員們未必都對環保有非常的概念與十足的感情，更多是，更壓倒性是，被多傑的人格感召。扎措一句「好人跟著好人走」不正正就是我們「追隨基督」的全部精髓所在嗎？
我見過太多太多，一天到晚聲稱「為上帝做大事造大夢」的人，但我肯定，他們從來沒有真正遇上過基督，真正被基督感召過。他們醉心的其實是「自己的夢」，跟主耶穌基督的偉大人格毫無關係。
主耶穌的真正偉大，並不在泛泛的道德高超、神力非凡、計劃宏大，而是在，祂對我們有無比的體諒（好兄弟，走吧）與顧念（你的事就是我們的事）——
耶和華啊，人算甚麼，你竟認識他！世人算甚麼，你竟顧念他！
—— 詩 144:3
追隨基督不是追隨一套高超道德、一門深奧神學、一個宏大計劃，而是追隨一位於我恩重如山的主。祂待我，如朋友，如兄弟，不捨不離。
《生命樹》當然不是嚴格意義的福音劇，可沒想到，它竟然能把主耶穌跟我們的情分關係，以這樣的方式，演繹得無比動人。
--- 今 天 日 誌 ---
默度餘生：好牧人 二零二六年十月三十日
好牧人（二）
多傑是好牧人，不只對他的隊員好，對他的百姓也好。
還記得多傑與林培生的爭論嗎？
請你告訴我：什麼是好日子，人有滿足的時候嗎？
人的欲望，就像無人區一樣，無邊無際！多傑堅持「先環保後發展」，諸君細品，這樣的堅持，多傑是只想到保護羊，還是更多想「保護」人——他（他是副縣長）治下的百姓？
多傑愛他的家鄉，雖然落後，但自有一種純樸，至少多數人暫時仍是。一旦進一步推動所謂發展，人的欲望再被鼓動，那失控的不只是博拉木拉，更是瑪治縣，甚至是整個青海省。
多傑是好牧人，他要保護他的百姓，不想他們步入歧途。然而，這樣的保護，往往表現為約束、管制，甚至頑固，所以不受歡迎，遠遠不如林培生的平衡主義那樣開明，那樣討人歡喜。
賽 53:3 他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。
人間最深至痛的冤情，莫過於好牧人愛他的羊，卻不被羊理解，甚至被羊誤會，甚至就死在他所愛的羊手下。眾先知如是，眾使徒如是，主耶穌如是，沒想到，多傑也如是。
……
《生命樹》到最後兩集，老例，劇情有些拖沓，許多大段大段的回憶。唯獨有一個片段，很深刻，甚至很震撼。
多傑從北京回鄉途中，開槍擊中他的人是孟耀輝。多傑中槍後未死，孟耀輝走近，本來可以即時補槍把他直接殺死，但最終沒有。因為——
很多年前，他還只是一個在博拉木拉當「沙娃子」的底層人物，跟著幾個人困在荒無人烟的博拉木拉無人區，車壞了、沒油了、沒路了，只剩下渴與饑輪番折磨。就在他們快撑不下去的時候，是多傑給他們分發了最後的一些白饢，那幾塊乾硬的食物，硬生生把他們從死亡邊緣拽了回來。【第四十集，參考第十二集】
幾次舉槍又幾次放下，最終，他沒有狠下心對救命恩人扣動扳機。他只把多傑丟下，讓他獨自在茫茫無人區面對難以預料的命運，至於能不能走出去，全憑多傑自己的造化。【第四十集】
可惜多傑最終還是失救而死，孟耀輝仍然是兇手，無可推諉。就這樣，多傑死在他多年前曾經救過的羊的手下。
好牧人不只為羊捨命，更就捨命在羊的手上。
徒 2:23 他既按著上帝的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。
我不會說多傑就是「耶穌」，但滿懷慈心地分餅與羊，最終卻死在羊的手上，也真的太「耶穌」了，比今天絕大多所謂教會傳述的那個，更「耶穌」。
主耶穌是好牧人，我們都很會說，但是，請撫心自問，我們已經多久多久，再沒認真想過、感受過，「主耶穌是好牧人」究竟是什麼意思？
一齣二零二六年播出的大陸電視劇，又以青藏高原為背景，少不免有些黨八股，少不免有些藏傳佛教觀念，也少不免有些現代思潮（比方環保）的影子。沒想到，透過多傑的天國理想，透過多傑與巡山隊員的深情互動，透過多傑的為羊捨命且死在羊的手上的慘重冤情，讓我再一次深刻地感應到：何謂真天國，何謂好牧人，何謂以尋羊、護羊為核心的真宣教，何謂此杯飲罷共死同生的真主餐，何謂死心塌地忠心到底的追隨基督。
不 可 思 議！！！
……
本輯日誌到此為止。
非常鼓勵大家耐心把《生命樹》完整看完，那真是個寶藏，基督信仰最寶貴的精髓，幾乎都可以在裡面找到。
附記：
這是一篇慘不忍睹的附記，先給大家看兩段慘不忍睹的影片。左邊一段是瘋狂，右邊一段也是瘋狂。
左邊是所謂教會在發瘋 右邊是世界在發瘋
世界在發瘋，教會就更該「正常」——誠誠實實承認自己就是「少數派」，萬不要以任何名目方式口號「自嗨」。沉靜、踏實，持守教會存在的真使命——尋羊、護羊，能尋得一個得一個，能護得一時得一時。
不要效法這個世界——人家巡遊你也巡遊，人家大型活動你也大型活動，人家遍地開分店你也妄想遍地開分店，結果，要不丟人現眼，就是同流合污。
我無力，復無語；我制止不了世界發瘋，也制止不了教會發瘋。
我只能閉門造舟——繼續以俄網自說自話。
自說自話不是自嗨，我一點都不嗨。
能聽且聽，各隨天命！
：obad200410@gmail.com
