默度餘生：何以文明？（續編） 二零二六年五月五日
理性資本主義全面勝利
上輯日誌《何以文明》因趕著「停止勞動」，收結得未免突兀，好些話明顯還沒有說完。原先打算「五一黃金周」休市七天，但日子實在太無聊，說話無聊，不說話亦無聊，無可奈何，就提早復工，多說幾句廢話來打發餘生。
刺激我作出提早復工決定的還有兩個「二而為一」的近因。
第一個是陸劇《大生意人》看了大半，我看的是ＴＶＢ版，是有一些刪節，但對於了解全劇「主旨」並無大礙。雖則加上一些「愛國主義」作修飾，但中共事實上已經「全盤接受西方資本主義」的主旨實在太凸出了，想看不出也很難。
第二個是昨天看了「股神」巴菲特最新的演說與訪談，「西方資本主義」再一次被提升到「類猶太／基督教」的「神聖高度」。
總而言之，中西兩「共」與中美兩「帝」不約而同接受「私產觀念」的實用性、必需性、合法性以至神聖性，只是各自披上稍有不同的「神聖外衣」及加上重點稍有不同的「約制規範」。換言之，二者都共同提倡一種——
理 性 資 本 主 義！
中共的「理性」是賺錢不忘「愛國」——恪守特定的愛國規範；美帝的「理性」是賺錢不忘裝模作樣的「教養」——遵守某路類猶太／基督教價值觀。
中共的愛國教你愛的當然不是「天國」，是「中國」甚至「中共國」而已。可美帝呢？遵守某路類猶太／基督教價值觀就等於愛「天國」麼？當然不是，那不過是愛「美國」而已。換言之，二者本質提倡的其實都是「愛國主義」，並且都只愛「人國」而不愛「天國」。殊途而同歸——都是死路！
……
最「準」徵兆
諸君可知，最確鑿的「末日徵兆」並不是天災人禍的「頻律」或某某假基督、假先知的現身，而是「人心閉塞——沒救了」現象的充斥普世？
當知——
理性資本主義全面勝利之日，
就是人類靈性普遍閉塞之時。
請動心動肺細聽與細思以下訪談內容，再看閣下身邊遠近，這路「理性投資」的論調已經如何徹底「說服」世人，被許多人，甚至大多數所謂基督徒，奉為投資甚至做人處世的「黃金定律」？
巴菲特 2026 股東大會 CNBC 訪談
油管來源：巴菲特 2026股東大會 CNBC訪談：現在的市場，更像賭場⋯⋯ 手握近4000億美元現金，何時出手？｜波克夏股東大會 中場 CNBC專訪巴菲特
Ｂ站來源：CNBC专访伯克希尔·哈撒韦主席沃伦·巴菲特（完整版）--伯克希尔2026年股东大会_哔哩哔哩_bilibili
看（聽）罷，請告訴我：
巴菲特的「高論」使人們對聖經、對天父、對天國，以至對真正的主耶穌基督及祂的再來的專注與期待，究竟是眼開了？還是心閉了？
默度餘生：何以文明？（續編） 二零二六年五月六日
賭你條命！（一）
巴菲特的所謂「投資學」，一言以蔽之——
投資就是長期持有你懂得的行業的股票……別的都是賭博。
真是這樣嗎？賭博會讓你輸掉身家性命，但投資就不會？更大的可能是，人所以為的所謂長線投資，只會令你輸得更加徹底。
你說賭博是短線的，投資是長線的，但長與短怎樣分別？甚至二者真有分別嗎？你說賭博是炒賣你不懂的，投資是買賣你懂得的，但懂與不懂怎樣分別？甚至二者真的有分別嗎？
主耶穌說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」（太 16: 26）請動心動肺想清楚，主耶穌這話針對的，究竟是短期投機（賭博）的炒家（賭徒），還是自以為理智甚至「虔誠」到投資像「上教堂」一般的投資者？換句話說：
究竟是「賭場」讓人迷失，還是偽裝成「教堂」的賭場更讓人迷失？
……
股神「神學」？
以下，我會節引巴菲特在 2026 股東大會 CNBC 訪談上的部分對話，大家細品便會發覺，這些話大都隱隱帶有一股「宗教味」甚至「猶太／基督教味」，說是某路「神學」絕不為過啊。
股市是附設賭場的「教堂」？
記者：但環顧四周，讓我們談談宏觀看法，因為我不確定格雷格是否會就此發表評論。就宏觀股市環境而言，你感覺如何？感覺昂貴嗎？感覺某些地方還有機會嗎？
巴菲特：嗯，感覺就像——你知道，我把它比作一個旁邊附設了賭場的教堂，人們可以在教堂和賭場之間移動。我總是說，教堂裏的人更多，賭場裏的人也更……但賭場對人們的吸引力變得非常大。如果你在買一天期的期權，或者賣它們——我的意思是，那根本就不是投資，也不是投機，那是賭博，純粹是賭博。沒有人能解釋為什麽他們要買一天期的期權，除非可能某個因為知道我們何時進入委內瑞拉而賺了四十多萬美元的傢伙能做到。但我的意思是，這相當……這種東西的數量簡直令人難以置信。所以我們從未見過人們像現在這樣處于更强烈的賭博情緒中。但這並不意味著投資就很糟糕。……
莫談「末日」？
巴菲特：但總有一些事情會突然發生。實際上，現在用這個說法尤其貼切，因為有些事情可能從天而降，你知道……我們不知道明天會發生什麽。我不喜歡對別人那麽說，不管是你還是其他人。因為，你知道，擔心那些事情對你有什麽好處？我認為擔心沒有好處。我認為意識到它是好的，但擔心它則是糟糕的。我不喜歡——我甚至不喜歡引起人們這種信念。我不喜歡到處說……
記者：是的，是的，告訴他們末日要來了，末日要來了，或者類似的話。（笑聲）
記者：一個朋友昨天告訴我，他最近開始用一句話：“我不煩惱，我不擔憂。” 這大概是一種很好的生活方式。……
美國成功的「特殊配方」？
巴菲特：……我的意思是，儘管他如此成功，但成為美國公民這件事對他確實有意義。……世界上還有哪裏會發生這種事？我的意思是，你知道，美國是特別的，它是一個奇迹，美國所取得的成就是一個絕對的奇迹。然而，産出的分配方式，其不平等程度幾乎是你能想到的最極端的，但同時它又具有如此巨大的吸引力。有一種神秘的配方，我一直無法精確定義它，但當一個國家運轉了 200 多年，每年都有人想來到這裏，我的意思是，這確實有其特別之處。……
記者：是的。我們即將慶祝 250 周年國慶。你指出你已經經歷了其中 95 年。你認為我們國家有那種特殊的配方能延續下去嗎？或者我們需要做些什麽來保護它，確保它能延續？
巴菲特：我們有一種特殊的配方。那是一種秘密配方。這個秘密如此之好，以至于我都不確切知道它是什麽。但我確實知道這一點：任何有選擇的人都會選擇生在美國。……
聖經只有「金句」
記者：沃倫，有成千上萬的股東，你的合夥人，有些已經跟你合作了幾十年，他們現在就坐在這會場裏。我想知道你有沒有什麽信息想對他們說，那些多年來追隨你、作為你合夥人的人。
巴菲特：我給他們最重要的規則就是黃金法則：對待他人如你希望他人對待你。我不是一個信教的人，但沒有人比這說得更好，在幾千年裏都沒有，這也許就是它能流傳至今的原因，在一定程度上。我的意思是，如今讀一本 2000 年前關于如何行為處事的書的人，比讀任何最新出現的東西的人都要多。它裏面有很多東西，尤其是舊約，有各種不同性質的故事。但是如果全世界都遵循黃金法則，那將是一個美好得多的社會。
好了，「股神」一席話，閣下到底聽到了什麼「神學」？
這套一味教你「理性投資」的「神學」或真會讓你近乎「賺得全世界」，而且「心安理得」。比方股東大會上，巴菲特就非常得意地宣佈，截至 2026 年 5 月，他們波克夏公司在十年前斥資約 350 億美元買進的蘋果公司股票，如今這筆持倉的稅前收益已達 1850 億美元，翻了約 5 倍，羨慕死無數人。
但那又怎樣？你就不會「賠上自己的生命」麼？
你怎能肯定，所謂理性投資所謂長期持有就不是「賭博」，而且是「賭你條命」？
默度餘生：何以文明？（續編） 二零二六年五月七日
賭你條命！（二）
這是股神「投資學」的核心思想——
投資是長期持有你懂得的行業的股票……
只是，人而已，可以有幾「長期」？可以有幾「懂得」？凡這樣誇口的，都屬於魔鬼，並必與魔鬼一同有罪一同滅亡。
持股１０年，很長嗎？活到９５歲，很長嗎？立國２５０年，很長嗎？幾百年甚至上千年的「文明古國」，不都灰飛煙滅了嗎？
除了上帝——自有永有的上帝，創始成終的上帝，誰配稱「長久」？
巴菲特果然是「神」——妄自稱神！ ——他「應許」你以人心嚮往的「永生」，誘導你莫談「末日」，只要遵從聲稱取自聖經甚至耶穌，而實質誰都會說的「道德黃金定律」，並遵從所謂「長期持有」與「理性投資」的投資法則，最重要的當然是「相信美國」以至它賴以成功至今的「神秘配方」，就這樣，閣下，以及你所建立公司、事業，以至於文明，就都可以「永生」！
閣下只要稍稍心清眼利，就可以在訪談中出現的畫面，看出端倪——
LEGACY CONTINUES 傳承延續——「永生」
我說十萬遍，今天，全世界，從猶太人到基督徒到共產黨，打著不同招牌，但是心裡相信的都一樣，都是文明永續——人本主義的「永生」。
我們都是「少年財主」，都妄想「做些善事」便可「得永生」。巴菲特這套最符合人性需要——不用「變賣所有」（徹底放下財富），更不用真正「追隨耶穌」（徹底放下主權），裝模作樣做些所謂「善事」，這於今生現世其實已有各種回報，最起碼有自以為虔誠的心安理得，此外還可順便「賺得永生」，正是今生來世兩頭賺，何樂而不為呢？
明白嗎？巴菲特並不是叫你不要賭博，而是要你學他「一注兩押」，一分賭本兩頭押注，今生來世兩頭穩賺。他把股市比喻為「教堂」，就是這個意思。當然，今生現世才是本質關懷，來世什麼永生什麼天國什麼，都是隨口說說，實質可有可無，頂多是借此求個「心安理得」而已。
巴菲特說得還不清楚嗎？他本人根本「不信教」，在他口中，聖經只是「道德金句」，耶穌只是「道德教師」，教我們做所謂好人好事以共同建立與永續一個「更美好的世界——現世」而已。 這就是「股神神學」，今天絕大多數「神學」其實都是這套。
……
使徒傳承
真真正正的「使徒傳承」，真真正正來自聖經啟示而不是人間小學（人本主義）的「信仰傳統」，在絕大多數教會，尤其是西方及西化教會裡，早就連影都沒有了。他們心裡相信的，恐怕都是美國二百多年來賴以成功的「神秘配方」——建立於「私產權神聖不可侵犯」，這道自該隱種第一片地立第一座城，以之劃定「私產」，並且拉麥發明銅鐵利器以「保護私產」的那一天起，就被確立起來的「文明第一誡」之上的人間鬼學。
我感到無比窒息，因聖經很早就不能「自己說話」，早就被人們，尤其是西方，更尤其是英美帝的偽釋經與假見證，扭曲與閹割到體無完膚甚至屍骨不存。
絕大多數聖經語言或說基督教術語，已被「賦上」跟本義完全不同甚至截然相反的解釋與用法，我已經沒有「可用的語言」來向世人傳述真真正正的基督信仰——至少，在現有世界的脈絡裡，沒有「可用的語言」。
躲到俄網裡來自說自話，因為我發覺我久已沒有「共通的信仰語言」來向別人——尤其是宗教界裡的「賢達」——說上一句話。我無法忍受雞同鴨講，也無法扭曲與閹割聖經的語言來遷就人的需要與想望，只好在這裡自說自話——有緣者來，能聽且聽！
……
除祂以外
好了，回頭細看聖經，關乎所謂「長期」（永恆、永生），眾列祖、先知、使徒以至於主耶穌，他們留給我們的「傳承」是怎樣的呢？
什麼謂之「傳承」？「遺囑」大家懂得嗎？人們想留給繼後者的主要傳承，很多時候都集中記述於他們的遺囑之中。
新約聖經的「遺囑」是成書最晚的《約翰福音》與《啟示錄》，諸君可有發覺，老約翰是如何刻意與用力，想藉此「遺囑」宣示某種與一切人間小學迥異的「時間觀」以至「永恆觀」？
約 1: 1 太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。2 這道太初與上帝同在。3 萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。
啟 22: 12 看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。13 我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。
這位「太初」就有的道，這位「是首先也是末後」的主，跟巴菲特口中只會「教你做好人好事」的不知那個誰，是同一位嗎？前者所宣示的「天國永生」，與後者所標榜的「文明永續」，是同一碼事嗎？
為什麼老約翰要把「永恆」定義得這麼狹隘與絕對，必要緊緊扣連於「太初的道」與「末後的主」，並且堅決認定：
除祂以外，沒有拯救，沒有永生！
人類建構起來不可一世的大城與文明，最終都必灰飛煙滅？
巴菲特教你「莫談末日」，教你「相信美國」，教你把聖經矮化為可有可無的「道德教本」，他的每一個字，實質都是在跟真真正正的使徒傳承大唱反調，是最最最典型的「敵基督」——我不是說他「就是」敵基督，我是說他極符合這「類型」。
且看，我「不懷好意」問谷歌ＡＩ，答覆不出所料：
看啊，ＡＩ已經被我們調教到矢口否認巴菲特與敵基督有任何關連，甚至以為正好相反，但越說就越顯得此地無銀，越有意圖取代基督的明顯事實。
默度餘生：何以文明？（續編） 二零二六年五月八日
賭你條命！（三）
巴菲特說，買你不懂得的一天期權，叫投機甚至賭博，所謂長期持有你懂得的行業的股票呢，那就叫投資。前者不理智更不敬虔，後者則既理智又敬虔——某種表面上的「專一」，故此後者近乎「上教堂」。
然而跟貨真價實的「永生」相比，日光之下，再「長期」的投資，本質上都是「短炒」，都是「賭博」。
賭什麼呢？
—— 賭 文明沒有末日！
—— 賭 死後沒有（按聖經原則的）審判！
—— 賭 聖經啟示的末日預言都是笑話！且看——
巴菲特：但總有一些事情會突然發生。實際上，現在用這個說法尤其貼切，因為有些事情可能從天而降，你知道……我們不知道明天會發生什麼。我不喜歡對別人那麼說，不管是你還是其他人。因為，你知道，擔心那些事情對你有什麼好處？我認為擔心沒有好處。我認為意識到它是好的，但擔心它則是糟糕的。我不喜歡——我甚至不喜歡引起人們這種信念。我不喜歡到處說……
記者：是的，是的，告訴他們 末日要來了，末日要來了，或者類似的話。（笑聲）
記者：一個朋友昨天告訴我，他最近開始用一句話：“我不煩惱，我不擔憂。” 這大概是一種很好的生活方式。……
巴菲特不只在賭，而且賭得極大，他是在教你「賭命」！
……
不一定死！
在巴菲特以至大多數牧師學者的演繹下，聖經只剩下「多餘的」道德金句，所有驚心動魄的，關係「末日與審判」的記載與預言，大家都不需要認真理會，更不要就信以為真，頂多只拿來作為「參考」。
巴菲特：我認為意識到它（末日）是好的，但擔心它則是糟糕的。
聽得出這話的「玄機」嗎？
我聽過太多這樣的「釋經」，說聖經裡的末日預言只是「可能」，或說是我們慣常理解的那種「警示」，不是完全「虛構」的，但也只是「可能」，意即這些事確「有可能發生」，但就只是「有可能」，但「不一定」——
我 們 不 一 定 死 ！
說白些，意思就是聖經裡的所有末日預言，其實都是 可改變，可增刪 的！
巴菲特說，「我認為意識到它是好的，但擔心它則是糟糕的」，弦外之音是，意識到聖經裡的末日預言是「好」的，因為有助於你設法修改與防範它們，但「擔心它則是糟糕」，即是沒必要真信這些預言，認定「末日」必會成為事實，並因而放棄我們對於今生現世的「樂觀想象」與相應的「長線投資」。
……
鬼魔也「信」
請動心動肺看清楚想清楚。我們若說挪亞相信「洪水預言」——
創 6:13 上帝就對挪亞說：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前；因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。14 你要用歌斐木造一隻方舟，……」22 挪亞就這樣行。凡上帝所吩咐的，他都照樣行了。
那請問，寧錄及建造巴別塔的人們也「相信」某意義的「洪水預言」嗎？——
創 11: 4 他們說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」
他們也「信」啊，只是他們的「信法」是「巴菲特模式」的——
意識到它（大洪水或某種末日災劫或會降臨），於是及早作出防範，以制止它或起碼緩減其破壞力度，那是「好」的，但擔心它，即相信它必全然「按照預言」實現，故此我們只能順天應命，則是糟糕的。
末世最讓人啼笑皆非的現象之一是，在所謂「教會」裡，沒有幾個人真心相信甚至意識到「末日」的降臨，但擁有「神秘成功配方」的美帝卻出品數不過來的以「末日」——準確說是「反抗末日」為主題的電影、劇集、小說、動漫、電玩甚至桌遊。那是因為他們其實是「相信」有「末日」的，只是他們採用的是寧錄的，是巴菲特模式的那種「信法」——
大家努力幹點什麼，我們就「不一定死」！我們的文明必可永續，可達至無限的 LEGACY CONTINUES！
……
天下無人不在賭
明明白白的 使徒遺訓 是「末日預言不可改且改之必死」——
啟 22:18 我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添甚麼，上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上；19 這書上的預言，若有人刪去甚麼，上帝必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。
巴菲特其實是在誘使你作出最具反叛意識的豪賭，賭聖經啟示的末日預言，特別是針對「文明末日」的那些預言——包括上面這句預言「改之必死」的終極警告，統統都是廢話。
這是最究極意義的「賭命」！
我自是明白，像巴菲特或寧錄那種「信法」（抗天逆命）是「賭」；像挪亞或亞伯拉罕那種「信法」（順天安命）其實也是「賭」。大家都是人，真正「懂得」的事情，誰都不比誰多上多少，更何況對於人力無法全然控制，人智無法準確預判的 未來 以至 末日 。
總之，對於聖經的末日預言，無論你信還是不信，也無論你採取的是什麼「信法」，你都是在「賭」，甚至都可理解為「賭命」。
巴菲特是，我也是！！！
默度餘生：何以文明？（續編） 二零二六年五月十一日
文明使人目盲（一）
我這輩子，我疑心從未見一個不相信「文明進步」的人，對此神往不已的更是多得滿街都是。
為什麼呢？
文明，帶著一個「明」字，顧名思義，就好像分別善惡果，吃了可以讓人「目明」（創 3:7「他們二人的眼睛就明亮了」），但與之同時，也「目盲」了。因為人什麼時候以為自己「開眼界」與「長見識」了，他就開始「看不起」甚至「看不見」許多他本來應該一眼就看得出來的真相。
打個惡俗卻淺白的比方，就好比一個男人在風月場所「見識」過絕色佳麗後，他還怎麼「看得見」家裡的糟糠之妻與她的好呢？即或未至於絕不可能，也是非常非常困難的了。這就解釋了羅得與亞伯拉罕「分地」時，他為什麼一眼就「看中」所多瑪平原一帶的肥美之地。那是因為，羅得剛剛從埃及回來，大大「見識」過埃及帝國的文明富庶啊！
創 13:1 亞伯蘭帶著他的妻子與羅得，並一切所有的，都 從埃及 上南地去。……10 羅得舉目看見約旦河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的，那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先如同耶和華的園子，也 像埃及地。11 於是羅得選擇約旦河的全平原，往東遷移；他們就彼此分離了。
主流基督教界，猥瑣不堪，最喜歡把舊約時候的埃及與巴比倫，新約時候的雅典與羅馬，描成罪惡地、黑社會，實則它們都是 當世文明的「最高典範」，其相對地位更勝於今天的英美帝國與西方文明。不只羅得「見識」過埃及文明之後念念不忘，以色列人即使在埃及受過逼迫，仍然三番四次想「回埃及」去，後來從巴比倫回歸故國的猶大人也不及留居異地者的十分之一，因為——
他們都「見識」過埃及、巴比倫以至波斯帝國的文明富庶，誰還想「返鄉下」呢？
這「傳統」千年不變，直到今天，埃及、巴比倫、希臘、羅馬，這些「古文明」都不知過去多久了，但是我們——甚至包括大多數猶太人與基督徒——對這些「古文明」仍然崇拜不已。據稱「基督教立國」的美國首都華盛頓，到處都是古埃及、古希臘與古羅馬制式的地標建築，大家「看著」完全不覺得異樣，甚至滿心欣賞。端的是因為——
文明使人目盲！
文明——準確說是對「文明進步」的痴戀迷信，使我們的信仰心靈徹底閉塞，使我們的信仰心眼徹底迷糊，從此什麼都「看不見」。
……
為什麼「文明進步」會對人有那麼大的吸引力以至迷惑性？
因為它能給人以虛幻的「存在感」、「能力感」與「安全感」，讓人們不只覺得自己及自己的作為「有用」，還覺得很「了不起」，總意就是——「如神」。
相信文明進步 = 相信人的作為
總而言之，否定「文明」及「文明進步」，這於他們是不可想像的，甚至會因此而感到被極度「冒犯」。故此，他們必要費盡一切心力，用盡一切巧計，包括極其詭詐的「釋經」來徹底反抗與否定任何形式與程度的「文明末日說」。
文明進步論 ｖｓ 文明末日說
信仰的生死之別，在此。
……
拉麥的「文明貢獻」？
給大家看一段「釋經」，大家看作者怎麼花言巧語千方百計，來維護他們對「文明進步論」的巨大信心。
創世記四章剩下的篇幅敘述該隱的後代，直到第七代拉麥。他的暴虐行為讓他祖先該隱相形之下顯得微不足道。拉麥告訴我們什麼是在罪中的漸進式剛硬。首先是多妻（創 4:19），違反了在創世記二章 24 節提到的神設立婚姻的目的（參照太 19:5-6）。接着是對僅僅傷了他的人進行報復式殺害（創 4:23-24）。然而，從拉麥身上我們也看到文明的開始。造成該隱與埃布爾（亞伯）之間有嫌隙的分工模式，在這裏帶出專業化，使某些進步成為可能。拉麥的一些兒子製做一些樂器，也拿青銅和鐵鑄成一些器具使用（創 4:21-22）。作樂、製做樂器彈奏、發展冶金科技都是在我們這些創造者的能力範圍之內，因為我們是按着神的形像被造。發展藝術及科學是活出創造使命的良好表現，但拉麥誇耀自己邪惡的行為，顯示出在一個喜好暴力的墮落文化中，擁有科技所伴隨而來的危險。墮落之後的第一個詩人頌揚的是人類的驕傲和權力的濫用。但琴與笛可以被贖回，用來讚美神（撒上 16:23），而冶金術同樣也可以用來建造希伯來人的會幕（出 35:4-19, 30-35）。
【來源：《創世記一至十一章與工作》】
在這位作者的筆下，拉麥的所作所為其實是很了不起的「文明貢獻」，他僅僅是稍稍扭曲了「文明進步」的軌跡，但不致影響「大局」。是這樣的嗎？文明發展上的「墮落現像」是個別或偶然事件嗎？它們的惡劣影響，可以如作者想像般，那麼輕易就挽救過來嗎？
整本聖經都不同意這種「文明樂觀主義」。
事實更是，拉麥的作為已經「奠定」了千萬年來的「文明主流」，這「主流」甚至最終同化猶太人與基督徒的文明觀（信仰），這就好比，大洪水以前，該隱文明幾乎同化了整個塞特文明那樣，最後僅餘挪亞一家。
從任何角度與層次看，普世文明的發展只會向敗壞的一邊一直傾斜下去，直到最後全歸敗壞，一體滅亡。
這位作者寧願「樂觀」地相信實質是人本主義的「文明進步論」，都不願相信聖經明明白白的「悲觀」啟示，因為他最喜歡的，最不能放下的，是自己「有作為」的那種「良好感覺」。換個角度來表述，也就是，他絕對不能忍受「消極等候上帝打救」那種「傳統」的救恩論與末世論。
唉，「文明」本就迷惑人，很能叫人「目盲」，至於「偽猶太／基督教文明」的存在則更加可怕，因為他只會讓人更相信現世、更相信文明，更相信人力，更相信「文明進步的無限可能」。再加上「基督教立國」與「猶太人復國」這樣的「假見證」，我們對文明進步——實質是對自己的德性與能力——就更樂觀，更相信「文明」甚至相信可通過「文明進步」來拯救世界。
總之「見識」過啟蒙運動的「超卓成就」與英美帝偽基督教立國的「豐功偉業」之後（參見上文巴菲特的「美國見證」），我們全都「長見識開眼界」了，誰還能夠回頭相信「傳統」與「消極」的救恩論與末世論呢？
默度餘生：何以文明？（續編） 二零二六年五月十二日
文明使人目盲（二）
文明真會使人目盲，我很怕大家「看不見」，所以再就昨天的引文多說幾句，好讓大家看清楚這位作者如何「竭盡所能」地替他的所謂「工作神學」——實即「文明進步論」辯護。能聽的且聽。
拉麥告訴我們什麼是在罪中的漸進式剛硬。首先是多妻（創 4:19），違反了在創世記二章 24 節提到的神設立婚姻的目的（參照太 19:5-6）。
一看見「多妻」，作者就引誘大家聯想到「好色淫亂」或「違反婚姻制度」之類上面去，都是道德或一般理解的宗教上出了問題。卻不想，畜力未普遍應用，機器更未發明之前，「人力」是主要甚至唯一的「生產力」，多妻就是為了「多生養」，關乎的是「經濟」，緊緊扣連於本家本族的「競爭力」。
這很難看出來嗎？
從該隱到拉麥，從他們的「種地」、「築城」以至發明各路「高等文明」，無一不是為了廣義的「經濟」，為了增強自己的「競爭力」。
所謂「文明」以至其「進步」都是在這個「基礎」上發展出來的。這哪裡還有半分符合天父上帝在伊甸之初設定的工作觀與文明觀？早就連影都沒有了。
然而，從拉麥身上我們也看到文明的開始。造成該隱與埃布爾（亞伯）之間有嫌隙的分工模式，在這裏帶出專業化，使某些進步成為可能。
人要多「痴迷文明進步」，才說得出上面的話？
該隱與亞伯之一個「種地」一個「牧羊」，真他媽的，這算是「分工模式」嗎？不過是指二人從事不同的「工作」（職業）而已嗎？真相明明是，該隱「種地」是回應上帝「咒詛地」（這在該隱心目中代表上帝的嚴厲與忍心），亞伯「牧羊」是回應天父送與他父母「皮衣」（這在亞伯心目中代表上帝的恩典與慈愛），這差異絕對不是「職業分工」，而是「信仰殊途」——從此南轅北轍生死殊途。
拉麥的一些兒子製做一些樂器，也拿青銅和鐵鑄成一些器具使用（創 4:21-22）。作樂、製做樂器彈奏、發展冶金科技都是在我們這些創造者的能力範圍之內，因為我們是按着神的形像被造。發展藝術及科學是活出創造使命的良好表現，但拉麥誇耀自己邪惡的行為，顯示出在一個喜好暴力的墮落文化中，擁有科技所伴隨而來的危險。墮落之後的第一個詩人頌揚的是人類的驕傲和權力的濫用。但琴與笛可以被贖回，用來讚美神（撒上 16:23），而冶金術同樣也可以用來建造希伯來人的會幕（出 35:4-19, 30-35）。
拉麥家之大力「發展藝術及科學」，就是體現「活出創造使命的良好表現」嗎？問題只在於他們同時弄出一些「文明偏差現象」。至於這些文明進步上的偏差，大可通過所謂「猶太／基督教文明」的某些努力，就挽救過來重回「正軌」嗎？
真是這麼回事嗎？
文明墮落究竟只是個別與偶然現象，還是世界主流，更是人類文明進展無可迴避的必然軌跡與最終結局？！
要是說拉麥家大力「發展藝術及科學」（見創四），是體現「活出創造使命的良好表現」，哪塞特家怎麼什麼也沒發明出來（見創五），塞特家在「發展藝術及科學」上的努力與成就，為什麼遠遠不如明明已經墮落了的該隱家？
唉，白痴都看到，拉麥家大力「發展藝術及科學」絕不是為了「活出創造使命」，而是為了自己「活命」，為了自己在人間的「生存與爭勝」，他們的內心充滿著反叛與不信的意識。塞特家（早年）不醉心於「文明建設」，只「消極被動」地聽候上帝打救，反倒是因為他們真心信仰上帝，有順天知命之心。
明白我說著什麼沒有？
從個人到群族到國家，越「文明進步」，就越反映他們心裡有強烈的「生存與爭勝」意識，這絕對是「不信」的表現。創四與創五，該隱家與塞特家在「文明建設」上的強烈對比，就是證據；聖經記載中，以色列人與基督徒的宿敵，埃及人、巴比倫人、迦南人、希臘人、羅馬人，每一個，在「文明」上都遠遠高於當時的以色列人或基督徒，這也是證據。
總之，以表面上的文明進步來證明「上帝祝福」，來證明這是「活出創造使命」，完全是睜著眼撒謊。
……
知識三途
俄網說過九萬遍了，「層次」——凡事要懂得有層次地觀察與分析，促成所謂「文明進步」的原因，不見得一定就是上帝，或說上帝的祝福，或說我們成功地「活出創造使命」。
創 3:1 耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾【按：原文是「聰明」】。蛇對女人說：「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」2 女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可以吃，3 惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」4 蛇對女人說：「你們不一定死；5 因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」6 於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。7 他們二人的眼睛就明亮了……
首先，諸君請一百萬個搞清楚，「知識」（促成「文明進步」最核心的元素）最起碼有三個來源：
第一個是上帝——包括上帝的直接啟示，聖靈的感動與啟發，先知與使徒們的訓誡，以至天父賜與人的在正常合理的範圍內的創意與求知慾。
第二個是撒旦（蛇）——不要忘了「耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更聰明」，魔鬼可以教曉甚至「啟蒙」你許多似是而非的「知識」，比方聖經原來是支持「民主自由」與「私產制度」的，之類。
第三個是吃下分別善惡果的「果效」——「他們二人的眼睛就明亮了」，從此我們便看到許多我們「不該看」的事物，並進一步生出超出正常合理範圍的「求知慾」，比方總是很想窺視什麼靈界奧秘與外星文明，之類。
我們的牧師滿心以為是「基督教立國」的美帝，丹布朗卻替我們直接指出，美國能擁有那麼多「超越同代人」的「知識」，到底是怎麼來的。
美帝國會山莊穹項下有一幅壁畫，題目是《華盛頓之神化》，在描劃「華盛頓成為神」的同時，還有「滿天神佛」在那裡：
你們可以看見時空錯亂的人物系列，很奇怪吧，古代的神祇正向開國先輩奉上先進的知識－－密涅瓦向我們的國家最偉大的發明者查傑明．富蘭克林、羅伯特．富爾頓、塞繆爾．莫爾斯奉上技術靈感。……那兒，是火神優爾甘正在幫助我們製造一台蒸汽機。他們旁邊是海神，正在展示如何鋪設橫跨大西洋的電纜。再這邊，刻瑞斯、司掌穀物的女神，……她坐在麥考密克收割機上，農業技術的突破使這個國家糧食生產方面在世界上居於領先地位。這幅壁畫相當顯豁地描繪了我們的國父們從眾神手裡接過偉大智慧的情形。……知識就是力量，而正確的知識可以讓人們創造出神祇般的奇跡。（簡體字版《失落的秘符》頁 75）
這些「知識」的真正「來源」，明明白白！
其實大洪水前已是這樣——
創 6:4 那時候有偉人在地上，後來上帝的兒子們和人的女子們交合生子；那就是上古英武有名的人。
人類女子與所謂「上帝的兒子」（這裡指「墮落天使」）交合後，就生出「上古英武有名的人」。這麼一來，推動「文明進步」的究竟是誰，還不呼之欲出麼？
日光之下毫無新事。人類越是痴戀文明進步，表面上的確會越發「文明」，擁有更高等的知識與科技。但那些「知識」——起碼是其中絕大多數——根本不是來自上帝，而是來自魔鬼邪靈的「啟蒙」與自己過度與病態的求知慾——從探索死後奧秘到探索外星文明（且看最近的所謂新聞），都是。
……
千古同時
千古同時，我們都是「始祖」，都站在「悅人眼目」的，據稱吃了會使人「開天眼」的分別善惡樹（知識樹）的面前，受著它的吸引以至誘惑。
知識不一定是壞事，甚至有一定需要，關鍵在於我們能否知足安分，會否妄圖越過上帝為我們設定的知識限線？
無休止地追求「文明」，無休步地追逐「進步」，到連核彈都發明了出來，這明顯已經遠遠超出了限線，我們的下場將必像撒旦一樣，聰明自誤。
我們絕不會因求知過度而變得更聰目，反會因而目盲，從此對真正關係生死的屬靈之事與天國之事，看是看見卻不明白，聽是聽見卻不曉得。
默度餘生：何以文明？（續編） 二零二六年五月十三日
文明使人目盲（三）
文明怎樣讓人目盲？
我懇請閣下以非常的耐心，讀完以下引文。
即使不是投資者，相信大部分的人也有聽過華倫·巴菲特( Warren E. Buffett )這名字。巴菲特之所以能夠成為家傳戶曉的人物，全因他是投資界中的翹楚；他所掌管的波克夏·海瑟威( Berkshire Hathaway )控股公司，單是 2025 年第三季的收入，便賺取了 308 億美元。很多人羨慕巴菲特的財富，希望向他取經，想要知道他投資哪一間公司的股份，好讓自己也能參與其中，分一杯羹。與其他投資者不同，巴菲特和他過去最緊密的拍檔查理·蒙格( Charlie Munger )都是實事求是的人，既不會教授所謂的投資技巧，更不鼓勵人「短炒」。他們能將公司經營得如此出色，除了獨到的眼光，更因為數十年來堅守投資原則，這正是他們能夠累積龐大財富的關鍵。
巴菲特師承班傑明·葛拉漢( Benjamin Graham )，葛拉漢的投資理念對他影響深遠。葛拉漢強調，投資者應評估企業的實質價值，而非只看它在市場上某一天的價格表現。葛拉漢將證券市場比喻為「市場先生」，認為「他」的情緒不穩定，甚至有躁鬱傾向：你每天都可以從他手中買入或賣出股份，雖然他大多時候表現正常，但他有時變得「瘋狂、不理性，而且難以預測」。當他對前景非常樂觀時，只願意以極高的價格出售股份；而當他對前景變得非常悲觀，便只願意以極低的價格出售股份，市場先生明天的情緒會如何，沒有人能猜得透。
受到葛拉漢「市場先生」比喻的啟發，巴菲特學會忽略「市場先生」的情緒，不執著企業的短期股價，而是觀察它的長期表現，藉此評估企業的實質價值。巴菲特一再強調，他的「工作不包括預測股市或經濟的波動」，因為影響市場的因素實在太多，他甚至勸退那些認為他有預測能力的合夥人。很多投資人只關注產品能否短期內帶來利潤，巴菲特卻著眼未來。當市場出現波動時，不少投資者隨之調整他們的投資組合，巴菲特則會檢討自己的投資，但不會因為道瓊斯指數下跌就急忙拋售手中的股票，即使有合夥人規勸他出售，他也不為所動。蒙格可以成為巴菲特的好夥伴，共同經營海瑟威長達 60 年之久，在於二人的投資理念相近。直到 2023 年 11 月 28 日，蒙格以 99 歲的高齡去世，這段關係才結束。
當然，巴菲特和蒙格也有意見不一致的時候，蒙格曾說服巴菲特放下老師葛拉漢的教導，認為應該「以合理的價格買入優質的企業，而非以低廉的價格買入平庸的企業。」也即是說，投資的成功取決於所投資企業的長期質量，而非買入時是否便宜。不過，蒙格與巴菲特一樣重視複利效應，並且強調忍耐的重要性。好的投資在於你買到真正有價值的資產，而非帳面價格；對蒙格而言，要得到回報，忍耐也非常重要——真正的回報源於耐心等待投資隨時間的積累和增長，而不是頻繁作出買入或賣出的投資行為。蒙格不僅談論成功之道，他認為避免嚴重的過錯更為重要。在投資方面，他毫不掩飾對虛擬貨幣的厭惡：「對我來說，這簡直是喪失理智。在我看來，那些身為專業交易員卻去從事加密貨幣交易，實在令人不齒。」對他而言，任何不具備可識別內在價值的投資都不值得購買。
蒙格教人避免犯錯，不僅在於投資金錢方面，也在於做人處事方面。可以說，他也是一位教人如何好好地「投資人生」的良師。1986 年，他在洛杉磯的哈佛學校(現為哈佛——西湖學校)，發表了一篇名為「如何讓自己生活悲慘」的演講，向來看重複利效應的他，開出了三劑「失敗藥方」，第一：「要反覆無常，不要虔誠地做你正在做的事。只要養成這個習慣，就能綽綽有餘地抵消所有優點帶來的效應，不管那種效應有多大」。第二劑藥：「盡可能從你自身的經驗獲得知識，盡量別從其他人成功或失敗的經驗中廣泛地汲取教訓，不管他們是古人還是今人。這帖藥都讓你過上悲慘的生活，取得二流的成就。」第三劑藥：忽略有智慧的鄉下人所言：「我只想知道我將來會死在什麼地方，這樣我就可以永遠不去那裡。」
蒙格口中的智慧鄉下人之言，與《箴言》中的父親的諄諄告誡有些相似。兩者都告誡孩子，為了避免生活悲慘，必須活得有智慧，懂得逃避危險。《箴言》中的父親明白，除了性(箴五 1-14 )，金錢的誘惑同樣讓人難以招架，稍有不慎，便讓人永不翻身。因此他力勸兒子不要隨從惡人，不要為了貪圖金錢便傷害無辜，流無辜人的血(箴一 10-16 )，因為父親深信：「凡是貪愛不義之財的，所走的路都是這樣；那不義之財奪去了貪財者的性命」(箴一19)。關於人如何才能活得不再悲慘，《箴言》中的父親從性、金錢、經商、與他人相處等各方面教導孩子如何才能行出正確的行為。
投資有機會讓人致富，但真正讓人可以享受富足而不必加上憂慮的(箴十 22 )，在於賺取金錢的手段與對待財富的態度。對巴菲特及蒙格來說，賺錢必須合乎道德，所選的投資項目應具備真正的長期價值。他們選取了不少並持續擁有的優質股。當然，即使優秀如他們，也有失手的時候，只是他們有足夠的財力應付損失。那麼，世上有沒有永不失敗的投資？答案是肯定的。有一個地方，值得我們投入整個身心靈，包括大量的時間金錢與精力，其價值超乎人的想像。只要有耐心，堅守最初所領受的，不被世界的聲音動搖，中途離場，結果必超過我們的想像——那就是神國。
世上沒有任何一間企業能確保自己久興不衰，或永遠保持高回報，唯有耶穌的保證絕對有效：「人為著我和福音捨棄了房屋、弟兄、姊妹、母親、父親、兒女、田地，沒有不在今生得百倍──就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，同時要受迫害──在來世還要得永生」(可十 29-30 )。是的，跟隨神，難免與世界奉行的價值觀相悖，可能遭受他人白眼甚至迫害。有些人在世上看不見回報，惟有在天上才得著賞賜。當年信徒遭受迫害時，聖靈藉著約翰向眾教會說話：「得勝的，我必定把神樂園裡生命樹的果子賜給他吃。」(啟二 7 下)、「得勝的，決不會受第二次死的害」(啟二 11 下)、「得勝的，我必定把那隱藏的嗎哪賜給他，並且賜他一塊白石，石上寫著新的名字……」(啟二 17 下)等鼓勵他們堅持到底。有些信徒在生前得不到賞賜，但也很多愛神、為神擺上的信徒在世上得到百倍的祝福，包括心身靈的健壯，以及實質的資財。
這裡並非鼓吹信徒應該為了報酬才信靠神，而是想指出：既然人們懂得為將來籌謀，學習投資理財，以確保自己退休後生活無憂，信徒更應將眼光放遠些，學習投資神國，為永生做準備。就如耶穌用不義管家的比喻教導屬神的光明之子，要學習「不義的管家作事機警」(路十六 8 上)，「要用不義的錢財去結交朋友，好叫錢財無用的時候，他們可以接你們到永恆的帳棚裡。」(路十六 9 下)。寬待他人及樂善好施，從來都是神國中致富的重要原則之一：「恩待窮人的，等於借錢給耶和華；他所行的，耶和華必償還。」(箴十九 17 )；「有人慷慨好施，財富卻更增添；有人吝嗇過度，反招致貧窮。樂善好施的人，必得豐裕；施惠於人的，自己也必蒙施惠。」(箴十一 24-25 )。當然，最重要的原則，莫過於盡心盡力愛神及敬畏神，一生不偏離，到老都行在正直的路上跟從祂，成為神眼中的正直人：「義人家中財寶豐富；惡人的收入卻帶來擾害。」(箴十五 6 ) ；「善人給子孫留下產業，罪人的財富，卻是為義人積藏。」(箴十三 22 )；「義人必吃得飽足，惡人卻空著肚子。」(箴十三 25 )。
儘管巴菲特及蒙格富可敵國，卻並非窮奢極欲，漠視他人需要的富翁。蒙格生前至少捐出 5.5 億美元，主要用於教育事業。巴菲特也不遑多讓，已捐出至少 660 億美元。他的兒子彼得‧巴菲特( Peter Buffett )表示，股東獲利後有自由去買遊艇及超大豪宅，但他的父親「從未有過這種打算，他的打算是取之於世界，回饋於世界」。 巴菲特不僅自己想要回饋世界，也如此教導孩子。彼得與兄姊都知道，除了在十九歲獲得一小筆資金，將來不會繼承豐厚遺產，他們如一般人一樣從事普通工作，卻共同管理十億美元的慈善基金。彼得對此卻毫無怨言，反而以父親的慷慨捐獻為榮。 巴菲特家族向來重視《路加福音》十二章 48 節：「多給誰就向誰多取，多託誰就向誰多要。」彼得認為這不僅僅指的是錢，也包括其他，例如才華、能力、同情心等各種恩賜。
神希望信徒成為忠心的好管家，樂意與他人分享祂所賜予的一切，無論是金錢還是恩賜。不要白白錯過在地上還可以投資神國的機會，即使世界無法保證回報，神必然會賞賜那些為祂付出的人。
……
坦白講，我真的無心機解說。因為閣下讀完上文後，若會因為真的「看到」什麼而感到難過、不安、悲憤以至惶恐，哪你已經「看到」了，毋須我多費唇舌；但要是閣下沒什麼反應，甚至覺得「還不錯」，甚至以為文章的信息很「平衡合理」，那就算了，閣下已經「心眼俱盲」到無藥可救，我再說什麼也沒有用。
總之，作者長篇大論，東拉西扯，不外是要替巴菲特的「股神神學」背書。股神「不信教」，這位作者呢，則不過是裝模作樣地加上一重可有可無的「信教」包裝，在巴菲特的「理性投資學」與「道德投資學」之上，再加一重造作敬虔而實質偽善可憎的「宗教投資學」，與前者本質上毫無分別——啊，不！還是有分別的：更迷惑人，連「信教的」都迷惑了！
我真心不相信，那些讓人心醉神迷，動輒就ＸＸ億美元的數字，不比虛無飄渺的什麼永生與天國，對你更具有「致命」的吸引力。——把雪糕與白米飯同時放在孩子面前，相信他們會「平衡」看待，這要非造夢就是靠害！
滿嘴巴所謂信仰，還有理性與道德，都不過是讓你能「心安理得」地沉醉現世追名逐利的幌子。滿心財利，竟還妄稱是「上帝叫我發財」甚至「為上帝發財」，人心的卑鄙惡劣，實在無甚於此！
真實的基督信仰若真可以這樣「平衡」，可以這樣「今生來世兩不誤」，何以一眾先知使徒幾乎「沒個好死」？何以明明最有資格過上這種「屬靈世俗俱體面」的生活的少年財主，竟被主耶穌「打發」走，而不是像「今日基督教」那樣，千方百計讓這些人加入還充當「教會菁英」？
真相明明白白，但看不見的，就是看不見！沒法子，有巴菲特的「投資神學」，有英美帝的「成功見證」，再加上無數巧言善辯的牧師學者甘作「打手」推波助瀾，誰還能神智清醒眼目清明，而不把「瑪門」認作上帝來頂禮膜拜呢？
默度餘生：何以文明？（續編） 二零二六年五月十四日
文明使人目盲（四）
在昨天引述的那篇什麼《永不失敗的投資原則》裡，在作者筆下，巴菲特（連同他的恩師與兒子），簡直就是「神一樣的存在」。
巴菲特很會「賺錢」——
他所掌管的波克夏·海瑟威( Berkshire Hathaway )控股公司，單是 2025 年第三季的收入，便賺取了 308 億美元。
但與之同時，他「賺」得十分「理性與節制」，很「有品」——
與其他投資者不同，巴菲特和他過去最緊密的拍檔查理·蒙格( Charlie Munger )都是實事求是的人，既不會教授所謂的投資技巧，更不鼓勵人「短炒」。……受到葛拉漢「市場先生」比喻的啟發，巴菲特學會忽略「市場先生」的情緒，不執著企業的短期股價，而是觀察它的長期表現，藉此評估企業的實質價值。……對他而言，任何不具備可識別內在價值的投資都不值得購買。
不單只「理性」，還十分「高尚」，滿滿是「人生哲理」，跟聖經《箴言》的道理絕對有得比——
蒙格（巴菲特恩師）教人避免犯錯，不僅在於投資金錢方面，也在於做人處事方面。可以說，他也是一位教人如何好好地「投資人生」的良師。……蒙格口中的智慧鄉下人之言，與《箴言》中的父親的諄諄告誡有些相似。兩者都告誡孩子，為了避免生活悲慘，必須活得有智慧，懂得逃避危險。……關於人如何才能活得不再悲慘，《箴言》中的父親從性、金錢、經商、與他人相處等各方面教導孩子如何才能行出正確的行為。
甚至不只滿嘴巴「人生哲理」，還對人「樂善好施」，對己則「生活簡樸」，非常的有「道德」，就算不是「神」也起碼是「聖人」一般的存在——
儘管巴菲特及蒙格富可敵國，卻並非窮奢極欲，漠視他人需要的富翁。蒙格生前至少捐出 5.5 億美元，主要用於教育事業。巴菲特也不遑多讓，已捐出至少 660 億美元。他的兒子彼得‧巴菲特( Peter Buffett )表示，股東獲利後有自由去買遊艇及超大豪宅，但他的父親「從未有過這種打算，他的打算是取之於世界，回饋於世界」。
作為總結的是，巴菲特的「財富論」與「投資學」非常符合聖經倡導的人生觀與價值觀，說得更直白些，就是巴菲特其實很「宗教」、很「敬虔」——
巴菲特家族向來重視《路加福音》十二章 48 節：「多給誰就向誰多取，多託誰就向誰多要。」彼得認為這不僅僅指的是錢，也包括其他，例如才華、能力、同情心等各種恩賜。
作者當然不忘按他「多餘」的「基督教」，裝模作樣，輕描淡寫地「指出」巴菲特的「財富論」與「投資學」還有某些「不足」之處。
當然，即使優秀如他們，也有失手的時候，只是他們有足夠的財力應付損失。那麼，世上有沒有永不失敗的投資？答案是肯定的。有一個地方，值得我們投入整個身心靈，包括大量的時間金錢與精力，其價值超乎人的想像。只要有耐心，堅守最初所領受的，不被世界的聲音動搖，中途離場，結果必超過我們的想像——那就是神國。
世上沒有任何一間企業能確保自己久興不衰，或永遠保持高回報，唯有耶穌的保證絕對有效：「人為著我和福音捨棄了房屋、弟兄、姊妹、母親、父親、兒女、田地，沒有不在今生得百倍——就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，同時要受迫害——在來世還要得永生」(可十 29-30 )。
那就是「基督徒」更應投資於「神國」與「永生」云云。
只是盲的都該看得出，作者絕對沒有因為有此「不足」之處——巴菲特甚至直言自己「不信教」，而對巴菲特本人及他的財富論與投資學，作出任何實質批判，更別說否定。
其一，作者雖則造作敬虔，說我們應更加注重「神國與永生」，但絕不否定今生財富與現世成就，明言暗示這也是「福音」（上帝祝福）的一部分——
有些信徒在生前得不到賞賜，但也很多愛神、為神擺上的信徒在世上得到百倍的祝福，包括心身靈的健壯，以及實質的資財。
其二，作者其實覺得巴菲特的人品與學問「已經極好」，所謂「基督教信仰」不過是「錦上添花」而已，從「投資今生」推及「投資永生」——
既然人們懂得為將來籌謀，學習投資理財，以確保自己退休後生活無憂，信徒更應將眼光放遠些，學習投資神國，為永生做準備。就如耶穌用不義管家的比喻教導屬神的光明之子，要學習「不義的管家作事機警」(路十六 8 上)，「要用不義的錢財去結交朋友，好叫錢財無用的時候，他們可以接你們到永恆的帳棚裡。」(路十六 9 下)。
生死之問是，相對於真真正正的基督信仰而非早就人本主義化的「今日基督教」，巴菲特的人品與學問——包括他的「公開揚言自己不信教」，就只有小小的「不足」而已嗎？
按照真正的基督信仰，巴菲特「不信教」是不可能得救的，不管他表面上多麼理性節制、道德崇高而且樂善好施。巴菲特的所有「好行為」對於他的「得救」都是毫無作用的。主耶穌說「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢」指的正正就是「巴菲特這種人」！
更加重要的是，巴菲特還「公開揚言自己不信教」，這就是明言暗示：人不需要「信教」，即真正接受耶穌為救主，真正撇下所有來追隨基督，一樣可以活得很「成功優秀」而且「道德體面」。
這言論與做作百分百是「敵基督」——妄圖取代基督的角色與祂的真實教訓。
總之，這位作者心目中的所謂「基督教」，實質是建基在「現世主義」與「行為主義」之上的一套「偽宗教包裝」。巴菲特的現世成就與表面的道德人品，實質已百分之九十滿足了他的「基督教定義」，缺了「信主」頂多是少了十分之一，完全不影響大局。
反之，你若只是「信主」卻沒有類似巴菲特的現世成就與表面上的道德人品，即不能在「現世」就展現出人心最嚮往的那種「被上帝祝福」的生活，你的「得救」倒是很可疑很要擔心的。
……
文明何以致盲？
為什麼我一再強調「文明讓人目盲」？因為「文明」的本質就是人本主義，其核心要義是——
對「人」的能力與道德的信任以至崇拜！
作者之所以「看不出」「巴菲特之路」根本就是一條死路，並且是最誘惑人的致死之路，因為巴菲特的「現世成就」與表面上的「道德人品」，在人看來，最能充分反映「人的了不起」，這叫他極度心醉神迷，崇拜不已，故而完全「看不出」巴菲特非但「不信主」，還實質「反上帝」、「反天國」甚至「敵基督」。
文明讓人目盲，最輕微的對「人」的德性與能力的信任與倚賴，都極可能大大封蔽你的信仰心眼，就算基督站在你面前，你也認不出祂，就算翻開聖經來讀來解，你讀出來解出來的也是異端邪說。
默度餘生：何以文明？（續編） 二零二六年五月十五日
文明使人目盲（五）
日子無聊，昨天走到尖沙咀香港歷史博物館去看個什麼展覽——
西安去過多次，類似的「展品」早就看過，再去參觀純粹是出於八卦，要看的不是展品，而是它真要「展」出的「精神」甚至「信仰」（當然也是猜都猜到）。
看來看去，最「吸引」我的是八個字（在外圍的輔助展區裡）——
人強馬壯 歌舞昇平
總意就是「大唐國威很了不起」。抱歉因為實在猜都猜到，只是隨便看看，一張照片都沒有拍下。
從川普到巴菲特，都在極力（表面手法不同，本質與目的一樣）宣揚「大美國威很了不起」，我們「中華五千年文明」當然不能「示弱」。
大家再來看昨天川普訪華，習近平歡迎他的儀仗，就我看，與其說是「歡迎」，不若說是「示威」，尤其是戰士們手持帶刺刀的步槍，一直「盯」著川普。
更「露骨」的是，習近平在致川普的「歡迎辭」之中，提到耐人尋味的「修昔底德陷阱」，我全文直錄於下：
這是你時隔九年再次訪華，我們的會面現在可以說是舉世矚目。當前百年變局加速演進，國際形勢變亂交織，世界走到新的十字路口，中美兩國能不能跨越所謂的『修昔底德陷阱』，開創大國關係的新範式？能不能攜手應對全球挑戰，為世界注入更多穩定性？能不能著眼兩國人民福祉和人類前途命運，共同開創兩國關係的美好未來？這些可以說是歷史之問、世界之問、人民之問，也是我同你作為大國領導人需要共同書寫的時代答卷。我始終認為中美之間的共同利益大於分歧，中美各自成功是彼此的機遇，中美關係穩定是世界的利好，雙方合則兩利、鬥則俱傷，應當做伙伴而不是對手，相互成就、共同繁榮，走出一條新時代大國正確相處之道。我期待著同總統先生就事關兩國和世界的重大問題交換意見，共同為中美關係這艘大船領好航、掌好舵，讓 2026 年成為中美關係繼往開來的歷史性、標誌性年份。
（谷歌ＡＩ：「修昔底德陷阱」（Thucydides Trap）是一個國際關係概念，由美國學者格雷厄姆·艾利森（Graham Allison）提出。意指當一個新興大國（崛起的強權）挑戰現有霸權國（既有強權）的地位時，雙方因恐懼與誤判，導致戰爭變得不可避免的情境。
起源： 源自古希臘歷史學家修昔底德，他認為斯巴達對雅典實力的增長感到恐懼，使得伯羅奔尼撒戰爭成為不可避免。）
這份所謂「時代答卷」還用問嗎？大家還不知道「標準答案」嗎？
文明使人目盲，對於「文明」及其無限「進步」與「延續」的痴戀與迷信，已經使我們喪失神智，徹底「看不見」最起碼的歷史常識，最基本的人性弱點，最明白不過的聖經啟示與預言。
大唐國威早就過去了，杜甫的詩作之所以震撼人心，讓人低迴歎息不已，就因他親身見證了大唐的盛極而衰。歷史早就證明什麼「文明」什麼「盛世」什麼「帝國」都會過去，聖經更清楚預言所有「人強馬壯」的強大帝國與「歌舞昇平」的繁華都會最終都必灰飛煙滅。而深潛於我們人性深處的「生存與爭勝」意識，更使得人類第一對兄弟（該隱與亞伯）已不能和平共處，本是同根生的「以色列十二支派」也同室操戈大打出手，歷史只是綿綿不休的「血戰」，「發展」至最近一世紀更是爆發兩場世界大戰。
總之，文明發展的軌跡以至結局，猜都猜得到。中美兩大前所未有的文明帝國「對撞」，最終能否「跨越所謂的『修昔底德陷阱』」，能否「相互成就、共同繁榮，走出一條新時代大國正確相處之道」，答案是——
當 然 不 能！！！
這就是我給出的「答卷」！！！
我當然知道，就連所謂基督徒都早就不肯接受這樣「消極與悲觀」的答卷了，他們要聽與樂聽的是「吉言」。
那去召米該雅的使者對米該雅說：「眾先知一口同音地都向王說吉言，你不如與他們說一樣的話，也說吉言。」
—— 列王記上 22:13
我們不只目盲，還耳聾了！
默度餘生：何以文明？（續編） 二零二六年五月十八日
文明使人目盲（六）
中美兩國元首政要在北京上演一場「大龍鳳」後，世界就真會「和平」——你不是真相信吧？
「大龍鳳」，其實是香港六十年代初一個粵劇團的名字。由何少保做班主，紅伶包括麥炳榮、鳳凰女和譚蘭卿。這粵劇團有幾齣拿手好戲，包括《鳳閣恩仇未了情》、《蠻漢刁妻》、《痴鳳狂龍》等。
這些粵劇的特色，多是大鑼大鼓、大吵大鬧的，氣氛熱鬧，觀眾們看得十分投入。後來，人們就喜歡以「大龍鳳」來形容一些大吵大鬧的戲劇類型。
漸漸地「大龍鳳」這詞彙又引伸為故意做好戲給其他人看，用來騙人或博取同情。【來源】
上篇日誌，我寫得十分簡短，幾乎全靠習主席那篇《致川普歡迎辭》來撐場。真正屬於我自己的說話沒有幾句。
因為實在無話可說。
……
讓我「無話可說」之一是——
我始終認為中美之間的共同利益大於分歧，中美各自成功是彼此的機遇，中美關係穩定是世界的利好，雙方合則兩利、鬥則俱傷，應當做伙伴而不是對手，相互成就、共同繁榮，走出一條新時代大國正確相處之道。 創 11:3 他們彼此商量說：「來吧！我們要做磚，把磚燒透了。」他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。4 他們說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」 要是閣下是基督徒，甚至從小就「聽」大洪水與巴別塔的「故事」長大，竟還聽不出習主席的「致辭」不過是又一篇《巴別塔宣言》，召喚著全球來在中美兩「大國」的合作下共同締造一個「萬世文明」，哪我還說什麼好呢？還有什麼話是閣下真的可以「聽進去」的呢？
事實是，另一邊廂，巴菲特的——
我的意思是，你知道，美國是特別的，它是一個奇迹，美國所取得的成就是一個絕對的奇迹。然而，産出的分配方式，其不平等程度幾乎是你能想到的最極端的，但同時它又具有如此巨大的吸引力。有一種神秘的配方，我一直無法精確定義它，但當一個國家運轉了 200 多年，每年都有人想來到這裏，我的意思是，這確實有其特別之處。……
何嘗不也是「巴別塔宣言」，呼召人們在「美帝」的指導與榜樣下共同建造「萬世文明」？與習的唯一真正「分歧」只在——以哪人、哪國為核心與典範。
……
讓我「無話可說」之二是——
這樣的「高鋒會面」當然不可能有任何真實的「成果」，更別說締結「永久和平」。可坊間網上還是有無數人在「分析」會面的得失成效，比較誰討了便宜誰吃了虧，再不就東拉西扯胡說八道，「分析」兩國最終能否跨越什麼「修昔底德陷阱」，聽著叫人心煩。
普天之下，有權有勢者都會起來說：「來吧，我們共建萬世和平！」但總會因「誰來當老大」的問題而閙翻，甚至反目成仇。
但 2:37 王啊，你是諸王之王。天上的上帝已將國度、權柄、能力、尊榮都賜給你。38 凡世人所住之地的走獸，並天空的飛鳥，他都交付你手，使你掌管這一切。你就是那金頭。39 在你以後必另興一國，不及於你；又有第三國，就是銅的，必掌管天下。40 第四國，必堅壯如鐵，鐵能打碎剋制百物，又能壓碎一切，那國也必打碎壓制列國。
但 7:2 但以理說：我夜裏見異象，看見天的四風陡起，颳在大海之上。 3 有四個大獸從海中上來，形狀各有不同：4 頭一個像獅子，有鷹的翅膀；我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。5 又有一獸如熊，就是第二獸，旁跨而坐，口齒內啣著三根肋骨。有吩咐這獸的說：「起來吞吃多肉。」6 此後我觀看，又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀；這獸有四個頭，又得了權柄。7其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏。這獸與前三獸大不相同，頭有十角。
聖經明文記載，一國滅一國，一獸吃一獸，後起的「霸權」（文明）終必滅掉較早前的文明，這不是什麼「修昔底德陷阱」，說成「陷阱」，是暗示似乎還有可能避免得了似的。那其實是歷史的必然，是人性的必然，誰也躲不了，一定死！！！
……
讓我「無話可說」之三是——
創 11:5 耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。
全世界包括大多數教會，「分析」來「分析」去，都當上帝不存在。
人在幹，天在看！
重要的，並不是習近平或川普或巴菲特能否成事，他們的「應許」能不能成真，而是上帝一定不會容許他們成事，一定會「下來」破壞他們所有意圖「文明永續」的合作計劃。
更可怕的是，這一趟，上帝再不會那麼「客氣」了，只是「變亂」人們的口音讓他們無法「合作」以致計劃告吹而已。上帝末日降臨前，祂會促成的「變亂」是一次比一次更加嚴重慘烈的「世界大戰」，人們不但無法合作，更空前絕後地大打出手你死我亡。
劇本早寫好了，就白紙黑字記錄在聖經之中！
啟 9:3 第六位天使吹號，我就聽見有聲音從上帝面前金壇的四角出來，14 吩咐那吹號的第六位天使，說：「把那捆綁在幼發拉底大河的四個使者釋放了。」15 那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。16 馬軍有二萬萬；他們的數目我聽見了。
啟 17:15 天使又對我說：「你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。16 你所看見的那十角與獸必恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。17 因為上帝使諸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的國給那獸，直等到上帝的話都應驗了。18 你所看見的那女人就是管轄地上眾王的大城。」
參與末日爭戰的列國列王自是各懷野心，沒個好人，但不意味他們就真想打這場末日世界大戰。他們其實是「不想打」的，否則中美兩國就不會在北京「和談」演「大龍鳳」了。
他們之所以「不想打」，並不是因為仁慈，不是真心熱愛和平，而是判定「合則兩利、鬥則俱傷」，怕真打來起來，人類總體的「萬年文明帝國」便毀諸一旦，起碼會受極大損傷。
他們（其實我們也是）竟不知道，或故意不知道，天父上帝並不喜愛這樣的「偽和平」與「偽繁榮」，因為它不只建基在對部分人類弟兄的剝削上，甚至建基在對上帝的剝削上——
沒錯，我們都在剝削上帝！就好比兇惡園戶不肯交租，還意圖謀殺園主之子，圖謀把產業奪為己有！
太 33:33「你們再聽一個比喻：有個家主栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裏面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。34 收果子的時候近了，就打發僕人到園戶那裏去收果子。35 園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。36 主人又打發別的僕人去，比先前更多；園戶還是照樣待他們。37 後來打發他的兒子到他們那裏去，意思說：『他們必尊敬我的兒子。』38 不料，園戶看見他兒子，就彼此說：『這是承受產業的。來吧，我們殺他，佔他的產業！』39 他們就拿住他，推出葡萄園外，殺了。40 園主來的時候要怎樣處治這些園戶呢？」41 他們說：「要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。」
主耶穌不是在說「比喻」——
要下毒手除滅那些惡人！
所有「文明永續」的意圖，說得文質彬彬光鮮體面，實質不外是要永遠霸佔上帝的土地，據為「私產」。
地 是 我 的 ……
—— 利 25:23
我們的天父，既是「地主」，又是「共產黨」。
文明使人目盲的最悲哀與致命後果是，我們再也想不起，這世界曾經有過「天父既是地主又是共產黨」的美好日子。那時候的天地是樂園，是真正的太平天國。
默度餘生：何以文明？（續編） 二零二六年五月十九日
地是誰的？（一）
信仰的生死之別在於人怎麼看待「文明」；文明觀的總關鍵則在於人怎麼看待「私產」，尤其是「土地」（廣義包括房產）的所謂「產權」。
在本輯日誌開首，我已提到，今天連共產黨都早就不信共產主義了，都相信與接受所謂「私產制」有它的合理性、實用性以至必需性。中共與美帝，事實上已經差不多成了「一樣的人民」，否則中美元首就不會在北京「和談」做「大龍鳳」了。
這樣的「一樣」連上帝看著都要「心慌」——
創 11:5 耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。6 耶和華說：「看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。……」
最近的天津之旅，滿街所見，除了充滿歐洲風的「西方風情」外，還有——
在最當眼之處，是金字塔、太陽，十二星座，還有眼（那摩天輪叫天津之眼），滿滿是共濟會與煉金術意符。中共的「真實信仰」跟美帝的所差無幾。
習主席說：
我始終認為中美之間的共同利益大於分歧……
絕對正確，在聯手共抗上帝，在同心反對基督再來「接管」世界，在協力無限發展與延續人類的「文明帝國」上，他們「之間的共同利益大於分歧」。很可以說，中美兩國之間的真正「分歧」只有一個，就是「誰來當老大」。
……
說來無限可悲，本應該最「反對私產主義」的三大信仰群體——
以色列人、基督徒、共產黨
如今竟都全體一致地向「瑪門」（財利之神）頂禮膜拜了。
誰還在意「地是誰的」？誰還記得這世界曾經只有一位「地主」，那位「地主」無限慷慨，樂意與所有人分享祂的土地與地裡所出的一切，是最究極意義上的「共產黨」？
我說本應該最「反對私產主義」的三大信仰群體是以色列人、基督徒與共產黨。共產黨不用解釋吧？至於以色列人（猶太人）與基督徒。今天提到他們，大家最快聯想到的是「猶太人最會賺錢」與「西方基督教國家特別富庶」之類，總意是猶太教與基督教都不反對「賺錢」，更不反對「私產主義」，甚至很以為他們眼下那樣「發達」（文明上及經濟上）是大有「上帝祝福」的。
舊約律例裡的「分地原則」與「禧年制度」（包括安息年制度），新約教會「凡物公用」的美麗見證，使徒們「貪財乃是萬惡之根」的嚴重警告，早就沒人提了。更致命的是，以色列人一再亡國被擄甚至「在天下萬國中拋來拋去」的根本原因，絕不是別人「欺負」他們，而是他們沒有謹守遵行分地原則與禧年制度，造成災難性的土地兼併與貧富懸殊，終招致上帝大怒審判。
利 26:34「你們在仇敵之地居住的時候，你們的地荒涼，要享受眾安息；正在那時候，地要歇息，享受安息。35 地多時為荒場，就要多時歇息；地這樣歇息，是你們住在其上的安息年所不能得的。」（指以色列人沒有守安息年！）
耶 34:13「耶和華－以色列的上帝如此說：我將你們的列祖從埃及地為奴之家領出來的時候，與他們立約說：14 『你的一個希伯來弟兄若賣給你，服事你六年，到第七年你們各人就要任他自由出去。』只是你們列祖不聽從我，也不側耳而聽。15 如今你們回轉，行我眼中看為正的事，各人向鄰舍宣告自由，並且在稱為我名下的殿中、在我面前立約。16 你們卻又反悔，褻瀆我的名，各人叫所任去隨意自由的僕人婢女回來，勉強他們仍為僕婢。17 所以耶和華如此說：你們沒有聽從我，各人向弟兄鄰舍宣告自由。看哪！我向你們宣告一樣自由，就是使你們自由於刀劍、饑荒、瘟疫之下，並且使你們在天下萬國中拋來拋去。這是耶和華說的。」
這真相實情，今天絕大部分所謂「猶太拉比」與「基督教牧師」，都集體裝「看不見」，還無比猥瑣極度可憎地替資本主義保駕護航。
信仰淪喪到這田地，連原本還有點理想的共產黨都被猶太人與基督徒徹底教壞了，都成了「一樣的人民」，全體沒救。
共產黨就算了，猶太人與基督徒，我真的一百萬個不能明白，他們究竟是怎麼讀經解經的，為什麼私產觀念會在他們心裡，根深蒂固到這個恐怖地步？……
默度餘生：何以文明？（續編） 二零二六年五月二十日
地是誰的？（二）
宗教令人猥瑣！
閣下一點不難發現，我們的牧師學者總可以把聖經的「土地神學」與「財富神學」說得四平八穩字正腔圓。這一點，問問谷歌ＡＩ就一目了然——
聖經不反對私有財產，十誡中的「不可偷盜」（出埃及記 20:15）直接確立了私產的神聖性。然而，聖經強調神權高於人權，主張人只是財富的「管家」（詩篇 24:1），私產的目的是用來榮耀神並造福社會（提摩太前書 6:17-19）。
看！是不是很「平衡」呢？多多賺錢可以啊，甚至很好，因為「私有財產」是合法甚至「神聖」的。當然啊，你要手法「道德」，不能「太過」，還得「多多奉獻榮耀神」以至「多多捐錢造福社會」，不懂得就看看巴菲特的榜樣。這樣投資致富大量累積私產，不只合情合法合理，而且非常了不起。
宗教令人猥瑣——經過「宗教包裝」後，最致命與致死的罪惡——對弟兄以至對上帝的「剝削」，不只被輕輕放過，更被粉飾為促進「信徒敬虔」、「世界繁榮」以至「文明進步」的最核心力量。因為肯定以至「神聖化」了私產，人才會努力工作與投身各種文明（包括所謂基督教文明）建設，使社會不斷進步，云云。
這種「私產神學」別說你沒聽過！
我疑心，廢了私產觀念，準確說是廢了人的私產心，大家不只不知道文明該當怎樣建立，連日子要怎麼過都不知道！我們早就「無法想像」一種不建基於私產制以至私產心的文明。
撇開一切惡心的宗教猥瑣，回到聖經去，聖經明明揭示了一種「可能」，準確說是一個「曾經並且終必再度成真的事實」，就是原來竟有一種「文明」，它完全不是建基於什麼私產制與私產心之上，甚至連相關概念都沒有。
伊甸無私產，天國無私產！
我無法想像伊園甸裡有私產，亞當會用籬笆圍著一棵樹說「這是我的」，也無法想像將來的天國裡還有私產，支派分地後（參結 48）人還會做什麼「土地買賣」。所以我一百萬個不明白，人要是真的相信上帝，真的相信聖經，意即真心懷念「當年伊甸」，真心嚮往「將來天國」，他怎麼可能如此看重以至於「信仰」他媽的什麼私產以至私產觀念？
伊甸無私產，天國無私產！
這是美得多麼讓人動心以至震撼的圖畫！！！
閣下不同意？甚至——沒感覺？
唉，聖經你究竟「讀」了什麼？
私產觀念促成社會繁榮與文明進步？但私產觀念同樣「促成」嫉妒、紛爭，以至無數的戰爭殺戮，你沒看見嗎？
別用你的「平衡神學」來惡心我，說：
私產觀念是「雙刃劍」，在乎我們能否善加利用……
猥瑣令人目盲。人類真有可能「善加利用」這把「雙刃劍」嗎？還是最終只會用它來毀人自毀？事實明明白白！
何以文明？——為什麼一定要繁榮？為什麼一定要進步？
伊甸之初，亞當沒有「種地」（即使有種也是當「園藝」，與生計毫無關係），更沒有「築城」，也沒有發展出什麼「高技術」，至於所謂「修理看守」，我真不知道他其實是在幹著什麼，大概跟「戲耍」沒有兩樣。
那時候，伊甸園裡有「文明」嗎？——說白些，亞當心裡有任何必要追逐「繁榮與進步」的訴求以至壓力嗎？
絕對沒有！
我不跟大家糾結用字，你說伊甸園裡也有「文明」，無妨，只是那絕對不是建基於任何形式程度的私產觀念與制度——連半點「私產心」都沒有——的文明。我姑且稱它為——
無 產 文 明！！！
在無產文明裡，亞當也工作，但不必趕進度考業績，更不用與任何人競爭，更不可能為著增加、保護與爭奪所謂私產而與天鬥、與地鬥、與人鬥！
在這種完全「無壓力」與「無競爭」的「工作環境」下，我疑心亞當並不會「起早貪黑」地工作，更不會「加班」——反正工作與回報（日用所需）絕不掛勾。按現在「經濟學」甚至「基督教經濟學」，這絕對是「養懶人」的環境，因此也絕對不可能像該隱子孫那樣，發展出「飛速」的「文明進步」。
但請誠實自問：這有什麼不好？閣下一輩子努力「工作」與所謂「投資」，不也是為了終有一天可以過上這種「養懶人」的「慵懶日子」麼？
這樣的「好日子」，我們的始祖早就在伊甸裡過上了。聖經更應許終有一天，我們能重新過上這樣的「好日子」。
只要天下無爭，只要世界大同，不繁榮又怎樣？不進步又怎樣？我半點不稀罕。
……
天國無私產
天國還講「私產」？
賽 65:17 看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。
18 你們當因我所造的永遠歡喜快樂；因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。
19 我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂；其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。
20 其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。
21 他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。
22 他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得吃；因為我民的日子必像樹木的日子；我選民親手勞碌得來的必長久享用。
23 他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的後裔；他們的子孫也是如此。
24 他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。
25 豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。這是耶和華說的。我當然知道，早被「私產心」迷到心眼徹底壞死的拉比牧師，一看見——
他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。
他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得吃；必定說「新天新地」還是有「私產權」的呀，這些經文就「證明」「私產權」仍然被肯定，「私產權神聖不可侵犯」，「美國憲法」與「天國憲法」相同。
文明令人目盲，他們連往下再讀幾句的能力與耐心都沒有。請看清楚，使「他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得吃」的原因是什麼？
是他媽的基於「私產權神聖不可侵犯」的什麼「天國憲法」嗎？
還是——
豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。
新天新地裡根本沒人在意什麼私產，更沒人來搶你的，不是因為他們什麼尊重私產權，而是他們毫無爭競心，更別說為爭奪什麼私產而「傷人害物」。
豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。
到那日，上帝以「無限供應」養活萬有，沒有任何人以至動物，需要爭奪與守護自己的所謂「私產」才能活著。
豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。
看啊，連動物們過著的，都是「不用找吃的慵懶生活」，你不羨慕嗎？
這就是聖經預示與我們的天國生活，完全看不出有多繁榮進步，但有一片祥和，這就夠了。
默度餘生：何以文明？（續編） 二零二六年五月二十一日
地是誰的？（三）
諸君動心動肺想想，假若聖經啟示的「土地神學」與「財富神學」，真如我們的拉比牧師說的那樣四平八穩、字正腔圓、理性持平、端莊體面，人見人愛——
聖經不反對私有財產，十誡中的「不可偷盜」直接確立了私產的神聖性。然而，聖經強調神權高於人權，主張人只是財富的「管家」，私產的目的是用來榮耀神並造福社會……
我就一百萬個不能明白，為什麼據稱在人種上「最聰明」，還有「耶和華格外祝福」的以色列人，竟不肯遵守，更最終導致幾度城破、亡國、被擄、流離，還在萬國中被拋來拋去？
告訴我，為什麼？
實情明明白白，皆因「宗教令人猥瑣」！
我們的「宗教賢達」果然是「最聰明」，不過，是「蛇一般」的聰明。他們總有許多花言巧計，把聖經原本的教訓，不只「七折八扣」，還「偷樑換柱」，甚至「無中生有」以至「顛倒黑白」。
猶太人果真是「人版」，安息日那些瑣瑣碎碎的規例，他們守到去小數點後，造作敬虔到不得了，但是安息年釋放以色列人奴隸之例，不守，休耕讓土地休息之例，不守，禧年歸還田產之例，更不守——終招致上帝大怒審判（已見上文）！！！
為什麼呢？
猶太人裝模作樣，他們不是「駱駝就吞下去，蠓蟲就濾出來」，而是「蠓蟲就吞下去，駱駝就濾出來」，專揀那些「不到肉不心痛」的來「守」，還層層累加，其實始終都是「不到肉不心痛」的，真「到肉心痛」的呢？真會觸及他們的核心利益與權力的，睬你都白痴！
猶太人果然「聰明」！
今天的基督徒——尤其是西方及西化基督徒也一樣，也是一樣，大肆宣揚——
聖經不反對私有財產，十誡中的「不可偷盜」直接確立了私產的神聖性。然而，聖經強調神權高於人權，主張人只是財富的「管家」，私產的目的是用來榮耀神並造福社會……
這路四平八穩的「清教徒財富觀」，「發財」只要「立品」，則不但無害，還大大有益於社會的文明進步以至「推廣上帝的國」。
這種毛也沒碰你一根的偽基督教財富觀，一邊賺錢一邊捐錢，分明就是「名利雙收」，誰會反對呢？
你試試看，叫他們貨真價實守個安息年，第七年工廠停工、股市休市——注意，不是觀望市場暫緩入市，而是停止一切投資活動以至於獲利收益，我保證，他們睬你都白痴！
以色列人之所以不肯守安息年釋放以色列人奴隸之例，不肯守安息年休耕讓土地休息之例，不肯守禧年歸還田產之例——在在因為，經過他們的「算計」，很以為這樣的「敬虔」絕對不符「經濟效益」。
請一萬個看清楚，以色列人不是在「道德意義」上不肯守這些定例，而是在「經濟意義」上不願意遵守。
以色列人滿心「算計」，直到如今！
一邊努力賺錢，一邊努力捐錢，看上去很「平衡」，實質是百分百的宗教騙局。
想想，一邊努力賺錢，就意味他無論怎樣「捐」，都不會真「缺錢」，而一邊努力捐錢，就意味他也不會「缺名」。以錢謀名，以名獲利，如此而迴旋纍進，無限堆疊，人間的致勝之道恐怕無過於此。
所謂「清教徒財富觀」，是經過精心「算計」發明出來的！
……
致命騙局
二千年前來了一個人，他要來戮破這場最誘惑人，同時也最會置人於死地的宗教騙局。
太 19:16 有一個人來見耶穌，說：「夫子，我該做甚麼善事才能得永生？」17 耶穌對他說：「你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的。你若要進入永生，就當遵守誡命。」18 他說：「甚麼誡命？」耶穌說：「就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；19 當孝敬父母；又當愛人如己。」20 那少年人說：「這一切我都遵守了，還缺少甚麼呢？」21 耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」22 那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。
按照我們的拉比牧師的「平衡神學」，主耶穌應該吩咐——
你回去多多賺錢，也多多捐錢，就可得永生！
今天，從猶太教到基督教，真正信奉與宣揚都是這套「平衡神學」。
主耶穌卻「強你所難」——不！是「要你條命」：
你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。
少年財主真正捨不得放不下的，不是他的「很多產業」，而是他意圖「自己行義以得永生」的那個「如意算盤」。
即使主耶穌沒有要求他變賣所有，我相信他也願意捐出更多，只是「捐多少」與「怎麼捐」是他自己可操控與算計的。但一旦「變賣所有」還「跟從主」，他一直以來意想中的自己可藉此來「行善」的 客觀財力 以至 主觀意志，一下子就都「沒了」！！！
少年財主妄圖用「行善」來建立或「加固」自己，主耶穌卻從根本上「拆毀」他，不只是「拆毀」他的過去，還「拆毀」他的未來——我所指的當然不是進天國得永生，而是指就在人間現世，繼續過上世人最羨慕的「名利雙收」的那種「既敬虔又富足」的生活。
在他看來，主耶穌要他變賣所有，那根本不是捐獻，是「抄家」！
聖經啟示童叟無欺，貨真價實的聖經財富觀，真守起來絕對「要你的命」，絕對不像「清教徒財富觀」，看似嚴厲而其實頭頭討好兩邊都賺。
主耶穌「趕走」少年財主，是為著他的好，不想他繼續沉迷於「行善自救」的欺詐幻象裡，免得他繼續猥猥瑣瑣地自欺欺人。這樣，他多少還有覺醒以至得救的可能。
宗教令人猥瑣，猥瑣讓人滅亡！
真正可怕與致命的不是貪財，而是替自己的貪財包裝上理性、道德甚至敬虔的「神聖外衣」。咁就一定死了！
默度餘生：何以文明？（續編） 二零二六年五月二十二日
地是誰的？（四）
我保證，關於使徒行傳的「凡物公用」——
徒 2:44 信的人都在一處，凡物公用，45 並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。
徒 4:32 那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。33 使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。34 內中也沒有一個缺乏的；因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，35 放在使徒腳前，照各人所需用的，分給各人。
你一定聽過這樣的「釋經」——千方百計地「稀釋聖經」，甚至你自己就是這樣相信以至這樣教人——
第一，「凡物公用」並不是搞「共產」。信徒不是一次性地將自己所有的財產變賣、充公，而是根據需要，不斷地變賣家產，以便及時地幫助窮乏、有需要的肢體。換句話說，只要發現有需要，就有人變賣家產，以供給有需要的人。……
第二，「凡物公用」不是實行「公有制」。這種在財物上彼此的分享，完全出於內心自願，沒有任何勉強，和硬行規定。 在《使徒行傳》第五章，使徒彼得對亞拿尼亞說：「田地還沒有賣，不是你自己的麼？既賣了，價銀不是你作主麼?」（徒五: 4）……即，在「凡物公用」的境況中，信徒對自己的財產擁有權和使用權，是被尊重、維護的。……
第三，在初期教會，「凡物公用」並不是信徒的經濟模式。第一個稱門徒為「基督徒」的安提阿教會（徒十一:26b），並沒有「凡物公用」的記載。在耶路撒冷，「凡物公用」只持續了一段時間。而且，即便在實行「凡物公用」期間，也不是每一個住在耶路撒冷的信徒都變賣了家產。……
因此，「凡物公用」是耶路撒冷的信徒因時、因地、因勢的舉措，彰顯了聖靈的大能，是肢體彼此相顧、切實相愛的美好見證。……
總之，「凡物公用」不是「定規」，不是「中央推行」的絕對政策，更不是實行徹底「共產」與反對「私產觀念」。那不過是「耶路撒冷的信徒因時、因地、因勢的舉措」，說白些，就只是一時間的「臨時舉措」而已，只為泛泛表現一下早期信徒群體「肢體彼此相顧、切實相愛的美好見證」，云云。
弦外之音是——對於早期教會的「疑似共產生活」出現過一陣子就「沒了」，大家一點都不需要難過與惋惜。這久已成了「教會共識」。因這只是一時間的「權宜」之策，甚至是早期信徒因誤解「主必快來」，以為主可能馬上就到，一下子頭腦發熱，以為大家「唔使做」也不怕坐食山空，安心「等耶穌再來」便好了，於是弄出這樣的笑話、鬧劇來。
一句話，在我們的宗教潛意識裡，防「共產」甚於防範一切。對「私產」我們也會這樣提防麼？當然不會。因此任何稍稍會使人聯想到「共產」或「反對私產」的聖經例子，我們都會潛意識地想把它們「稀釋」，「解」到成為廢話。
宗教令人猥瑣——仲衰過唔信！
……
我們的「防共意識」由來已久，根深蒂固。
伊甸之初的「無產生活」就只實現過極短的一段時間，然後就被以該隱之「種地築城舉措」確立起來的「私產生活」幾乎徹底取代了。
以色列立國的「拈鬮分地政策」、「安息年釋放以色列人奴隸政策」與「禧年歸還土地政策」，這可是「上帝定規」——更強力的中央指定——的啊，結果也是沒能維持多久，部分更從未真正落實遵行。於是土地兼併，任意賣買，所謂「私產權」以至「自由經濟」被肯定了，上帝定規的「半共產制」，沒人理。
伊甸之初的「無產生活」，以色列立國之初的「半共產生活」以至早期教會的「凡物公用生活」，都曇花一現就「沒了」。卻沒人可惜，沒人難過，猶太人與基督徒不約而同都額手稱慶：
好在 沒有長期實施「無產」與「共產」，否則哪來今天的社會繁榮文明進步？
我們都是「該隱」！！！
……
若說早期教會實施「凡物公用」是權宜的一時的，那伊甸之初的「無產生活」與以色列立國之初的「半共產生活」，也是權宜的一時的的嗎？說白些，即都是「太理想主義」以至於無以為繼，更都是會大大 窒礙社會繁榮文明進步 的絆腳石，遠遠不如「一邊賺錢一邊捐錢」，「肯定私產同時多做公益」的「清教徒財富觀」那樣平衡得體面面俱到以至「切實可行」。
別告訴我你不是這樣「心裡相信」！
你潛意識裡把早期教會的「凡物公用」當笑話鬧劇，哪伊甸之初的「無產生活」與以色列立國之初的「半共產生活」呢？都是笑話鬧劇嗎？
我真一百萬個不能明白，為什麼大家一面詬病社會太內卷，天天埋怨讀書壓力大工作壓力大，可對聖經明明白白記載過好幾次的「無產生活」或「半共產生活」，卻半點不嚮往，甚至骨子裡根本不信呢？對這樣的「無產生活」與「半共產生活」只能短暫維持，很快無影，我們更是沒有半點惋惜，還說「好彩」！
我們一輩子都在想「唔使做」，都希望過上工作只為興趣而不為找吃的美好日子，可為什麼對伊甸之初以至將來的新天新地裡，工作與生存徹底脫勾的美好生活，卻也是半點不嚮往，甚至骨子裡根本不信它們曾經是事實，並最終必會重新成為事實呢？
顯然——
我們都把上帝當作撒謊的！！！
我們對「私產」的迷信與迷戀，已到無藥可救的地步。我們不是「少根筋」，是「屬靈知覺」上幾乎徹底「細胞壞死」！
--- 今 天 日 誌 ---
默度餘生：何以文明？（續編） 二零二六年五月二十三日
信仰就是感動（一）
人心壞死，已到了無藥可救的地步，就看「收息」問題，我就聽過太多太多這路四平八穩的「財富神學」與「工作神學」——
聖經對「收取利息」的教導，核心在於公平、憐憫與愛人如己。舊約律法禁止向貧窮的同胞收息，但容許向外邦商人收息。現代神學觀點普遍認為，只要利率合理、不乘人之危或導致他人陷入困境，適當的利息是被允許的。【谷歌ＡＩ】
這一眾拉比牧師，很會以為早期教會「凡物公用」不過是一時間的權宜之計，卻不想想，上帝暫時容許以色列人向外邦商人收息，沒要求以色列人安息年也一併釋放外邦人奴隸，才是真真正正的一時間的權宜之計。
終有一天，天父上帝要徹底取締包括收息在內的一切私產主義制度，管你他媽的是否「利率合理」。
正如上帝禁止以色列人挪移地界，從未加上個「開價合理」即可的附例——
王上 21:1 這事以後，又有一事。耶斯列人拿伯在耶斯列有一個葡萄園，靠近撒馬利亞王亞哈的宮。2 亞哈對拿伯說：「你將你的葡萄園給我作菜園，因為是靠近我的宮；我就把更好的葡萄園換給你，或是你要銀子，我就按著價值給你。」3 拿伯對亞哈說：「我敬畏耶和華，萬不敢將我先人留下的產業給你。」
那是亞哈按想當然的「自由市場經濟原則」（凡事都可開價自由買賣）自己加上去的，這底線上帝從未通融，更別說鼓勵。
我們統統都是「亞哈」！！！
……
上帝也「現實」
上帝明白「人間現實」，知道這世界以至人心已被該隱的「私產主義」荼毒得難以就在現世挽回，「大環境」更是非常惡劣。所以，上帝「權宜」，沒有在以色列強制推行「全共產主義」，只推行「半共產」，比方到禧年一定得「無償歸還田產」，而部分律法要求，比方安息年釋放奴隸，也暫且不及於外邦人奴隸。這是因為上帝深深明白，像共產黨或者太平天國那樣強制推行「全面共產」，不但不會成功，更會弄巧反拙。
可是與之同時，你哪隻眼看見上帝作出這樣的「局部權宜」與「暫且通融」，就等於上帝同意甚至推崇私產觀念以至私產主義制度，像我們不知所謂的拉比牧師大力主張的哪樣？
伊甸無私產，將來的天國裡，也一定沒有私產！
搞清楚，天國裡仍有「分地」，各人或仍會分得一些地界，但那不是私產，是你可以隨己意拿來自由買賣的。它們是上帝給各人的「分」，代表各人的一些「責任」或「工作範圍」。這些地界與工作，與賴以生存的報酬，與賴以爭勝的資本，都毫無關係，跟我們今天的「工作觀」與「私產觀」他媽的完全不是同一碼事。
動心動肺想想：
假若你真相信：伊甸無私產，天國也無私產！那在永恆的尺度下，今天壟斷世界更壟斷人心——包括絕大多數所謂猶太人與基督徒的心——的私產觀念與私產制度，才是「權宜」的，才是「一時」的，它始自該隱之種地築城，終於大淫婦與獸國的灰飛煙滅。本質上奠基於私產制與私產心上的所謂「文明」，管它有千年萬年，都不過是過眼雲煙，刹那間就連影都沒有了。
總之「無產」才是永恆的，是天父心裡的永恆定制。「私產」是該隱以至清教徒之流無中生有節外生枝的，連「半共產」也是「權宜」與「暫且通融」的，是為著讓那些相對敬虔的以色列人、基督徒以至共產黨，可以慢慢「過渡」至天國的「全共產」或「無產」生活而設的。
以此為據，對於初代信徒的「變賣田產」與「凡物公用」，我們為什麼不可以這樣理解——
他們這樣做，是因為他們真切感受到與強烈呼應著「天國無私產」的美麗真理，樂意馬上過上「在地若天」的天國生活？
對，他們有些「操之過急」，現實環境以至按上帝的步驟計劃，的確暫且不能徹底推行「無產生活」。但初代信徒表現出來的那分熱切與迫切——
徒 4:32 那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。
仍是無比動人的！！！
人要是也有這分信念與盼望——盼天下無爭，盼世界大同，都必大大感動於早期信徒的熱切與迫切，更會為這「天下為公、凡物公用」的理想，因各種原因而暫且無法落實於現世，而大感惋惜，而更迫切於期待天國降臨。
……
看罷《大生意人》，我對古平原四平八穩的「愛國資本主義」，並沒有好感，反之，對李成那人間不容，只可能徹底失敗，還落得一個慘死收場的「太平天國理想」，我很感動很嚮往。
信仰到最後，不過是一分感動與呼應！
什麼讓你感動，什麼就是你的信仰，別的都是廢話。
：obad200410@gmail.com
